Мысли вслух на Мк 9:10-16

Ученики Иисуса не понимают того, что Он говорит им о Своём воскресении. Традиционные представления о воскресении предполагали только всеобщее воскресение в день Суда, который в сознании евреев евангельской эпохи, скорее всего, уже совпадал с днём прихода Мессии и торжества мессианского Царства.

Апостолам было непонятно, как может Мессия воскреснуть раньше остальных, так же, как и то, почему Он вообще должен умереть: ведь традиционные для тех времён мессианские представления ничего такого не предполагали. Согласно тем же традиционным мессианским представлениям, незадолго до дня Суда и прихода Мессии с небес должен спуститься пророк Илия, о котором существовало основанное на свидетельстве св. Писания предание, что он не умер, а был взят на небо живым. Вот этими-то традиционными представлениями и были обусловлены вопросы и недоумения апостолов.

Иисус отвечает им несколько неожиданно: Он не отвергает предания об Илии, а переосмысливает его в довольно неожиданном ракурсе. Иисус говорит о том, что Илия уже пришёл, но его не узнали, намекая на Иоанна Крестителя. Казалось бы, налицо аллегория. Но дело обстоит не так просто: ведь за аллегорией в данном случае стоит реальность, связанная с духовной цельностью и преемственностью Традиции. Конечно, ожидать возвращения Илии так, как ожидали его в народе, не приходилось.

Иоанн Креститель сделал именно то, чего ожидал народ от возвратившегося Илии: приготовил его, насколько это было возможно, к приходу Мессии. Конечно, он свидетельствовал народу не о таком Мессии и не о таком Царстве, которые соответствовали народным представлениям.

Сам Иисус этим представлениям не соответствовал настолько, что Ему даже приходилось на протяжении довольно длительного времени скрывать Своё мессианство. И главной целью Его служения было приобщить к Царству, которое Он принёс в мир, как можно больше людей. К Царству, которое, вопреки народным ожиданиям, оказалось, по собственным Его словам, «Царством не от мира сего».

Сегодняшний отрывок снова возвращает нас к теме исцелений, и на этот раз речь опять заходит об исцелении бесноватого. Но теперь исцелению бесноватого Самим Иисусом предшествует неудачная попытка, предпринятая апостолами (ст.18). Кроме того, в тексте появляется короткий, но многозначительный диалог о вере и неверии (ст.23–24). Связь, на первый взгляд, не совсем понятна: ведь исцеление получали порой даже язычники, как это было в случае с упоминаемой в этом же Евангелии сирофиникиянкой (Мк 7:25–30). Но многое здесь станет понятнее, если вдуматься в смысл слова «вера». В современном религиозном языке вера часто обозначает убеждённость в правильности тех или иных мнений или представлений о Боге, человеке, духовной жизни и прочих важных с религиозной точки зрения вещах. Между тем, и еврейское слово, которое переводится обычно на русский язык как «вера», и соответствующее ему греческое, которое и употребляет евангелист, обозначают не столько веру как убеждение, сколько верность и доверие тому, кому такая верность была обещана. Верность и доверие были основой отношений между Иисусом и всеми теми, с кем Он встречался во время Своего земного служения. Если с самого начала между Ним и теми, с кем Он общался, доверия не возникало, дальнейшее общение становилось невозможным, так же, как и в тех случаях, когда, однажды доверившись, человек затем по каким-то причинам изменял Иисусу. Но если отношения не устанавливались или разрывались, то и Царство Божие оказывалось для человека закрытым — ведь оно неотделимо от личности Самого Иисуса, а в таком случае не могло идти речи и об исцелении. Такой человек мог при этом оставаться при своих религиозных убеждениях, но убеждения и взгляды сами по себе не могут никому открыть Царство. И наоборот, доверие к Иисусу открывает его даже язычнику, у которого, как у пришедшей к Нему женщины-сирофиникиянки, никакого продуманного религиозного мировоззрения могло не быть вообще. Иисусу, как видно, важнее личные отношения с конкретным человеком или их отсутствие, чем его мировоззрение.

После Преображения Христос сразу встречает растерянных учеников, которые не смогли изгнать беса. Почему они потерпели неудачу? Разве им не была дана власть над нечистыми духами (см. Мк 6:7)? Возможно, ученики спорили с книжниками, пытаясь объяснить причину неудачи. Услышав, в чем дело, Иисус произносит одно из самых резких обличительных слов в Евангелии: «О род неверный! Доколе буду с вами? Доколе буду терпеть вас?»

Нас может удивить неожиданная горечь в словах Иисуса. Кому адресован этот упрек? Вероятно, ученики приняли эти слова на свой счет — они спрашивали Иисуса, почему у них ничего не получилось. Значит ли этот упрек, что Иисус перестал любить? Нет, Его любовь бесконечна; но она и взыскательна — поэтому Он строго упрекает за неверие и неверность. Любовь не исключает строгости.

Вера отца мальчика поколебалась после неудачи учеников. Мы нередко повторяем: «Верую, Господи! Помоги моему неверию». Нам не хватает веры; и мы не можем верить без помощи Того, в Кого веруем или хотим уверовать.

Христос напоминает ученикам, что без молитвы и поста — без предельного сосредоточения на Нем и отрешения от других забот — они не могут изгонять бесов. В другой раз Он скажет: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин 15:5).

Мы не можем ничего сделать для Господа без живой связи с Ним, без веры и молитвы. Да поможет нам Господь всегда молиться и верить! «Верую, Господи! Помоги моему неверию».

Эпизод с исцелением одержимого человека, с освобождением его от власти тёмных сил замечателен подробностью, на которую особо обращает внимание евангелист. Он пишет, что ученики Иисуса не могли изгнать беса из одержимого им человека, а удалось это лишь Самому Спасителю. Его слова о неверном поколении («роде») нередко воспринимают, как обращённые к родственникам одержимого человека, и в первую очередь к его отцу, который и привёл сына к ученикам Иисуса.

Между тем вопрос об адресате этих слов остаётся открытым — они ведь могли в равной мере быть адресованы и ученикам, которые не смогли сделать того, что им приходилось делать уже не один раз, хотя бы во время своей миссии, на которую в своё время посылал их Учитель. Тогда, во время той миссии, им приходилось изгонять бесов, освобождать одержимых людей от власти тёмных сил. Возможно, именно поэтому и обращается к ним отец одержимого — до него, вероятно, дошли слухи об исцелениях, совершаемых учениками этого таинственного Человека.

Оказалось, однако, что и ученики вовсе не так сильны, как о них рассказывают, и тогда остаётся лишь обратиться к их Учителю — если и Он не сможет помочь, значит, дело безнадёжно. Иисус, разумеется, справляется — и произносит те самые слова о неверном поколении. Уже после ученики спрашивают Его: так почему же у нас не получилось? Вопрос был резонным: они ведь помнили, что прежде-то получалось, и должны были воспринимать свою неудачу как досадный прокол, причину которого необходимо узнать с тем, чтобы в будущем избегать подобного рода ошибок. Иисус же в ответ говорит о молитве, без которой ничего не получится.

В поздних редакциях евангельского текста к молитве прибавляется упоминание о посте, которого нет в редакциях ранних — но это прибавление, существовавшее изначально, вероятно, в виде маргиналии, ничего кардинально не меняет: пост ведь имеет смысл лишь тогда, когда способствует усиленной молитве. Смысл ответа понятен: главная ошибка учеников заключалась в том, что они решили, будто уже чего-то достигли, что-то получили, приобрели некое новое качество духовной жизни, теперь уже неотъемлемое. Иисус же говорит им, что это не так, что все их достижения возможны лишь в контексте непрерывной духовной динамики, связанной с непрерывной же молитвой — только тогда возможны и чудеса, и исцеления, и изгнание злых духов.

Стоит человеку духовно остановиться, выпасть из этой духовной динамики — и он теряет всё, становясь совершенно бессильным, как ученики перед одержимым. Оно и неудивительно: ведь и чудеса, и исцеления возможны лишь благодаря силе Царства и его дыханию, а они существует лишь в непрерывной динамике, которая в свою очередь возможна лишь при непрерывных осознанных отношениях со Христом. Не случайно Иисус говорит о неверном поколении: ведь именно такие отношения и называются верой, которой не хватило ученикам.

Увидев славу преображенного Иисуса, ученики «спускаются с небес на землю» и в прямом, и в переносном смысле. Они видят бессилие своих братьев, неспособных помочь несчастному юноше, видят, как маловерие одолевает их и отца мальчика сильнее, чем любой бес. И действительно, вера — дар, ее нельзя накопить, ее можно потерять в одно мгновение, ее может не хватить в самый важный в жизни момент. В голосе Христа слышится почти отчаяние «если сколько-нибудь можешь веровать...». Но, даже когда не остается и «сколько-нибудь» веры, Христос никуда не исчезает, Он — объективная реальность, гораздо более реальная, чем все наши помрачения. И поэтому к Нему всегда можно прокричать: помоги мне, я не могу, не умею верить, но ведь Ты рядом, Ты любишь, Ты можешь помочь.

В Преображении Господнем, где ученики видели славу Божию и невещественный Свет Христов, именно слово Христа о воскресении мертвых вызвало их наиболее заинтересованную реакцию. В самом деле, можно ли спорить и говорить о вещах непостижимых? Воскресение же мертвых, напротив, занимало важное место в религиозном сознании иудеев, и поэтому их сосредоточение на нем вполне объяснимо. Евангелист Марк, принципиально не вдающийся в подробное разъяснение иудейских реалий, оставляет суть спора учеников «за кадром». Скорее всего, речь шла о том, следует ли понимать пророчества о воскресении буквально или иносказательно. В контексте спора понятно, почему у учеников зашла речь об Илии: если понимать пророчества о воскресении буквально, то логично таким же образом отнестись и к пророчеству Малахии о приходе Илии. Обратим внимание, что евангелист Лука (и не он один) понимает это пророчество иносказательно, говоря об Иоанне Крестителе как о пророке «в духе и силе Илии». Для учеников же есть еще один аргумент в пользу иносказательного понимания пророчества: они только что видели Илию вместе с Моисеем беседующими с Господом Иисусом. Главный вывод богословского спора учеников — необходимость по-разному понимать разные пророчества.

Но вот что важно: Господь Иисус обращает внимание учеников не на точность или иносказательность пророчеств, а на то, как люди откликаются на предреченные действия Божии. И здесь ключевыми оказываются не пророчества о деталях событий, а отвержение людьми действих, которые Бог совершает для их спасения. Отвержение и Крестная Жертва Христа — вот ключ, который Господь предлагает ученикам для понимания пророческих писаний, и точно так же это важно и для нас.

Из всех свидетельств Господа апостол Петр выделяет именно Преображение: «... глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе» (2 Пет 1:18).

В тот день апостолам явилось «облако» — знак присутствия Бога. Подобное «облако» стояло во дни Моисея над Синаем и над скинией; оно наполнило храм во дни Соломона; это же «облако» видели ученики при вознесении Иисуса Христа. Апостол Петр назовет это облако «велелепной славой» (2 Пет 1:17).

Петр говорит о «кущах» (палатках), как бы желая продлить чудо; возможно, он полагает, что Царство Божие уже настало и продлится вечно. Ему отвечает Сам Бог; небесный Отец называет Иисуса возлюбленным Сыном — выше пророков Моисея и Илии — и велит ученикам быть послушными Ему.

Ученикам дано было увидеть славу Христа. Но для Иисуса путь к славе лежал через Голгофу. Этим крестным путем предстоит идти и Его ученикам. Последнее слово Отца в день Преображения — о послушании.

Апостолы не сразу поняли, о чем говорили Иисус, Моисей и Илия; а речь шла о Его распятии (см. Лк 9:31). В полной мере понять смысл Преображения ученики смогут, только став свидетелями Воскресения, — и до этого момента Господь велит им молчать о том, что видели.

Почему ученики не могли понять Его пророчество о Воскресении? В то время многие евреи верили в воскресение мертвых (например, фарисеи — см.Деян 23:6-8). Но, чтобы воскреснуть, нужно сперва умереть. Могли ли ученики представить себе, что Мессия умрет?

Они вспоминают слова пророка о том, что до прихода Царства должен явиться Илия (см. Мал 4:4-6). Иисус, не вдаваясь в толкование пророчества, отвечает: «Илия уже пришел и поступили с ним, как хотели» (указывая на Иоанна Крестителя, который был обезглавлен — ср. Мф 17:12 ). И снова Он говорит о предстоящих Ему страданиях.

Путь в Царство Божие — это путь послушания и путь креста. Нередко мы ждем от Господа особых откровений, чудес и знамений; но готовы ли мы в послушании нести свой крест? Да откроет нам Господь Свою славу, чтобы мы могли идти Его путем!

Сегодняшнее чтение посвящено одному из важнейших событий земного служения Спасителя — Преображению. Судя по упоминанию в тексте «кущей», то есть шалашей (ст.5), оно произошло в дни еврейского праздника Суккот, о котором говорится в ветхозаветных книгах, где он упоминается как «праздник жатвы» (Исх 23:16), то есть праздник, посвящённый завершению сбора урожая (слово «суккот» в переводе с еврейского и означает «шалаши»). Празднуют его обычно в конце сентября или в первой половине октября, и со временем он приобрёл новый смысл, став не только праздником завершения сбора урожая, но и временем, когда верующие евреи вспоминают времена странствия по пустыне по дороге из Египта в землю обетованную. Дни праздника принято проводить не дома, а в шалашах на открытом воздухе (климат Палестины это позволяет). Такой разрыв с устоявшимся порядком жизни и должен напоминать о пустыне, где не было ещё ничего надёжного и постоянного, но где особенно ярко переживалась близость Бога к человеку, которому в пустыне больше не на кого было полагаться. Одним из знаков присутствия Божия издавна считалось облако, которое ночью испускало сияние, напоминающее свет, исходящий от огня — таким облаком Бог как бы обозначал место, где человек может Его найти. Впервые его увидели во время Исхода (Исх 13:21–22), а затем оно регулярно появлялось над Скинией — походным святилищем евреев (Числ 9:15–16). Его называли «славой Господней» (Исх 40:34–38) — ведь именно с его появлением связывалось в сознании верующих пребывание Бога среди Своего народа. Неудивительно, что, увидев Иисуса в сияющих одеждах, осенённого сияющим облаком, из которого доносился голос Бога (ст.3–7), апостолы окончательно убедились, что перед ними действительно обещанный Богом Мессия-Христос. Первым их желанием при этом было остановить время, чтобы праздник длился вечно, соорудив на месте события шалаши и оставшись в них навсегда (ст.5–6). Но Иисус тут же объяснил им, что Его земное служение ещё не завершилось, и что Царство Божие раскроется до конца только после Его смерти и Воскресения (ст.9).

Ученики поднимаются за Иисусом, становятся свидетелями Его преображения, видят Его славу, слышат слово Отца о Сыне. Три евангелиста рассказывают об этом событии, и все три связывают его со словами Христа о том, что некоторые из Его учеников увидят Царство Божье, пришедшее в силе. Если это действительно было «вкушением Царства», то чем опыт учеников отличается от нашего? Мы, как и они, пытаемся следовать за Христом (иногда удачно, иногда нет, как и они); мы верим в Его славу, в Его божественность, мы слышим через Его слова в Евангелии голос Отца... Единственное, чего нам не хватает — это опытного ощущения, столь же яркого, какое охватило тогда учеников в сиянии неземного света. Но не сказано ли нам: «...блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29)? Не вкушаем ли мы Царство еще до смерти, верой соединяясь с его Источником?

Преображение — прообраз Царства. Вернее, это само Царство, явленное пока ещё локально, в связи с одной лишь Личностью — Того, Кто принёс это Царство в мир. В сущности Преображение было не чем иным, как явлением преображённой телесности Спасителя, Его человеческой природы, явлением в том её виде, который она имеет в Царстве, когда оно раскрывается полностью.

В падшем мире Царство ещё полностью не раскрыто, оно лишь входит в него, потому и явление преображённой человечности в нём встречается лишь как исключение и видимо далеко не каждому, а лишь тем, кто сам в достаточной мере приобщился уже жизни Царства. Таким было и явление преображённой человеческой природы Спасителя. В сущности это и была Его настоящая человеческая природа, та, которая полностью соответствовала Его духовному состоянию.

Пребывание в привычном нам человеческом теле было для Него родом самоумаления, тем, что богословы называют словом кеносис — в этом случае настоящее состояние Бога или человека оказывается скрытым от тех, кому Бог или человек открывается. Для Бога кеносис — единственная возможность общаться с человеком, но нередко и для человека кеносис оказывается совершенно необходимым, если его духовное состояние существенно отличается от состояния тех, с кем приходится общаться. Иисус как Человек должен был прибегать к кеносису не только для общения с обычными людьми, но и просто для пребывания в нашем падшем мире.

Теперь же, на горе Преображения, Он явился ученикам таким, каким был на самом деле, в Своём настоящем теле. Неудивительно, что ученики восприняли это явление как чудо — оно ведь и было чудом, вторжением Царства в наш мир. Не случайно сразу же после Преображения Иисус начинает рассказывать ученикам о том пути, который Ему предстоит пройти, чтобы Царство смогло войти в мир до конца и в полноте. Ученики пока недоумевают — пройдёт ещё немало времени прежде, чем они поймут всё, но это неизбежно: всякому пониманию своё время.