Мысли вслух на Мк 9:50

В соответствии с Законом, жертвенное мясо, прежде, чем быть возложенным на алтарь, обязательно должно было быть посолено. Соль стала символом чистоты и готовности к освящению не случайно: она предотвращает порчу и разложение многих продуктов, в частности и мясных тоже, подобно тому, как соблюдение заповедей предотвращает духовную порчу человека. Но соли самой по себе недостаточно для того, чтобы мясо стало жертвенным: для этого оно должно быть освящено тем присутствием Божиим, которое пребывало у алтаря.

Иисус же сравнивает с жертвенным мясом, приготовленным для освящения, Своих последователей. Речь идёт о жизни в том Царстве, которое Он принёс в мир. Войти в это Царство без освящения и преображения невозможно, и приобщение к его жизни происходит в зависимости от меры полноты такого преображения. Дыхание Царства, сопровождающее христианина на его духовном пути, иногда называют благодатью.

В новозаветных книгах христиан не случайно называют обычно «святыми», имея в виду не праведность, как понимаем сегодня это слово мы, а факт их освящённости вследствие принадлежности к Царству. Освящённость всегда в первохристианской церкви рассматривалась, как отличительная черта христиан. И Спаситель говорит о том же: христианин не может не быть готов к освящению, если он утрачивает эту готовность, он больше не христианин.

Потерявшая силу соль — нечто совершенно невероятное, соль не теряет своих свойств ни при каких обстоятельствах, она лишь может стать незаметной, если её концентрация (например, в растворе) слишком мала. Потерявшая силу соль — уже не соль, и, скорее всего, она не была ею с самого начала.

То же и с христианином: христианин, не желающий освящения, не ищущий жизни Царства — вовсе не христианин; скорее всего, такой человек никогда и не был христианином, придя в Церковь по ошибке или по недоразумению. Ведь христианство — не новая религия и не новая мораль, а новая жизнь.

Мы привыкли, что обман и злоба действуют в нашем мире через кого угодно — в том числе, через нас самих. Но ведь Господь призывает Своих учеников не к этому! Он хочет, чтобы они (мы, то есть) были подобны соли, предохраняющей окружающий мир от тления. Имея в себе мир, нося в себе Его присутствие, мы должны бы сеять этот мир вокруг себя, как свеча проливает на окружающие предметы пусть небольшой, но свет. А если те, кто призван быть солью, сами несут в мир ненависть и соблазн? Кто будет светом для нас, если мы не светим? Чем можно посолить соль, если ее вкус весь выветрился? Мы привыкли к тому, что мы не святые. Откуда же тогда взяться святости?

Образ соли неоднократно встречается в Библии, использует его в Своих проповедях и Иисус. Мы сейчас очень легкомысленно к ней относимся: в самом деле, это ведь чуть ли не самый дешевый продукт питания! А во времена Иисуса это было по-другому, соль ценилась очень высоко. Чистую, не горькую соль было добыть трудно, а потребность в ней была не меньше, а больше, чем сейчас.

Все мы знаем удивительные свойства соли. Даже маленькие добавки соли придают пище вкус. Не просто делают соленой, но всякий вкус проявляется. Кроме того, соль — это самый древний консервант, она предохраняет продукты от гниения даже при высокой температуре. В духовной жизни человека тоже необходимо что-то такое, что предохраняло бы нас от внутреннего «гниения» и позволяло бы проявиться тем скрытым дарам, которыми наделил нас Творец. Иисус сравнивает с солью то, что мы получаем, обратившись к Нему: веру, Царство Божие, мир. Но при этом Он еще и предупреждает нас о необходимости принимать этот дар и хранить его. Ведь если суп несоленый, то его можно посолить, добавить соли, а если соль станет несолона, то добавляй — не добавляй, ничего не изменится. Значит, наша задача — быть постоянно обращенными к Тому, Кто дает нам соль истинную, не теряющую солености.

Слова Спасителя о руке, ноге и глазе, которые соблазняют человека, могут показаться слишком суровыми, особенно если понимать их буквально. Впрочем, буквально христиане их никогда и не понимали — иначе большинство искренне верующих христиан было бы одноногими, однорукими или одноглазыми, а то и всё это вместе. Тут очевидная аллегория, но аллегория вполне прозрачная: в жизни христианина не должно быть места греху, и всё, что связано с грехом, должно быть из неё исключено. Собственно, настоящее покаяние и может быть только таким. Рука, нога, глаз лишь символизируют собой ту или иную деятельность человека: они обозначают то, что мы делаем, то, куда мы ходим, то, на что мы смотрим.

С этой деятельностью и связаны обычно те грехи, которые отравляют нашу жизнь. Конечно, греховными могут быть и мысли человека, и его воображение, но и мысли, и воображение нуждаются в постоянной подпитке внешними впечатлениями, и тут решающую роль для нас играет всё тот же глаз. Речь, конечно, не идёт о том, чтобы мы стали слепыми, пусть и в переносном смысле слова, так же, как нет речи и о полном отказе от всякой внешней активности.

Дело в том, чтобы эти впечатления и эта активность не были заражены грехом. Конечно, в падшем мире на грех можно наткнуться где угодно — вопрос лишь в том, продолжаем ли мы пребывать там, где мы на него наткнулись. Продолжаем ли смотреть туда, где увидели грех, ходить туда, где он обнаружился, делать то, что оказалось связано с грехом. Тут нередко возникает соблазн неоднозначности: да, конечно, грех здесь присутствует, но и что-то полезное тоже есть.

Именно такие ситуации и имеет в виду Иисус, говоря о руке, ноге и глазе: если грех присутствует, если соблазн налицо, значит, надо отказываться от того, в чём он содержится, каким бы полезным или приятным оно ни казалось. Это, к сожалению, тот самый случай, когда ложка дёгтя может испортить даже целую бочку самого лучшего мёду. Такой мёд, увы, приходится выбрасывать, каким бы вкусным и полезным ни был он сам по себе — о чём и напоминает Иисус Своим ученикам.

Всё, сказанное Иисусом, несомненно, заставляет задуматься. Но есть среди сказанного Им и такое, что, на первый взгляд, вызывает одно лишь недоумение. К примеру, предложенный Им способ борьбы с соблазнами. И речь даже не о том, что, последуй ученики Спасителя сказанному своим Учителем буквально, среди христиан, наверное, не осталось бы ни одного с двумя руками, двумя ногами и двумя глазами. Речь о том, что и при аллегорическом понимании этих Его слов, даже принимая их как ёмкий и точный художественный образ, исполнить данный Им совет совсем непросто. Ведь, в сущности, исполнить его означает отказаться от себя, от некой части своего собственного существа. Но, как видно, иногда такой способ борьбы с собственным грехом действительно оказывается единственно возможным. Что же ещё остаётся, если грех настолько пронизывает некоторые составляющие нас начала, что единственным способом избежать греха оказывается отказ от этих начал? Здесь, как с раковой опухолью: операция нередко оказывается тяжёлой, но, как бы то ни было, она оказывается единственным способом спасти жизнь больному. И Спаситель не колеблется: если операция необходима, её нужно делать. И как можно быстрее.

Сегодня в Евангелии от Марка мы читаем слова Христа, как будто специально обращенные к нашему времени. Дело в том, что в жизни есть много вещей, так или иначе влекущих нас ко греху. Как правило, перед лицом этих соблазнов мы разрешаем себе очень многие недопустимые вещи. Еще Каину Бог говорил: «у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт 4:7). И в сегодняшнем отрывке Господь говорит то же самое. Он призывает нас отказываться, освобождаться от того, что влечет нас к совершению греха. Не оправдывать себя тем, что мы не можем противостоять своим «естественным потребностям», но освобождаться от них.

В 4 веке в Римской империи нравы были не лучше, чем в нашем мире сегодня. Большинство людей считало, что невозможно противостоять жажде наслаждений плоти, жажде богатства и стремлению к жизненному успеху и власти. И Господь призвал одного египтянина, именем Антония, отказаться от всего этого, чтобы мы увидели, что соблазны эпохи можно побеждать. Так родилось монашество, безбрачием, бедностью и послушанием свидетельствующее нам всем о выполнимости читаемых сегодня слов Христа.

Сегодня в Евангелии от Марка мы читаем слова Христа, как будто специально обращенные к нашему времени. Дело в том, что в жизни есть много вещей, так или иначе влекущих нас ко греху. Как правило, перед лицом этих соблазнов мы разрешаем себе очень многие недопустимые вещи. Еще Каину Бог говорил: «у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт 4:7). И в сегодняшнем отрывке Господь говорит то же самое. Он призывает нас отказываться, освобождаться от того, что влечет нас к совершению греха. Не оправдывать себя тем, что мы не можем противостоять своим «естественным потребностям», но освобождаться от них.

В 4 веке в Римской империи нравы были не лучше, чем в нашем мире сегодня. Большинство людей считало, что невозможно противостоять жажде наслаждений плоти, жажде богатства и стремлению к жизненному успеху и власти. И Господь призвал одного египтянина, именем Антония, отказаться от всего этого, чтобы мы увидели, что соблазны эпохи можно побеждать. Так родилось монашество, безбрачием, бедностью и послушанием свидетельствующее нам всем о выполнимости читаемых сегодня слов Христа.

Сегодняшний отрывок посвящён одной из основных тем всего Нового Завета — теме Царства Божия. Особенно важно здесь то, что объяснения, касающиеся Царства, даёт Сам Иисус. В центре Его рассказа образ ребёнка, который и символизирует собой тех, кто в Царстве Божием занимают первые места (ст.36–37). Соблазняющий ребёнка хуже убийцы, ведь даже убийца достоин суда, а такого соблазнителя Иисус сравнивает с человеком, которого бросают в море с тем, чтобы утопить без всякого суда (ст.42). Этот образ, конечно, появляется не случайно. В традиционном, патриархальном обществе, в больших семьях дети, как правило, занимали не те почётные первые места, которые они нередко занимают в современных семьях. На детей смотрели, как на естественных слуг и помощников, на младших членов большой семьи или патриархального рода, которые действительно были младшими, а потому положение такого «естественного слуги» их ничуть не травмировало и не воспринималось ими, как унижение или недостаток внимания или любви. Любой взрослый человек в таком положении почти всегда ощущает некую второсортность и зависимость, что и понятно, учитывая, насколько значимо в глазах взрослого социальное положение и связанный с ним статус. Дети об этом не задумываются, и для них поэтому здесь нет никакой проблемы. По-видимому, именно это и имеет в виду Иисус, приводя в пример ребёнка, как образец жителя Царства Божия: для тех, кто хочет быть его жителем, важно отказаться от традиционных представлений о значимости общественного положения и социального статуса. Конечно, в этом случае всегда остаётся опасность того, что рядом могут оказаться люди, желающие воспользоваться таким положением вещей, так же, как во все времена находились люди, готовые воспользоваться известной наивностью ребёнка и злоупотребить ею; об этом-то грехе Иисус и говорит, что он хуже убийства и недостоин даже суда — ведь человек, так поступающий, не только сам отвергает полноту жизни Царства Божия, но не позволяет получить её и другим. Между тем, в жизни человека всегда находится нечто, что мешает ему стать ребёнком в том смысле, как говорит об этом Иисус: это может быть «рука», или «нога», или «глаз», словом, всё, что человек использует для того, чтобы не быть тем ребёнком, который может войти в Царство. И от того, что мешает, Иисус советует избавляться без сожаления (ст.43–48). Иногда может казаться, что при этом теряешь что-то жизненно важное, такое, без чего жизнь станет ущербной; но на поверку оказывается, что мнимая «полнота» приводит совсем не туда, где можно найти полноту жизни, а кажущаяся ущербность в конце пути оборачивается полнотой Царства Божия.

Чем ближе Распятие, тем больше времени Иисус проводит с учениками. Он говорит им о предстоящих Ему страданиях. Но ученики Его не понимают; они думают не о страданиях и смерти, а о славе и привилегиях. Отсюда и спор: «Кто больше? Кому достанется больше власти в Царстве Мессии?». А Иоанн, кроме того, стремится оградить двенадцать учеников от конкуренции со стороны «чужаков». При этом граница «своего круга» проводится по очень простому признаку: «наши» — это те, кто с нами ходят.

Христос отвергает и попытки выстроить пирамиду власти и почестей, и стремление превратить общину учеников в закрытый клуб. Он прямо говорит Иоанну: «Не запрещайте». Затем Он неожиданно начинает беседу об опасности соблазнов, заканчивая ее словами: «Имейте в себе соль, и мир имейте между собою». Здесь можно увидеть перекличку с вопросом Иоанна, со спорами учеников о том, кто больше. Стремление отделить «своих» от «чужих», а «своих» выстроить по ранжиру — уничтожает мир, делает людей подозрительными и враждебными. Не имея мира между собой, ученики Христа не могут исполнить свою миссию в мире — быть «солью земли» (Мф. 5:13). (Напомним, что солью солили всякую жертву перед тем, как принести ее Богу на алтаре (Лев. 2:13). Соль как бы делала жертву для Бога).

Что означает слово «соблазн»? Другие переводы этого греческого слова («скандалон») — ловушка, капкан, петля. Это все то, что обманом, исподтишка толкает к падению простодушного или просто мешает и препятствует.

Задумаемся над тем, в какой мере борьба за власть, распри и разделения между христианами служат соблазном для «малых сих», мешают ищущим Истину прийти к спасительной вере.