Мысли вслух на Рим 5:17-21

Две параллельные, но противоположно направленные цепочки: Адам — преступление — царство смерти, Иисус Христос — праведность — царство жизни. Грехопадение вносит искажение в природу человека, делая его рабом греху, неспособным к подлинной праведности и лишенным вечной жизни. Искупленные смертью Христовой, мы получаем свободу принять праведность как дар от Бога и войти в царство жизни, где царствует Воскресший, Победивший смерть.

Когда у Павла встречаешь слова о том, что мы как христиане умерли для греха, ассоциации возникают самые разные, и ближайшая нередко оказывается связана с каким-то особенно суровым аскетизмом, с беспощадной борьбой, с готовностью противостоять своей собственной падшей человечности, хотя бы и до смерти. Наверное, в падшем мире так оно и есть, тем более, что апостол и сам в некоторых своих посланиях говорит о том, что сохранить верность Торе, соблюсти её до конца можно лишь ценой собственной жизни: ведь, пока грешный человек жив, он продолжает грешить, таково свойство его падшей человеческой природы.

И если бы христианство было ещё одной, новой религией, наверное, этим можно было бы и ограничиться: ведь падший человек действительно не в состоянии сделать больше. Но христианство не новая религия, а новая жизнь, жизнь в том самом Царстве, которое Спаситель принёс на землю, сказав, что оно «приблизилось». И жизнь эта с грехом совершенно несовместима. Если только мы хотим жить жизнью Царства, грех из нашей жизни должен исчезнуть. Но ведь для этого нужно полное преображение человеческой природы, иначе об избавлении от греха говорить не приходится! С одной стороны, так оно и есть. Но, с другой стороны, процесс преображения в Царстве отдельного человека неотделим от истории самого Царства в нашем преображающемся, но ещё не преображённом до конца мире.

Это, в известном смысле, две стороны одного и того же процесса: до тех пор, пока Царство не раскроется во всей своей полноте, ни один из нас, ищущих Царства или в нём живущих, всей полноты его жизни не обретёт, а значит, наша собственная духовная биография с историей Царства в нашем мире связана теснейшим образом и ею определяется. Однако до тех пор, пока наша человеческая природа до конца не преобразится, от греха мы не избавимся! Так что же: перспектива безгрешной жизни откладывается до дня возвращения Христа и окончательного торжества Царства? И да, и нет. Да, потому, что только тогда мы окончательно избавимся от греха. Нет, потому, что избавиться от власти греха мы можем раньше, чем окончательно и навсегда избавимся от самого греха.

Такое утверждение может показаться странным, если не принимать во внимание того факта, что Царство уже «приблизилось», оно здесь, и к его жизни можно приобщиться уже сегодня. Конечно, в нашу переходную эпоху, эпоху наступающего Царства, мы, скорее всего, будем жить одновременно в двух мирах: в прежнем, непреображённом мире и в Царстве. А в таком положении только от нашего духовного состояния зависит, какая из двух составляющих нашей, как говорят философы, экзистенции, окажется определяющей.

В идеале наша жизнь должна определяться исключительно той её составляющей, которая принадлежит Царству. И тогда для греха мы будем мертвы: он будет существовать в нашей жизни, как нечто по отношению к ней внешнее, не определяя её качества, быть может, лишь иногда делая попытки вторгнуться туда, куда ему всё равно не будет дороги. Наверное, это максимум того, чего мы можем достичь в нашу переходную эпоху, в эпоху, когда Царство уже здесь, но ещё не раскрылось до конца.

Раскрывая подробно механизм спасения всех через смерть Христа, Апостол Павел параллельно затрагивает вопрос об устройстве нашего мира. Смерть вошла в мир потому, что вне зависимости от наших представлений о вселенной, мы все связаны между собой невидимо, но явно. Каждый поступок, свободный выбор обязательно отразится не только на моей жизни, на близких, но и на далеких, на жизни всего мира в целом. Осознание ответственности за свою жизнь важно не только потому, что отвечаешь перед Богом, но и потому, что все в мире взаимосвязано. Именно с этим была связана избыточное и тяжеловесное на первый взгляд законодательство Ветхого Завета.

Это не означает, что из страха нарушить существующий баланс, можно позволить себе сидеть сложа руки. Приход Христа в мир полностью изменил наше положение. Теперь, когда Его праведностью и его жертвой, благодать воцарилась в мире, нам дана возможность принять «обилие благодати и дар праведности». И так получить Царство.

Говоря о спасении и об избавлении от греха, Павел рассматривает этот процесс также и в космическом масштабе. Повреждённость человеческой природы, сделавшая неизбежной, в частности, и смерть — очевидный для каждого факт. Об этом факте во все времена знали отнюдь не одни только яхвисты, или иудеи, или христиане.

О том, что природа человека то ли всерьёз повреждена, то ли, как минимум, искажена какой-то неведомой злой силой, так или иначе говорят все религиозно-философские школы и учения древности. И связано это с тем грехом, которым согрешили первые люди. А последствия совершённого первыми людьми греха передаются каждому человеку, рождающемуся в мир, подобно неизлечимой наследственной болезни, ослабляющей человека духовно и физически и делающей его склонным к злу и греху.

Так было всегда, вся история падшего человека проходит под знаком этой наследственной болезни, духовной и физической. И Тора сама по себе ничего тут не может изменить. Вернее, может, но от этого не легче: она ведь сама по себе не помогает человеку избавиться от греха и от той испорченности, которая стала свойственна человеческой природе после грехопадения. Наоборот, Тора лишь подчёркивает греховность человека, оттеняет её.

Грех становится заметнее, когда есть Тора, так же, как отклонение от выбранного направления становится заметнее, когда есть компас. Но как компас сам по себе не может изменить направление движения, так и Тора сама по себе не может избавить человека от греха. Тут нужно действие Божьей силы и Божьей любви. Эти сила и любовь входят в мир через Мессию, через Христа, Который принёс в мир Царство. Царство и есть явление Божьей силы и Божьей любви во всей доступной миру полноте, оно может изменить ситуацию кардинально.

С приходом Христа и с явлением Царства начинается процесс избавления человечества и мира от последствий грехопадения, и потому именно приход Христа можно сравнить с грехом первого человека: и тут, и там налицо последствия вселенского масштаба, но их духовный вектор противоположен. И если грех первого человека разрушает и человечество, и мироздание, то приход Христа и явление Царства их восстанавливает, исцеляя от той болезни, которая стала следствием грехопадения. Это единственный способ преодолеть последствия падения как в жизни отдельного человека, так и в истории человечества. Другого нет.

Размышляя далее о Торе, праведности и благодати, Павел рассуждает о том, чем стал для человечества грех первого человека. Для апостола, как видно, грех — не просто нарушение нравственных норм, для него это скверна в том смысле, в каком говорит о ней Тора и Библия в целом, т.е. нечто, разрушающее отношения человека с Богом и лишающее его полноты богообщения, а вместе с ней и жизни, делая падшего человека смертным. Именно поэтому Павел и говорит о грехе одного, распространившегося на всё человечество (ст. 12): последствия греха, сказавшиеся на качестве духовной жизни и на динамике отношений человечества с Богом, коснулись каждого, как оно обычно и бывает с грехом, последствия которого практически всегда в той или иной степени касаются не только самого грешника, но и его окружения. Масштаб катастрофы был общечеловеческим, но в самом механизме распространения последствий греха ничего необычного нет: он, как всегда, оказался похож на такие чисто природные процессы, как, к примеру, загрязнение атмосферы или распространение возбудителей болезни во время эпидемии. Это неудивительно: лишившись полноты духовной жизни, человечество тем самым в известной мере отдаёт себя во власть чисто природных, стихийных процессов, потому и последствия грехопадения обрушиваются на людей, подобно природным катаклизмам. Тора в данном случае отнюдь не панацея, ведь она лишь позволяет различать грех и праведность, но не избавляет человека от власти греха и смерти.

Всё же с появлением в мире Торы ситуация меняется кардинально. До её появления в мире безраздельно царствовала смерть, ставшая следствием грехопадения (апостол определяет это время как период «от Адама до Моисея») (ст. 14). Но говорить о грехе в том смысле, как о нём говорит Тора, т.е. как о нарушении данной Богом заповеди, разумеется, тогда не приходилось (ст. 13). Человек жил в осквернённом грехом мире, но не понимал, что такое грех и чем отличается путь праведности от пути нечестия. Очевидно, с появлением Торы ситуация меняется, смерть уже не всевластна, ведь Тора указывает путь праведности каждому, кто захочет этим путём идти. Но Тора входит в мир, уже поражённый грехом, и выявляет она, как уже не раз говорил апостол, не праведность человека, а его грех и преступление (ст. 20). Тора указывает путь в Царство, но не заменяет Царства. В мир должен был прийти Тот, Кто мог кардинально изменить положение вещей, принеся Царство туда, где никто не был готов его принять (ст. 15).

Такое явление в мире Царства принципиально и объективно меняло ситуацию, так же, как в своё время её не менее принципиально и не менее объективно изменило грехопадение (ст. 17 – 19). Речь шла не о том, чтобы кого-то наказать или, наоборот, вознаградить, а о том, чтобы решить чрезвычайно важную для Бога задачу, разом изменив соотношение сил в мире в пользу Царства (ст. 17). Тора указывала праведникам путь, посланный Богом Мессия-Христос стал Тем, Кто впервые прошёл этот путь до конца, явив миру не только полноту праведности, доступную человеку, но и полноту Царства, доступную лишь Богу.

Продолжая свои размышления о Царстве и о праведности, апостол задаётся риторическим вопросом: если действие благодати Божией бывает особенно заметно на фоне того греха, в котором пребывает падшее человечество, не означает ли это, что Богу полезны даже совершаемые христианами грехи (ст. 1)? Если история Торы и Царства такова, что Царство входит в мир тогда, когда мир обнаруживает свою греховность полной мерой, быть может, и духовная биография отдельного человека или отдельной христианской общины тоже должна включать в себя, так сказать, этап «выявления греха» с тем, чтобы дать место действию благодати Божией? Но Павел тут же отвергает такую возможность, указывая на то, что теперь, когда Царство вошло в мир, ситуация стала иной, и воспроизводить историю спасения на примере собственной жизни не стоит. Он говорит о других духовных процессах, которые неотделимы от того главного, что началось с приходом в мир Иисуса Христа. Он напоминает, что то омовение (крещение), которым омывается каждый, входящий в Церковь, во имя Иисуса Христа, есть не что иное, как приобщение к смерти, которой Христос умер на кресте (ст. 3).

Это может показаться несколько странным, ведь смерть Спасителя на кресте была лишь этапом Его пути, который завершается всё же не смертью, а воскресением. Но дальнейшие рассуждения Павла проясняют, что он имел в виду, говоря о «крещении в смерть». Он говорит о подобии крестной смерти, которая соединяет христианина с Иисусом в Его воскресении (ст. 5). Логика апостола проста: грех держит человека в плену лишь до тех пор, пока он жив (ст. 7). Смерть освобождает его, так что грех уже больше над ним не властен (ст. 6). Но смерть может быть как уходом в шеол, чем она и была для бесчисленных поколений, живших до пришествия в мир Спасителя, так и шагом в новую жизнь, в жизнь Царства, которую верные могут разделить с воскресшим Иисусом (ст. 8 – 9). Для Павла, как видно, жизнь и смерть — не сменяющие друг друга состояния человеческого существования, а формы отношений с Богом, имеющие разную меру полноты, от Царства, где полнота абсолютна, до шеола, где сами отношения почти совершенно отсутствуют. А праведность и грех — два пути, из которых один ведёт к укреплению и углублению отношений с Богом, завершаясь в Царстве, а другой — к их разрушению, завершаясь в шеоле. Иисус прошёл Свой земной путь, путь праведника, преодолевшего смерть (ст. 10). Но Царство ещё не вошло в мир во всей полноте, и христианин, ищущий Царства, должен понимать, что каждый его грех теперь становится преградой не только на его пути в Царство, но и на пути Царства в мире (ст. 11 – 13). Прежде, до пришествия Мессии, вопрос человеческой греховности был, в известном смысле, вопросом частным.

Конечно, грех во все времена отделял человека от Бога. Но прежде вопрос стоял лишь о чистоте или нечистоте, о том, готов или не готов человек к той встрече с Богом, которая происходила у алтаря. Теперь вопрос человеческой греховности стал вопросом глобальным, он стал вопросом о Царстве, о том, войдёт ли человек в Царство или нет. И о том, будет ли он нести Царство в мир или останется в стороне. История Торы и праведности завершилась с приходом Спасителя. Началась история Царства, завоёвывающего мир. И, как на всякой войне, каждый шаг здесь может быть шагом, ведущим к смерти. Или шагом, ведущим в жизнь.

Мы часто сравниваем наше собственное крещение, обращение к Богу с началом новой жизни. Апостол Павел говорит нам о том, что на самом деле, становясь Христовыми, мы в первую очередь принимаем смерть и именно в ней соединяемся со Христом. Он говорит нам, что наше согласие войти в Его благодать — это в первую очередь наше согласие разделить Христово страдание в этом мире, принять на себя хотя бы мельчайшую часть Его ран. И именно об этом подобии в первую очередь говорит Павел.

Потому что не простившись с грехом, с тем самым «ветхим человеком» в себе — мы не сможем ожить вместе со Христом для вечной жизни. Погребение, которое имеет в виду апостол, это в первую очередь смерть наших страстей, нашего себялюбия. Нашего желания сделать по-своему, несмотря ни на что, нашей ненависти или просто равнодушия к ближнему. Со всем этим нам должно проститься для того, чтобы воскреснуть уже обновленными Его благодатью и Его прощением. Для того чтобы дальше в нас жил не наш грех, а Христос.