Мысли вслух на Мф 17:22-27

Поразительным образом рассказ о том, как Христос предупредил учеников обо всём, что Ему предстояло испытать, соседствует с зарисовкой, показывающей один из эпизодов взаимоотношений Христа с учениками. Слова Христа о Его страданиях опечалили учеников, но, похоже, не были ими восприняты в должной степени. Не исключено, что кто-то из учеников постарался выбросить такие неприятные сведения из головы. Сама композиция повествования как будто подчёркивает это: краткий рассказ быстро сменяется подробно изложенной историей.

Почему сборщики подати на храм обратились к Петру, а не прямо к Иисусу? Должно быть, к этому времени Он уже до такой степени стал уважаемым в народе, что сборщикам неудобно запросто к Нему приближаться. И вот Пётр в отсутствие Учителя говорит от Его имени. Но тем самым возникает двойственная ситуация: хотя Пётр и поставлен во главе апостолов, но всё-таки не на место Учителя. Пётр, однако, отвечает, не посоветовавшись со Христом, хотя Он и рядом.

Христос не дезавуирует сказанного Петром, не ставит его в неловкое положение перед лицом сборщиков пожертвований. Но самому Петру Он приоткрывает ещё одну таинственную грань ученического призвания: идущие за Христом названы сынами Отца Небесного, ведь сбор податей на храм уподоблен сбору налогов, от которых освобождены царские дети.

Но уклонение от обязанностей никого не должно соблазнять. То, что сыны свободны и не обязаны совершать многое из того, что обязательно для других, ещё не значит, что они не должны считаться с окружающими.

Вопрос об уплате подати имеет несколько аспектов. С одной стороны чисто исторический и юридический аспект. Здесь современная экзегеза предлагает несколько толкований. Возможно, это был установленный законом Моисея храмовый налог, возможно римская подать, как считали многие Отцы Церкви. Но с другой стороны здесь вопрос духовный. У нас есть твердое представление о справедливости, о том, что правильно, а что нет. Но об этом мы должны мыслить в эсхатологической перспективе. Здесь же, пребывая в рамках земной реальности, важнее конкретные нужды людей. Господь указывает нам и способ доставать средства для этих нужд – зарабатывать их своим трудом. С одной стороны произошло чудо. Но с другой стороны ведь Петр был рыбаком. И он должен был пойти, забросить удочку, т.е. заняться своей обычной работой. И вот тогда произошло чудо.

Дидрахма — сумма подати, которую иудеи вносили на содержание Иерусалимского храма, аналог тех денег, которые мы отдаем на содержание наших храмов и клира. Но вот сборщики этой подати приходят к Самому Иисусу, Который, собственно, и является хозяином этого Храма. В том, что говорит и делает в этот момент Иисус, важны, на мой взгляд, два момента.

Во-первых, Он говорит о том, что государство земное берет подати с посторонних, а не со своих граждан. Кстати, так сказать, о налоговой полиции... Иисус тем самым говорит Петру, что Сын Божий и Его ученики, которых Он усыновляет Отцу Небесному, не посторонние, но свои Богу (как напишет потом апостол Павел) и потому требование подати на них не распространяется. Тем самым Господь являет Свое единство с Отцом.

Но вот что важно во-вторых. Будь на месте Иисуса любой из нас (что за странная, право, мысль?!), мы просто предложили бы этим сборщикам уйти подальше. Сам же Господь говорит: «...чтобы не соблазнить их». Греческий текст звучит: «...ина де ми скандализомен аутос». «Не соблазнять» означает не оскорблять их чувства, не скандалить с ними. Потому что Христос пришел к людям, а не к царствам, и «не скандалить» с конкретными сборщиками важнее, чем настоять на определенной идее. Для них отказ двух иудеев — Иисуса из Назарета и Петра из Капернаума — отдать дидрахмы был бы оскорблением их религиозного чувства. А избежать этого настолько важно, что ради этого совершается чудо. Для меня это модель отношения, например, к славянскому языку в православной Церкви. Есть люди, для которых изменение языка будет именно «скандализомен», оскорблением. Что ж, может быть, другим следует просить у Бога дар понимания языков.

И еще вот что: вдруг, совершенно неожиданно, мы видим, что Иисусу присуща вся мощь Божьего всеведения и всемогущества. Пойди и поймай рыбу... Ведь надо было, чтобы та рыба подхватила на дне этот статир и принесла его Создателю...

Что имеет в виду Иисус, говоря о детях как об идеальных обитателях Царства? И чего в этом смысле не хватает взрослым людям? Конечно, думая или говоря о детях, мы в первую очередь вспоминаем то, что называют обычно «детской непосредственностью», а также «детской невинностью». Но при ближайшем рассмотрении картина оказывается не столь простой: детская психология оказывается не проще взрослой, а в невинности легко усомнится каждый, кто хоть раз встречался с проявлениями детской жестокости. Но есть и нечто, детям присущее несомненно, и речь идёт о доверчивости. Даже хитрые и злые дети порой проявляют удивительную доверчивость, хотя, конечно, при желании можно их от этого отучить. И всё же для того, чтобы отучить ребёнка доверять, и прежде всего собственным родителям, нужно очень сильно постараться. И вот, как видно, именно об этом доверии и говорит Иисус, ставя детей в пример взрослым. Конечно, это тоже всего лишь притча: ведь детская доверчивость, особенно когда дело касается отношений с родителями, принадлежит ещё непреображённому порядку вещей, это чисто природная привязанность. И если она останется таковой, со временем она неизбежно исчезнет. И тогда, разумеется, родители будут недоумевать, почему это их ребёнок, такой доверчивый и ласковый в детстве, вдруг от них отдалился. Иисус же, разумеется, использует образ детской доверчивости, как правило, вполне ребёнку органичной, для описания той цели, которую должен поставить себе каждый ищущий Царства. Речь идёт, конечно, не о том, чтобы вернуться в детство в форме наивного религиозного инфантилизма или исступлённого «духовного» «послушания» тем, от кого нормальный человек предпочтёт держаться подальше. Речь о том, чтобы научиться доверять Богу и Спасителю так же естественно и органично, как ребёнок доверяет (в нормальном случае) своим родителям. Конечно, на уровне чисто естественном (идёт ли речь о физиологии или о психологии) такие отношения для взрослого человека невозможны: падший человек эгоист по природе. Возможными они могут стать лишь в процессе преображения человеческой природы, которая начинается с момента первого соприкосновения с Царством и заканчивается полным и окончательным обновлением человеческой природы в конце времён. И важно такое преображение не только для самого человека, но и для Царства: ведь Царство основано на отношениях — его жителей между собой, каждого из них со Христом, Самого Христа с Его небесным Отцом. И чем крепче будут такие отношения, тем полнее будет Царство.

Сегодняшнее чтение включает три очень различных эпизода. Первый из них описывает исцеление одержимого отрока (ст. 14–21), третий же, заключительный, — историю с дидрахмами, которые собирались как храмовый налог (ст. 24–27). А в центре повествования оказываются слова Спасителя о предстоящей Ему крестной смерти и о Воскресении (ст. 22–23).

И всё же при всём различии между этими рассказами есть нечто общее. Особенно показателен в этом отношении третий эпизод. Речь идёт об особом храмовом налоге, который в Иудее был обязателен, а в других местах, где были еврейские общины, включая и Галилею, носил скорее характер добровольного самообложения. Иисус прекрасно понимает, что ни Он Сам, ни Его ученики не обязаны платить этот налог (ст. 25–26). И всё же Он велит Петру заплатить, не желая искушать окружающих (ст. 27).

Иисус здесь делает нечто такое, что совершенно не нужно Ему Самому и для Него не обязательно, от чего Он имеет полное право отказаться, но не отказывается только ради людей, для спасения которых пришёл. Можно было бы сказать, что это мелочь, но жизнь во многом и состоит именно из таких мелочей. Молитва и пост тоже для верующего являются делом обычным и повседневным, и если молитва рассматривалась верующими евреями евангельской эпохи как исполнение заповеди и потому считалась обязательной, то пост был делом сугубо добровольным, и его регламентировала лишь традиция. И ученики Иисуса едва ли пренебрегали молитвой и постом в принципе.

Но привычное нередко становится чем-то настолько само собой разумеющимся, что может незаметно отойти на второй план. А если молитва отходит на второй план, срыв неизбежен, что и происходит с учениками при попытке исцелить одержимого (ст. 16). Не случайно Иисус упоминает о посте: иудейская традиция знает пост лишь как полное воздержание от пищи и питья в течение дня, а такой пост неизбежно должен был встряхнуть человека, пробудив его от духовной спячки. И тогда мелочь уже не показалась бы мелочью, а оказалась бы тем, чем она и является на самом деле — одним из важнейших элементов духовной жизни. Но ведь пост никоим образом нельзя считать религиозной обязанностью, это именно и сугубо добровольное самоограничение, на которое человек может решиться ради блага ближнего или не решиться, но тогда и помощь может оказаться невозможной. А тут уже остаётся всего один шаг от малого до великого.

В самом деле, ведь и Иисус вовсе не обязан был умирать на кресте ради нашего спасения, и если Он это делает, то тоже исключительно по доброй воле и ради любви к нам. Ради той самой любви, которая проявляется во всём. И в великом, и в малом.

Неужели у учеников не было веры даже с горчичное зерно, раз они не смогли изгнать беса из юноши? Но ведь мы читали, что раньше им это удавалось — Господь Сам дал им власть над нечистыми духами. Видимо, сила веры — это не просто степень нашей уверенности в той или иной истине о Боге или мире. Господь связывает воедино веру и молитву, то есть общение с Богом. Значит речь идет не об уверенности, а о близости к Богу, о внутреннем единстве с Ним. Неслучайно Господь упоминает о посте — постясь, человек черпает жизненную силу не из пищи, а из общения с Богом, живет Его жизнью. Такое единство не дается нам раз навсегда. Сегодня мы можем быть ближе к Богу, завтра — дальше (хотя это не всегда определяется нашими субъективными ощущениями). И следовательно, веру от неверия отделяет не сомнение в существовании Бога, а внутренняя закрытость от Него — немолитвенность, неустремленность к Нему.

Воскресение — самое средоточие Радостной вести, но оно также — самая трудная для нашего восприятия весть. Когда ученики услышали от Иисуса предсказание о Его смерти и Воскресении, они «весьма опечалились», они услышали только слова о смерти, а слова о Воскресении не поняли. Это не удивительно: смерть и распад составляют основу нашего жизненного опыта — повсюду вокруг нас царит гибель, болезнь и горе. Поэтому мы не сомневаемся, что смерть коснулась и Христа, в это легко поверить: она касается всех. А с Воскресением сложнее: мы не всегда в состоянии опытно познать эту реальность. Она слишком хороша, кажется нам, чтобы быть правдой. В жизнь апостолов она вошла только тогда, когда они своими глазами увидели воскресшего Христа. В нашу жизнь она может войти так же, как и в их жизнь — через пасхальную встречу, верой и любовью.

Иисус не устаёт напоминать Своим ученикам о вере. Но напоминания эти для уха нынешних христиан звучат немного странно: ведь Иисус говорит о вере малой, мизерной (горчичное зёрнышко размерами не превышает маковую крупинку). На фоне всегдашних молитв об умножении веры, о том, чтобы она в нас росла и укреплялась, такие слова кажутся даже несколько странными: что же, значит, между малой и великой верой различия не так уж велики? Как ни парадоксально это звучит, ответ может оказаться положительным, если, конечно, мы поймём, что имеет в виду Иисус под верой. Конечно, вера для Него — и доверие, и уверенность в правильности избранного пути. Но есть и иное: вера как особого рода духовное состояние человека. Такое состояние, при котором для человека реальным остаётся лишь то, во что он верит. Это не означает, естественно, что верующий должен закрывать глаза на реальность. Речь идёт лишь о том, к чему устремлена его воля: ведь, в конечном счёте, именно воля определяем духовное состояние человека и качество его духовной жизни. С точки зрения психологии волю (с известными оговорками) можно было бы рассмотреть, как психический процесс, со всеми характеристиками такого процесса. И одной из главных характеристик воли, как любого психического процесса, является интенсивность: именно мера интенсивности интенции определяет субъективное восприятие состояния своей веры как «сильной» или «слабой». Но это психическое измерение воли не имеет непосредственного отношения к воле как духовному феномену, оно — всего лишь его психическая проекция. Собственно же воля, как духовное состояние и отношение, невозможно охарактеризовать количественно, она не бывает сильной или слабой. Либо она есть, либо её нет. Если есть, проявления её на психическом уровне могут быть разными, как очень интенсивными, так и весьма слабыми. Если её нет, религиозный человек может иногда попытаться воссоздать её чисто психическими средствами, что, впрочем, как правило, довольно быстро утомляет. Но Иисусу не нужны имитации, Ему нужна вера, воля, всецело ставшая отношением. Такая воля, с которой возможно любое чудо. И без которой невозможно Царство.

В этом рассказе мы встречаемся с человеческой бедой, с которой человеческими силами справиться не удалось. Это часто бывает с нами. Что делать? «Приведите его ко Мне», говорит Спаситель. Господь указывает нам путь в ситуации, когда нам кажется, что мы исчерпали все средства, что больше уже ничто помочь не может. Ученики спрашивают, почему они сами не смогли изгнать бесов. «Потому что у вас мало веры» или «нет веры», как написано в некоторых рукописях. Этот ответ заставляет нас задуматься над тем, что такое вера, как измерить собственную веру – мала она или велика. Часто, вспоминая о последующих словах Спасителя: «Говорю вам, если бы у вас была вера хоть с горчичное зерно, и если бы вы сказали этой горе: «Передвинься оттуда сюда», она бы передвинулась», и, видя, что от наших слов ничего не двигается с места, мы склонны умалять свою веру. Но при том мы не должны забывать специфику языка Иисуса, наполненного символами, гиперболами и яркими поэтическими образами. В раввинистической литературе «передвигателями гор» назывались учителя, способные толковать самые трудные места из Писания. Когда мы говорим, что вера творит чудеса, мы должны понимать и «чудеса» сообразно духу Евангелия, а не в духе наших греховных желаний.