Мысли вслух на Иак 4:1-17

Иаков не уточняет, у кого просят и не получают те, кто просят не на добро, но мы вправе сопоставить эти слова с тем, что в начале своего послания он писал о людях, обращающихся к Господу не с полной верой, а с двоящимися мыслями. И сегодня можно услышать вопрос: почему мы не получаем того, о чём молимся? Ответ Иакова прост: подумайте, просите ли вы с верой, и всегда ли просите то, что вам во благо? И не двоится ли ваша молитва, ослабленная маловерием? Конечно, объяснить «по человечески» многое, относящееся к Высшему миру, невозможно, и не стоит уподобляться друзьям Иова, рассуждавшим логично и правдоподобно, но неверно. И всё же задумываться о словах Иакова иногда необходимо.

Иаков говорит также о недопустимости дружбы с миром, и эти слова нередко понимались буквально. Но уходить надо не от того мира, который Господь сотворил и возлюбил, и куда послал Своего Сына, а от поразившего и поработившего мир греха. Противостоять греху, оказывается, просто: достаточно покориться Богу и с Его помощью противостать дьяволу, и тот убежит от вас. Это так, но почему-то самое простое и доступное для нас оказывается очень трудным. Должно быть, потому, что мы боимся приближаться к Богу, ведь для этого необходимо отвергнуть многие ненавистные Ему наклонности, связывающие нас с греховным миром...

Как часто мы боимся... Как часто мы говорим: «Ой, я такой слабый, ничего не могу поделать...» И сдаёмся без боя, своим бездействием давая диаволу возможность действовать. А вот апостол Иаков говорит нам, что у нас есть возможность освободиться, более того, что не так это и сложно! Просто — противостаньте диаволу, и убежит от вас! А мы бежим сами... почему? Почему нам кажется, что ничего сделать нельзя? Может быть, нам так проще? Но если мы всерьёз захотим приблизиться к Богу, чтобы Он приблизился к нам, — тогда не будет выбора: не противостав диаволу, мы не сможем приблизиться к Нему.

Господь «до ревности любит дух, живущий» в нас. Что означает эта вольная цитата апостола Иакова, цитата «по духу» и о какой ревности идет речь? Всякому человеку, хорошо знакомому с синодальным переводом, на память сразу же приходят слова из 68 псалма, которые потом прозвучат в Евангелии от Иоанна: ибо ревность по доме Твоем снедает меня (Пс 68:10). Но на самом деле, это лишь особенность синодального перевода, не лишенная своего смысла, но не абсолютная по значению. Обратимся к таким старым переводам как церковнославянский или Вульгата. В церковнославянском на тех местах, где в синодальном стоит месте ревность, которая является словно бы смысловым центром этих слов, стоят разные слова: слово «ревность» стоит только в псалме, а в Послании Иакова, над которым мы сегодня размышляем — «зависть». Именно слово “invidia” мы находим в Вульгате, слово, имеющее больше отрицательных, чем положительных смыслов: и зависть, и недоброжелательство и даже ненависть… Всего этого конечно не испытывает Господь к нам – мы этого не чувствуем. Но о чем тогда хотел сказать апостол? Послушаем Сергея Фуделя. «...Если человек не влюблен в Бога, то он еще не совсем поверил в Него. А если он поверил в Него, то он знает Его имя, и это имя согревает его сердце и ведет его всю жизнь. ...Иногда мы стремимся «отыграться» только на людях. Будем, дескать, любить людей и с нас хватит. Это самообман. Человек непознаваем вне Бога, и только через Бога он может быть принимаем. Вне Его он — уродство. Только влюбившись в Бога, можно влюбиться в человека, потому что только тогда догадываешься, что в человеке — Бог. Иначе все непрочно, и наша любовь к людям только до первого испытания огнем жизни.» (Сергей Фудель, «Вернуться в свой дом», из писем к сыну с 1946 г. по 1961 г., с. 71)

Апостол Иаков использует метафору о изоржавевшем золоте и серебре для того, чтобы указать не на материальную сторону жизни, а на цели и смысл любого накопления. Накопленный опыт, слава и признание как специалиста, великого деятеля, удачливого в делах, ученые степени - это и есть то золото и серебро, которое ржавеет и будет свидетельством против нас. И цели, которые мы ставим себе - это сокровище для нас. Оно очень мало означает для будущего. И не требуется ничего из успехов в этом мире для того, чтобы любить своих ближних, друзей, соседей и знакомых. И для верующего человека, человека воцерковленного, читающего Евангелие, осознание малости и незаметности наших успехов перед миром и Богом должно быть стать основным. Когда Апостол говорит: "Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль", он призывает обратить внимание на то, что мы стремимся к радости и веселью, что гоним от себя трудные и тяжелые мысли. А в мире нет радости. Мы носим радость в сердцах своих. И радость эта от Бога. И только Он один может нам ее даровать. Мы же ищем замену отношений с Ним в этом мире. И понимаем, что должны делать добро, чувствуем в этом потребность, но не приносит нам радости сделанная милость и оказанная помощь, если через нее мы не славим Бога, не благодарим Его за возможность помочь, оказаться рядом с нуждающимся.

Наверное, для неверующих это самое раздражающее понятие в христианстве — смирение. Как его только ни окарикатуривают — это и бессилие, и безволие, и пассивность, и рабская покорность... Так ли это? Ведь Христос говорит о Себе: «Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29), — а Он не бессилен, не безволен, не пассивен, а если и покорен, то не как раб, а как Сын, то есть, скорее, послушен, а не покорен.

Раздражает это слово потому, что оно противоположно гордыне — главной движущей силе всякого греха. Гордыня ищет силы, власти, самоутверждения, обуреваемый ею человек ставит себя превыше всего и всех и неспособен на настоящую любовь. Смирение же — путь к любви, потому что для любящего всегда важнее не он сам, а другой, любимый.

Крестный подвиг Христа выводит всех нас из рабства греху, искупает нашу вину перед Богом и дает нам примирение с Небесным Отцом. Но есть шаг, который никто за нас не сделает, — это признать главенство Бога в своей жизни, открыть свое сердце к голосу и воле Божией. А это и есть смирение. И апостол Иаков говорит, что в этом случае Бог сможет взять на Себя ответственность за нашу «судьбу», нашу жизнь, и она станет восхождением в жизнь вечную, полную любви.

Самой формой вопроса апостол Иаков подразумевает, что человек не только не должен, но и просто не в состоянии судить другого. С одной стороны, судить другого — значит присваивать себе право, принадлежащее только Творцу. С другой стороны, это значит пытаться сделать то, что нам не под силу.

Имеем ли мы право на свое мнение о поступках другого человека? Наверное, да. А вот судить другого нам права явно не дается: об этом идет речь не только в этом стихе из послания Иакова, но и в нескольких евангельских отрывках, прежде всего — в Нагорной проповеди. В чем же разница?

Видимо, в том, какой статус мы себе при этом присваиваем. Наше мнение — оно и есть мнение, оно не претендует на абсолютную правоту. А вот, когда мы судим, мы становимся в позицию носителя абсолютного знания об истине и праведности (естественно, что с такой позиции мы не столько судим, сколько осуждаем!). Но на такой позиции может находиться только Бог, о чем нам и напоминает апостол Иаков. Здесь еще уместно вспомнить, что Бог — не только Законодатель и Судия, но и совершенная любовь, поэтому мы можем уповать на Его суд (ср. Пс. 118:43). Человеческие же суды никогда не исполнены любви, их можно только страшиться.

А почему, собственно, нельзя рассчитывать вперёд? Что тут не так? Наверное, важно различать планирование и самоуверенность. Одно дело — составить некий план, понимая, что обстоятельства могут измениться, более того, может оказаться, что то, что мы спланировали, неугодно Господу, и тогда планы нужно будет корректировать. Другое дело — составить себе программу на полжизни вперёд и следовать ей с решимостью бульдозера, круша все препятствия — это, скорее всего, очень быстро закончится болезненным столкновением с суровой реальностью. Именно от второго пути предостерегает апостол Иаков, напоминая нам о том, что любое начинание будет завершено по-настоящему успешно (то есть не только без материальных, но и без душевных разрушений) лишь в том случае, если оно угодно Господу.