Мысли вслух на Еф 2:5

Говоря о новом народе Божием, Павел обращает внимание на то, что, собственно, и делает его новым народом, живущим в Царстве: на спасение (ст. 8 – 9). Но спасение для апостола оказывается не одномоментным актом, а процессом, который, начавшись в момент обращения, завершится тогда, когда Царство будет явлено миру во всей полноте (ст. 4 – 7). Как видно, спасение с точки зрения Павла предполагает не только обращение, но и ту новую жизнь, которая для обращённых начинается сразу же после обращения. Обращение, собственно, как раз и предполагает переход от жизни по законам ещё не преображённого мира, находящегося во власти сил, противостоящих Богу (ст. 1 – 3), к жизни Царства, где действуют иные законы (ст. 4 – 6). Но этот переход — лишь начало. За ним следует новый этап, предполагающий не просто пребывание обратившихся в Царстве, но и участие их в том процессе, который связан с раскрытием Царства во всей его полноте, процессе, завершение которого предполагается лишь в конце времён с возвращением Спасителя (ст. 7).

Особое внимание обращает Павел на то, что человек никак не может воздействовать на этот процесс одними лишь человеческими усилиями. Он специально подчёркивает, что спасение во всех его аспектах — дар Божий, оно возможно только по благодати, т.е. благодаря прямому действию Божию (ст. 8 – 10). Говоря о «делах», апостол, очевидно, имеет в виду то, что в других своих посланиях он называет иногда «делами Торы» («делами Закона»). Во времена Павла так называлось то, что сегодня мы назвали бы религиозными обязанностями. Для человека религиозного вопрос исполнения своих религиозных обязанностей всегда оказывается вопросом первостепенной важности, что и неудивительно: ведь именно с их исполнением такой человек связывает свою судьбу, идёт ли речь о жизни или о посмертии. Павел же специально подчёркивает, что спасение от греха и обретение Царства невозможно в рамках традиционной, как иногда говорят философы, религиозной парадигмы.

Исполнение религиозных обязанностей никого не приближает к Царству и никого от Царства не отдаляет. Религиозные обязанности не мешают спасению, но они для него бесполезны, а потому тот, кто решит положиться на религию в надежде, что она поможет ему обрести Царство и спасение, может в конечном итоге оказаться у разбитого корыта. И апостол считает необходимым предостеречь религиозных людей от ошибки, которая может стоить им спасения.

Говоря о христианской жизни, Павел имеет в виду и тот путь праведности, которым шли искавшие полноты Божьей жизни ещё до прихода Христа. И тогда уже идущим было очевидно, что праведность невозможна без кардинального изменения самой человеческой природы, поражённой грехом. Но изменить её полностью одними человеческими усилиями, даже с Божьей помощью, было невозможно. Сама среда, в которой происходила эта духовная работа, была разрушительной: ведь падший мир лежит во зле, и сделанное во многом сводится на нет духовной агрессивностью среды падшего мира.

Для полного, качественного изменения человеческой природы, для её преображения нужна была иная среда, которой на земле создать не мог никто. Одного Божьего присутствия оказывалось недостаточно: зло противостояло снаружи, воздействуя из мира, живущего по законам греха, и изнутри самого человека, сердце которого было также заражено грехом.

Все перемены при таких условиях оказывались частичными и временными, человек не мог измениться всерьёз, все изменения к лучшему оказывались неустойчивыми, и человек по окончании непосредственного Божьего воздействия быстро откатывался назад, в своё прежнее состояние. Духовной динамики не было, человек топтался на месте, этим топтанием добиваясь лишь того, чтобы зло и грех не получили над ним окончательной и безраздельной власти. Для полноценной духовной работы нужна была другая среда, которую можно было бы назвать средой любви, если понимать любовь в евангельском смысле.

В Библии любовь предполагает прежде всего соответствующее отношение, имеющее в виду духовное благополучие того, на кого оно направлено. Любовь — это интенция, способствующая духовному становлению и развитию человека, упрочению его отношений с Богом и с ближними, притом отношений осознанных, без которых полноценная духовная жизнь невозможна. Но в падшем мире среда, в которой существуют все отношения, остаётся природной, психической (апостол для её обозначения использует греческое слово, переводимое обычно как «воздух», хотя изначально оно обозначает особую природную среду, где, помимо прочего, обитали боги-олимпийцы).

Христос же приходит для того, чтобы создать новую среду, среду любви, где духовная работа пойдёт гораздо проще и быстрее и где она сможет стать поступательной, так, что человек перестанет топтаться на месте, как это обычно бывало прежде. Царство ведь и существует как отношение любви между Отцом и Сыном. В такой среде власть греха если и возможна, то лишь постольку, поскольку сам человек даёт ему такую власть над собой: агрессивность окружения в Царстве исключена. Условия для духовной работы становятся идеальными, невозможное становится возможным, и даже сами последствия совершённых грехов изменяются, если человек отказывается от греха как такового.

Эти последствия больше не тяготеют над человеком, как тяготели они над ним прежде, до прихода Христа. Конечно, сами собой перемены не происходят, от человека и в Царстве требуется активная духовная работа, но тут она имеет шансы быть намного более результативной, чем в непреображённом мире. А значит, и шансы на спасение резко увеличиваются, хотя никаких гарантий никто никому, конечно, дать не может: ведь человек свободен, и его свободу у него Бог не отбирает. Даже в Царстве.