Мысли вслух на18 Декабря 2024

Почему апостол считает, что отрицание человеком своей греховности является лжесвидетельством об Иисусе? Конечно, можно было бы сказать, что речь идёт, в первую очередь, о смысле земного служения Спасителя, Который прямо говорил, что мир лежит во зле, а Он пришёл для того, чтобы его от этого зла освободить. Едва ли на таком фоне наши утверждения о собственной безгрешности прозвучат хоть сколько-нибудь убедительно; скорее уж они станут свидетельством нашего легкомыслия или нашей самонадеянности. Возможно и иное: Иоанн мог в своём послании ответить тем своим единоверцам, которые были (быть может, вполне искренне) убеждены, что, доверив свою судьбу Христу, они разом избавились от власти над собой того греха, который прежде мешал им жить праведной жизнью. Зная, что грех и Царство несовместимы и будучи уверены в том, что Царство стало неотъемлемой частью их жизни, они совершенно успокоились на счёт собственной греховности: им казалось, что теперь они уже неподвластны греху по определению. Апостол же, как видно, развеивает их заблуждения на собственный счёт. Но главное всё же, наверное, в другом: отрицание человеком собственной греховности во многом обессмысливает сам приход Спасителя в мир. Уже Исайя Вавилонский говорил, что Мессии придётся пострадать не за Свои грехи, а за грехи народа, к которому Он придёт. А очищение народа от греха станет одной из главных стоящих перед Ним задач. И Сам Иисус немало говорил именно о спасении грешников от их греха, не очистившись от которого в Царство не войти. И вот теперь оказывалось, что в Церкви нашлись люди, ставившие под сомнение эту миссию Спасителя. Неудивительно, что Иоанн даёт им резкую отповедь: ведь, не желая принимать предложенное спасение, они не только сами не шли за Христом, но и других сбивали с пути. Иоанн же прекрасно понимал, что речь идёт о вещах слишком важных, чтобы к ним можно было подходить столь легкомысленно.

Спаситель говорит о разгроме Иерусалима, как о событии, предшествующем Его возвращению во славе. На первый взгляд, это может показаться несколько странным. В самом деле, всем известно, что пророчество Иисуса об Иерусалиме исполнилось уже давно, в 70 г. н.э., когда после очередного антиримского восстания римская армия взяла Иерусалим штурмом, до основания разрушив город и Храм.

Едва ли можно сомневаться, что Спаситель имел в виду именно эту катастрофу, говоря о разрушении Иерусалима. Но как же тогда понимать Его слова о Своём скором возвращении? И как они согласуются с Его же предупреждением насчёт времён и сроков? Если рассматривать эту ситуацию с точки зрения привычного нам порядка вещей, она действительно может вызвать лишь недоумение.

С другой стороны, евангелист ничего не говорит нам о том, сколько времени отделяет разгром Иерусалима от возвращения Спасителя. Ясно лишь одно: речь идёт о духовно значимом событии, которое обозначает собой некий рубеж, за которым следует финишная прямая, выводящая нас непосредственно к концу нашей нынешней эпохи, к тому концу, когда мир будет преображён, Царство раскроется во всей полноте, а Спаситель вернётся во славе.

Конец Иерусалима действительно становится концом прежнего порядка вещей, того, который, собственно, и должен был закончиться с приходом Мессии. Конечно, ожидавшие Его думали, что завершение прежней эпохи и наступление новой произойдёт если не мгновенно, то, по крайней мере, достаточно быстро, они не думали, что раскрытие Царства в нашем преображающемся мире займёт не одно тысячелетие.

Эпоха наступающего Царства — действительно другая эпоха, и она уже теснее связана с Царством, каким оно раскроется в конце времён, чем с прежним порядком вещей, когда Царство было видимо лишь издали. Нам, живущим в эпоху наступающего Царства, предстоит определиться, готовы ли мы в эту переходную эпоху связать свою судьбу с наступающим Царством. Связать с тем, чтобы его торжество стало и нашим торжеством тоже.

Иосифа Обручника многие из нас часто просто не замечают. Иногда мы молимся заодно с Марией, Матерью Божией. И понимаем, что раз он был восприемником Иисусу Христу, то он, конечно, святой, но о том, почему он святой, мы можем и не задумываться.

Есть одна вещь, которую трудно не заметить: он слушает Бога и слышит Его. Это значит, что Иосиф постоянно готов послушаться Бога, хочет исполнить Его волю и много молится, в молитве слушая, что скажет ему Бог. Он принимает Марию, хотя это позорно и опасно, ведь могут подумать, что она зачала от другого человека и изменила ему. Он соглашается на Имя Иисус, хотя имя чаще всего выбирает отец. Он все время идет туда, куда укажет Бог.

Мы можем просить святого Иосифа Обручника, чтобы он научил нас слушающей ученической молитве, послушанию и доверию Богу, он это умел.

Говоря ученикам о Своём пути и о Своём служении, Иисус упоминает об «утешителе», которого пошлёт им Отец и о котором Сам Иисус говорит, что мир не может его ни увидеть, ни познать (ст. 16 – 17). Этот-то «утешитель», которого Иисус называет также «духом святым» (ст. 26) и «духом истины» (ст. 17), и напомнит в своё время апостолам обо всём, что они теперь слышат от своего Учителя (ст. 25 – 26). Упоминание духа, или дыхания, Божия (а соответствующее греческое слово, так же, как и его еврейский эквивалент, может означать и то, и другое) в контексте рассказа о Царстве, конечно, не случайно. О духе, или о дыхании, Бога впервые заговорили ветхозаветные пророки. Для них дух был не абстрактным богословским или философским понятием, а частью живого опыта богообщения, они действительно ощущали, как Бог дышит в их сердцах. Но Иисус, как видно, имеет в виду нечто большее. Он говорит о духе как о реальности вселенского, космического масштаба, которая, однако, остаётся скрытой от мира: ведь реальность эта иного порядка, чем наш, ещё не преображённый, мир. Дыхание Бога соединяет всех, пребывающих в Царстве, делая их единым целым: и Отца, и Самого Иисуса, и апостолов, и всех, кто войдёт в Царство по их молитвам и под воздействием их проповеди. И если прежде дыхание Божие ощущали лишь отдельные люди в особые, исключительные моменты своей жизни, то теперь оно открывается каждому, пребывающему в Царстве. И неудивительно: ведь дыхание Божие пронизывает Царство, оно его животворит и даёт Царству силу воздействовать на мир, преображая его. Благодаря ему в Царстве нет расстояний: здесь лишь качество отношений, лишь интенсивность любви определяет взаимную близость. До сих пор апостолы видели Царство лишь благодаря Иисусу, они смотрели на Него, и через Него им открывалась сила Божия. Теперь им предстояло войти внутрь и увидеть изнутри то, что прежде они видели лишь извне. Наступало время, когда Иисус станет невидим для мира, который в состоянии увидеть лишь то, что ещё не преображено, так что и сами апостолы уже не увидят его физическим зрением; но, войдя в Царство, они найдут Его там, увидев уже не глазами, а сердцем (ст. 19 – 20). Не случайно говорит Иисус о мире, которого непреображённый мир не знает (ст. 27): настоящий покой и гармония возможны лишь в Царстве, пронизанном дыханием Божиим и соединённым узами любви. И Иисус снова и снова зовёт апостолов в это Царство, зовёт с тем, чтобы, став его частью, они смогли бы нести его в мир, который так нуждается в преображении и освящении.

Скиния для иудеев была местом постоянного присутствия Бога, обитавшего рядом с избранным народом и в то же время скрытым от глаз. Неприступная и сокровенная, недоступная для смертных, Скиния существовала рядом и в тоже время слишком далеко. Человек не мог приблизиться к Богу. Грех и смерть неприступной стеной стояли между Творцом и творением. Необходимость принесения жертвы ради искупления греха и восстановления прямой связи между Богом и человеком была очевидна иудеям. Первосвященник получал право от имени народа соприкоснуться со Святым, но раз в год и на короткий миг, только после принесения жертвы за свои грехи и грехи народа. Преграда исчезнет, когда Иисус принесет себя в жертву и завеса в Храме разорвется посередине, навсегда соединяя разрушенное первородным грехом.

Продолжая разговор о христианской жизни, Иоанн обращает внимание, с одной стороны, на то, что осталось в духовной жизни неизменным, а с другой — на то, что изменилось в ней с приходом Христа. Неизменным после прихода Христа остался сам путь праведности, путь внутренней Торы, путь заповеди и путь слова.

Апостол не случайно связывает слово и заповедь: ведь внутренняя Тора как раз именно и предполагала, что заповедь воспринимается не просто как юридическая или моральная норма, но прежде всего как непосредственно обращённая к человеку Божья интенция, как опыт прямого богообщения, меняющий всю жизнь человека. Так воспринятая заповедь неизбежно становилась для человека внутренним императивом, духовным и нравственным (если, конечно, человек относился к духовной жизни сколько-нибудь серьёзно).

А такого рода внутренний императив в свою очередь становился той формой, в которую облекалось непосредственное богообщение. Соответственно, идущий путём праведности ставил себе целью осознание своих собственных интенций и полное их соотнесение с Божьими интенциями, переживаемыми как тот самый внутренний императив. Всё это было известно ещё в дохристианские времена, Иоанн называет это «древней заповедью»: ведь формирование традиции, связанной с внутренней Торой, и соответствующего опыта восходит, вполне вероятно, к эпохе Вавилонского плена, а может быть, и к ещё более древним временам.

Но со Христом в мир вошло и нечто новое: Царство, которое Он принёс с Собой. А вместе с Царством появилась наконец и возможность с Его помощью пройти путь праведности, путь внутренней Торы до конца, став тем, что в те времена называлось «живой Торой». Так выстроить свою жизнь, чтобы, кроме внутренней Торы, её не определяло бы ничто иное, в том числе и собственная греховность человека.

В этом именно смысле и говорит апостол о том, что тьма проходит, а в мир уже вошёл свет истины, который светит равно во Христе и в Его учениках, если, конечно, они Его ученики не только на словах. Вот эта полнота жизни Царства, проявляющаяся между людьми как полнота любви, и есть то новое, что пришло в мир со Христом. И в ней, в этой полноте, находит своё завершение тот путь праведности, который начался задолго до прихода в мир Спасителя. Так встречаются эпохи, соединяются старое и новое.