Новость дня на 11 Ноября 2016

Слова Господа Иисуса Христа о силе веры не могут не поражать, потому что мы сразу понимаем, что и близко не подошли к такому уровню. Но вот в чем вопрос: только ли это хочет Господь сказать своим ученикам? Он отвечает на их вопрос о том, почему они не смогли исцелить одержимого мальчика, и ответ Христа касается всей жизни человека. Победа над духами злобы поднебесной одерживается, говорит Господь, силой веры, молитвой и постом. Вся жизнь человека может, таким образом, стать оружием в борьбе со злом.

И еще очень важно для нас осознавать, что слова Христа в последнюю очередь являются упреком ученикам и нам, маловерам. Напротив, они могут стать для человека стимулом к тому, чтобы искать веру. Вера, очевидно, является даром Божиим, ее нельзя воспитать, ей нельзя научить, ее нельзя навязать — ее можно только просить. Но для того, чтобы обрести этот дар, его в первую очередь необходимо очень хотеть. И, во всяком случае, не думать, что у нас все в порядке «по этой части». Ведь если бы мы в самом деле верили так, как хочет этого Бог — то могли бы и горы переставлять.

Иисус не устаёт напоминать Своим ученикам о вере. Но напоминания эти для уха нынешних христиан звучат немного странно: ведь Иисус говорит о вере малой, мизерной (горчичное зёрнышко размерами не превышает маковую крупинку). На фоне всегдашних молитв об умножении веры, о том, чтобы она в нас росла и укреплялась, такие слова кажутся даже несколько странными: что же, значит, между малой и великой верой различия не так уж велики? Как ни парадоксально это звучит, ответ может оказаться положительным, если, конечно, мы поймём, что имеет в виду Иисус под верой. Конечно, вера для Него — и доверие, и уверенность в правильности избранного пути. Но есть и иное: вера как особого рода духовное состояние человека. Такое состояние, при котором для человека реальным остаётся лишь то, во что он верит. Это не означает, естественно, что верующий должен закрывать глаза на реальность. Речь идёт лишь о том, к чему устремлена его воля: ведь, в конечном счёте, именно воля определяем духовное состояние человека и качество его духовной жизни. С точки зрения психологии волю (с известными оговорками) можно было бы рассмотреть, как психический процесс, со всеми характеристиками такого процесса. И одной из главных характеристик воли, как любого психического процесса, является интенсивность: именно мера интенсивности интенции определяет субъективное восприятие состояния своей веры как «сильной» или «слабой». Но это психическое измерение воли не имеет непосредственного отношения к воле как духовному феномену, оно — всего лишь его психическая проекция. Собственно же воля, как духовное состояние и отношение, невозможно охарактеризовать количественно, она не бывает сильной или слабой. Либо она есть, либо её нет. Если есть, проявления её на психическом уровне могут быть разными, как очень интенсивными, так и весьма слабыми. Если её нет, религиозный человек может иногда попытаться воссоздать её чисто психическими средствами, что, впрочем, как правило, довольно быстро утомляет. Но Иисусу не нужны имитации, Ему нужна вера, воля, всецело ставшая отношением. Такая воля, с которой возможно любое чудо. И без которой невозможно Царство.

Сегодняшнее чтение включает три очень различных эпизода. Первый из них описывает исцеление одержимого отрока (ст. 14–21), третий же, заключительный, — историю с дидрахмами, которые собирались как храмовый налог (ст. 24–27). А в центре повествования оказываются слова Спасителя о предстоящей Ему крестной смерти и о Воскресении (ст. 22–23).

И всё же при всём различии между этими рассказами есть нечто общее. Особенно показателен в этом отношении третий эпизод. Речь идёт об особом храмовом налоге, который в Иудее был обязателен, а в других местах, где были еврейские общины, включая и Галилею, носил скорее характер добровольного самообложения. Иисус прекрасно понимает, что ни Он Сам, ни Его ученики не обязаны платить этот налог (ст. 25–26). И всё же Он велит Петру заплатить, не желая искушать окружающих (ст. 27).

Иисус здесь делает нечто такое, что совершенно не нужно Ему Самому и для Него не обязательно, от чего Он имеет полное право отказаться, но не отказывается только ради людей, для спасения которых пришёл. Можно было бы сказать, что это мелочь, но жизнь во многом и состоит именно из таких мелочей. Молитва и пост тоже для верующего являются делом обычным и повседневным, и если молитва рассматривалась верующими евреями евангельской эпохи как исполнение заповеди и потому считалась обязательной, то пост был делом сугубо добровольным, и его регламентировала лишь традиция. И ученики Иисуса едва ли пренебрегали молитвой и постом в принципе.

Но привычное нередко становится чем-то настолько само собой разумеющимся, что может незаметно отойти на второй план. А если молитва отходит на второй план, срыв неизбежен, что и происходит с учениками при попытке исцелить одержимого (ст. 16). Не случайно Иисус упоминает о посте: иудейская традиция знает пост лишь как полное воздержание от пищи и питья в течение дня, а такой пост неизбежно должен был встряхнуть человека, пробудив его от духовной спячки. И тогда мелочь уже не показалась бы мелочью, а оказалась бы тем, чем она и является на самом деле — одним из важнейших элементов духовной жизни. Но ведь пост никоим образом нельзя считать религиозной обязанностью, это именно и сугубо добровольное самоограничение, на которое человек может решиться ради блага ближнего или не решиться, но тогда и помощь может оказаться невозможной. А тут уже остаётся всего один шаг от малого до великого.

В самом деле, ведь и Иисус вовсе не обязан был умирать на кресте ради нашего спасения, и если Он это делает, то тоже исключительно по доброй воле и ради любви к нам. Ради той самой любви, которая проявляется во всём. И в великом, и в малом.