Обращаясь к не названной по имени «избранной госпоже», Иоанн говорит об исповедании Христа как о необходимом условии христианской жизни. Апостол идёт даже ещё дальше, утверждая, что не исповедующий Иисуса Мессией «не имеет Бога». Такое утверждение может показаться спорным: вряд ли кто-нибудь всерьёз решился бы утверждать, что, кроме христиан, больше никто в мире не имеет опыта богообщения. Но слова апостола становятся понятнее в контексте его упоминаний об «обольстителях», «не исповедующих Господа Иисуса Христа, пришедшего во плоти». По имени эти «обольстители» не названы, но о ком идёт речь, представить себе не трудно.
Точная дата написания послания, конечно, неизвестна, но не исключено, что оно появилось уже после катастрофы 70 г., после разгрома Иерусалима и Храма римлянами, ставшего следствием антиримского восстания, поднятого зелотами. Этот разгром серьёзно повлиял на умы, и если до 70 г. еврейский мессианизм был в основном мессианизмом политическим, то после 70 г. он стал довольно быстро превращаться в мессианизм мистический. На Мессию стали смотреть уже не как на земного царя, а как на некую сверхъестественную личность, больше напоминавшую ангела, чем человека. Вполне понятно, что на реального Мессию, на Иисуса, это мистический «мессия» был похож очень мало.
По-видимому, среди таких мистически настроенных «христиан» начали даже распространяться некие мифы о том, что человеческая природа Мессии была призрачной, что на самом деле человеком Он никогда не был и прочее подобное этому, что гораздо позднее привело к формированию в церковной среде монофизитства, с которой Церкви пришлось вести долгую и упорную борьбу. Вот такое «мистическое христианство» с христианской, да и просто с нормальной духовной жизнью было никак не совместимо.
Конечно, после прихода Христа никакое богообщение без Его участия действительно уже невозможно. Но Он далеко не всегда участвует в жизни людей явным образом. Христос не навязывает Себя людям так же, как не навязывает им Себя Его небесный Отец. Но всякое богообщение, если оно подлинное, тем не менее без Него теперь не обходится, даже если ищущий Бога человек Его и не видит. Однако это утверждение верно лишь для подлинного богообщения.
Если же человек начинает вместо общения с Богом и со Христом гонятся за некими «мистическими» призраками, за миражами, порождёнными его собственным разгорячённым воображением, о богообщении говорить не приходится. Подлинный, живой Христос ведёт человека к Богу, образы Христа, порождённые человеческим воображением, уводят его от Бога. Именно это и имеет в виду апостол, говоря об исповедании «Иисуса Христа, пришедшего во плоти». Иначе с иллюзорным Мессией и Царство окажется для ищущего не реальностью, а иллюзией.
6 Букв.: и это есть любовь, чтобы мы поступали по заповедям Его.
7 7 Букв.: приходящего; очевидно, в этом тексте (в отличие от 1 Ин 4:2) апостол использует причастие настоящего времени с целью показать вневременное значение воплощения Христа, навсегда соединившего человека с Богом.
8 а) Букв.: наблюдайте за собой.
8 б) В некот. рукописях: нам.
8 в) В некот. рукописях: вы.
9 а) Букв.: всякий, кто далеко заходит и не пребывает в учении Христа, не имеет Бога.
9 б) Букв.: кто пребывает в учении.
Это короткое послание, направленное (как и первое) неизвестной общине, было написано апостолом Иоанном между 90 и 100 гг. по Р.Х. (место написания до сих пор неизвестно).
Иоанн и здесь призывает христиан быть бдительными по отношению к ложным учениям. По-видимому, проблемы неназванной общины были аналогичны тем, о которых апостол писал в своем первом послании. Потому здесь опять более всего говорится о Том, Кто является главным в христианском исповедании, а именно: Христос - Сын Божий, ставший Человеком из плоти и крови.
5 "Не как новую заповедь" - ср. 1 Ин 2:7.
7 "Многие обольстители" - ср. 1 Ин 2:18.
8 "Награду" - наградой для наставников Церкви, трудящихся на ниве Господней, является стойкость верных, их преданность первоначальному преданию апостольскому и их любовь между собой.
9 "Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем" (буквально: переходящий пределы) - еретики считали себя "передовыми", переходя пределы апостольского учения (1 Ин 2:18; 1 Ин 2:23), чтобы предаться умственной игре (ср. 1 Тим 6:4; 2 Тим 2:16; Тит 3:9и др.).
Краткое и вначале малоизвестное послание обращено к «избранной госпоже и детям ее»: речь идет в действительности об одной из малоазийских Церквей, которую Ин хочет утвердить в любви Христовой и предостеречь от лжеучителей, отрицающих истинность Воплощения Сына Божия.
4-6 После приветствия и преподания читателям благословения апостол начинает свою речь выражением высокой пастырской радости по поводу того, что некоторые из детей госпожи, — быть может, незадолго пред тем виденные апостолом, — ходят в истине, по заповеди Отца Небесного: «Поистине дело весьма радостное — найти человека, непреткновенно идущего поприщем веры во Христа по Его заповеди». «Ходящих сказано с мыслью — указать на преуспеяние. Ибо чем более кто действует в добродетели, тем далее уходит вперед, тем больше приобретает навык к добру» (блаж. Феофилакт). Самая заповедь Отца, возвещенная Его Сыном (Иак 15:15), кратко и точно выражена была апостолом в первом своем послании (3:23), и теперь повторяется и напоминается им отнюдь не как новая, но как слышанная читателями с самого начала их христианской жизни (ст. 5-6, сн. 1 Ин 2:7-11).
7-8 Особенным поводом к усиленному апостольскому увещанию госпоже и ее детям является появление в мире и в церкви многих обольстителей и антихристов, о которых писал апостол и в первом своем послании (2:18,19,26; 4:1-3). Разница, по-видимому, лишь та, что называемые в рассматриваемом месте ст. 8 лжеучители не исповедывали не только Иисуса Христа, во плоти пришедшего, но и Христа, имеющего придти, ἐρχόμενον, т. е., не исповедывали ни первого, ни второго пришествия Господа, отрицали самую возможность вочеловечения Сына Божия, следовательно, отрицали самую основу христианства. Из слов: «не исповедающе Иисуса Христа грядуща», а не: прошедшее (ἐλθότα), «во плоти» видно, что были некоторые, отвергавшие второе пришествие Христово. И Сам Господь, когда говорит, что многие придут под именем Моим, говорит не о первом Своем пришествии, а о втором. Впрочем, совершенно справедливо, что отвергающий второе пришествие не признает и первого. Ибо, если Господь приходил уже во плоти и обещал еще прийти, то, очевидно, отвергающий второе пришествие отвергает и первое. «Кто верует, что Господь приходил, тот с верою примет и обещание Его, пришедшего. А кто отвергает обещание, тому ничто не препятствует отрицать и первое пришествие. Посему-то, полагаю, и выражался возлюбленный: «грядуща», а не «пришедша», чтобы одним словом обнять отрицающих оба пришествия Господни» (блаж. Феофилакт). Понятна поэтому одинаковая суровость обличения апостолом Иоанном лжеучителей как в первом, так и во втором своем послании. В ст. 8 апостол указывает и ту цель, с какою Он предлагает столь настойчивые предупреждения против обольщения со стороны лжеучителей: «чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, но чтобы получить полную награду» (ср. Гал 4:11, 1 Фес 3:5). Устраняет этим апостол и возможное возражение со стороны обольщенных лжеучителями. «Иной из такого рода людей, может быть, скажет: если я не верую в пришествие Христово во плоти, но проведу жизнь в добрых делах, ужели с этими делами не могу стать наряду с благочестивыми? ужели не могу получить награды за оные? Апостол впереди уничтожает такое возражение. Он говорит: кто отрицает пришествие Христа во плоти, тот пусть и не думает ни о получении полного воздаяния задела, какое предложит истинно верующим, ни о причтении себя к совершенно благочестивым. Напротив, всякий, преступающий заповедь Его, т. е. Христа, пришедшего во плоти, и не пребывающий в учении Его, не имеет Бога. Ибо если на Того, Кто пришел научить людей совершенному богопознанию, смотрит с пренебрежением, то как может быть еще богочестивым, когда презирает самого Учителя божественных предметов? Нет, такой человек безбожник» (блаж. Феофилакт).
9-11 Необходимость верности всему учению Христову апостол доказывает, ст. 9, и отрицательно, говоря, что всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога (ср. 1 Ин 2:23), — и положительно, утверждая, что пребывающий в учении Христовом имеет и Отца, и Сына (ср. 1 Ин 4:14-16). «Пребывает в учении Христовом, т. е. в евангельском, тот, кто мудрствует по оному, учит, действует, соображает с ним всю жизнь внутреннюю и внешнюю» (блаж. Феофилакт).
Теперь, ст. 10-11, ввиду гибельности лжеучения, отрицавшего воплощения в Иисусе Христе Сына Божия, апостол, настоятельно предостерегая христиан от обольщения лжеучителями, требует от своих духовных чад избегать всякого общения с лжеучителями, — разумеется, прежде всего остерегаться их, как учителей, и бегать их гибельного лжеучения, а затем удаляться общения с ними и в делах житейских. Подобную осторожность в отношении лжеучителей и нечестивцев советовал христианам и апостол Павел (2 Фес 3:6; 1 Рим 5:22).
Второе послание Иоанна Богослова, подобному третьему его посланию, а также посланию ап. Иуды, в древней Церкви до IV века принадлежало к так называемым «пресекаемым» (ἀντιλεγόμενα) писаниям, как свидетельствуют о том Ориген (у Евсевия. Церковная история VI, 25), блаж. Иероним (О знаменитых муж. Гл. XIX) и Евсевий (Церковная история III, 25). При этом из творений Евсевия и блаж. Иеронима известно, что второе и третье послание иногда некоторыми приписывалось некоему пресвитеру ефесскому Иоанну, упоминаемому Папием (у Евсевия. Церковная история III, 39): гробницу у этого Иоанна пресвитера показывали также в Ефесе, где была и гробница св. ап. Иоанна Богослова (там же, и у блаж. Иеронима. О знаменитых мужах. Гл. IX). На этом основании и многие новые исследователи усвояют 2-е и 3-е послания Иоанна этому пресвитеру Иоанну, иногда же ап. Марку, называемому Иоанном в книге Деяний апостольских (Деян 12:12,25; 15:37). Поводом к сомнениям в апостольском происхождении послания служили частью краткость послания и малоизвестность его, обусловленная назначением его к частному лицу — «избранной госпоже и детям ее» (ст. 1), частью отсутствие имени апостола в надписании послания (апостол называет себя только пресвитером). Но неупоминание послания в первые три века и ненахождение его, напр., в сирском переводе Пешито II века еще не говорят о сомнении древней Церкви в апостольском написании и авторитете послания. Наряду с колебаниями отдельных церковных писателей стоят авторитетные свидетельства других представителей Церкви в пользу принадлежности послания апостолу и евангелисту Иоанну. Канон Муратория упоминает о нескольких посланиях ап. Иоанна. Св. Ириней Лионский, бывший учеником св. Поликарпа Смирнского, ученика самого ап. Иоанна, приводит слова 2 Ин ст. 7,8,10-11 (о лжеучителях и воспрещении общения с ними), как подлинные слова ученика Господа (Против ересей. III, 16, 8). Климент Александрийский написал и на это послание, как на истинно апостольское произведение, свое толкование. Дионисий Александрийский (у Евсевия. Церковная история VII, 25) и Ориген (у Евсевия. Церковная история VI, 25) признают 2 Иоанна писанием св. апостола Иоанна. К тому склоняются и сами Евсевий (Demonstr. Evang. III, 5. Церковная история II, 23) и блаж. Иероним (epist. ad. Euagr. 80). И хотя сирский перевод Пешито не имеет этого послания однако св. Ефрем Сирин цитирует его, как подлинное. Самый дух и характера послания и заметное, несмотря на его краткость, сходство содержания и языка с первым посланием тоже должны убеждать читателя послания в принадлежности его великому апостолу любви. Включение же его в конце IV века Церковью в канон священных книг (на соборах: Лаодикийском 364 г. прав. 60 и Карфагенском 397 г. прав. 47) устраняет всякие сомнения в написания послания св. апостолом и евангелистом Иоанном Богословом.
Кто была ἐκλεκτη̨̃ κυρία̨, избранная госпожа, в которой с ее детьми первоначально было направлено 2-е послание Иоанна, достоверных сведений о том не имеется. Если одни (напр., св. Афанасий Великий) считали имя Кириа собственным именем какой-либо малоазийской диакониссы, другие — греческим именем Марфы, сестры Лазаря (сирийское марта по значению равно греч. κυρία), иные же (вслед за Климентом Александрийским) считали таким собственным именем ἐκλεκτή и считали эту христианку вавилонянкою, тожественною будто бы с упомянутою в 1 Петр 5:13, то все это — чистые предположения. Необходимо поэтому видеть в Кириа нарицательное имя христианки, обращенной ко Христу св. апостолом Иоанном и наставляемой им через это послание. Не представляется возможным принять мнение Климента Александрийского и блаж. Иеронима, разумеющих под «избранной Госпожой» Церковь — как у ап. Петра (1 Петр 5:13). Такой аллегоризм в адресе послания едва ли допустим. Соборный характер послания не уничтожается частным назначением его: сходство содержания и языка второго послания с первым посланием обозначает характер соборности и за вторым посланием, каковой характер и признан за ним всею Церковью. По времени написания второе послание должно быть отнесено, как и первое послание, к старческому периоду жизни св. Иоанна Богослова. Место написания — город Ефес.