1 Приближался праздник опресноков, называемый Пасхою, 2 и искали первосвященники и книжники, как бы погубить Его, потому что боялись народа. | |
3 Вошел же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати, 4 и он пошел, и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им. 5 Они обрадовались и согласились дать ему денег; 6 и он обещал, и искал удобного времени, чтобы предать Его им не при народе. | |
7 Настал же день опресноков, в который надлежало заколать пасхального
агнца, 8 и послал
Иисус
Петра и Иоанна, сказав: пойдите, приготовьте нам есть пасху. 9 Они же сказали Ему: где велишь нам приготовить? 10 Он сказал им: вот, при входе вашем в город, встретится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдет он, 11 и скажите хозяину дома: "Учитель говорит тебе: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими?" 12 И он покажет вам горницу большую устланную; там приготовьте. 13 Они пошли, и нашли, как сказал им, и приготовили пасху. | |
14 И когда настал час, Он возлег, и двенадцать Апостолов с Ним, 15 и сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания, 16 ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием. 17 И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою, 18 ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие. | |
19 И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. 20 Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша
есть
Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается. 21 И вот, рука предающего Меня со Мною за столом; 22 впрочем, Сын Человеческий идет по предназначению, но горе тому человеку, которым Он предается. 23 И они начали спрашивать друг друга, кто бы из них был, который это сделает. | |
24 Был же и спор между ними, кто из них должен почитаться большим. 25 Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, 26 а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий — как служащий. 27 Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий. | |
28 Но вы пребыли со Мною в напастях Моих, 29 и Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, 30 да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах — судить двенадцать колен Израилевых. | |
31 И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, 32 но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих. 33 Он отвечал Ему: Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти. 34 Но Он сказал: говорю тебе, Петр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня. | |
35 И сказал им: когда Я посылал вас без мешка и без сумы и без обуви, имели ли вы в чем недостаток? Они отвечали: ни в чем. 36 Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч; 37 ибо сказываю вам, что должно исполниться на Мне и сему написанному: "и к злодеям причтен". Ибо то, что о Мне, приходит к концу. 38 Они сказали: Господи! вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно. | |
39 И, выйдя, пошел по обыкновению на гору Елеонскую, за Ним последовали и ученики Его. 40 Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. 41 И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, 42 говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. 43 Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. 44 И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю. 45 Встав от молитвы, Он пришел к ученикам, и нашел их спящими от печали 46 и сказал им: что вы спите? встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. | |
47 Когда Он еще говорил это, появился народ, а впереди его шел один из двенадцати, называемый Иуда, и он подошел к Иисусу, чтобы поцеловать Его. Ибо он такой им дал знак: Кого я поцелую, Тот и есть. 48 Иисус же сказал ему: Иуда! целованием ли предаешь Сына Человеческого? 49 Бывшие же с Ним, видя, к чему идет дело, сказали Ему: Господи! не ударить ли нам мечом? 50 И один из них ударил раба первосвященникова, и отсек ему правое ухо. 51 Тогда Иисус сказал: оставьте, довольно. И, коснувшись уха его, исцелил его. 52 Первосвященникам же и начальникам храма и старейшинам, собравшимся против Него, сказал Иисус: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня? 53 Каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук, но теперь ваше время и власть тьмы. | |
54 Взяв Его, повели и привели в дом первосвященника. Петр же следовал издали. 55 Когда они развели огонь среди двора и сели вместе, сел и Петр между ними. 56 Одна служанка, увидев его сидящего у огня и всмотревшись в него, сказала: и этот был с Ним. 57 Но он отрекся от Него, сказав женщине: я не знаю Его. 58 Вскоре потом другой, увидев его, сказал: и ты из них. Но Петр сказал этому человеку: нет! 59 Прошло с час времени, еще некто настоятельно говорил: точно и этот был с Ним, ибо он Галилеянин. 60 Но Петр сказал тому человеку: не знаю, что ты говоришь. И тотчас, когда еще говорил он, запел петух. 61 Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра, и Петр вспомнил слово Господа, как Он сказал ему: прежде нежели пропоет петух, отречешься от Меня трижды. 62 И, выйдя вон, горько заплакал. | |
63 Люди, державшие Иисуса, ругались над Ним и били Его; 64 и, закрыв Его, ударяли Его по лицу и спрашивали Его: прореки, кто ударил Тебя? 65 И много иных хулений произносили против Него. | |
66 И как настал день, собрались старейшины народа, первосвященники и книжники, и ввели Его в свой синедрион 67 и сказали: Ты ли Христос? скажи нам. Он сказал им: если скажу вам, вы не поверите; 68 если же и спрошу вас, не будете отвечать Мне и не отпустите
Меня; 69 отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией. 70 И сказали все: итак, Ты Сын Божий? Он отвечал им: вы говорите, что Я. 71 Они же сказали: какое еще нужно нам свидетельство? ибо мы сами слышали из уст Его. | |
19:42 "Что служит к миру твоему" - речь идет о мессианском мире, предсказанном Ис (Ис 11:6) и Осией (Ос 2:10).
19:43-44 Эти стихи сотканы из ВЗ-ных реминисценций, они особенно явственны в греч тексте, ст Лк 19:43: ср Ис 29:3; Ис 37:33; Ис 52:4-5; Иез 4:1-3; Иез 21:27; ст Лк 19:44: Ос 2:10-14; Ос 14:1; Наум 3:10; Пс 136:9. Это пророчество относится к разрушению Иерусалима, как в 587 г до Р.Х., так и в 70 г по Р.Х.
20:2 "Это делаешь" - ср Мк 11:28.
20:9-16 Ср Мф 21:33-41.
20:18 Отвергающие камень-Мессию обрекают себя на гибель, но и принимающие Его пройдут через горнило скорби.
20:25 "Кесарево кесарю... " см Мф 22:21.
20:34 "Чада века сего", т.е. принадлежащие к этому миру - гебраизм.
20:35 "Воскресение из мертвых" - здесь идет речь только о воскресении праведников.
20:36 "Сыны воскресения", т.е. воскресшие - гебраизм.
20:39 Книжники, большинство из которых были фарисеями, верили в воскресение мертвых (ср Деян 23:6-9).
20:41-44 См Мф 22:45.
21:1-4 См Мк 12:41-44.
21:5-24 Здесь Лк говорит о разрушении Иерусалима, не связывая его непосредственно, подобно Мф 24:1, с кончиной мира (ср Лк 19:44).
21:24 Пророчество о третьем пленении (изгнании) Израиля (первое - Ассирийское, второе - Вавилонское), которое кончится, когда кончатся "времена язычников", т.е. некоторый период истории, длительность которого в пророчестве не определена).
ВЗ-ные пророки говорили о 70-ти гг. (Ис 25:11; Ис 29:10; Иер 36:20-21; Дан 9:1-2), в Дан 9:24-27говорится о семидесяти седминах. Эти символические цифры означают время, данное Богом языческим народам, чтобы покарать виновный Израиль, после чего наступит его избавление.
21:25-27 Пророчество о конце истории и грядущем славном пришествии Христа. Апокалиптические образы соответствуют историческим катастрофам. "Море" - образ враждебных Богу сил.
21:28 Приход Сына Человеческого в славе есть исполнение надежд верных и торжество замыслов Божиих.
21:31 "Близко царствие Божие" - не первый его этап, уже начавшийся (Лк 17:21), но период распространения после разрушения Иерусалима (ср Лк 9:27пар).
22:1 "Праздник опресноков, называемый Пасхой" - см Мф 26:17; Мф 26:2.
22:4 "Начальниками" - стражи, охраняющей Храм. Все они избирались из левитов (ср Деян 4:1).
22:8 "Есть Пасху" - см Мф 26:17.
22:15 Дословно "желанием возжелал", что в семитических языках означает высшую степень желания.
22:16 (Пасха) "совершится" - таинственно - установлением Евхаристии, являющейся центром духовной жизни Царства, основанного Христом, и в полноте своей - в конце времен.
22:17 "Взяв чашу" - Лк отличает пасху и чашу ВЗ-ного обряда (ст Лк 22:15-18) от Хлеба и Чаши НЗ-ного таинства (ст Лк 22:19-20), проводя параллель между древним обрядом евр Пасхи и новым обрядом христианской Евхаристии.
22:19 "Воспоминание" - согласно ВЗ-ным представлениям, совершение праздника духовно связывает людей с событием, лежащим в его основе. Повторение учениками Трапезы Христовой есть возобновление (актуализация) самой Тайной Вечери. О таинстве Евхаристии см Мф 26:26.
22:20 "Новый Завет в Моей Крови" - единство ВЗ-ной Общины и ее единение с Богом (Завет) символически скреплялись кровью жертвенного животного, агнца (см Мф 26:27-29). Новый Завет дарует высшее единение с Господом через кровь Агнца-Богочеловека. "Проливается" (греч "ekcunnomenon") - варианты : "пролита", "которая прольется" или "которая должна быть пролита".
22:22 Страдания и смерть Безгрешного в греховном мире неизбежны. Но это не освобождает от ответственности тех (в данном случае Иуду), кто становится служителем зла (Иуда добровольно решил содействовать Синедриону).
22:24-27 Ср Мф 20:25-28; Мк 10:42-45.
22:28-30 Разделив испытания с Господом, ученики становятся родоначальниками нового народа Божия, пастырями, восседающими за грядущей мессианской трапезой (т.е. при торжестве Царства).
22:31 "Сеять". Дословно "просеять", т.е. подвергнуть испытанию.
22:32 "Утверди братьев своих" - обратившись после своего малодушного отречения, предсказанного Христом (ст Лк 22:34), Петр станет твердыней и главой апостолов и всей Церкви Христовой, "несокрушимым камнем, которому вверяются ключи" (Св. Григорий Богослов, Творения, Москва, 1889, стр 59), как это ему было уже обещано Господом в Кесарии Филипповой (Мф 16:18-19).
22:36 "Суму... и меч" - образные выражения, указывающие на приближение времени гонений и борьбы (ср Лк 12:51).
22:38 "Довольно" - апостолы поняли слова Христа о мече в букв, смысле. Христос останавливает их. О мече см также Мф 26:52-55.
22:41 "На вержение камня", т.е. на расстояние брошенного камня.
22:42 "Чашу" - см прим к Мф 26:39.
22:45 "Спящие от печали" - тяжелые переживания иногда вызывают непреодолимый сон.
22:50 "Один из них" - см Мк 14:47.
22:52 "Первосвященникам" - речь идет не об Анне или Каиафе, а о представителях высшего духовенства вообще.
22:59 Ср Мф 26:73.
22:64 "Закрыв его" - указание, отсутствующее в Мф 26:28и Мк 14:65.
22:66 "Старейшины народа" - здесь все члены Синедриона.
"Ввели в Синедрион" - в помещение, где происходили собрания Синедриона, на эспланаде Храма, открывающееся только утром.
22:69 См Мф 26:64.
22:70 См Мк 14:62.
23:1 "К Пилату" - см Мф 27:2.
23:7-12 Этот эпизод описан только Лукой; он мог узнать о нем от Манаила, "совоспитанника Ирода" (Деян 13:1). "К Ироду" - Ирод Антипа был тетрархом Галилеи. Поэтому ее жители подлежали его суду. Правитель, как и Пилат, прибыл в Иерусалим на Пасху.
23:11 "В светлую одежду" - точнее: "в блестящую одежду", которую носили престолонаследники. Насмешка Ирода над Узником.
23:12 Как сын Ирода Великого, тетрарх претендовал на власть в Иудее. Его враждебные отношения с Пилатом, вероятно, объясняются соперничеством: известно, что он выполнял поручение имп. Тиберия следить за римскими наместниками (Иудея была вверена прокураторам в 6 г. по Р.Х.).
23:13-16 Неожиданная мягкость Пилата (правителя жестокого и деспотичного) объясняется желанием поступить вопреки воле Синедриона. Однако он все же готов наказать Того, Кого сам объявил невиновным.
23:17 Большинство толкователей считают этот стих глоссой (примечанием переписчика).
23:27 "Множество женщин" - согласно обычаю, о котором сообщается в Талмуде, знатные иерусалимские женщины приготовляли успокоительные напитки и приносили их казнимым.
23:27-30 Христос оплакивает город, который через 40 лет будет разрушен; сотни его жителей римляне предадут распятию.
23:31 "С зеленеющим деревом" - символ праведника (ср Пс 1-3).
"С сухим" - с иудеями, отвергшими Спасителя.
23:34 "Отче! Прости им, ибо не знают, что делают" - ср Ис 53 12; Деян 3 17; 7 60; 13 27; 1 Петр 2 23; 1 Кор 2 8.
23:36 "Поднося" - см Мф 27:48.
23:42 "Когда приидешь в Царствие Твое" - букв: с царством Твоим, т.е. овладеть Твоим царством; вариант: когда придешь в Твое царство, т.е. чтобы начать его.
23:44 Космические явления, характерные для "дня Ягве" (ср Мф 27:51).
23:46 Молитва, которая читалась перед отходом ко сну (ср Пс 30:6).
23:54 "Наступала суббота" - вариант: начинала светиться - указание на иудейский обычай зажигать светильники при наступлении субботы (в пятницу вечером).
23:56 См Мф 28:1.
24:13 "Стадий на шестьдесят" - около 3-х часов ходьбы. Местоположение этого селения не установлено.
24:16 Согласно Лк и Ин, ученики узнают Воскресшего не сразу, но только после знамения (ст Лк 24:30сл; Лк 24:35; Лк 24:39-43), или по слову его (Ин 20:14-16; Ин 21:4-7), ибо, оставаясь тем же по существу, тело Воскресшего находится в новом состоянии (ср Мк 16:12), освобождающем его от подвластности законам природы (ср 1 Кор 15:44).
24:17 "Отчего вы печальны?" Вариант: и они остановились, смотря печально.
24:18 По мнению некоторых комментаторов, Клеопа - одно лицо с Халпаем (Алфеем), отцом Иакова.
24:19-21 Слова учеников показывают, что их понятия о личности и миссии Иисуса были еще ограничены ВЗ-ными представлениями.
24:35 "Он был узнан ими в преломлении хлеба" - здесь употребляется то же выражение, что и в повествовании о Тайной Вечере (Лк 22:19) и в Деян 2:42, где оно относится к литургической жизни общины.
24:44-53 Эти стихи относятся уже к последнему дню сорокадневного периода явлений, о котором в другом месте говорит сам Лк (Деян 1 3). "Я пошлю обетование Отца моего", т.е. Св. Духа (ср Деян 1:4сл, Деян 2:33; Деян 2:39; Ин 1:33).
1. Лука, «врач возлюбленный», был одним из ближайших сподвижников ап. Павла (Кол 4:14). Согласно Евсевию (Церк Ист 3 4), он происходил из Антиохии сирийской и был воспитан в греческой языческой семье. Он получил хорошее образование и стал врачом. История его обращения неизвестна. По-видимому, оно произошло после его встречи с ап Павлом, к которому он присоединился ок. 50 г. Он посетил с ним Македонию, малоазийские города (Деян 16:10-17; Деян 20:5-21:18) и остался при нем во время его пребывания под стражей в Кесарии и в Риме (Деян 24:23; Деян 27; Деян 28; Кол 4:14). Повествование Деян доведено до 63 г. О жизни Лк в последующие годы не имеется достоверных данных.
2. До нас дошли очень древние сведения, подтверждающие, что третье Евангелие написано Лукой. Св Ириней (Против Ересей 3, 1) пишет: «Лука, спутник Павла, изложил преподанное Апостолом Евангелие в отдельной книге». По словам Оригена, «третье Евангелие — от Луки» (см Евсевий, Церк. Ист 6, 25). В дошедшем до нас перечне священных книг, признаваемых каноническими в Римской церкви со II в., отмечено, что Лука написал Евангелие от имени Павла.
Исследователи 3-его Евангелия единогласно признают писательский талант его автора. По оценке такого знатока античности, как Эдуард Майер, ев. Лука — один из лучших писателей своего времени.
3. В предисловии к Евангелию Лука говорит, что он пользовался ранее написанными «повествованиями» и свидетельствами очевидцев и служителей Слова с самого начала (Лк 1:2). Написал он его, по всей вероятности, до 70 г. Свой труд он предпринял «по тщательном исследовании всего с начала» (Лк 1:3). Продолжением Евангелия являются Деян, куда евангелист включил и свои личные воспоминания (начиная с Деян 16:10, рассказ часто ведется от первого лица).
Главными его источниками были, очевидно, Мф, Мк, не дошедшие до нас рукописи, получившие название «логии», и устные предания. Среди этих преданий особое место занимают рассказы о рождении и детстве Крестителя, которые сложились в кругу почитателей пророка. В основе повествования о младенчестве Иисуса (главы 1 и 2) лежит, по-видимому, священное предание, в котором слышится еще голос самой Девы Марии.
Не будучи палестинцем и обращаясь к христианам из язычников, Лука обнаруживает меньшее, чем Мф и Ин, знание обстановки, в которой происходили евангельские события. Но как историк он стремится уточнить хронологию этих событий, указывая на царей и правителей (напр Лк 2:1; Лк 3:1-2). В Лк включены молитвы, бывшие, по мнению комментаторов, в употреблении у первых христиан (молитва Захарии, песнь Богородицы, песнь ангелов).
5. Лука рассматривает жизнь Иисуса Христа как путь к добровольной смерти и победе над ней. Только у Лк Спаситель назван κυριος (Господь), как было принято в первохристианских общинах. Евангелист неоднократно говорит о действии Духа Божия в жизни Девы Марии, Самого Христа и позднее — апостолов. Лк передает атмосферу радости, надежды и эсхатологического ожидания, в которой жили первые христиане. Он с любовью живописует милосердный облик Спасителя, ярко проявившийся в притчах о милосердном самарянине, о блудном сыне, о потерянной драхме, о мытаре и фарисее.
Как ученик ап. Павла Лк подчеркивает вселенский характер Евангелия (Лк 2:32; Лк 24:47); родословие Спасителя он ведет не от Авраама, а от праотца всего человечества (Лк 3:38).
6. План Лк: 1. Вступление (Лк 1:1-4); 2. Рождение Крестителя, Рождество и детство Христа (Лк 1:5-2:52); 3. Подготовка Христа к служению (Лк 3:1-4:13); 4. Служение в Галилее (Лк 4:14-9:50); 5. Путь в Иерусалим (Лк 9:51-19:28); 6. Проповедь в Иерусалиме (Лк 19:29-21:38); 7. Страсти. Воскресение (Лк 22:1-24:53).
ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА
Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.
Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.
Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.
Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.
Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.
Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).
Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).
Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:
1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).
2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:
а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.
б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.
в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.
г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.
д) Послание к Евреям.
3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).
4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).
ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ
1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14; Мф 26:13; Мк 1:15; Мк 13:10; Мк 14:9; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.
Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1 ). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.
2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».
3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.
Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).
19:28-38 Здесь ев. Лука говорит о входе Христа в Иерусалим согласно с ев. Марком (см. Мк 11:1-10 ; ср. Мф 21:1-16 ). Но при этом он делает кое-где прибавления, а где и сокращения.
19:28 Пошел далее — точнее: шествовал впереди (ἐπορεύετο ἔμπροσθεν) Своих учеников (ср. Мк 10:32 ).
19:29 К горе, называемой Елеонской — правильнее: к горе Елеон (ἐλαιω̃ν — значит: масличная роща. Иосиф Флавий также употребляет название: Елеон гора, Иуд. древн. VII, 9, §2).
19:37 Когда приблизился к спуску с горы Елеонской. Там, где был спуск с горы, можно было видеть Иерусалим во всем его великолепии. Понятен поэтому внезапный взрыв восторженных криков народа, сопровождавшего Христа как своего царя, вступавшего в свою столицу.
Учеников. Это ученики в самом широком смысле этого слова.
Какие видели они — конечно, раньше, когда ходили за Христом.
19:38 Благословен Царь. Царем обозначают Господа ученики только у ев. Луки и у Иоанна ( Ин 12:13 ).
Мир на небесах и слава в вышних! Этими словами у ев. Луки заменено восклицание: «осанна в вышних» (Мф и Мк). Он, так сказать, разделяет «осанну» на два восклицания. Мир на небесах, — т. е. спасение на небесах, у Бога, Который и будет раздавать теперь это спасение через Мессию и — затем — 2) слава в вышних, т. е. Бог будет прославлен за это ангелами в вышних, на высоте.
19:39-44 Этот отдел находится только у одного еванг. Луки. Некоторые фарисеи, выйдя из толпы народа, в которой они находились, обратились ко Христу с предложением запретить Своим ученикам так кричать. Господь отвечал на это, что такого взрыва хвалы, обращенной к Богу, нельзя остановить. При этом Он употребил поговорку о камнях, которая встречается и в Талмуде. Затем, когда Он приблизился к городу, то, поглядев на него, заплакал — заплакал о нем громко (ἔκλαυσεν ἐπ' αὐτήν, а не ἐδάκρυσεν, как при гробе Лазаря, Ин 11:35 ).
19:42 Если бы и ты. Речь обрывается, как «бывает с плачущими» (Евфимий Зигабен).
К миру или к спасению Иерусалима должна была, конечно, послужить вера в Христа как в обетованного Мессию (ср. 14:32 ).
И ты — подобно Моим ученикам.
В сей твой день, — т. е. в этот день, который мог бы быть для тебя днем спасения.
Ныне, т. е. но при настоящих отношениях это невозможно: Богом сокрыто осталось от тебя это спасение (ἐκρύβη — указывает на Божие определение ср. Ин 12:37 и сл.; Рим 11:7 и сл. ).
19:43 Ибо придут на тебя дни. Господь только что сказал, что от иудейского народа скрыто то, что служит к его спасению. Теперь Он доказывает эту мысль, ссылаясь на несомненно ожидающую этот народ кару.
Обложат тебя окопами. Это исполнилось во время осады Иерусалима римлянами, когда Тит, для того чтобы не допускать подвоза в Иерусалим съестных припасов, обложил его валом или палисадом, который был сожжен осажденными и потом заменен уже стеною.
19:44 Разорят тебя — точнее: сровняют тебя с землею (ἐδαφιου̃σι).
Побьют детей твоих в тебе. Город в Св. Писании часто представляется под образом матери (см. Иоил 2:23; Ис 51:18 ), а поэтому под детьми нужно разуметь обитателей города.
Времени посещения твоего, т. е. определенного пункта времени, когда Бог проявил о тебе особенное попечение, предлагая тебе принять через Меня мессианское спасение (τòν καιρòν τη̃ς ἐπισκοπη̃ς — ср. 1 Петр 2:12 ).
19:45-48 Об очищении храма ев. Лука говорит согласно с Марком ( Мк 11:15-17 ) и отчасти с Матфеем ( Мф 21:12-13 ).
19:47 И учил каждый день в храме. Ев. Лука отмечает факт ежедневного появления Христа в храме как учителя для того, чтобы сделать переход к предмету следующей главы. На это «учение» намекает и ев. Марк ( Мк 11:18 ).
19:48 Неотступно слушал. Внимание, с каким слушал народ Христа, являлось препятствием для врагов Христа в их замыслах против Него.
20:1-8 Этот отдел вполне согласен с повествованием ев. Марка ( Мк 11:27-33 ), которому, очевидно, следует здесь ев. Лука, и с Ев. Матфея ( Мф 21:23-27 ).
20:6 Народ побьет нас камнями. Обычная у евреев казнь (ср. Исх 17:4 ).
20:9-19 Притча о винограднике у ев. Луки стоит ближе всего к тому, как она изложена у ев. Марка ( Мк 12:1-12 ; ср. Мф 21:33-46 ).
20:9 Начал говорить народу. По Марку, Господь сказал притчу первосвященникам, книжникам и старейшинам ( 12:1 — им. Ср. 11:27 ), а не народу. Но ев. Лука, вероятно, под «народом» разумеет и первосвященников с книжниками и старейшинами. Но крайней мере, и из его Евангелия ясно видно, что при произнесении притчи присутствовали и эти лица (ср. ст. 19 ).
20:16 Слышавшие же сие сказали: да не будет! По-видимому, это были люди из среды простого народа, которые поняли, что Господь изображает в притче отношение к Нему со стороны представителей иудейства. Они говорят, что им не хочется, чтобы виноградари убили «сына», т. е. им жаль Христа.
20:17 Что значит сие. Правильнее: «что же в таком случае — если должно сбыться ваше желание: да не будет — должно означать изречение Писания: камень...? т. е. в таком случае не исполнится воля Божия, изреченная о Мне в Писании.
20:18 Всякий, кто упадет — см. Мф 21:44 .
20:19 Ибо поняли. Кто? Народ или иерархи? По ев. Луке, скорее народ, который понял, что притча сказана об иерархах (ср. ст. 16 и 17 ). Ев. как бы хочет сказать, что народ, понявший притчу, указывавшую на замыслы иерархов против Христа, был уже настороже, и этого-то боялись иерархи, почему и не посмели наложить на Христа руки.
20:20-26 Разговор Христа с «лукавыми людьми» о дани кесарю ев. Лука излагает согласно с ев. Марком ( Мк 12:13-17 ; ср. Мф 22:15-22 ).
20:20 Наблюдая за ним. Иерархи все-таки не оставили своих замыслов и, постоянно подстерегая каждое дело и слово Христа, подослали к Нему лукавых, т. е. подговоренных (ἐγκαθέτους) ими людей, которые, притворяясь благочестивыми, т. е., показывая вид, что они действуют по собственной религиозной потребности, поймали бы Христа на каком-нибудь неосторожном слове (впрочем, этот перевод русского текста Евангелия не вполне отвечает греческому; правильнее: послали наученных людей, притворяющихся благочестивыми, чтобы уловить Его...). Они хотели предать Христа начальству и именно (καὶ — изъясн.) власти прокуратора.
20:21 Не смотришь на лице, — т. е. не принадлежишь к какой-либо партии, рассуждаешь беспристрастно (ср. Гал 2:6 ).
20:22 Подать — налог поголовный и поземельный (φόρον, — в отличие от τέλος; — пошлина или налог косвенный).
20:27-38 Ответ на вопрос саддукеев ев. Лука передает согласно с Марком ( Мк 12:18-27 ; ср. Мф 22:23-33 ).
20:27 Пришли некоторые из саддукеев, отвергающих воскресение — правильнее: «…отвергающие воскресение» (это — определение к слову: некоторые). «Отсюда видно, что только некоторые саддукеи отвергали воскресение мертвых.
20:34 Чада века сего, т. е. люди до-мессианского периода.
20:36 И умереть уже не могут — правильнее: «ибо такие они умереть более уже не могут (ού̓τε γὰρ ἀποθανει̃ν ἔτι δύνανται). Бессмертием воскресших, — их неумиранием, — исключается брак между ними (но не различие в поле), — так как брак необходим только там, где существует смерть (Феофилакт).
Ибо они равны Ангелам. Это основание, почему они не будут умирать. Не будут умирать они в силу изменения, которому подвергнется их природа, ибо равенство или сходство с ангелами состоит в высшей, переставшей быть грубою, плотскою, телесности. Эта телесность не будет подчиняться смерти.
И суть сыны Божии, будучи сынами воскресения. Здесь другое основание бессмертия будущей жизни. Люди станут сынами Божиими — не в нравственном только смысле, как любимы Богом дети, а в высшем, метафизическом, — будут иметь в себе высшую божественную жизнь, божественную славу ( Рим 8:17 ), которая (жизнь) вечна по своей природе.
Будучи сынами воскресения, — т. е. через воскресение восставши к новой жизни.
20:37 Моисей показал при купине. Слово «показал» (ἐμήνησεν, у еп. Михаила ошибочно прочитанное как ἐρμήνευσεν = истолковал) обозначает возвещение сокрытого ( Ин 11:57; Деян 23:30 ). Господь упоминает о Моисее прежде всего потому, что на Моисея ссылались Его совопросники ( ст. 28 ).
20:38 Ибо у Него все живы, т. е. все — которых Он Бог — Ему живы. Если они и умершие, то для людей, по отношению к людям, но не в отношении к Богу. Таким образом, будущее воскресение умерших является естественным и необходимым завершением того жизненного состояния, в котором находятся умершие до Страшного суда.
20:39-47 Некоторые из книжников. По ев. Марку это сказал один книжник, ведший со Христом разговор о наибольшей заповеди ( Мк 12:32 ). Так как ее. Лука этот разговор уже привел выше ( 10:25 и сл. ), то здесь он его опускает, а упоминает только о результате этого разговора — об отзыве книжника или некоторых книжников, как он выразился.
20:40 И уже не смели спрашивать Его ни о чем. Здесь также ев. Лука повторяет сообщение ев. Марка ( Мк 12:34 ).
20:41-44 Как говорят — см. Мк 12:35-37 .
20:45-47 И когда слушал весь народ. См. Мк 12:38-40 . Различие между Марком и Лукою здесь состоит в том, что по первому предостережение Господом высказано пред множеством народа и для народа, а по Луке — обращено было к ученикам Христовым. Примирить это различие можно так: Господь говорил в настоящем случае вслух всего народа (Марк), но обращался прямо к ученикам Своим (Лука).
21:1-4 Повествование о вдове, положившей в храмовую сокровищницу две лепты, представляет собою почти точное повторение рассказа ев. Марка. (См. Мк 12:41-44 .)
21:1 Взглянув же. До сих пор Господь вел беседу с учениками Своими. Теперь Он осматривает народ, входивший в храм, и видит вдову.
21:4 В дар — точнее: в дары (εἰς τὰ δω̃ρα), т. е. богатые прибавили от себя к дарам, находившимся в сокровищнице.
21:5-7 Вступление в речь о погибели Иерусалима и о конце мира изложено по Ев. Марка с сокращениями ( Мк 13:1-4 ).
21:5 Некоторые. Это были, по всей вероятности, ученики Христа (ср. ст. 7 и Марк Мк 13:1 ).
Дорогими камнями — ср. Мк 13:1 .
Вкладами (ἀναθήμασι) — это разные приношения храму, сделанные по известным случаям, напр., золотая виноградная лоза, подаренная Иродом великим (Иосиф Флавий. Иуд. война VI, 5, §2).
21:7 Когда же это будет? По-видимому, спрашивающее имеют в виду только разрушение Иерусалима, но так как этот факт в их представлении был тесно связан с погибелью мира, то они и ничего не спрашивают о последней (см. Мк 13:4 ).
21:8-11 Господь говорит здесь о предвестиях наступления мессианского времени, времени открытия славного Царства Мессии.
21:10 Тогда сказал им, т. е. после предварительного увещания, начал изображать предстоящие бедствия.
21:11 По местам, т. е. — то там, то в другом месте.
С неба. Это определение относится к обоим предыдущим выражениям «явления» и «знамения». — Подробнее об этом сказано в толков. на Ев. Мк 13:6-8 и Мф 24:4-7.
21:12-19 О бедствиях, какие пред наступлением этого времени, постигнут учеников Христа, ев. Лука говорит в общем согласно с Марком ( Мк 13:9-13 ).
21:12 Прежде же всего того, т. е. эти бедствия постигнут вас еще до разрушения Иерусалима.
21:13 Будет же это вам для свидетельства, т. е. вы этим сможете проявить свою верность Мне.
21:15 Уста, т. е. способность говорить красноречиво и убедительно. Это получили апостолы в ниспослании им Св. Духа (см. Деян 6:10 ).
21:18-19 Но и волос с головы вашей не упадет. По обычному толкованию (см., напр., Толк. Еванг. еп. Михаила), здесь речь идет о том, что Бог будет охранять учеников, оберегать их жизнь, необходимую для проповеди евангельской. Но такому объяснению не соответствует выражение 16-го стиха «некоторых из вас умертвят». Вероятнее то мнение, что здесь речь идет о сохранении учеников в духовном отношении: «ничто из вышесказанного не послужит к ущербу вам в деле вашего спасения». К этому толкованию подходит и смысл 19-го стиха, где речь идет, несомненно, о том, что через терпение в страданиях ученики Христовы сохранят себя для вечной истинной жизни ( Мк 13:13 ). Наконец, можно бы понимать это место и так, что если апостолы и будут терпеть несчастия, мучения, то только там, где на это будет соизволение Божие (ср. Мф 10:30 ).
21:20-24 О разрушении Иерусалима ев. Лука говорит в общем согласно с Марком ( Мк 13:14 и сл. ), но имеет здесь и некоторые особенности.
21:20 Иерусалим, окруженный войсками. Некоторые (у нас еп. Михаил) полагают, что ев. Лука здесь объясняет, что такое «мерзость запустения», о которой говорит ев. Марк (и Матфей). Но такое толкование ни на чем не основано. Окружение города войсками не есть еще «запустение» его...
21:21 Находящееся в Иудее. Это относится к ученикам Христовым, как видно из ст. 20-го. (увидите — знайте). Возможность бежать из города, следовательно, еще представится, несмотря на то, что город будет окружен ( ст. 20 ).
21:22 Да исполнится все написанное. Тут разумеются многочисленные пророчества о погибели Иерусалима, в том числе и пророчество Даниила о 70-ти седминах ( Дан 9:26-27 ).
21:24 От острия меча — точнее: от уст меча (στόματι μαχαίρας). Меч изображен, как кусающий зверь (ср. Быт 34:26; Втор 13:16 ). По Иосифу Флавию, при осаде и взятии Иерусалима погибло около миллиона иудеев.
Отведутся в плен. В плен было уведено — большею частью в Египет и другие провинции — 97 тысяч.
Иерусалим будет попираем язычниками. Город здесь изображается как личность, с которою язычники будут обходиться с крайним презрением (ср. Ис 10:6; Откр 11:2 ).
Доколе не окончатся времена язычников, т. е. до тех пор, пока не пройдет период времени, назначенный язычникам для совершения приговора Божия о народе иудейском (Иоанн Златоуст). Окончиться эти «времена» (καιροὶ) должны ко второму пришествию Христа (ср. ст. 25-27 ), которое имеет наступить еще при жизни слушателей этой речи (ст. 28 поднимите головы...). Поэтому здесь не может быть речи о долгих сроках и, следовательно, тут нет пророчества о падении язычества при Константине Великом и тем более об обращении «полноты язычников» ( Рим 11:25 ) ко Христу. Понятно, что под пришествием Христа здесь нужно будет разуметь не пришествие Его пред концом мира, а пришествие Его в Св. Духе или же считать речь о втором пришествии сказанною в духе ветхозаветных пророчеств (см. толк. к 24-й гл. Ев. от Матфея).
21:25-33 Второе пришествие будет предварено особыми знамениями, о которых ев. Лука говорит более приближаясь к Ев. Марка (см. Мк 13:24-31 ).
21:25 Знамения в солнце — см. Мк 13:24 .
Уныние народов и недоумение — точнее: скорбь народов в безнадежном состоянии духа пред шумом моря и волн (шум моря и возмущение его — это именно и есть то, пред чем люди будут стоять в безнадежном состоянии духа συνοχὴ ἐν ἀπορία̨).
21:26 Издыхать от страха. Так как изображение идет все более и более сильным темпом, то здесь нужно видеть не простое бессилие, а прямо испускание последнего дыхания людьми.
Ибо силы небесные поколеблются. В этом и будет причина необычайного шума моря и других смятений в мире.
21:28 Избавление ваше — то же, что «отмщение за избранных» ( 18:7 ). Начнется суд над злодеями и прославление страдальцев за имя Христа.
21:34-36 Увещательного характера заключение к речи имеют и Матфей, и Марк, но у Марка и Матфея это увещание гораздо проще и короче (ср. Мк 13:33 и сл. и Мф 24:42 ).
21:34 Объядение — точнее: похмелье, как результат вчерашнего опьянения (κραιπάλη̨) в отличие от пьянства (μέθη̨).
День тот, т. е. день второго пришествия и суда.
Не постиг вас. День этот олицетворяется как схватывающий людей неожиданно.
21:35 Как сеть — сеть, которую набрасывают на животных или птиц охотники (ср. Ис 24:17 ).
21:36 На всякое время. Это выражение правильнее относить к слову молитесь (δεόμενοι), потому что о всегдашней молитве Господь говорил и выше ( 18:1,7 ).
Да сподобитесь — это цель и вместе содержание молитвы. По лучшим кодексам здесь читается: чтобы вам иметь силу, быть в состоянии (κατισχύσητε, а не καταξιωθη̃τε).
Избежать всех, т. е. счастливо миновать все опасности, какие вам будут предстоять, и спасти свою жизнь, т. е. свое положение избранных Божиих (ср. ст. 19 и 18:7 ) — Предстать пред Сына Человеческого (см. Мк 13:27 ). Избранные будут поставлены (σταθη̃ναι) пред Христом ангелами и составят вокруг Него избранную свиту (ср. 1 Фес 4:17 ). О суде над этими избранниками Божиими здесь речи нет.
21:37-38 Здесь дается общее обозрение деятельности Христа в последнее время Его жизни. Господь продолжал днем, не боясь врагов, выступать в храме как учитель, а на ночь удалялся на гору Елеон (ср. Мк 11:19 ).
22:1-13 О путешествии Иуды к первосвященникам и книжникам ев. Лука говорит согласно с Марком, опуская только историю помазания ( Мк 14:1-16 ; ср. Мф 26:1-16 ).
22:1 Праздник опресноков, называемый Пасхою. Ев. Лука отожествляет оба названия, потому что в самом деле опресноки полагалось вкушать уже в день Пасхи.
22:2 Боялись народа — см. 19:48; 21:38 .
22:3 Вошел же сатана в Иуду. Трудно сказать, что здесь разумеет евангелист: действительное ли вхождение сатаны, или же только влияние его на душу Иуды. За первое предположение говорит то обстоятельство, что словом входить (εἰσέρχεσθαι) обозначается у Луки вхождение бесов в тела ( 8:30,32 и сл.; 11:26 ), а за второе — то соображение, что Иуда ничем не показал того, что он одержим сатаною (ср. Ин 13:27 ).
22:4 С начальниками στρατηγοι̃ς, т. е. с начальником левитской храмовой стражи и подчиненными ему стражами-левитами (начальником или стратегом назывался, собственно, один только глава этих стражей (см. Деян 4:1; 5:26 ).
22:7 День опресноков. Здесь ев. называет днем опресноков один день Пасхи. Раньше же ( ст. 1 ) он разумел приближение всего праздничного времени, почему и употребил там выражение «праздник опресноков», означающее все восемь праздничных дней с 14 по 21-е нисана.
22:8-13 И послал Иисус. По Ев. Луки, Господь Сам посылает учеников приготовить пасху, тогда как по Матфею и Марку ученики предложили Ему вопрос, где приготовить пасху. Различие маловажное.
22:14-20 В повествовании об установлении таинства Евхаристии ев. Лука отличается от первых двух евангелистов преимущественно со стороны размещения отдельных моментов этого события и в некоторых подробностях повествования. Можно сказать поэтому, что он в этом случае руководился не Ев. Марка, как обычно, и не Ев. Матфея, а каким-то своим источником.
22:14 Возлег — см. Мф 26:20 .
22:15 Очень желал Я. Господь имел такое желание вкусить эту пасху с Своими учениками потому, что она была последнею пред страданиями и смертью Христа и кроме того потому, что на ней должно было совершиться установление таинства Евхаристии.
22:16 Пока она не совершится в Царствии Божием. Выражение очень трудное для понимания и различно объясняемое толкователями. Лучше всего видеть здесь указание на то, что в Царствии Божием начнется теснейшее и совершеннейшее общение с Богом, которое, так сказать, предначинательно совершалось во вкушении пасхального агнца. Идея искупления, содержащаяся в праздновании Пасхи, найдет себе окончательное осуществление только в Царстве Божием, где вместе со Христом будут и апостолы (ср. Мф 13:11; Лк 22:30; 14:15 ).
22:17 И взяв чашу — точнее: приняв (δεξάμενος, а не λαβὼν, как в ст. 19-м). Это была чаша с вином, обычно выпивавшаяся присутствовавшими при совершении пасхальной вечери.
22:18 Не буду пить от плода. Это, по Марку, сказано после чаши Евхаристической ( Мк 14:25 ). Точно так же утверждает и ев. Матфей ( Мф 26:29 ).
Господь таким же образом, по сообщению ев. Луки, отстраняет от Себя чашу, не выпив из нее (разделите между собою). Так как это было нарушением предания — отец семейства или хозяин вечери обязан был и сам испить вина из пасхальной чаши, — то этот отказ Христа должен был произвести большое впечатление на апостолов, и они сразу должны были воспрянуть духом в ожидании, что будет делать Христос далее. А далее и последовало установление таинства Евхаристии.
22:19 И взяв хлеб. См. Мф 26:26 . Более близок здесь ев. Лука к ап. Павлу, также повествующему об установлении Евхаристии ( 1 Кор 11:24 и сл. ). Так отсюда взято выражение «благодарив» (εὐχαριστήσας) и прибавление к выражению «тело Мое», хотя и с некоторым изменением («которое за вас предается», а у Павла: «за вас ломимое»), а также слова: «сие творите в Мое воспоминание». Впрочем, последние слова ев. Лука почему-то пропускает при упоминании о «чаше после вечери», тогда как у ап. Павла они повторяются.
Которое за вас предается, т. е. которое отдается для того, чтобы могло совершиться ваше искупление (τò ὑπὲρ ὑμω̃ν διδόμενον). Ср. Мф 20:28 . Так как Господь здесь употребляет причастие настоящего времени (διδόμενον — «предается» — правильнее: «предаваемое»), то из этого можно заключать, что Евхаристия, совершенная Христом, имела жертвенный характер, что уже тут, на вечери, совершалась великая и таинственная жертва предания Самого Себя Христом на смерть.
Сие творите. Что именно? Некоторые толкователи (напр., Б. Вейс) понимают это повеление в том смысле, что Господь устанавливает здесь преломление хлеба и разделение его присутствующим на вечери, а может быть, и произнесение слов «сие есть тело Мое...», которыми определяется символический характер действия. Таким образом, речи о «приобщении» здесь будто бы нет, и это тем более нужно признать, что ев. Лука выпускает слова, имеющиеся у Марка (приимите) и у Матфея (ядите...). Но Кейль против такого узкого понимания справедливо возражает, что в таком случае остается совершенно непонятным: что же было делать апостолам с разломленным хлебом? Оставить его на столе, или унести с собою домой? Нет, очевидно Господь имеет здесь в виду главным образом приобщение Его телом... Ев. же Лука мог пропустить слова «примите, ядите», которые приведены и у ап. Павла, просто ввиду общеизвестности их и для соблюдения краткости, тем более, что мысль, ими выражаемая, отчасти заключена уже в словах «которое за вас предается».
В Мое воспоминание, т. е. для того, чтобы воспоминать обо Мне. В этих словах находится указание на то, что Евхаристия в каждом отдельном случае ее совершения есть действительная жертва Христова, приносимая за всех людей. Видеть здесь намек только на символический характер Евхаристии (как утверждает, напр., тот же Б. Вейс) — совершенно неосновательно и явно противоречит пониманию ап. Павла ( 1 Кор 11:27 ; ср. 10:16 ).
22:20 Также и чашу после вечери, т. е. так же, как поступил с хлебом: взяв чашу и благодарив, подал им (см. ст. 19 ). Эти слова ев. Лука заимствуете у ап. Павла буквально (до слов сие творите, 1 Кор 11:25 ); он даже сохранил выражение: «после вечери», хотя, по его изображению, вечеря еще продолжалась и после этой «чаши». Впрочем можно понимать и так дело, что Евхаристическая чаша по Ев. Луки была уже четвертою чашею и заключила собою пасхальную вечерю (ср. толк. на Мф 26:27-28). Прочее, что было по Ев. Луки на вечери, уже не относилось собственно к ней.
Сия чаша есть Новый Завет, т. е. эта чаша есть Новый Завет через Мою кровь, которая содержится в чаше и которая проливается для спасения вас. — Опять и здесь западные толкователи видят только символ крови Христовой, а не действительную кровь, но против такого понимания говорит то же послание к Коринфянам (см. выше) и предание Православной Церкви, всегда утверждавшее, что в таинстве Евхаристии преподаются истинное тело и истинная кровь Христа.
Новый Завет, т. е. противоположный Ветхому, Моисееву, завет благодати и прощения ( Рим 11:27 ), которые приобретены для людей через смерть Христа.
Которая за вас проливается. По-гречески это выражено в форме причастия (τò ὑπὲρ ὑμω̃ν ἐκχυννόμενον) и должно быть переведено: «за вас проливаемая». Но к чему относится это определение? К слову «чаша» или к слову «в крови» («кровь» по греч. αἱ̃μα — сущ. средн. рода, как и слово «чаша» — ποτήριον)? Одни толкователи понимают так, что здесь дано определение к слову «чаша» (напр., Евфимий Зигабен). Подобно тому как во время принесения жертвы в ветхозаветном богослужении из чаши возливалось на жертву вино, так и здесь Христос говорит о Своей крови, которую Он под видом вина выливает на жертвенник. Но такое толкование представляется слишком искусственным и умаляет достоинство «чаши»: ведь вино возливалось на алтарь уже в качестве дополнения к жертве, а Господь здесь очевидно придает вину или, иначе, Своей крови такое же значение, как и телу Своему, предполагаемому под видом хлеба. Поэтому более правильным представляется толкование, соединяющее это определение с выражением «в Моей крови». Если это определение грамматически и не согласовано с определяемым (нужно бы сказать: «в крови Моей, проливаемой» — дат., а не имен. падеж), но такое несогласование иногда встречается в новозаветных книгах (ср. Иак 3:8; Откр 3:12; 8:8; Мк 12:40 ) и допущено ев. Лукою может быть не случайно, а для того, чтобы выдвинуть на вид этот момент — «пролияние (крови) за вас». — Конечно, кровь пролита не за одних апостолов, а за всех людей.
22:21-23 Ев. Лука, согласно с ев. Иоанном ( Ин 13-я гл. ), ясно говорит, что открытие предателя и, следовательно, его удаление с тайной вечери последовало уже по установлении таинства Евхаристии. Господь таким образом употребил последнее средство для того, чтобы возвратить к Себе изменника-ученика, именно дал ему вкусить тела и крови Своей. Некоторые толкователи отмечают это как противоречие ев. Луки Евангелиям Матфея и Марка, по которым открытие предателя последовало до установления таинства Евхаристии ( Мф 16:21-25 и Мк 18:21 ). Но если и есть здесь противоречие, то, во-первых, оно могло произойти оттого, что ев. Лука нашел нужным сначала рассказать о самом важном, что произошло на вечере — об установлении Евхаристии, а потом уже передать об открытии предателя и о споре учеников между собою, и затем — и это нам представляется особенно важным — об удалении предателя с вечери не говорит ни один из всех трех синоптиков, и в этом пункте противоречия между ними нет: можно даже сказать, что и первые два евангелиста говорят только об открытии предателя Иоанну и, может быть, Петру, а это ведь не препятствовало Иуде продолжать сидеть за трапезою и дальше, что и изображает ев. Лука...
22:21 И вот (πλὴν ἰδοὺ) — это обычный в Ев. Луки переход к новой мысли (ср. 6:35 ): от значения Своей смерти Христос переходит мыслью к тому, как эта смерть наступит для Него, через кого Он ее примет.
Рука за столом — точнее: на столе (ἐπὶ τη̃ς τραπέζης). Иуда, следовательно, протягивал по столу свою руку, чтобы принять чашу.
Предающего. Здесь есть некоторое соответствие с выражением 19-го стиха. Предаваемое (тело). Тело предается, — а вот и предающий его.
22:22 Впрочем. В древнейших кодексах здесь вместо союза и (καί) стоит союз «потому что» (ὅτι). Если принять такое чтение, то в первых словах 22-го стиха нужно видеть указание на то, что предание Господа Иудою не есть что-то неожиданное, а согласно с определением Божием.
Но горе. Тем не менее оно остается свободным поступком предателя, за который этот последний будет наказан.
22:23 Спрашивать — точнее: обсуждать, спорить (συζητει̃ν). Им хотелось доказать друг другу, что никто из них на такое гнусное дело не пойдет.
22:24 О споре учеников за первенство передает только ев. Лука. По изъяснению блаж. Феофилакта, апостолы перешли к спору о первенстве вполне естественно, начавши с обсуждения вопроса, кто может явиться предателем Господа. Конечно, апостолы спорили о первенстве в Царстве Небесном (см. Мф 18:1 ). Впрочем, некоторые толкователи утверждают, что это был спор о том, кому сидеть ближе к Христу за вечерею, и что самый спор происходил пред тем, как садились за стол. Подробнее об этом — см. в толк. на Ев. Иоанна гл. 13-я.
22:25-26 Господь говорит, что и самого спора о первенстве между апостолами не должно бы подниматься. Это свойственно царям-язычникам — искать возвышения над другими, а апостолы должны стараться только о том, чтобы услужить друга другу (ср. Мф 20:25 и сл. ).
22:25 Владеющие ими (οἱ ἐξουσιάζοντες) это не цари, а особые поставленные царями правители.
Благодетелями — (εὐεργέται) евергетами, как известно, назывались египетские цари ближайшей ко времени Христа эпохи. Этим титулом отмечались особые заслуги этих правителей государству.
22:26 Кто из вас больше — не: «кто хочет быть большим», а «кто на самом деле больший».
Как меньший — не в смысле ничтожный, а как более юный по возрасту (ὁ νεώτερος): юноша всегда обязан услужить старшим (ср. Деян 5:6,10 ).
22:27 Господь в пример самоуничижения указывает на Самого Себя, имея, вероятно, при этом в виду совершенное Им пред тем умовение ног ученикам ( Ин 13-я гл. ).
Я посреди вас, т. е. Я не отделяюсь от вас, не ставлю Себя на пьедестал (ср. Мк 10:45 ).
Как служащий, т. е. как обыкновенный раб, служащий за столом. Конечно, это выражение только символ самоуничижения Христа в отношении к людям.
22:28 Впрочем Господь не отрицает, что апостолы имеют действительные заслуги, которыми они стоят выше других людей. Но эти заслуги их состоят только в том, что они переносили вместе со Христом различные испытания, каким Он подвергался во время Своего смиренного служения человечеству (ср. Евр 2:18; 4:15 ).
22:29 И Я завещаваю, т. е. и Я с Своей стороны, в награду за вашу верность завещаваю или назначаю вам (ср. 2 Пар 7:18; Быт 15:18 ) царство или господство, владычествование (βασιλείαν без всякого определения), как и Мне Отец Мой предназначил господство. Конечно, то и другое и владычество Христа и владычество апостолов будут иметь место в Мессианском Царстве (ср. 1 Кор 4:8; 2 Тим 2:12 ).
22:30 Да ядите и пиете. Это цель, с какою дает апостолам Христос их владычественные права. Они должны вкушать на трапезе Христовой, как здесь вкушали с Ним (ср. ст. 21 ). Это указывает на теснейшее общение их со Христом в Мессианском Царстве (ср. 13:29 и Мф 8:11 ).
Сядете (см. Мф 19:28 ). Слово «двенадцать» здесь опущено по сравнению с содержащимся с Ев. Матфея изречением, потому что тут уже Христос мыслит не 12, а 11 апостолов (без Иуды).
22:31 Предсказание об отречении ап. Петра ев. Марк излагает в оригинальной форме, не руководясь ни Ев. Марка, ни Ев. Матфея, и затем помещает его не на том месте, какое отведено ему в первых двух Евангелиях, т. е. относит не ко времени по выходе с вечери, а еще до времени пребывания в горнице, где происходила вечеря. Думать (как еп. Михаил), что Господь не раз повторил изречение об отречении Петра, нет никаких оснований, и потому можно сказать, что ев. Лука просто нашел нужным, согласно плану, какой он имел в уме, поместить это предсказание раньше, чем первые два евангелиста.
Сатана просил. Подобно тому как диавол некогда искушал Иова ( Иов гл. 1-2 ), так он просил разрешения у Бога преследовать разными испытаниями и апостолов, чтобы поколебать их верность Христу. Действие сатаны в этом случае Христос уподобляет действию земледельца, который просевает посредством решета пшеницу, чтобы отделить ее от плевел.
22:32 Господь особенно и прежде всего молился о Петре, чтобы не оскудела его вера, — конечно, молился потому, что Петру, при его горячем, подвижном характере, более чем другим апостолам грозила опасность падения. При этом Господь объявляет Петру и утешение: он хотя на время и отступит от Христа, но потом обратится снова к нему и станет даже утверждать в вере других братьев своих, т. е. вероятно иудеев, а не с апостолов, как толкуют преимущественно католические экзегеты, видящие здесь основание для католического учения о непогрешимости папства.
22:33 См. Мф 26:33,35 .
22:34 См. Мф 26:34 .
22:35 Слово о «мече» находится только у одного ев. Луки. Господь спрашивает об их первом путешествии, в которое Он послал их ( 9:1-6 ). Вопрос Его сам собою предполагает отрицательный ответ со стороны апостолов.
22:36 Теперь наступает иное время. Нужно все иметь самим: нельзя рассчитывать на помощь со сторона мира.
А у кого нет. Чего? Естественнее всего прибавить: мешка с деньгами или просто: денег. Такому человеку, по новым обстоятельствам, нужно непременно приобрести меч, и для этого, не имея денег, он должен продать свою верхнюю одежду. Словом о «мече» Господь не то хочет сказать, что ученики во время своих миссионерских путешествий должны будут прибегать к защите себя оружием: Господь неоднократно внушал им, что Сам Бог их будет, когда нужно, защищать (ср. Лк 21:18 и др.). Нет, Господь хочет этим сказать, что отныне для Его учеников наступают времена крайне тяжелые: против них вооружится весь мир, и им нужно быть готовы ли ко всему.
22:37 Почему ученики должны готовиться к преследованиям со стороны мира? Потому, что их Господь и Учитель теперь должен быть «причтен к злодеям» ( Ис 53:12 ), т. е. потерпеть участь преступников. Последователи Его, понятно, также не могут ожидать для себя ничего хорошего (ср. Мф 10:24 и сл. ).
Должно — указание на Божие предопределение (ср. Мф 26:54 ).
Ибо то, что о Мне, приходит к концу, — т. е. Мое дело кончено: судьба Моя скоро совершится, — хотя ученики все еще на верят этому.
22:38 Ученики не поняли слова о «мече» и думают, что Христос действительно советует им запастись мечами ввиду угрожающей опасности. У них уже было два меча, которыми они запаслись, вероятно, во время путешествия в Иерусалим, так как им приходилось идти небезопасными местами. Господь, видя, что они Его совершенно не понимают, с грустью говорит «довольно», т. е. прекратим об этом разговор!
22:39 В описании пребывания Христа в Гефсимании ев. Лука значительно разнится от ев. Марка (ср. Мк 14:32-42 ) и Матфея ( Мф 20:36-46 ), так нужно думать, что он здесь следовал неизвестному нам источнику.
Пошел по обыкновению. См. Мф 26:32 . Об обыкновении Господа проводить ночи на горе Елеон — см. Лк 21:37 .
22:40 Ев. Лука пропускает здесь сказать о выделении троих довереннейших учеников Христа, которых Он, по первым двум Евангелиям, взял с Собою, и замечание Христа, данное этим ученикам ( Мк 14:38 ) он относит ко всем ученикам.
22:41 По ев. Луке, Господь отошел от учеников на недалекое расстояние (ставши там, где они остались, можно было до Него добросить камень). Поэтому ученикам было видно, как Христос молился и слышны были даже слова Его молитвы.
Отошел — правильнее: был отвлечен от них в силу особого настроения Своего, которое побуждало Его находиться в это время в уединении (глагол ἀπεσπάσθη значит: насильственно был отделен).
22:42 По первым двум евангелистам, Господь молился трижды. Ев. Лука обобщает эти три молитвы в одну.
О, если бы Ты благоволил. В греческом тексте мы имеем не оконченную мысль — одно только условие: «если хочешь пронести чашу эту мимо Меня...» (εἰ βούλει...). Заключения или главного предложения нет. Некоторые толкователи добавляют здесь: «то пронеси!» Но лучше не прибавлять ничего: ясно, что моментально вспыхнувшее в душе Христа желание спасения сейчас, не успев оформиться, отступило назад пред новым более глубоким чувством преданности Отцу (ср. 19:42 ): «впрочем, не моя воля...»
22:43 О явлении ангела, укреплявшего Христа во время молитвы говорит один ев. Лука.1 Это было, несомненно, внешнее явление, как показывает прибавление: с небес. Ангел укреплял духовные силы Христа, о чем, конечно, и молился Отцу Своему Христос, потому что в самом деле душевные муки Его в эти часы были чрезвычайны2.
22:44 Благодаря этому подкреплению, Христос в наступившей тяжкой душевной борьбе (ἀγωνία̨), молился еще горячее (ср. Евр 5:7 и сл. ).
И был пот Его, как капли крови, падающие на землю. Некоторые толкователи (из древних блаж. Феофилакт, Зигабен и большинство новых) относят это сравнение только к величине и густоте капель пота. Но такое явление едва ли заставило ев. Луку особенно упомянуть о нем: в этом еще нет ничего необычайного. Лучше толкуют те, кто видит здесь указание на действительное выделение с лица Христа капель крови. За правильность такого понимания говорит и греческое слово, переведенное по-русски выражением: капли — θρόμβοι. Оно означает не просто капли (по греч. σταγών, στάλαγμα), но сгусток свернувшейся жидкости молока или чего другого и особенно свернувшейся крови. Поэтому можно сказать, что душевное напряжение Христа, Его душевные страдания были так сильны, что с лица Его катились капли кровавого пота, такие темные и густые, что их можно было издали видеть при ярком сиянии луны, освещавшей лицо Христа.
22:45-46 Как ев. Лука сократил рассказ первых двух евангелистов о молитве Христа, так естественно Он упоминает теперь о прихождении Христа к спящим ученикам как о единократном, причем увещание, обращенное к ним Христом, представляет собою повторение содержащегося в 40-м стихе.
22:45 Спящими от печали. Бывает, что глубокая печаль ввергает человека в сон, это и отмечено у древних классических писателей. Все-таки, несмотря, так сказать, на то, что печаль несколько извиняла учеников, по представлению ев. Луки, однако и у него сохранены слова Христа: «вы спите?» — Слова, в которых нельзя не видеть некоторого упрека ученикам за то, что они поддались сну в такое тяжелое для их Учителя время. Ср. Мк 14:37 , где уже прямо за это высказан упрек Симону.
22:47-53 История взятия Христа воинами в целом примыкает к повествованию об этом ев. Марка ( Мк 14:43-52 ; ср. Мф 26:47-56 ).
22:48 Иуда целованием ли. Этот вопрос по существу сходен с вопросом, сохранившимся в Ев. Матфея ( Мф 26:50 . Ев. Марк совсем опускает обращение Христа к Иуде). Господь указывает Иуде на то ужасное противоречие, какое заключается между его действием внешним — поцелуем, который должен свидетельствовать, кажется, о любви Иуды ко Христу и внутреннею целью прихода Иуды — намерением предать своего Господа... При этом Господь называет Себя Сыном Человеческим, т. е. Мессиею, показывая этим Иуде крайнюю гнусность его поступка, так как, предавая Мессию, он этим самым идет против заветных чаяний своего народа.
22:49 Не ударить ли нам мечом? Этот вопрос сохранен только в Ев. Луки. Точно так же один ев. Лука говорит и об исцелении уха у раба первосвященника ( ст. 51 ). Это сообщение некоторыми критиками считается позднейшею вставкою на том основании, что, собственно говоря, не было времени для разговора Христа с учениками о том, нужно ли прибегнуть к самозащите, и для исцеления раба Указывают также на то, что в некоторых древних кодексах Евангелия от Луки это место опущено (напр., у Маркиона). Но против такого возражения можно указать на то, что по Ев. Иоанна взятие Христа воинами совершилось не сразу: воины были сильно испуганы заявлением Христа: «это Я» ( Ин 18:6 ) и, следовательно, могло найтись достаточно времени для упоминаемых в Ев. Луки обстоятельств, случившихся в это время. А что касается отсутствия этого места в некоторых древних кодексах, то это обстоятельство не имеет никакого значения ввиду того, что огромное количество древних кодексов заключают в себе это место (см. Тишендорфа, 8-е изд.).
22:51 Оставьте, довольно! Этими словами Господь отвечает на вопрос «бывших с Ним», т. е. учеников ( ст. 49 ) и выражает Свое нежелание, чтобы Его защищали оружием. (Что здесь действительно содержится ответ Господа на вопрос учеников, это видно из греч. текста, где вместо сказал — ст. 51-й — стоит: «отвечая сказал» — ἀποκριθεὶς δὲ ὁ ’Ιησου̃ς εἰ̃πεν.)
Исцелил его, т. е. ухо, может быть, уже совсем отсеченное, будучи приставлено на свое место, сейчас же приросло.
22:52 Первосвященниками и начальникам храма и старейшинам. О присутствии этих лиц говорит один ев. Лука. Критика опять считает и эти слова не подлинными, так как будто бы неестественно было самим представителям иудейской иерархии идти с воинами для взятия преступника и так как в Ев. Иоанна прямо сказано, что Иуда взял только слуг и воинов от первосвященников ( Ин 18:3 ) — следовательно, сами первосвященники в Гефсиманию не ходили... Но все эти соображения не имеют силы. Первосвященники могли стоять сзади, скрываясь за воинами, чтобы в случае нужды ободрить их к действиям. По крайней мере, из дальнейших слов Христа ( ст. 53 ) ясно видно, что тут были не одни слепые исполнители воли первосвященников, а и сами эти враги Христа.
22:53 Но теперь ваше время и власть тьмы. Этими словами у ев. Луки заменены слова Христа, приводимые ев. Марком: «но да сбудутся Писания» ( Мк 14:49 ). Здесь Господь разъясняет, почему они не брали прежде во время Его ежедневного пребывания в храме. Этот ночной час ваш — как бы так говорит Христос — этот час как нельзя лучше благоприятствует вашему намерению, которое боится дневного света, и власть, которою в настоящей час вы действуете, есть власть тьмы, т. е. только благодаря тьме вы осмелились на такой решительный шаг в отношении ко мне. «Видеть здесь указание на тьму духовную или на власть диавола — нет оснований...
22:54-62 Об отречении ап. Петра ев. Лука передает согласно с ев. Марком ( Мк 14:54,66-72 ; ср. Мф 26:58,69-75 ). Только ев. Лука передает это как происходившее пред осуждением Христа на суде у первосвященника, тогда как по ев. Марку оно случилось после осуждения. Вероятнее кажется здесь сообщение ев. Луки. Вероятно, что сначала последовало отречение Петра, а потом уже осуждение Христа, так как едва ли такое осуждение могло быть произнесено ранее утра: членам Синедриона нужно было некоторое время для того, чтобы собраться в достаточном числе и чтобы как следует обсудить такое важное дело.
22:56-58 И этот был с Ним. У ев. Марка сказано: и ты был с Иисусом Назарянином. Различие только в употреблении лица — здесь у Луки — третье лицо, у Марка — второе. Наоборот, второе обращение (58) ев. Лука передает как прямое, а ев. Марк (69) — как косвенное, причем различно обозначены у обоих евангелистов и спрашивавшие лица: у Луки — мужчина, у Марка женщина.
22:61 Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра. По Ев. Луки, Господь находился на дворе первосвященника вместе с Петром: Он ожидал, когда Его поведут в Синедрион. Он, по-видимому, сидел спиною к тому месту, где находился Петр, но, конечно, слышал разговор Петра с слугами, и, после того, как пропел петух, Он обратил Свой грустный взор на Петра.
22:63-65 Посмеяние над Христом по Марку совершалось на суде у первосвященника, после произнесения приговора а здесь оно изображено как дело стражей, которые издевались над Христом, чтобы чем-нибудь занять время свое (ср. Мк 14:65 ), и происходило еще на дворе. По всей вероятности, ев. Марк и Матфей ( Мф 26:67 ) говорят о том поругании над Христом, какое действительно имело место уже после произнесения приговора, а ев. Лука — о предварительном, бывшем на дворе.
22:66 По Ев. Луки, только по наступлении утра собирается Синедрион, туда приводят и Христа Где Синедрион собрался — ев. Лука не говорит.
Старейшины народа (τò πρεσβυτέριον), первосвященники и книжники — это три составные части Синедриона, представляемые, впрочем, как одно целое (член, поставленный при слове πρεσβυτέριον, относится и к обоим следующим существительным, объединяя их в одно целое. То обстоятельство, что это — существительные различных родов и поставлены в разных числах, не служит препятствием для такого объединения ввиду имеющихся у классических писателей параллелей.
Ввели — правильнее: возвели (ἀπήγαγον). Синедрион, очевидно, собрался в помещении, которое находилось во втором этаже.
22:67-68 Ты ли Христос — правильнее: «если Ты — Мессия, то скажи нам это» (так передает мысль текста славянский и латинский перевод). Первосвященник, очевидно, предполагает, что Христос выдает Себя за Мессию и желает открыто заявить о Своем достоинстве.
Если скажу. Христос отвечает, что ему нет повода выступать с какими-либо заявлениями или вопросами. Если Он объявит Себя Мессиею, они не поверят Ему, а если Он спросит их, за что они Его задержали или почему не признают Его Мессиею, то они, без сомнения, не захотят дать Ему отчет о причинах своего враждебного к Нему отношения. Тем более у них не могло бы появиться желания отпустить Христа — судьбу Его они уже предрешили.
22:69 Отныне Сын Человеческий. Все-таки Христос не оставляет без ответа. В этих словах Он ясно заявляет о Своем высоком достоинстве Сына Божия (ср. Мф 26:64 ).
22:70 И сказали все: итак Ты Сын Божий? Ответ Христа в таком именно смысле поняли и судьи и потому прямо поставили Ему вопрос: признает ли Он Себя Сыном Божиим.
Вы говорите, что Я. Некоторые толкователи (напр., Меркс) полагают, что этим ответом Христос не высказал ничего, что Он показал только, что Он не обязан давать судьям отчета в тайне своей жизни. Но с таким мнением согласиться нельзя. Ответ этот несомненно имеет характер подтверждения. Ср. Мф 26:64 и Мк 14:72 (прибавление).
22:71 Какое еще нужно свидетельство? (ср. Мф 26:65 ).
Об осуждении Христа за богохульство после обращения к Нему первосвященника, заклинавшего Его, ев. Лука не сообщает: ему было важно показать, что Христос был осужден только за то, что исповедал Себя Мессиею, Сыном Божиим.
23:1 Следующая далее история суда над Христом у Пилата и Ирода почти всецело составлена самостоятельно ев. Лукою: только 3-й стих представляет собою повторение 2-го стиха 15-й гл. Ев. Марка.
Поднялось все множество их, т. е. все члены Синедриона, только что покончившие с допросом Христа; и повели Его к Пилату (см. Мф 27:2 ).
23:2 Синедристы обвиняют Христа пред Пилатом в притязаниях на достоинство Мессии, которого они представляют, чтобы быть понятными Пилату, как царя.
Развращает народ наш, т. е. прежде всего сбивает его с истинного пути, отдаляя народ от нашего духовного водительства, и в то же время отклоняет народ от подчинения римской власти. Это обвинение в первой его половине, конечно, было справедливо, потому что Господь действительно учил народ не слушать фарисеев и вообще своих вождей ( Мф 15:14 ).
Запрещает давать подать Кесарю. Это была уже совершенная ложь (ср. 20:25 ).
Называя Себя Христом Царем — точнее: «называя Себя Мессиею, царем». Второе слово должно было объяснить Пилату, что такое Мессия. Этим враги Христа думали заставить Пилата тотчас же поступить со Христом как с опасным политическим преступником.
23:3 Пилат однако, по внешнему виду и вообще по первому впечатлению, какое произвел на него Христос, понял, что Он вовсе не то, за что Его выдают обвинители. На вопрос Пилата: «ты царь иудейский?» Христос отвечает неопределенным выражением: «ты говоришь». Это выражение Пилат, очевидно, понял не как утвердительный ответ, а скорее как отрицательный, — он понял, что Христос вовсе не претендует на царский престол в Иудее. Если бы Пилат принял ответ Христа за согласие с обвинением, то он, конечно, тотчас же должен был начать следствие и суд над Ним, а между тем этого не сделал. Таким образом выражение: «ты говоришь» равносильно нашим выражением: «ты видишь? Суди же сам, царь ли Я...»1
23:4 Пилат, поняв в указанном смысле слова Христа, объявляет первосвященникам и народу, что он вовсе не находит никакой вины за Христом. Ев. Лука здесь замечает уже и о присутствии пред дворцом Пилата народа.
23:5 Но иудеи все сильнее настаивали или, правильнее, все больше горячились (ἐπίσχυον). Теперь они уже прямо говорят, что Христос возмущает народ, уча по всей Иудее, начиная от Галилеи и до Иерусалима. Очень может быть, что словом «Иудея» они обозначают всю иудейскую страну, а не одну только Иудейскую область (ср. 1:5,7,17 ).
23:6 Услышав о Галилее, — т. е. услышав, что Христос начал Свою деятельность в Галилее.
23:7 Ирод Антипа управлял Галилеей и Переей (ср. 3:1 ), и, посылая к нему Христа, как его поданного (Ирод в это время приехал в Иерусалим справлять праздник Пасхи, так как он исповедовал иудейскую веру). Пилат, вероятно, предполагал, что Ирод заинтересован в деле своего подданного.
23:8-9 Легкомысленный Ирод, давно уже желавший увидеть Христа, чтобы посмотреть, как Он творит чудеса, предлагал Христу разные вопросы, но Христос не удостоил его никаким ответом, так как Ирод не стоил ответа — вопросы его были вопросами пустого любопытства.
23:10-12 Хотя первосвященники и здесь выставляли против Христа обвинения, однако и Ирод не нашел основания признать Христа виновным. Только в чувстве оскорбленного самолюбия, так как Христос не пожелал отвечать на его вопросы, он с своими воинами насмехался над Христом. Он велел облачить Его в блестящую одежду, похожую на ту, что носили обыкновенно цари — не в белую, какую в Риме носили кандидаты на общественные должности, а вообще изукрашенную, может быть даже в пурпур... Этим он хотел показать Пилату, что такой «царь» не может быть им страшен. Ев. Лука при этом отмечает, что Ирод и Пилат с этого времени стали друзьями, так как Ирод, по выражению Иустина Мученика, послал Иисуса к Пилату на его усмотрение и этим проявил свое расположение о доверии к Пилату (Разг. с Триф. 103).
Некоторые критики признают весь рассказ о суде над Христом у Ирода позднейшею вставкою, так как не находят возможности объяснить, почему все другие евангелисты вовсе не упоминают об этом суде. Но собственно говоря, этот рассказ не приносит ничего особенного в течение процесса, какой велся о Христе, и прочие евангелисты поэтому могли опустить его.
23:13-25 Об осуждении Христа на распятие ев. Лука говорит, по существу, то же, что и ев. Марк ( Мк 15:6-15 ), но с некоторыми изменениями и дополнениями. Так, он сообщает, что Пилат теперь сам созывает синедристов и народ, очевидно для того, чтобы из среды народа могли выступить защитники Христа (13).
23:14 Я при вас исследовал (14). Это как будто противоречит показанию ев. Иоанна, который говорит, что Пилат допрашивал Христа наедине ( 18:33 и сл. ). Но слова ев. Луки не означают, что допрос действительно происходил на крыльце дворца, пред глазами всего народа. Пилат говорит только, что они сами видели, что допрос был, Пилат увел Христа внутрь дворца на глазах у них.
23:15 Ибо я посылал Его к нему. Это место читается различно. Textus Receptus: «я послал вас к нему». У Тишендорфа (согласно с большинством древних кодексов): он (Ирод) послал Его (Христа) к нам (Пилат, по римскому обычаю, как представитель императора, выражается о себе во множ. числе). Лучше, несомненно, последнее чтение как более удостоверенное и в то же время более ясное. Чтение Textus Receptus не может быть принято уже потому, что Пилат не посылал к Ироду первосвященников.
Наш русский перевод держится, очевидно, редакции, сохранившейся в древних сирских переводах (ср. Меркс, с. 486-487).
Не найдено в Нем достойного смерти — точнее: «и вот (оказалось по моему и Ирода расследованию), у Него (αὐτω̨̃ дател. пад. принадлежности при страд. глагол) нет ничего сделанного, что было бы достойно смертной казни.
23:16 Итак, наказав Его, отпущу. Пилат хочет наказать Христа, чтобы дать некоторое удовлетворение злобе Его врагов. Это наказание не то, о котором говорит ев. Марк ( Мк 15:15 ): ев. Марк упоминает о наказании, которое было совершено над Христом уже по осуждении Его на смерть. Пилат, очевидно, начал уже сдаваться, уступать врагам Христа. По исследованию Меркса (с. 488) самое это наказание было очень тяжелое: именно бичевание (употребленное здесь греч. слово παιδεύω равносильно евр. глаголу рада, который в Талмуде означает очень жестокое наказание, кончающееся иногда смертью) ...
23:17 А ему и нужно было. См. Мф 27:15 и сл.; Мк 15:6-15 .
23:26-32 Шествие Христа на Голгофу изображает так обстоятельно один ев. Лука: только 26-й стих заимствован им у Марка ( Мк 15:21 ). Ев. Лука говорит, что за Христом шло немало женщин, которые плакали (ἐκόπτοντο ср. 8:52 ) и рыдали о Нем, считая Его невинною жертвою злобы Его врагов. Господь, при виде этих знаков сочувствия, сказал им (впрочем, Меркс полагает, что в евр. язык выражение «дочери Иерусалима» означало не одних женщин, а всех обитателей столицы), что их судьба также будет несчастна, даже еще бедственнее судьбы Христа (потому что Христа после смерти ожидает прославление, а их только мучительная и бесславная смерть). В особенности им тяжело будет смотреть на мучения, каким подвергнутся, очевидно, при разрушении Иерусалима, их малые дети. В те дни будут считать счастливыми не имеющих детей и в ужасе будут обращаться к горам и холмам с мольбою, чтобы те поскорее упали на них и покончили их мучительное существование. Почему жители Иерусалима должны ожидать себе такой ужасной судьбы — это объясняет Господь в словах: ибо, если с зеленеющим деревом (31). По обычному толкованию (см., напр., у еп. Михаила в Толк. Еванг.), здесь Христос под зеленеющим деревом разумеет Себя, а под сухим иудеев, которые будут истреблены римлянами. Но с таким толкованием нельзя согласиться, во-первых, потому, что у ев. Луки римляне вовсе не являются виновниками смерти Спасителя (в ней, по нему, виновны только иудеи, которые, можно сказать, заставили Пилата произнести приговор над Христом), а во-вторых, если — допустим — римлян представляет евангелист неправедным судьею, осудившим Христа, то ведь это не может служить основанием к тому, чтобы надеяться, что этот неправедный судья, осудивший Праведника, отнесется также строго и к врагам этого праведника — нечестивым иудеям... Лучше поэтому принять толкование, предлагаемое Мерксом (с. 491). По нему, Господь говорит здесь о том развращении среди господствующих классов иудейского народа, которое повело за собою такую ужасную несправедливость по отношению ко Христу. Но чем дальше, тем это развращение будет больше. Чего же могут ожидать обыкновенные иудеи от таких начальников? Что придется переиспытать детям этих женщин, когда эти дети подрастут и станут под власть таких жестоких людей, как руководители иудейского народа?.
23:32 Вели с Ним на смерть и двух злодеев — ср. Мк 15:27 .
23:33-43 О распятии Христа ев. Лука повествует, в сущности, согласно с Марком ( Мк 15:22-32 ), но имеет и нечто особенное.
23:33 Лобное место — см. Мф 27:33 .
23:34 Говорил — очевидно, в то время, как Его распинали.
Прости им, — т. е. не солдатам, бывшим только исполнителями казни, а первосвященникам и начальникам иудейским, истинным виновникам смерти Христовой.
Не знают, что делают. Господь несколько смягчает вину Своих врагов: они, конечно, не знали, что умерщвляют действительного Мессию (ср. 1 Кор 2:8 ).
23:35 Насмехались же вместе с ними и начальники (ἐξεμυκτήριζον; ср. Лк 16:14 ), т. е. в то время, как народ смотрел с любопытством на распятие Христа, начальники даже насмехались над Христом.
Если Он — по греч. εἰ οὑ̃τός — выражение насмешки и презрения: «вот этот».
Избранный Божий — ср. 9:35 .
23:36-37 И воины ругались. Об этом замечает один ев. Лука, прибавляя, что насмешки свои они, между прочим, выражали в предложении распятому Христу уксуса. Нечто подобное говорит и ев. Марк ( Мк 15:36 ). Из всего характера повествования ев. Луки о смерти Христа можно выводить заключение, что это были не римские, а иудейские солдаты, по всей вероятности, из числа служивших при храме.
23:38 И была над Ним надпись. И помещение этой надписи ев. Лука очевидно понимает как издевательство над Христом.
23:39 Один из повешенных. Ев. Лука здесь обстоятельнее изображает дело, чем первые два евангелиста, по которым злословили Господа вообще распятые разбойники ( Мк 15:32 и Мф 27:44 ).
Если ты Христос — правильнее: «не Ты ли Мессия? (οὐχὶ σὺ εἰ̃ ὁ Χριστός по лучшему чтению) Спаси в таком случае Себя и нас».
23:40 Или ты не боишься Бога, т. е. ужели в тебе нет страха пред Богом — если уже ты не способен и в этот час покаяться, — ведь ты осужден также на смерть, как и Тот, над кем ты насмехаешься! Говорящий, очевидно, сам каялся в том деле, которое привело его на крест (ср. ст. 41 ).
23:42 Помяни меня, Господи, т. е. вспомни обо мне (воскреси меня и прими в свое Мессианское Царство), когда Ты придешь на землю в Своем царском величии (ср. Мф 16:28 ). Разбойник покаявшийся, очевидно, слыхал учение Господа о Своем втором пришествии на суд, для основания славного Своего Царства, и теперь впечатление от слышанного да того ожило под влиянием мысли о своей скорой смерти, что он уверовал во Христа как в Мессию. Конечно, при этом ему помогла и благодать Божия, таинственно располагающая сердца людей к вере во Христа.
23:43 Ныне же будешь со Мною в раю. Вместо далекой награды в будущем земном Своем славном Царстве, Господь обещает уверовавшему в Него разбойнику скорейшую награду: ныне же они оба, Христос и разбойник, умрут (иногда распятые оставались живыми по несколько дней), и оба вместе войдут в рай. Этот рай (ὁ παράδεισος), как можно выводить из притчи о богатом и Лазаре ( Лк 16:23 ), находился, по верованию иудеев, в шеоле, и был блаженным местопребыванием праведных душ до дня воскресения. Его не нужно смешивать с небесным раем, о котором говорит ап. Павел ( 2 Кор 12:4 ) и Апокалипсис ( Откр 2:7 ).2 — Но представляет ли ответ Христа обещание удовлетворить просьбу разбойника? Некоторые толкователи утверждают, что разбойник получил не то, что просил. Но это неправда. Господь именно дает понять разбойнику, что его просьба будет исполнена, так как если душа разбойника пойдет в рай, то, значит, ему обеспечено этим участие в воскресении праведных и в будущем славном Мессианском Царстве.
23:44-56 О смерти и погребении Христа ев. Лука говорит согласно в общем с ев. Марком ( Мк 15:33-47 ), впрочем, делает заимствования иногда и из другого ему известного источника.
23:45 И померкло солнце. По Ев. Луки тьма, наступившая около шестого часа, произошла от затмения солнца, которое, очевидно, было чудесным, так как во время полнолуния — а тогда именно было полнолуние — обыкновенно солнечных затмений не бывает (Меркс, с. 504).
23:46 Отче! в руки Твои Предаю дух Мой. Один ев. Лука приводит это восклицание Христа, представляющее собою повторение, в несколько измененном виде, слов Псалма 30-го (ст. 6-й). Господь умирает с полным сознанием, и Сам предает Свой дух Богу, так как совершил все Ему порученное дело искупления.
23:47 Видев происходившее, — т. е. слыша предсмертное восклицание Христа и услышав Его последний вздох, а не раздрание завесы ( ст. 45 ) увидев, чтó было и невозможно для него.
Прославил Бога — прославил самым делом, через свое исповедание (ср. Ин 9:24 ). Однако ев. Лука влагает в уста сотника только исповедание праведности, т. е. невиновности Христа, а не признание Его Сыном Божиим, хотя бы и не в собственном смысле этого слова (ср. Мк 15:39 ).
23:48 Народ, который раньше, будучи возбуждаем первосвященниками, требовал Христу казни ( ст. 4,5,13,18,21,23 ), теперь обнаруживает раскаяние, бьет себя в грудь (ср. 8:52 ), этим признавая себя виновным в распятии Христа (ср. 18:13 ). Причиною такой перемены, происшедшей с народом, было то, что он видел происшедшее, т. е. все, что было при распятии и, в частности, внезапное потемнение солнца (ст. 45)3.
23:49 Знавшие Его, это ученики и другие последователи Христа, не ходившие, однако, за Ним, а также и женщины, пришедшие за Ним из Галилеи (ср. 8:2 и сл. ). Они опасались близко подойти ко кресту, чтобы не навлечь на себя каких-либо подозрений (распятых иногда тайно похищали с крестом их родственники и друзья).
23:51 Не участвовавший в совете и в делах их, т. е. не согласный с решением Синедриона и образом действий членов Синедриона по отношению ко Христу.
23:54 И наступала суббота. Суббота наступала с вечера пятницы около шести часов вечера, с захождением солнца. Таким образом, погребение Христа совершено было пред самым наступлением субботы.
23:55 Последовали также и женщины — конечно, последовали за Иосифом с Голгофы на место погребения Христа.
23:56 Возвратившись же приготовили благовония и масти. По Ев. Марка, они приобрели ароматы позднее ( Мк 16:1 ). В. Лука здесь точнее определяет время этой покупки4.
24 О воскресении Христа см. толкование на Ев. Мф гл. 28 и Мк гл. 16. У евангелиста Луки, впрочем, несомненно была своя особая точка зрения, с какой он изображал этот важнейший факт в домостроительстве нашего спасения. Это видно из тех событий, на которых он останавливает внимание своих читателей. Именно сначала он изображает путешествие жен мироносиц ко гробу Христа и говорит, что ангел сообщил им о воскресении Христа и что они в свою очередь передали об этом апостолам и другим ученикам, но не встретили со стороны их доверия к своему рассказу: только Петр поспешно отправился ко гробу и нашел там одни пелены, которыми ранее было окутано тело Христа (1-12). Затем он изображает два явления воскресшего Христа в день воскресения: 1) двум ученикам, шедшим в Еммаус (13-35) и 2) апостолам и другом ученикам, которых Христос убеждал в действительности Своего воскресения и которым разъяснил пророчества о необходимости Его смерти и воскресения, давши при этом обещание снабдить учеников силою Духа Святого для того, чтобы они могли выступить на проповедь Евангелия (36-49). Затем кратким сообщением о вознесении Христа ев. Лука заканчивает свое Евангелие (50-53).
24 При ближайшем рассмотрении этого повествования оказывается, что ев. Лука здесь, как и вообще во всем своем Евангелии, ограничивается сообщением только важнейших фактов. Не упоминая о закрытии гроба камнем, он тем не менее сообщает (ст. 2) о том, что жены нашли камень уже отваленным от гроба. Из всех явлений Воскресшего он упоминает только о двух, хотя ему, как видно из 34-стиха, было известно еще о явлении Воскресшего ап. Петру. Но зато оба описываемые евангелистом явления такого рода, что на них можно обосновать твердую уверенность в истинности воскресения Христа. Это вполне соответствует цели Евангелия от Луки — дать христианами из язычников вообще, и в частности Феофилу, твердое основание для веры в сообщенные им учения или проповедь о Христе. Воскресение Христа, как известно ( Деян 17:32 и 1 Кор 15 ), встречало себе мало веры в языческом обществе и потому евангелисту Луке хотелось выставить на вид такие доказательства этого основного факта христианской веры, которые бы языческое общество могло признать действительно убедительными. Такими фактами и являются описанные выше явления Воскресшего Христа. Ученики — хочет сказать своим рассказом ев. Лука — были чрезвычайно осторожны и не поверили женам, возвестившим им о воскресении Христа. Только тогда они оставили свои сомнения, когда им даны были самые действительные удостоверения в воскресении Христа Самим Христом — сначала двум только, а потом всем ученикам, собравшимся в Иерусалиме. Затем у евангелиста Луки проходит во всем повествовании о воскресении та мысль, что и страдание, и смерть, и воскресение Христа вполне согласны с бывшими о Нем пророчествами. Об этом говорит и ангел женам (ст. 7), и Сам Христос ( ст. 25 и сл. , 44 и сл. ). Таких указаний на исполнение Писания не находим ни у одного из других евангелистов. Очевидно, что Лука хотел дать этим, так сказать, историческое доказательство того, что Христос как ранее свидетельствовал о Себе как об обетованном Спасителе людей, так и в настоящем событии воскресения явился именно таким Спасителем обетованным.
24:1-12 О путешествии жен ко гробу ев. Лука передает согласно с Марком (см. Мк 16:1-8 ), но делает некоторые прибавления, а по местам и опущения.
24:1 Очень рано точнее: самым ранним утром (ὄρθρου βαθέως).
И вместе с ними некоторые другие. У Тишендорфа, следующего здесь древнейшим кодексам, этого прибавления не имеется.
24:4 Два мужа. По Ев. Марка, женам явился один ангел и притом в виде юноши, а не мужа. Тем не менее здесь нет неразрешимого противоречия. Ев. Марк говорит об одном, потому что, конечно, сказал о воскресении Христа женам один, а не два ангела. Ев. же Лука, говоря о двух говоривших ангелах, имеет в виду дать наибольшее удостоверение в истинности возвещения о воскресении Христа, потому что два свидетеля лучше, чем один. Что касается того, что по ев. Марку ангел показался мироносицам юношею, а по ев. Луке ангелы явились как мужи, то это различие собственно и трудно иногда определить: одному известный человек кажется юношей, а другому уже мужем. Евангелисты же могли сведения об этом явлении получить от различных мироносиц.
24:5 Наклонили свои лица к земле. Это свидетельствовало о том, что мироносицы увидели в явившихся им мужах вестников Божиих.
Что ищете, т. е. вы напрасно ищете.
Живого, т. е. того, кто жив, а не мертв (ср. ст. 23 ).
Между мертвыми, т. е. в месте, где подобает находиться мертвым, — как будто бы Христос мог остаться там, где лежать и оставаться мог только обыкновенный умерший!
24:6 Вспомните. Ев. Лука, очевидно, имеет здесь в виду слова Христа, приведенные им выше ( 9:22; 18:32 и сл. ). У него указание ангела имеет более общее содержание, чем у Марка.
24:7 Сыну Человеческому. Так Христос называл Себя только до воскресения (ср. ст. 26 ).
Человеков грешников, т. е. язычников (ср. 18:32; Гал 2:15 1). У ев. Матфея это выражение имеет более общее значение ( Мф 26:45 ).
И в третий день воскреснут — см. Мф 16:21 .
24:9 Возвестили. Здесь ев. Лука согласен с ев. Матфеем ( Мф 28:8,10 ). Ев. Марк говорит иное ( Мк 16:8 ), см. толк. Мк. 16:8.
24:10 Тó были Магдалина Мария. Имена женщин, которые приводит здесь один ев. Лука (Матфей и Марк имена этих мироносиц приводят ранее — см. в Ев. Мк 15:47; 15:43; 16:1 и 8:3 и парал. Ев. Матфея). При этом, по ев. Луке, были и другие женщины.
24:11 Не поверили им — ср. Мк 16:11 .
24:12 Петр побежал. Это упоминание о Петре не исключает возможности того, что с ним пошел и Иоанн ( Ин 20:3 ; ср. ст. 24 ).
И пошел назад, дивясь сам в себе. Правильнее: и ушел к себе домой (πρòς ἑαυτòν — к себе — зависит не от слова «дивясь», а от слова «пошел» (Евфимий Зигабен; ср. Ин 20:10 ).
24:13-14 О путешествии двух учеников Христовых в Еммаус в день воскресения Христова, и явлении им Христа воскресшего повествует один ев. Лука: ев. Марк делает только намек на это явление ( Мк 16:12-13 ).
24:13 Двое из них — не из апостолов, а вообще из учеников Христовых, пребывающих в Иерусалиме (ср. ст. 33 ), на которых есть намек в 9-м ст. в словах: «и всем прочим».
Еммаус — у Иосифа Флавия Аммаус (Иуд. война VII, 6, §6) — небольшое селение в 60 стадиях (1½ геогр. мили) от Иерусалима к северо-западу, т. е. в трех часах пути (был еще город Еммаус, или Никополь, в долине Иудейской, но он находился в 176 стадиях от Иерусалима2. Из двух путешественников известно только имя одного — Клеопы (ст. 18). В другом спутнике видели то какого-то неизвестного Аммаона (Амвросий Медиоланский), то Нафанаила (Епифаний), то Петра или Симона Зилота (Ориген, Кирилл) и, наконец, самого Луку (Феофилакт). Но все это одни предположения.
24:14 И разговаривали — точнее: и сами разговаривали (καὶ αὐτοὶ ὡμίλουν). Евангелист, очевидно, хочет сказать, что их рассуждения были иного рода, чем какие вел с ними Христос, на пути подошедший к ним.
Сих событиях. Каких? Только ли тех, чтó описаны в начале 25-й главы? Вероятнее всего, что евангелист имеет здесь в виду вообще события страдании и смерти Христа.
24:15-16 3 И Сам Иисус (καὶ αὐτòς ’Ιησου̃ς), т. е. Сам Иисус лично, о котором путники только что говорили друг с другом.
Приблизившись — вероятно, нагнавши их.
Глаза их были удержаны. Это было особое чудесное действие Божие (соответственное «открытию» глаз, о котором упомянуто в 31-м ст.). Ев. Марк объясняет это несколько иначе ( Мк 16:12 ), но его сообщение можно рассматривать как поясняющее это чудесное божественное действие: глаза учеников были удержаны (ев. Лука), потому что Христос явился им в новом виде (Марк).
24:17-24 На вопрос Христа, о чем путники так горячо рассуждают и в чем причина их печали, отражающейся на их лицах, они — вероятно, один вслед за другим, взаимно друг друга пополняя — рассказывают Христу о своих несбывшихся надеждах на Мессию. Но сначала (ст. 18) только один из них выразил удивление по поводу того, что подошедший к ним незнакомец спрашивает их о том, что должно быть известно всякому бывшему на празднике в Иерусалиме (а незнакомец, по мнению Клеопы, возвращался именно с праздника Пасхи домой). Имя Клеопа сокращено из имени Клеопатр (Κλεοπάτρος). Это совсем не то, что имя Клопас (у Ин 19:25 . Там по нашему русскому и славянскому тексту оно обозначено неправильно: Клеопа).
24:18 Неужели ты... не знаешь. Клеопа всецело занят мыслью о судьбе Христа, и потому он удивляется, что незнакомец еще спрашивает, о чем они рассуждают. «Конечно — как бы говорит Клеопа, — о Христе, о чем же теперь еще можно рассуждать? И вопрос твой как будто бы показывает, что ты и не был в Иерусалиме, иначе ты и не спрашивал бы, о чем мы рассуждаем».
24:19 И сказал им: о чем? Ревиль (с. 321 т. 2-й) ставит в некоторый укор Христу, что Он «притворялся» незнающим о событиях в Иерусалиме. Но Господь просто давал возможность путникам высказать все свои недоумения, чтобы потом их разрешить. Точно также и далее, показывая вид, что Он хочет уйти от них, Он этим самым давал им возможность проявить к Нему чувство расположения, какое в них пробудилось.
Который был пророк — точнее: выступил как пророк (ἐγένετο). Путники не называют Христа Мессией — очевидно, смерть Христа повлекла за собою падение их надежд на Христа как на Мессию, но тем не менее они все же считают Его пророком (название почетное), — который показал себя таким и на делах, т. е. в чудесных знамениях, и на словах, т. е. в учении. И таким Он явил Себя и пред Богом, и пред народом, т. е. казался не только народу пророком, но и был таким в действительности (пред Богом, ср. Лк 1:6 ).
24:20 Для осуждения на смерть — см. 23:24 .
И распяли Его — так как это они были истинными виновниками смерти Христовой. Замечательно, что путники не вменяют ответственности за смерть Христа всему иудейскому народу, а считают виновными только представителей народа. И в самом деле, народ в целом скорее был на стороне Христа, и только толпа подученных иудеев поддерживала первосвященников в их требованиях, обращенных к Пилату.
24:21 А мы надеялись. Путники как представители низших классов народа — не иерархии иудейской — имели надежду на Христа как на Мессию — царя, восстановителя политического могущества Израиля (ср. Деян 1:6 ).
Уже третий день ныне. Очевидно, путники имеют в мыслях предсказание Христа о том, что Он на третий день воскреснет4.
24:22 Но и некоторые женщины, т. е.: но хотя наши надежды на Иисуса как на Мессию пали, тем не менее случилось обстоятельство, которое их снова несколько оживило: некоторые из наших, т. е. принадлежащих к обществу последователей Христа, женщин привели нас в изумление. Они ходили рано утром (в какой день — не сказано) ко гробу Христа и не нашли там Его тела. Сказывали они также нам, что видели и явление ангелов, возвещающих, что Христос жив. После этого некоторые из наших, т. е. из учеников Христа (след., не один ап. Петр, о котором упомянуто в 12-м ст.) ходили ко гробу и подтвердили, что тела Христова там действительно нет, но тем не менее Самого Христа, о котором ангелы возвестили женщинам как о живом, они не видели.
О явлении Самого Христа женщинам ( Мф 28:9-10 ) путники ничего не говорят (объясн. см. у Мк 16:6 ).
24:25 Тогда Он сказал им — точнее: и Он с Своей стороны — после того, как ученики обнаружили такую безутешность — сказал им.
О, несмысленные, т. е. неспособные к уразумению (ἀνόητοι — относится к мыслительной способности) и медлительные сердцем, т. е. неспособные к живым чувствованиям и слабые волею.
Чтобы веровать всему — не отдельным только пунктам, на которых останавливались пророки, а вообще всему изображенному у пророков ходу домостроительства спасения. У них, апостолов, нет такого обширного кругозора, при котором бы можно было дать ясный смысл каждому событию из жизни Христа и, в частности, понять смысл Его смерти.
24:26 Не так ли надлежало — точнее: не это ли (именно что Он перенес) нужно было претерпеть Христу и потом войти в Свою славу? (т. е. стать царем славного Своего мессианского Царства).
24:26 И он вошел — вошел в селение.
24:27 И начав от Моисея, из всех пророков изъяснил им (ἀπò Μωϋσέως καὶ ἀπò πάντων τω̃ν προφητω̃ν), т. е. Христос начал Свои разъяснения истории домостроительства человеческого спасения с книг Моисея, а потом, покончив с ними, перешел к книгам пророческим и указывал в них места, относящиеся к Нему как к Мессии и, таким образом, обозрел все мессианские пророчества, находящаяся в Св. Писании (вероятно, под книгами пророческими здесь евангелист разумеет все остальные книги Ветхого Завета после книг Моисеевых, следовательно и псалмы, пророчества коих Христос не мог здесь не привести, раз Он приводил их и раньше (см., напр., 20:42 ).
24:28-31 Когда путники приближались к Еммаусу, Христос, вероятно, стал с ними прощаться, показывая таким образом, что Он не остановится в Еммаусе. Таким способом Он побуждал путников пригласить Его остаться с ними, если они действительно чувствовали потребность в дальнейшей беседе с Ним. И действительно, они почувствовали, что не могут так скоро с Ним расстаться и стали удерживать Его своими просьбами остаться вместе с ними (у кого-нибудь из этих путников в Еммаусе, вероятно, был свой дом).
24:30 Взяв хлеб, благословил. Христос поступает в этом случае не как гость, но как хозяин дома, по обычаю Своему, какого Он держался в кругу Своих учеников (ср. 9:16 ). Мнение некоторых отцов Церкви (Златоуст, Августин) и католических толкователей, по которому Христос совершил в Еммаусе Евхаристию (причем католики пользуются 30-м и 35-м ст. для защищения учения о причащении под одним видом) не имеет здесь для себя никакого основания5.
24:31 Тогда открылись у них глаза. Это выражение обозначает вновь появившуюся способность знать прежде бывшее недоступным для познания (ср. Быт 3:5,7; 21:19 ).
Но Он стал невидим для них, т. е. неприметно для них удалился (вместо «для них» нужно переводить «от них», так как при первом переводе, который и не соответствует греческому выражению ἀπ' αὐτω̃ν, может быть сделано предположение, что Христос все же оставался в доме, но только был невидим путниками).
24:32-35 Не горело ли в нас сердце наше. Не была ли наша душа в необыкновенно сильном возбуждении (ср. Пс 38:4; Иер 20:9 )? Путники жалеют о том, что они не догадались раньше, что с ними шел Христос. Они досадуют, как это могло с ними случиться, почему они не обратили внимания на голос своего сердца.
Обрадованные ученики, оставив трапезу, спешат в Иерусалим и идут к апостолам, которые сообщают им, что Христос действительно воскрес и уже явился Симону (об этом явлении рассказывается только у одного ев. Луки, да еще у ап. Павла в 1 Кор 15:5 ). Путники еммаусские рассказали с своей стороны о бывшем им явлении Христа6.
24:36-49 Это явление, о котором упоминает также ев. Марк ( Мк 16:14 и сл. ), есть то же самое, которое ев. Иоанн изображает как разделенное на два — первое, бывшее десяти ученикам, без Фомы, и второе, имевшее место 8 дней спустя после первого, бывшее для уверения Фомы. Ев. Лука соединяет оба эти явления в одно, потому что они одинаковы по свойству и цели.
24:36 И Сам Иисус стал посреди их. Здесь слово Иисус в древнейших кодексах не читается. Появление Христа, очевидно, было столь же чудесно по своей внезапности, как и Его исчезновение, о котором сказано в 31 ст., и этою неожиданностью появления можно отчасти объяснить испуг, какой почувствовали ученики.
24:37 Духа, т. е. выходца из загробного мира, только имеющего видимость тела (то же, что «призрак» в Ев. Мф 14:26 ).
24:38 Что смущаетесь, — т. е. чем вы смущены (τί τεταραγμένοι ἐστέ) и для чего такие мысли, т. е. почему в вашей душе появляются такие мысли? Господь высказывает Свое удивление по поводу того, что апостолы не приняли Его тотчас же за Того, кто Он есть на самом деле.
24:39 Посмотрите на руки и ноги Мои. Это — Я Сам. Прежде всего Господь выводит учеников из смущения тем, что убеждает их в тождестве Своей личности с Тем, Кто был их Учителем и Господом (посмотрите, что — ὅτι — что в русск. тексте пропущено — это Я Сам). Если Он при этом им указывает на руки и ноги Свои, то очевидно потому, что на них были знаки от гвоздей (ср. Мф 27:35 ) и эти знаки удостоверяли в том, что пред ними стоял действительно их Господь, Который был распят на кресте.
Осяжите Меня. Здесь Господь имеет другую цель. Так как апостолы боялись, что пред ними находился только «дух», то Христос приглашает их убедиться в противном: у Него есть плоть и кости.
24:41 Когда же они от радости еще не верили. Неожиданная радость нередко заставляет человека усомниться в истинности события, послужившего источником радостного возбуждения.
24:43 И взяв, ел пред ними. Здесь, как показывает самая цель действия Христа, не может быть и речи о том способе вкушения, какой в Св. Писании приписывается ангелам ( Быт 18:8 ): это было действительное, а не кажущееся вкушение. В кн. Деяний сказано об апостолах, что они ели и пили со Христом после воскресения Его из мертвых ( Деян 10:41 ) — следовательно, одинаковым образом вкушали пищу и они, и Христос.
24:44 И сказал им. Многие толкователи полагают (см., напр., у Кейля), что между 43-м и 44-м стихами должен быть промежуток во времени, что в 44-м стихе начинается или рассказ о новом явлении Христа, или не изложение всех речей Христовых, сказанных им по воскресении. Но нет сомнения, что изображенное до 44-го стиха явление Христа остановилось бы, так сказать, незавершенным, если бы Христос тогда бы не сообщил апостолам тех разъяснений, какие идут именно с 44-го стиха. Поэтому правильнее будет полагать, что пока евангелист изображает еще явление, имевшее место в вечер воскресения.
Вот то, о чем Я вам говорил, т. е. вот как осуществились Мои слова, сказанные вам раньше, — слова о том, что надлежит исполниться (ср. 18:31 и сл.; 22:37 ).
Еще быв с вами. Теперь Христос уже не находится постоянно с апостолами и прежнее общение их с Ним уже невозможно: если Христос теперь и является апостолам, то только для того, чтобы убедить их в истинности Своего воскресения.
В законе Моисеевом и в пророках и в псалмах. Под «законом» разумелись у иудеев книги Моисеевы, под «пророками» — книги И. Навина, Судей, Царств и в собственном смысле пророческие книги, исключая кн. Даниила, под «псалмами» — вероятно, все остальные канонические книги Ветхого Завета (так наз. кетубим — писания), названные здесь псалмами потому, что Господь, очевидно, имел в виду, что в кн. Псалмов находится о Нем пророчеств более, чем во всех остальных книгах этого последнего, третьего, отдела Библии. (Заметить нужно, что член находится только пред выражением νόμω̨ Μωϋσέως — в законе Моисеевом: это показывает, что Христос рассматривает все книги как одно целое.)
24:45 Тогда отверз им ум к уразумению Писаний. По мнению некоторых толкователей (напр., еп. Михаила), Господь совершил это посредством чудесного внезапного озарения, а потом и посредством Своего истолкования Писаний в течение сорока дней до вознесения. С последним нельзя согласиться, потому что здесь идет речь пока только о явлении Христа в вечер воскресения. Первое же предположение не заключает в себе ничего невероятного.
24:46 Так написано, т. е. таким именно способом, на какой Я указывал вам, когда вводил вас в уразумение Писания.
Пострадать Христу, и воскреснуть. Это и следующие выражения ( ст. 47 ) представляет собою краткую формулировку ветхозаветных пророчеств о Мессии.
24:47 Во имя Его, т. е. в силу того, что Он Своею смертью и воскресением осуществил все пророчества о Нем как о Мессии — Спасителе и Искупителе, и могло быть возвещено прощение кающимся грешникам (в греч. тексте стоит ἐπὶ τω̨̃ ὀνόματι — на имени, но лучше читать с Тишендорфом εἰς τ. ὄνομα — во имя).
Начиная с Иерусалима. Иерусалим должен быть точкою отправления для проповеди о Христе как столица теократии (ср. Ис 2:3; 40:9; Деян 1:8 ).
24:48 Свидетели сему, т. е. всему, соделанному Христом, и свидетели Его страданий, смерти и воскресения.
24:49 И се, Я пошлю — точнее: и вот Я посылаю (наст. время ἀποστέλλω обозначает событие, которое должно совершиться в самом скором времени).
Обетование Отца Моего на вас, т. е. что обещал Мой Отец через пророков, именно излияние Св. Духа ( Иоил 2:28 и сл.; Ис 44:1 и сл.; Иез 36:27 ; ср. Деян 2:16 и сл. ).
Вы же оставайтесь в городе Иерусалиме. Если стих 49-й соединять с предшествующей речью Христа, то выходит, что апостолы не должны были оставлять Иерусалима до сошествия на них Св. Духа. Так как в таком случае вовсе устраняются явления Христа, бывшие в Галилее, о которых сообщают ев. Матфей и Иоанн, то некоторые толкователи видели здесь начало описания последнего явления Христа ученикам, бывшего в день вознесения. Таким образом, между 48-м и 49-м стихом полагают промежуток в 40 дней... Ввиду того, что иного способа соглашения евангельских повествований не находится — другие способы примирения не заслуживают доверия, — то остается принять именно такое предположение, что с 49-го стиха начинается описание последнего явления Христа апостолам. Значит, ев. Лука в своем Евангелии описывает только два явления Христа апостолам: первое — в день воскресения (36-48 ст.) и последнее — в день вознесения (40-51).
Пока не облачитесь силою свыше. Образ облечения указывает на снаряжение в путь, может быть, воина, надевающего свое вооружение: апостолы — тоже воины Христовы! Сила свыше — благодать Св. Духа, которая и есть новая сила, получаемая чрез Св. Духа (ср. Деян 1:8 ). Ср. Лк 1:35 .
24:50-53 Ев. Лука заключает свое Евангелие кратким описанием события вознесения Христа на небо. Это событие совершилось в тот день (40-й по воскресении. Ср. Деян 1:3 ), когда Господь говорил ученикам то, что изложено в самом кратком виде в 49-м стихе (на это указывает частица δὲ — по русск. тексту «и» ст. 50).
24:50 До Вифании, т. е. до того места, где начинается дорога в Вифанию: это место находится на горе Елеон (ср. Деян 1:12 ).
Подняв руки Свои — символическое действие благословения (ср. Лев 9:22 ).
24:51 Стал отдаляться от них и возноситься на небо (см. Мк 16:19 ). Ев. Лука так кратко говорит о вознесении на небо, вероятно, потому, что имел уже в виду более обстоятельно изобразить это событие в книге Деяний, что и сделал (см. Деян 1:1-12 7).
24:52 Поклонились Ему, — здесь «поклонение», очевидно, понимается как религиозное действие: по отношению к возносившемуся Христу оно иным и быть не могло (ср. Ин 4:23 ).
С великою радостью. Эта радость объясняется тем, что апостолы теперь уже сами видели, что Христос вознесся на небо. Тут устранялась возможность всяких сомнений и страхов, которые возникали в них по поводу воскресения Христа, которое видеть они не были удостоены.
24:53 Всегда в храме. Конечно, здесь разумеется храм Иерусалимский, а не сионская горница (как предполагает еп. Михаил). Даже и после сошествия Св. Духа апостолы как благочестивые израильтяне ежедневно посещали храм ( Деян 2:46; 3:1 ).
Личность писателя Евангелия. Евангелист Лука, по сказаниям, сохранившимся у некоторых древних церковных писателей (Евсевия Кесарийского, Иеронима, Феофилакта, Евфимия Зигабена и др.), родился в Антиохии. Имя его, по всей вероятности, представляет собою сокращение римского имени Люцилий. Был ли он по происхождению иудей, или же язычник? На этот вопрос отвечает то место из послания в Колоссянам, где ап. Павел отличает Луку от обрезанных (Лк 4:11-14) и, следовательно, свидетельствует о том, что Лука был родом язычник. Можно с уверенностью предположить, что, прежде чем вступить в Церковь Христову, Лука был иудейским прозелитом, так как он очень хорошо знаком с иудейскими обычаями. По своей гражданской профессии Лука был врач (Кол 4:14), а предание церковное, хотя и довольно позднее, говорит, что он занимался и живописью (Никифор Каллист. Церк. истор. II, 43). Когда и как он обратился ко Христу — неизвестно. Предание о том, что он принадлежал к числу 70-ти апостолов Христовых (Епифаний. Панарий, haer. LI, 12 и др.), не может быть признано заслуживающим доверия ввиду ясного заявления самого Луки, который не включает себя в число свидетелей жизни Христа (Лк 1:1 и сл.). Он выступает в первый раз спутником и помощником ап. Павла во время второго миссионерского путешествия Павла. Это имело место в Троаде, где, может быть, до этого и жил Лука (Деян 16:10 и сл.). Затем он был с Павлом в Македонии (Деян 16:11 и сл.) и, во время третьего путешествия, в Троаде, Милете и др. местах (Деян 24:23; Кол 4:14; Флм 1:24). Он сопровождал Павла и в Рим (Деян 27:1-28; ср. 2 Тим 4:11). Затем сведения о нем прекращаются в писаниях Нового Завета и только сравнительно позднее предание (Григорий Богослов) сообщает о его мученической кончине; его мощи, по свидетельству Иеронима (de vir. ill. VII), при имп. Констанции перенесены были из Ахаии в Константинополь.
Происхождение Евангелия от Луки. По сообщению самого евангелиста (Лк 1:1-4), Евангелие свое он составил на основании предания очевидцев и изучения письменных опытов изложения этого предания, стремясь дать сравнительно подробное и правильное упорядоченное изложение событий евангельской истории. И те труды, какими пользовался ев. Лука, составлены были на основании апостольского предания, — но тем не менее, они казались ев. Луке недостаточными для той цели, какую имел он при составлении своего Евангелия. Одним из таких источников, может быть даже главным источником, послужило для Ев. Луки Евангелие Марка. Говорят даже, что огромная часть Евангелия Луки находится в литературной зависимости от Ев. Марка (это именно доказывал Вейс в своем труде о Ев. Марка посредством сличения текстов этих обоих Евангелий).
Некоторые критики пытались еще поставить Евангелие Луки в зависимость от Евангелия Матфея, но эти попытки оказались крайне неудачными и в настоящее время уже почти не повторяются. Если о чем и можно сказать с уверенностью, так это о том, что в некоторых местах Ев. Лука пользуется таким источником, который сходится с Евангелием Матфея. Это нужно сказать преимущественно об истории детства Иисуса Христа. Характер изложения этой истории, самая речь Евангелия в этом отделе, очень напоминающая собою произведения иудейской письменности, заставляют предположить, что Лука здесь пользовался иудейским источником, который стоял довольно близко к истории детства Иисуса Христа, излагаемой в Евангелии Матфея.
Наконец, еще в древнее время высказано было предположение, что ев. Лука, как спутник ап. Павла, изложил «Евангелие» именно этого апостола (Ириней. Против ерес. III, 1; у Евсевия Кесарийского, V, 8). Хотя это предположение очень вероятно и сходится с характером Евангелия Луки, который, по-видимому, намеренно выбирал такие повествования, какие могли доказывать общую и основную мысль Евангелия Павла о спасении язычников, тем не менее собственное заявление евангелиста (1:1 и сл.) на этот источник не указывает.
Повод и цель, место и время написания Евангелия. Евангелие от Луки (и книга Деяний) было написано для некоего Феофила, чтобы дать ему возможность убедиться в том, что преподанное ему христианское учение покоится на твердых основах. Много предположений детали о происхождении, профессии и месте жительства этого Феофила, но все эти предположения не имеют для себя достаточных оснований. Можно только сказать, что Феофил был человек знатный, так как Лука называет его «достопочтенным» ( κράτ ιστε 1:3), а из характера Евангелия, близко стоящего в характеру учения ап. Павла, естественно выводит заключение, что Феофил был обращен в христианство апостолом Павлом и, вероятно, ранее был язычником. Можно принять также свидетельство « Встреч» (сочинение, приписываемое Клименту Римскому, X, 71), что Феофил был житель Антиохии. Наконец, из того обстоятельства, что в книге Деяний, написанной для того же Феофила, Лука не делает разъяснения упоминаемых в истории путешествия ап. Павла в Рим местностей (Деян 28:12.13.15), можно заключать, что Феофил был хорошо знаком с названными местностями и, вероятно, неоднократно сам ездил в Рим. Но нет сомнения, что Евангелие свое ев. Лука писал не для одного Феофила, а для всех христиан, которым было важно ознакомиться с историей жизни Христа в таком систематическом и проверенном виде, какой эта история имеется в Евангелии Луки.
Что Евангелие от Луки во всяком случае написано для христианина или, правильнее, для христиан из язычников, это ясно видно из того, что евангелист нигде не выставляет Иисуса Христа как по преимуществу ожидавшегося евреями Мессию и не стремится к тому, чтобы указывать в деятельности и учении Христа исполнение мессианских пророчеств. Вместо этого мы находим в третьем Евангелии многократные указания на то, что Христос есть Искупитель всего человеческого рода и что Евангелие предназначено для всех народов. Такая мысль высказана уже праведным старцем Симеоном (Лк 2:31 и сл.), а затем проходит в родословии Христа, которое у ев. Луки доведено до Адама, родоначальника всего человечества и которое, следовательно, показывает, что Христос принадлежит не одному иудейскому народу, а всему человечеству. Затем, начиная изображать галилейскую деятельность Христа, ев. Лука ставит на первом плане отвержение Христа Его согражданами — жителями Назарета, в чем Господь указал черту, характеризующую отношение евреев к пророкам вообще — отношение, в силу которого пророки уходили к язычникам из еврейской земли или же оказывали свое расположение язычникам (Илия и Елисей Лк 4:25-27). В Нагорной беседе ев. Лука не приводит изречений Христа о Его отношении к закону (к Лк 1:20-49) и фарисейской праведности, а в наставлении апостолам опускает запрещение апостолам проповедовать язычникам и самарянам (Лк 9:1-6). Наоборот, он один только рассказывает о благодарном самарянине, о милосердном самарянине, о неодобрении Христом неумеренного раздражения учеников против не принявших Христа самарян. Сюда же нужно отнести разные притчи и изречения Христа, в которых есть большое сходство с тем учением о праведности от веры, какое ап. Павел провозвещал в своих посланиях, написанных к церквам, составившимся преимущественно из язычников.
Влияние ап. Павла и желание разъяснить всеобщность спасения, принесенного Христом, несомненно, оказали большое влияние на выбор материала для составления Евангелия от Луки. Однако нет ни малейшего основания предполагать, чтобы писатель проводил в своем труде чисто субъективные воззрения и отступал от исторической правды. Напротив, мы видим, что он дает место в своем Евангелии и таким повествованиям, которые сложились, несомненно, в иудейско-христианском кругу (история детства Христа). Напрасно поэтому приписывают ему желание приспособить иудейские представления о Мессии к воззрениям ап. Павла (Целлер) или еще желание возвысить Павла пред двенадцатью апостолами и Павлове учение пред иудео-христианством (Баур, Гильгенфельд). Такому предположению противоречит содержание Евангелия, в котором есть немало отделов, идущих вразрез с таким предполагаемым желанием Луки (это, во-первых, история рождества Христа и детства Его, а затем такие части: Лк 4:16-30; Лк 5:39; Лк 10:22; Лк 12:6 и сл.; Лк 13:1-5; Лк 16:17; Лк 19:18-46 и др. (Чтобы примирить свое предположение с существованием в Евангелии от Луки таких отделов, Бауру пришлось прибегнуть к новому предположению, что в своем настоящем виде Евангелие от Луки есть дело рук какого-нибудь позже жившего лица (редактора). Гольстен, видящий в Евангелии от Луки соединение Евангелий Матфея и Марка, полагает, что Лука имел целью объединить иудео-христианское и Павлово воззрения, выделив из них иудаистическое и крайне-Павлово. Такой же взгляд на Евангелие от Луки, как на труд, преследующий чисто примирительные цели двух боровшихся в первенствующей Церкви направлений, продолжает существовать и в новейшей критике апостольских писаний. Иог. Вейс в своем предисловии к толкованию на Ев. Луки (2-ое изд. 1907 г.) приходить к такому выводу, что это Евангелие никак нельзя признать преследующим задачу возвышения павлинизма. Лука проявляет свою полную «беспартийность», и если у него есть частые совпадения в мыслях и выражениях с посланиями апостола Павла, то это объясняется только тем, что к тому времени, когда Лука писал свое Евангелие, эти послания были уже широко распространены во всех церквах. Любовь же Христа к грешникам, на проявлениях которой так часто останавливается ев. Лука, не есть что-либо особенно характеризующее Павлове представление о Христе: напротив, все христианское предание представляло Христа именно таким любящим грешников...
Время написания Евангелия от Луки у некоторых древних писателей относилось к очень раннему периоду в истории христианства — еще ко времени деятельности ап. Павла, а новейшие толкователи в большинстве случаев утверждают, что Евангелие Луки было написано незадолго до разрушения Иерусалима: в то время, когда кончилось двухлетнее пребывание ап. Павла в римском заключении. Есть, впрочем, мнение, поддерживаемое довольно авторитетными учеными (напр., Б. Вейсом), что Евангелие от Луки написано уже после 70-го года, т. е. по разрушении Иерусалима. Это мнение хочет найти для себя основу, главным образом, в 21-й гл. Евангелия от Луки (ст. 24 и сл.), где разрушение Иерусалима предполагается будто бы как факт уже совершившийся. С этим, будто, согласно и представление, какое Лука имеет о положении христианской Церкви, как находящейся в весьма угнетенном состоянии (ср. Лк 6:20 и сл.). Впрочем, по убеждению того же Вейса, нельзя происхождение Евангелия относить и далее 70-х годов (как делают, наприм., Баур и Целлер, полагающее происхождение Евангелия Луки в 110-130 гг. или как Гильгенфельд, Кейм, Фолькмар — в 100-м г.). Относительно этого мнения Вейса можно сказать, что оно не заключает в себе ничего невероятного и даже, пожалуй, может найти для себя основание в свидетельстве св. Иринея, который говорит, что Евангелие от Луки написано по смерти апостолов Петра и Павла (Против ересей III, 1).
Где написано Евангелие от Луки — об этом ничего определенного неизвестно из предания. По одним, местом написания была Ахаия, по другим Александрия или же Кесария. Некоторые указывают на Коринф, иные — на Рим как на место написания Евангелия; но все это — одни предположения.
О подлинности и целости Евангелия от Луки. Писатель Евангелия не называет себя по имени, но древнее предание Церкви единодушно называет писателем третьего Евангелия ап. Луку (Ириней. Против ерес. III, 1, 1; Ориген у Евсевия, Церк. ист. VI, 25 и др. См. также канон Муратория). В самом Евангелии нет ничего такого, что препятствовало бы принять это свидетельство предания. Если указывают противники подлинности на то, что из него не приводят вовсе мест мужи апостольские, то это обстоятельство можно объяснить тем, что при мужах апостольских было принято руководиться больше устным преданием о жизни Христа, чем записями о Нем; кроме того Евангелие от Луки, как имевшее, судя по написанию, частное назначение прежде всего, могло именно так и рассматриваться мужами апостольскими как частный документ. Только впоследствии он приобрел уже значение общеобязательного руководства для изучения евангельской истории.
Новейшая критика все же не соглашается со свидетельством предания и не признает Луку писателем Евангелия. Основанием к сомнению в подлинности Евангелия от Луки служит для критиков (напр., для Иог. Вейса) то обстоятельство, что автором Евангелия необходимо признать того, кто составил и книгу Деяний Апостольских: об этом говорит не только надписание кн. Деяний (Деян 1:1), но и стиль обеих книг. Между тем критика утверждает, что книгу Деяний написал не сам Лука или вообще не спутник ап. Павла, а лицо, жившее значительно позднее, которое только во второй части книги пользуется записями, какие остались от спутника ап. Павла (см., напр., Лк 16:10: мы...). Очевидно, это предположение, высказанное Вейсом, стоит и падает с вопросом о подлинности книги Деяний Апостольских и потому здесь не может быть обсуждаемо.
Что касается целости Евангелия от Луки, то критики давно уже высказывали мысль, что не все Евангелие Луки произошло от этого писателя, но что в нем есть отделы, вставленные в него позднейшею рукою. Старались поэтому выделить так называемого «перво-Луку» (Шольтен). Но большинство новых толкователей защищают то положение, что Евангелие от Луки все, в цельном своем виде, представляет собою произведение Луки. Те возражения, какие, напр., высказывает в своем комментарии на Ев. Луки Иог. Вейс, едва ли могут в человеке здравомыслящем поколебать уверенность в том, что Евангелие от Луки во всех своих отделах представляет собою вполне цельное произведение одного автора. (Некоторые из этих возражений будут разобраны в толковании на Евангелие Луки.)
Содержание Евангелия. В отношении к выбору и распорядку евангельских событий ев. Лука, подобно Матфею и Марку, разделяет эти события на две группы, одна из коих обнимает галилейскую деятельность Христа, а другая — Его деятельность в Иерусалиме. При этом Лука некоторые содержащиеся в первых двух Евангелиях рассказы очень сокращает, приводя зато немало таких рассказов, каких вовсе не имеется в тех Евангелиях. Наконец, и те рассказы, какие в его Евангелии представляют собою воспроизведение того, что имеется в первых двух Евангелиях, он группирует и видоизменяет по-своему.
Как и ев. Матфей, Лука начинает свое Евангелие с самых первых моментов новозаветного откровения. В первых трех главах он изображает: а) предвозвещение о рождении Иоанна Крестителя и Господа Иисуса Христа, а также о рождении и обрезании Иоанна Крестителя и сопровождавшие их обстоятельства (гл. 1-я), б) историю рождения, обрезания и принесения Христа в храм, а затем и выступление Христа в храме, когда Он был 12-тилетним отроком (гл. 11-я), в) выступление Иоанна Крестителя в качестве Предтечи Мессии, сошествие на Христа Духа Божия во время крещения Его, возраст Христа, в каком Он был в то время, и Его родословие (гл. 3-я).
Изображение мессианской деятельности Христа разделяется в Евангелии от Луки довольно ясно также на три части. Первая часть обнимает деятельность Христа в Галилее (Лк 4:1-9:50), вторая содержит в себе речи и чудеса Христа во время Его продолжительного путешествия в Иерусалим (Лк 9:51-19:27) и третья содержит историю завершения мессианского служения Христа в Иерусалиме (Лк 19:28-24:53).
В первой части, где евангелист Лука видимо следует ев. Марку и в выборе, и в последовательности событий, сделано несколько выпущений из повествования Марка. Опущены именно: Мк 3:20-30, — злостные суждения фарисеев об изгнании Христом демонов, Мк 6:17-29 — известие о взятии в темницу и умерщвлении Крестителя и затем все, что приведено у Марка (а также у Матфея) из истории деятельности Христа в северной Галилее и Перее (Мк 6:44-8:27 и сл.). К чуду насыщения народа (Лк 9:10-17) непосредственно присоединен рассказ об исповедании Петра и первое предречение Господа о Своих страданиях (Лк 9:18 и сл.). С другой стороны, ев. Лука вместо отдела о признании Симона и Андрея и сынов Зеведея к последованию за Христом (Мк 6:16-20; ср. Мф 4:18-22) сообщает повествование о чудесном лове рыб, вследствие которого Петр и его товарищи оставили свое занятие, чтобы постоянно следовать за Христом (Лк 5:1-11), а вместо рассказа о непринятии Христа в Назарете (Мк 6:1-6; ср. Мф 13:54-58) он помещает рассказ такого же содержания при описании первого посещения Христом как Мессиею Его отеческого города (Лк 4:16-30). Далее после призвания 12-ти апостолов Лука помещает в своем Евангелии следующие, не имеющиеся в Евангелии Марка, отделы: Нагорную проповедь (Лк 6:20-49, но в более кратком виде, чем она изложена в Ев. Матфея), вопрос Крестителя Господу о Его мессианстве (Лк 7:18-35), и вставленный между двумя этими частями рассказ о воскрешении наинского юноши (Лк 7:11-17), затем историю помазания Христа на обеде в доме фарисея Симона (Лк 7:36-50) и имена служивших Христу своим имением галилейских женщин (Лк 8:1-3).
Такая близость Евангелия Луки к Евангелию Марка объясняется, несомненно, тем, что тот и другой евангелист писали свои Евангелия для христиан из язычников. У обоих евангелистов также проявляется стремление изображать евангельские события не в их точной хронологической последовательности, но дать возможно полное и ясное представление о Христе как основателе Мессианского царства. Отступления же Луки от Марка можно объяснить его желанием дать больше места тем рассказам, какие Лука заимствует из предания, а также стремлением сгруппировать и сообщенные Луке очевидцами факты, чтобы его Евангелие представляло не только образ Христа, Его жизнь и дела, но также и Его учение о Царстве Божием, выраженное в Его речах и разговорах как с Его учениками, так и с Его противниками.
Чтобы осуществить планомерно такое свое намерение ев. Лука помещает между обеими, по преимуществу историческими, частями своего Евангелия — первою и третьей — часть среднюю (Лк 9:51-19:27), в которой преобладают разговоры и речи, и в этой части приводит такие речи и события, которые по другим Евангелиям имели место в другое время. Некоторые толкователи (напр., Мейер, Годэ) видят в этом отделе точное хронологическое изложение событий, основываясь на словах самого ев. Луки, который обещал излагать «все по порядку» ( καθ ’ ε ̔ ξη ̃ ς — 1:3). Но такое предположение едва ли основательно. Хотя ев. Лука и говорит, что он хочет писать «по порядку», но это вовсе не значит, что он хочет в своем Евангелии дать только хронику жизни Христа. Напротив, целью своею он поставил дать Феофилу, через точное изложение евангельской истории, полную уверенность в истинности тех учений, в каких он был наставлен. Общий последовательный порядок событий ев. Лука и сохранил: у него евангельская история начинается с рождения Христа и даже с рождения Его Предтечи, затем идет изображение общественного служения Христа, причем указываются моменты раскрытия учения Христа о Себе как о Мессии, и наконец, вся история заканчивается изложением событий последних дней пребывания Христа на земле. Перечислять же в последовательном порядке все, что совершено было Христом от крещения до вознесения, и не было надобности — достаточно было для цели, какую имел Лука, передать события евангельской истории в известной группировке. Об этом намерении ев. Луки говорит и то обстоятельство, что большинство отделов второй части связаны между собою не точными хронологическими указаниями, а простыми переходными формулами: и было (Лк 11:1; Лк 14:1), было же (Лк 10:38; Лк 11:27), и вот (Лк 10:25), сказал же (Лк 12:54) и др. или простыми связками: а, же ( δε ̀ — Лк 11:29; Лк 12:10). Эти переходы сделаны, очевидно, не для того, чтобы определить время событий, а только их обстановку. Нельзя также не указать на то, что евангелист описывает здесь события, происходившие то в Самарии (Лк 9:52), то в Вифании, не вдали от Иерусалима (Лк 10:38), то опять где-то вдали от Иерусалима (Лк 13:31), в Галилее, — словом, это события разного времени, а не только случившиеся во время последнего путешествия Христа в Иерусалим на Пасху страданий1 .
Наконец, и в третьем отделе (Лк 19:28-24:53) ев. Лука иногда отступает от хронологического порядка событий в интересах своей группировки фактов (напр., отречение Петра он ставит ранее суда над Христом у первосвященника). Здесь опять ев. Лука держится Евангелия Марка как источника своих повествований, пополняя его рассказ сведениями, почерпаемыми из другого, нам неизвестного, источника2 .
План Евангелия. Соответственно намеченной им цели — дать основу для веры в то учение, какое уже было преподано Феофилу, ев. Лука и распланировал все содержание своего Евангелия так, что оно, действительно, приводит читателя к убеждению в том, что Господь Иисус Христос совершил спасение всего человечества, что Он осуществил все обетования Ветхого Завета о Мессии как Спасителе не одного иудейского народа, а всех народов. Естественно, что для достижения поставленной им цели евангелисту Луке не было надобности придавать своему Евангелию вид хроники евангельских событий, а скорее нужно группировать все события так, чтобы повествование его производило желаемое для него впечатление на читателя.
План евангелиста сказывается уже во введении к истории мессианского служения Христа (главы 1-3). В повествовании о зачатии и рождении Христа упомянуто, что ангел благовестил Пресвятой Деве рождение Сына, которого она зачнет силою Св. Духа и который потому будет Сыном Божиим, а по плоти — сыном Давидовым, который навеки займет престол отца своего, Давида. Рождение Христа, как рождение обетованного Искупителя, возвещается через ангела пастухам. При принесении Христа-младенца во храм о Его высоком достоинстве свидетельствует богодухновенный старец Симеон и пророчица Анна. Сам Иисус, еще 12-ти летний отрок, уже объявляет, что Он должен быть в храме как в доме Своего Отца. При крещении Христа в Иордане Он получает небесное свидетельство в том, что Он есть возлюбленный Сын Божий, получивший всю полноту даров Св. Духа для Своего мессианского служения. Наконец, приводимое в 3-й главе Его родословие, восходящее до Адама и Бога, свидетельствует о том, что Он есть родоначальник нового, рождаемого от Бога через Духа Святого, человечества.
Затем в первой части Евангелия дается изображение мессианского служения Христа, которое совершается в силе пребывающего во Христе Св. Духа (4:1) Силою Св. Духа Христос одерживает победу над диаволом в пустыне (Лк 4:1-13), а потом выступает в этой «силе Духа» в Галилее, причем в Назарете, Своем отечественном городе, объявляет Себя Помазанником и Искупителем, о Котором предсказывали пророки Ветхого Завета. Не встретив здесь веры в Себя, Он напоминает неверующим Своим согражданам, что Бог еще в Ветхом Завете приготовлял принятие пророкам у язычников (Лк 4:14-30).
После этого, имевшего предуказательное значение для будущего отношения ко Христу со стороны иудеев, события следует ряд дел, совершенных Христом в Капернауме и его окрестностях: исцеление бесноватого силою слова Христова в синагоге, исцеление тещи Симона и других больных и бесноватых, которые были приводимы и приносимы ко Христу (Лк 4:31-44), чудесный лов рыбы, исцеление прокаженного. Все это изображается как события, повлекшие за собою распространение молвы о Христе и прибытие ко Христу целых масс народа, пришедшего слушать учение Христа и приносившего с собою своих больных в надежде, что Христос исцелит их (Лк 5:1-16).
Затем следует группа происшествий, которые вызвали оппозицию Христу со стороны фарисеев и книжников: прощение грехов исцеленного расслабленного (Лк 5:17-26), объявление на обеде у мытаря, что Христос пришел спасти не праведников, а грешников (Лк 5:27-32), оправдание учеников Христовых в несоблюдении постов, на том основанное, что с ними пребывает Жених-Мессия (Лк 5:33-39), и в нарушении субботы, на том основанное, что Христос есть господин субботы, и притом подтвержденное чудом, которое Христос в субботу же совершил над сухоруким (Лк 6:1-11). Но между тем, как эти дела и заявления Христа раздражали его противников до того, что они стали уже думать о том, как бы взять Его, Он избрал из числа Своих учеников 12 в апостолы (Лк 6:12-16), возвестил с горы в слух всего следовавшего за Ним народа основные положения, на каких должно созидаться основываемое Им Царство Божие (Лк 6:17-49), и, по сошествии с горы, не только исполнил просьбу язычника сотника об исцелении его слуги, потому что сотник показал такую веру во Христа, какой Христос не находил и в Израиле (Лк 7:1-10), но и воскресил сына вдовы наинской, после чего всем сопровождавшим погребальную процессию народом был прославлен как посланный Богом к избранному народу пророк (Лк 7:11-17).
Посольство от Иоанна Крестителя ко Христу с вопросом, Он ли Мессия, побудило Христа указать на Свои дела как на свидетельство о Его Мессианском достоинстве и вместе укорить народ в недоверии к Иоанну Крестителю и к Нему, Христу. При этом Христос делает различение между теми слушателями, которые жаждут от Него услышать указание пути к спасению, и между теми, которых — огромная масса и которые не веруют в Него (Лк 7:18-35). Последующие отделы, согласно с этим намерением евангелиста показать различие между слушавшими Христа иудеями, сообщают ряд таких фактов, которые иллюстрируют такое разделение в народе и вместе отношение Христа к народу, к разным его частям, сообразное с отношением их к Христу, а именно: помазание Христа покаявшеюся грешницей и поведение фарисея (Лк 7:36-50), упоминание о служивших Христу своим имением галилейских женщинах (Лк 8:1-3), притча о различных качествах поля, на котором производится посев с указанием на ожесточение народа (Лк 8:4-18), отношение Христа к Своим родным (Лк 8:19-21), переправа в страну Гадаринскую, при которой обнаружилось маловерие учеников, и исцеление бесноватого, причем отмечен контраст между тупым равнодушием, какое проявили гадаринцы к чуду, совершенному Христом, и благодарностью исцеленного (Лк 8:22-39), исцеление кровоточивой женщины и воскресение дочери Иаира, потому что и женщина и Иаир показали веру свою во Христа (Лк 8:40-56). Далее следуют события, рассказываемые в 9-й главе, которые имели своею целью укрепить учеников Христовых в вере: снабжение учеников силою изгонять и исцелять больных, вместе с наставлениями о том, как они должны действовать во время своего проповеднического путешествия (Лк 9:1-6), причем указывается, как понял тетрарх Ирод деятельность Иисуса (Лк 9:7-9), насыщение пяти тысяч, чем Христос показал возвратившимся из путешествия апостолам Свою силу оказывать помощь при всякой нужде (Лк 9:10-17), вопрос Христа, за кого считает Его народ и за кого ученики, причем приводится исповедание Петра от лица всех апостолов: «Ты — Христос Божий», а затем предречение Христом Своего отвержения представителями народа и Своей смерти и воскресения, а также увещание, обращенное к ученикам, чтобы они подражали Ему в самопожертвовании, за что Он вознаградит их при Своем втором славном пришествии (Лк 9:18-27), преображение Христа, которое давало ученикам Его проникать взором своим в Его будущее прославление (Лк 9:28-36), исцеление бесноватого лунатика-отрока, — которого не могли исцелить ученики Христовы, по слабости своей веры, — имевшее своим последствием восторженное прославление народом Бога. При этом, однако, Христос еще раз указал ученикам Своим на ожидающую Его судьбу, а они оказались непонятливыми и в отношении к такому ясному заявлению, сделанному Христом (Лк 9:37-45).
Эта неспособность учеников, невзирая на их исповедание Мессианства Христова, понять Его пророчество о Своей смерти и воскресении, имела свое основание в том, что они еще пребывали в тех представлениях о Царстве Мессии, какие сложились среди иудейских книжников, понимавших мессианское Царство как царство земное, политическое, и вместе с тем свидетельствовала о том, как слабо еще было их познание о природе Царства Божия и его духовных благах. Поэтому, по Ев. Луки, Христос остальное время до Своего торжественного входа в Иерусалим посвятил научению Своих учеников именно этим важнейшим истинам о природе Царства Божия, о его виде и распространении (вторая часть), — о том, что потребно для достижения вечной жизни, и предупреждениям — не увлекаться учением фарисеев и взглядами Его врагов, которых Он со временем придет судить, как Царь этого Царства Божия (Лк 9:51-19:27).
Наконец в третьей части евангелист показывает, как Христос Своими страданиями, смертью и воскресением доказал, что Он есть действительно обетованный Спаситель и помазанный Духом Святым Царь Царства Божия. Изображая торжественный вход Господа в Иерусалим, евангелист Лука говорит не только о восхищении народа — о чем сообщают и другие евангелисты, но и о том, что Христос возвестил о Своем суде над непокорным Ему городом (Лк 19:28-44) и затем, согласно с Марком и Матфеем, о том, как Он во храме посрамил Своих врагов (Лк 20:1-47), а потом, указав на превосходство подаяния на храм бедной вдовы пред взносами богачей, Он предвозвестил пред своими учениками судьбу Иерусалима и Его последователей (Лк 21:1-36).
В описании страданий и смерти Христа (гл. 22 и 23) выставляется на вид, что к преданию Христа Иуду побудил сатана (Лк 22:3), а потом выдвигается уверенность Христа в том, что Он будет вкушать вечерю с Своими учениками в Царстве Божием и что Пасха Ветхозаветная отныне должна замениться установляемою Им Евхаристиею (Лк 22:15-23). Упоминает евангелист и о том, что Христос на тайной вечери призывая учеников к служению, а не к господствованию, тем не менее обещал им господство в Его Царстве (Лк 22:24-30). Затем следует рассказ о трех моментах последних часов Христа: обещание Христа молиться за Петра, — данное ввиду его скорого падения (Лк 22:31-34), призыв учеников в борьбе с искушениями (Лк 22:35-38), и моление Христа в Гефсимании, при котором Его укреплял ангел с неба (Лк 22:39-46). Затем евангелист говорит о взятии Христа и исцелении Христом раненного Петром раба (51) и о об обличении Им первосвященников, пришедших с воинами (53). Все эти частности ясно показывают, что Христос шел на страдания и смерть добровольно, в сознании необходимости их для того, чтобы могло совершиться спасение человечества.
В изображении самых страданий Христа отречение Петра выставляется у евангелиста Луки как свидетельство того, что и во время Своих Собственных страданий Христос жалел Своего слабого ученика (Лк 22:54-62). Затем следует описание великих страданий Христа в следующих трех чертах: 1) отрицание высокого достоинства Христа отчасти воинами, насмехавшимися над Христом на дворе первосвященника (Лк 22:63-65), а главным образом членами Синедриона (Лк 22:66-71), 2) признание Христа мечтателем на суде у Пилата и Ирода (Лк 23:1-12) и 3) предпочтение народом Христу Вараввы разбойника и присуждение Христа к смертной казни посредством распятия (Лк 23:13-25).
После изображения глубины страдания Христова евангелист отмечает такие черты из обстоятельств этого страдания, которые ясно свидетельствовали о том, что Христос и в страданиях Своих оставался все же Царем Царства Божия. Евангелист сообщает, что Осужденный 1) как судия обращался к плакавшим о Нем женщинам (Лк 23:26-31) и просил Отца за своих врагов, совершавших преступление против Него без сознания (Лк 23:32-34), 2) давал место в раю покаявшемуся разбойнику, как имеющий на то право (Лк 23:35-43), 3) сознавал, что, умирая, Он предает Сам дух Свой Отцу (Лк 23:44-46), 4) был признан праведником со стороны сотника и возбудил Своею смертью раскаяние в народе (Лк 23:47-48) и 5) почтен был особо торжественным погребением (Лк 23:49-56). Наконец, в истории воскресения Христова евангелист выставляет на вид такие события, которые ясно доказали величие Христа и послужили к разъяснению совершенного Им дела спасения. Это именно: свидетельство ангелов о том, что Христос препобедил смерть, согласно Его предречениям об этом (Лк 24:1-12), затем явление самого Христа Еммаусским путникам, которым Христос показал из Писания необходимость Его страданий для того, чтобы Ему войти в славу Его (Лк 24:13-35), явление Христа всем апостолам, которым Он также разъяснил пророчества, говорившие о Нем, и поручил во имя Его проповедовать весть о прощении грехов всем народам земли, обещав при этом апостолам ниспослать силу Св. Духа (Лк 24:36-49). Наконец, изобразив кратко вознесение Христа на небо (Лк 24:50-53), ев. Лука этим закончил свое Евангелие, которое действительно явилось утверждением всего, преподанного Феофилу и другим христианам из язычников, христианского учения: Христос изображен здесь действительно как обетованный Мессия, как Сын Божий и Царь Царства Божия.
Источники и пособия при изучения Евангелия от Луки. Из святоотеческих толкований на Евангелие от Луки наиболее обстоятельными являются сочинения блаж. Феофилакта и Евфимия Зигабена. Из наших русских комментаторов на первом месте нужно поставить епископа Михаила (Толковое Евангелие), затем составившего учебное руководство к чтению Четвероевангелия Д. П. Боголепова, — Б. И. Гладкова, написавшего « Толковое Евангелие», и проф. Каз. дух. Академии М. Богословского, составившего книги: 1) Детство Господа нашего Иисуса Христа и Его предтечи, по Евангелиям св. апостолов Матфея и Луки. Казань, 1893; и 2) Общественное служение Господа нашего Иисуса Христа по сказаниям святых евангелистов. Вып. первый. Казань, 1908.
Из сочинений о Евангелии от Луки у нас имеется только диссертация прот. Полотебнова: Святое Евангелие от Луки. Православно критико-экзегетическое исследование против Ф. Х. Баура. Москва, 1873.
Из иностранных комментариев у нас упоминаются толкования: Кейля К. Фр. 1879 г. (на нем. яз.), Мейера в редакции Б. Вейса 1885 г. (на нем. яз.), Иог. Вейса «Писания Н. Зав.» 2-е изд. 1907 (на нем. яз.); Тренч. Толкование притчей Господа нашего Иисуса Христа. 1888 г. (на русск. яз.) и Чудеса Господа нашего Иисуса Христа (1883-го г. на русск., яз.); и Меркс. Четыре канонические Евангелия по их древнейшему известному тексту. Ч. 2-я, 2-я половина 1905 г. (на нем. языке).
Цитируются далее также сочинения: Гейки. Жизнь и учение Христа. Пер. св. М. Фивейского, 1894; Эдершейм. Жизнь и время Иисуса Мессии. Пер. св. М. Фивейского. Т. 1. 1900. Ревиль А. Иисус Назарянин. Пер. Зелинского, т. 1-2, 1909; и некоторые статьи духовных журналов.
Евангелие
Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:
а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага – главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23),
б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4),
в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1–4), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16).
д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1).
Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (Мф. 4:23), т.е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф. 6:15), т.е. о мире, Евангелие спасения (Еф. 1:13), т.е. о спасении и т.д. Иногда следующий за словом «Евангелие» родительный падеж означает виновника или источник благой вести (Рим. 1:1, 15:16; 2Кор. 11:7; 1Фес. 2:8) или личность проповедника (Рим. 2:16).
Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), – но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1–4).
По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать – от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики – с греческого – вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое – Марку и т.д.
Четвероевангелие
Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 [Sources chrétiennes 211]. Paris, 1974, 11, 11).
Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, – в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).
Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки – символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея – символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка – символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11–22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй – Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.
Взаимные отношения Евангелий
Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех – Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.
Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки – 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия – в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин – в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1).
Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное – даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.
Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия, и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.
Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.
Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37, 27:57; Лк. 10:38–42), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.
Достоверность Евангелий
Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело – так утверждает мифическая теория – увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо – Его Воскресение – засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15)?
Библиография иностранных работ по четвероевангелию
Бенгель – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Бласс, Gram. – Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.
Весткотт – The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.
Б. Вейс – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.
Иог. Вейс (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. [Adolf Jülicher; Johannes Weis_s; Rudolf Кnopf; Hermann Zurhellen]. 2. Aufl. Göttingen, 1907.
Годэ – Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.
Де Ветте – De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Кейль (1879) – Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Кейль (1881) – Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Клостерманн – Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.
Корнелиус а Ляпиде – Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Лагранж – Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.
Ланге – Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Луази (1903) – Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.
Луази (1907–1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1–2. [s.l.]: Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907–1908.
Лютардт – Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.
Мейер (1864) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.
Мейер (1885) – Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) – Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.
Меркс (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Меркс (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Морисон – Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.
Стэнтон – Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) – Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.
Толюк (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.
Хейтмюллер – см. Иог. Вейс (1907).
Хольцманн (1901) – Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.
Хольцманн (1908) – Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Цан (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Цан (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Шанц (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Шанц (1885) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.
Шлаттер – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Шюрер, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1–4. Leipzig, 1901–1911.
Эдершейм (1901) – Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.
Эллен – Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.
Элфорд – Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.
20:13 Одна мина составляла сто драхм.
23:25 По-гречески "Евергетами": почетный титул эллинистических царей.
19:28 Или: Он пошел впереди учеников Своих в Иерусалим.
19:29 Или: Елеонской; то же в ст. 37.
19:38 Пс 118(117):26.
19:42 В некот. рукописях: хотя бы в сей день твой.
19:46 Ис 56:7.
20:4 Букв.: с неба; то же в ст. 5.
20:12 Букв.: изранили.
20:17 Пс 118(117):22.
20:20 Или: искали другого случая.
20:24 В некот. рукописях: что вы Меня искушаете / испытываете? Покажите.
20:27 См. в Словаре Саддукеи.
20:28 Втор 25:5, 6.
20:30 В некот. рукописях: взял ту жену второй, и тот умер бездетным.
20:37 Исх 3:6.
20:41 Греч.: Христос.
20:43 Пс 110(109):1.
20:46 Или: народных собраниях.
20:47 Букв.: поедают дома.
21:2 Лепта - самая мелкая греческая медная монета в эпоху Нового Завета.
21:8 а) Букв.: это Я.
21:8 б) Или: близко.
21:14 Букв.: итак, положите себе в сердцах ваших.
21:17 Букв.: за имя Мое.
21:19 Или: упорством своим спасете души свои.
21:26 а) Или: терять сознание; или: падать бездыханными.
21:26 б) Букв.: в ожидании того.
21:27 Дан 7:13.
21:29 Букв.: притчу.
21:32 Букв.: не прейдет / исчезнет род / народ сей. По мнению некоторых богословов, здесь говорится не о поколении того времени (или не только о нем), а об определенной категории людей. Имеется в виду либо неверующий и злой род людской, либо род праведников. В ВЗ это понятие передавалось еврейским словом «дор». Ср. Пс 12:7(11:8) и Пс 24(23):6.
21:34 Друг. возм. пер.: чтобы не отягощались сердца ваши.
21:36 В некот. рукописях: чтобы вы были удостоены.
22:1 Праздник Пресных Хлебов (опресноков) во времена НЗ отождествлялся с праздником Пасхи.
22:7 Букв.: пасху; то же в ст. 8, 13, 15.
22:14 Букв.: Он возлег и апостолы (в некот. рукописях: двенадцать апостолов) с Ним.
22:16 а) Букв.: есть.
22:16 б) Букв.: пока не совершится / исполнится она в Царстве Божием.
22:17 Букв.: возьмите ее и разделите между собой.
22:18 «Плод виноградной лозы» - литургическая формула для обозначения вина, используемого на празднике.
22:20 Букв.: завет в Моей крови / через Мою кровь.
22:23 Букв.: сделает это.
22:29 Здесь и ниже в этом стихе букв.: назначаю / определяю вас на.
22:31 а) В некот. рукописях: сказал же Господь: «Симон.
22:31 б) Друг. возм. пер.: сатана выпросил / вытребовал.
22:35 Букв.: кошелька.
22:36 Или: у кого нет ни того, ни другого.
22:37 а) Букв.: к беззаконникам.
22:37 б) Ис 53:12.
22:37 в) Или: и ведь всё, что обо Мне написано, теперь исполняется.
22:39 Или: Елеонскую.
22:41 Букв.: на расстояние брошенного камня.
22:44 Или: Его борьба.
22:47 Некот. рукописи добавляют: он ведь такой знак дал им, (сказав): «Кого поцелую, Он (и) есть».
22:49 Букв.: увидев, что будет.
22:64 Букв.: пророчествуй.
22:66 См. в Словаре Синедрион.
22:69 Букв.: силы Бога. Пс 110(109):1.
23:2 а) Букв.: портит / отвращает народ наш.
23:2 б) Или: Мессией.
23:8 Букв.: знамение.
23:15 В некот. рукописях: я же отсылал Его к нему.
23:16 Или: наказав; то же в ст. 22.
23:17 Некот. рукописи добавляют: а ему и нужно было по случаю праздника, им (в угоду), отпустить на свободу одного узника.
23:18 Или: долой Его.
23:22 Букв.: зло.
23:23 Букв.: крик их (в некот. рукописях: их и первосвященников) превозмог.
23:29 Букв.: утробы не рожавшие и сосцы не питавшие.
23:30 Ос 10:8.
23:34 Букв.: они.
23:35 Или: если Он Мессия / Христос, Избранник Божий.
23:36 Или: винный уксус - обычный напиток солдат.
23:38 В некот. рукописях: надпись, написанная буквами греческими, и римскими, и еврейскими.
23:42 Или: когда Ты придешь в Свое Царство.
23:43 Букв.: истинно тебе говорю сегодня. Оригинальный греч. текст не имел ни разделения между словами, ни знаков препинания. В зависимости от смысла, который видят в этом предложении комментаторы и переводчики, наречие «сегодня», стоящее в оригинале между выражениями «истинно тебе говорю» и «со Мной будешь», лингвистически может относиться и к тому, и к другому выражению.
23:44 Букв.: было около часа шестого… и (продолжалась) до часа девятого.
23:45 Или: солнце затмилось.
23:46 Пс 31(30):6.
23:48 Букв.: били себя в грудь.
23:54 Букв.: и был день приготовления, и суббота восходила / начиналась. Днем приготовления назывался день подготовки к субботе.
24:1 Т.е. в воскресенье.
24:4 Так в Священном Писании нередко говорится об ангелах.
24:6 Или: был пробужден / поднят.
24:13 Букв.: в шестидесяти стадиях (около 11 км).
24:16 Букв.: их глаза были удержаны, (так что) они не узнали Его.
24:21 Или: избавить / искупить.
24:25 Букв.: о непонятливые / неразумные и медлительные / вяло (воспринимающие) сердцем, чтобы верить.
24:37 Т.е. призрака.
24:42 В некот. рукописях: печеной рыбы и сотового меда.
24:45 Букв.: открыл их ум.
24:46 а) Греч.: Христос.
24:46 б) Букв.: восстать.
24:51 Букв.: и когда благословлял их.
24:53 Некот. рукописи добавляют: аминь. См. в Словаре Аминь.
Автором третьего Евангелия церковное предание называет Луку, «возлюбленного врача» (Кол 4:14, 2 Тим 4:11, Флм 24). Перейдя из язычества в христианство, Лука стал одним из самых ревностных подвижников его; он часто сопровождал апостола Павла в его нелегких миссионерских странствиях. Свое Евангелие Лука писал для образованного грека Феофила, чтобы показать тому, Кем на самом деле был Иисус, и что Он сделал для людей. Движимый этим стремлением, Лука отнесся к своему делу с особой тщательностью. Он постарался расспросить как можно большее число свидетелей жизни и деяний Христа на земле и собрать вместе все возможные письменные упоминания о Нем. Всё, что ему стало известно, Лука изложил в своем Евангелии, написанном в Кесарии или, как думают некоторые ученые, в Риме между 60 и 65 гг. по Р.Х. В самом начале книги евангелист подробно рассказывает о служении Иоанна Крестителя и о событиях, связанных с рождением Иисуса Христа. Лука упоминает многие подробности из жизни Спасителя, которые не встречаются в других Евангелиях, и соотносит их с историческими событиями того времени. Тем самым он показывает, что свершившееся по Божественному промыслу Боговоплощение имело свое место и свое время в истории человечества. Весть об этом была обращена не только к людям из непосредственного окружения Иисуса, но и ко всему миру.
Лука является автором и еще одной книги Нового Завета, «Деяния апостолов».
Третье издание «Нового Завета и Псалтыри в современном русском переводе» было приготовлено к печати Институтом перевода Библии в Заокском по предложению Украинского Библейского Общества. Сознавая свою ответственность за аккуратность перевода и его литературные достоинства, сотрудники Института использовали возможность нового издания этой Книги для того, чтобы внести уточнения и, где это потребовалось, исправления в свой прежний многолетний труд. И хотя в этой работе приходилось помнить о сроках, максимальные усилия были приложены для достижения стоящей перед Институтом задачи: донести до читателей священный текст, насколько это возможно в переводе, тщательно выверенным, без искажений и потерь.
Как в прежних изданиях, так и в настоящем наш коллектив переводчиков стремился сохранить и продолжить то наилучшее, что было достигнуто усилиями библейских обществ мира в деле перевода Священного Писания. Стремясь сделать свой перевод доступным и понятным, мы, однако, по-прежнему противостояли искушению использовать грубые и вульгарные слова и фразы – ту лексику, которая обычно появляется во времена социальных потрясений – революций и смут. Мы пытались передать Весть Писания словами общепринятыми, устоявшимися и в таких выражениях, которые продолжали бы добрые традиции старых (теперь уже малодоступных) переводов Библии на родной язык наших соотечественников.
В традиционном иудаизме и христианстве Библия – не только исторический документ, который следует беречь, не только литературный памятник, которым можно любоваться и восхищаться. Книга эта была и остается уникальнейшим посланием о предложенном Богом разрешении человеческих проблем на земле, о жизни и учении Иисуса Христа, открывшего человечеству путь в непрекращающуюся жизнь мира, святости, добра и любви. Весть об этом должна прозвучать для наших современников в прямо обращенных к ним словах, на языке простом и близком их восприятию. Переводчики этого издания Нового Завета и Псалтыри совершили свой труд с молитвой и надеждой на то, что эти священные книги в их переводе будут продолжать поддерживать духовную жизнь читателей любого возраста, помогая им понимать боговдохновенное Слово и верой откликаться на него.
ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ
Прошло неполных два года с тех пор, как «Новый Завет в современном русском переводе» был издан на Можайском полиграфическом комбинате по заказу Просветительного фонда «Диалог». Это издание было подготовлено Институтом перевода Библии в Заокском. Тепло и с одобрением приняли его читатели, любящие Слово Божие, читатели разных конфессий. Перевод с немалым интересом был встречен и теми, кто только знакомился с первоисточником христианского вероучения, наиболее известной частью Библии, Новым Заветом. Уже через несколько месяцев после выхода в свет «Нового Завета в современном русском переводе» весь тираж разошелся, а заказы на издание продолжали поступать. Поощренный этим, Институт перевода Библии в Заокском, главной целью которого было и остается содействовать приобщению соотечественников к Священному Писанию, стал готовить второе издание этой Книги. Конечно, при этом мы не могли не думать о том, что подготовленный Институтом перевод Нового Завета, как и всякий иной перевод Библии, нуждался в проверке и обсуждении с читателями, с этого и начались наши приготовления к новому изданию.
После первого издания в Институт наряду с многочисленными положительными отзывами поступили ценные конструктивные предложения от внимательных читателей, в том числе и от богословов и лингвистов, которые побудили нас сделать второе издание, по возможности, более популярным, естественно, не в ущерб аккуратности перевода. При этом мы пытались решить такие задачи, как: тщательный пересмотр прежде сделанного нами перевода; улучшения, где в том была необходимость, стилистического плана и удобное для чтения оформление текста. Поэтому в новом издании, по сравнению с прежним, значительно меньше сносок (удалены сноски, имевшие не столько практическое, сколько теоретическое значение). Прежнее буквенное обозначение сносок в тексте заменено звездочкой к тому слову (выражению), к которому в нижней части страницы дается примечание.
В этом издании, в дополнение к книгам Нового Завета, Институт перевода Библии издает свой новый перевод Псалтыри – той самой книги Ветхого Завета, которую так любил читать и на которую часто ссылался во время Своей жизни на земле наш Господь Иисус Христос. На протяжении веков тысячи и тысячи христиан, как, впрочем, и иудеев, считали Псалтырь сердцем Библии, находя для себя в этой Книги источник радости, утешения и духовного озарения.
Перевод Псалтыри сделан со стандартного научного издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990). В подготовке перевода принимали участие А.В. Болотников, И.В. Лобанов, М.В. Опияр, О.В. Павлова, С.А. Ромашко, В.В. Сергеев.
Институт перевода Библии предлагает вниманию самого широкого круга читателей «Новый Завет и Псалтырь в современном русском переводе» с должным смирением и вместе с тем с уверенностью, что у Бога есть еще новый свет и истина, готовые озарить читающего Его святые слова. Мы молимся о том, чтобы при благословении Господнем настоящий перевод послужил средством к достижению этой цели.
ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ
Встреча с любым новым переводом книг Священного Писания рождает у всякого серьезного читателя закономерный вопрос о его необходимости, оправданности и столь же естественное желание понять, чего можно ждать от новых переводчиков. Этим обстоятельством продиктованы нижеследующие вступительные строки.
Явление в наш мир Христа ознаменовало начало новой эры в жизни человечества. Бог вошел в историю и установил глубоко личные отношения с каждым из нас, с очевидной ясностью показав, что Он – на нашей стороне и делает всё возможное, чтобы спасти нас от зла и погибели. Всё это явило себя в жизни, смерти и воскресении Иисуса. Миру дано было в Нем предельно возможное откровение Бога о Себе и о человеке. Это откровение потрясает своим величием: Тот, Кто виделся людям простым плотником, кончившим дни свои на позорном кресте, – сотворил весь мир. Жизнь Его началась не в Вифлееме. Нет, Он – «Тот, Кто был, Кто есть, Кто грядет». Такое трудно себе представить.
И всё же самые разные люди неуклонно приходили к вере в это. Они открывали для себя, что Иисус – это Бог, который жил среди них и для них. Вскоре люди новой веры стали осознавать и то, что Он живет и в них самих и что у Него есть ответ на все их нужды и чаяния. Это означало, что они обретают новое видение мира, самих себя и своего будущего, новый, неведомый им прежде опыт жизни.
Уверовавшие в Иисуса горели желанием делиться своей верой с другими, рассказывать о Нем всем на земле. Эти первые подвижники, среди которых были и прямые свидетели событий, облекали жизнеописание и учение Христа Иисуса в яркую, хорошо запоминающуюся форму. Ими были созданы Евангелия; кроме того, они писали письма (которые стали для нас «посланиями»), пели песни, творили молитвы и запечатлевали дарованное им Божественное откровение. Поверхностному наблюдателю могло показаться, что всё написанное о Христе Его первыми учениками и последователями никем и никак не было специально организовано: всё это рождалось более или менее произвольно. За какие-нибудь пятьдесят лет названные тексты составили целую Книгу, получившую впоследствии название «Новый Завет».
В процессе создания и чтения, собирания и организации записанных материалов первые христиане, испытавшие на себе великую спасительную силу этих священных рукописей, пришли к ясному выводу, что всеми их усилиями руководил, направляя их, Некто Могущественный и Всеведущий – Сам Святой Дух Божий. Они увидели, что в запечатленном ими не было ничего случайного, что все документы, составившие Новый Завет, находятся в глубокой внутренней взаимосвязи. Смело и решительно первые христиане могли называть и называли сложившийся свод «Словом Божьим».
Замечательной особенностью Нового Завета было то, что весь текст его написан на простом, разговорном греческом языке, который распространился в то время по всему Средиземноморью и стал языком международным. Однако в большинстве своем «на нем говорили люди, не привыкшие к нему с детства и поэтому не чувствовавшие по-настоящему греческих слов». В их практике «это был язык без почвы, деловой, торговый, служебный язык». Указывая на такое положение вещей, выдающийся христианский мыслитель и писатель XX века К.С. Льюис добавляет: «Шокирует ли это нас?.. Надеюсь, нет; иначе нас должно было шокировать и само Воплощение. Господь уничижил Себя, когда стал младенцем на руках у крестьянки и арестованным проповедником, и по тому же Божественному замыслу слово о Нем прозвучало на народном, будничном, бытовом языке». По этой самой причине ранние последователи Иисуса в своем свидетельстве о Нем, в своей проповеди и своих переводах Священного Писания стремились передать Благую Весть о Христе на простом, близком народу и понятном ему языке.
Счастливы народы, которые получили Священное Писание в достойном переводе с языков оригинала на доступный их пониманию родной язык. У них эту Книгу можно найти в каждой, даже самой бедной семье. Она стала у таких народов не только, собственно, молитвенным и благочестивым, душеспасительным чтением, но и той семейной книгой, которой озарялся весь их духовный мир. Так созидалась устойчивость общества, его нравственная сила и даже материальное благополучие.
Провидению угодно было, чтобы и Россия не осталась без Слова Божия. С великой благодарностью чтим мы, россияне, память Кирилла и Мефодия, давших нам Священное Писание на славянском языке. Храним мы и благоговейную память о тружениках, приобщивших нас к Слову Божию через так называемый Синодальный перевод, который и поныне остается у нас наиболее авторитетным и более всего известным. Дело здесь не столько в его филологических или литературных характеристиках, сколько в том, что он оставался с российскими христианами во все трудные времена XX столетия. Во многом именно благодаря ему христианская вера не была в России искоренена окончательно.
Синодальный перевод, однако, при всех его несомненных достоинствах не считается сегодня вполне удовлетворительным из-за известных своих (очевидных не только для специалистов) недостатков. Закономерные изменения, произошедшие в нашем языке за более чем столетие, и долгое отсутствие религиозного просвещения в нашей стране сделали эти недостатки резко ощутимыми. Лексика и синтаксис этого перевода перестали быть доступными непосредственному, так сказать, «стихийному» восприятию. Современный читатель во многих случаях не может уже обойтись без словарей в своих усилиях постичь смысл тех или иных формул перевода, увидевшего свет в 1876 году. Это обстоятельство отзывается, конечно же, рационалистическим «охлаждением» восприятия того текста, который, будучи по своей природе духоподъемным, должен быть не только уяснен, но и пережит всем существом благочестивого читателя.
Разумеется, сделать совершенный перевод Библии «на все времена», такой перевод, который оставался бы одинаково понятным и близким читателям бесконечной череды поколений, невозможно, что называется, по определению. И это не только потому, что неостановимо развитие языка, на котором мы говорим, но и потому еще, что с течением времени всё более усложняется и обогащается само проникновение в духовные сокровища великой Книги по мере открытия всё новых и новых подходов к ним. На это справедливо указывал протоиерей Александр Мень, видевший смысл и даже необходимость в росте числа переводов Библии. Он, в частности, писал: «Сегодня в мировой практике библейских переводов господствует плюрализм. Признавая, что любой перевод в той или иной степени является интерпретацией оригинала, переводчики используют самые разные приемы и языковые установки… Это позволяет читателям ощутить различные измерения и оттенки текста».
В русле именно такого понимания проблемы сочли возможным предпринять свою попытку внести посильный вклад в дело приобщения российского читателя к тексту Нового Завета и сотрудники Института перевода Библии, созданного в 1993 году в Заокском. Движимые высоким чувством ответственности за дело, которому они посвятили свои знания и силы, участники проекта выполнили настоящий перевод Нового Завета на русский язык с языка оригинала, взяв за основу получивший широкое признание современный критический текст оригинала (4-е дополненное издание Объединенных Библейских обществ, Штуттгарт, 1994). При этом, с одной стороны, была принята во внимание характерная для русской традиции ориентация на византийские источники, с другой – учитывались достижения современной текстологии.
Сотрудники Заокского переводческого центра не могли, естественно, не считаться в своей работе с зарубежным и отечественным опытом перевода Библии. В соответствии с принципами, которыми руководствуются библейские общества всего мира, перевод изначально замышлялся как свободный от конфессиональных пристрастий. В согласии с философией современных библейских обществ главнейшими требованиями к переводу были признаны верность оригиналу и сохранение формы библейского сообщения везде, где это возможно, при готовности ради точной передачи живого смысла поступаться буквой текста. При этом невозможно, конечно, было не пройти через те муки, которые совершенно неизбежны для всякого ответственного переводчика Священных Писаний. Ибо богодухновенность оригинала обязывала с благоговением относиться и к самой форме его. Вместе с тем в ходе работы переводчикам приходилось постоянно убеждаться в справедливости мысли великих русских писателей о том, что адекватным может считаться только тот перевод, который прежде всего верно передает смысл и динамику оригинала. Стремление сотрудников Института в Заокском быть как можно ближе к подлиннику совпадало с тем, что некогда сказал В.Г. Белинский: «Близость к подлиннику состоит в передании не буквы, а духа создания… Соответствующий образ, так же как и соответствующая фраза, состоят не всегда в видимой соответственности слов». Оглядка на иные современные переводы, передающие библейский текст с суровой буквальностью, заставляла вспоминать известное высказывание А.С. Пушкина: «Подстрочный перевод никогда не может быть верен».
Коллектив переводчиков Института на всех этапах работы отдавал себе отчет в том, что ни один реальный перевод не может в равной степени удовлетворить все многоразличные по своей природе требования разных читателей. Тем не менее переводчики стремились к результату, который мог бы, с одной стороны, удовлетворить тех, кто впервые обращается к Писанию, и с другой – устроить тех, кто, видя в Библии Слово Божие, занимается углубленным ее изучением.
В настоящем переводе, адресованном современному читателю, используются по преимуществу находящиеся в живом обращении слова, словосочетания и идиомы. Устаревшие и архаичные слова и выражения допускаются лишь в той мере, в какой они необходимы для передачи колорита повествования и для адекватного представления смысловых оттенков фразы. В то же время было найдено целесообразным воздерживаться от использования остросовременной, скоропреходящей лексики и такого же синтаксиса, дабы не нарушить той размеренности, естественной простоты и органичной величавости изложения, которые отличают метафизически несуетный текст Писания.
Библейская весть имеет решающее значение для спасения всякого человека и вообще для всей его христианской жизни. Эта Весть не является простым отчетом о фактах, событиях и прямолинейно назидательным изложением заповедей. Она способна тронуть человеческое сердце, побудить читателя и слушателя к сопереживанию, вызвать у них потребность в живом и искреннем покаянии. Переводчики Заокского видели свою задачу в том, чтобы передать такую силу библейского повествования.
В тех случаях, когда смысл отдельных слов или выражений в дошедших до нас списках книг Библии не поддается, несмотря на все усилия, определенному прочтению, читателю предлагается наиболее убедительное, на взгляд переводчиков, чтение.
В стремлении к ясности и стилистическому благообразию текста переводчики вводят в него, когда это диктуется контекстом, слова, которых в оригинале нет (они отмечаются курсивом).
В сносках читателю предлагаются альтернативные значения отдельных слов и фраз оригинала.
В помощь читателю главы библейского текста разделяются на отдельные смысловые отрывки, которые снабжаются набранными курсивом подзаголовками. Не являясь частью переводимого текста, подзаголовки не предназначаются для устного чтения Писания или для его истолкования.
Завершив свой первый опыт перевода Библии на современный русский язык, сотрудники Института в Заокском намерены продолжать поиск наилучших подходов и решений в передаче текста оригинала. Поэтому все причастные к появлению состоявшегося перевода будут благодарны глубокоуважаемым читателям за всякую помощь, которую они найдут возможным оказать своими замечаниями, советами и пожеланиями, направленными на совершенствование предлагаемого ныне текста для последующих переизданий.
Сотрудники Института благодарны тем, кто во все годы работы над переводом Нового Завета помогал им своими молитвами и советами. Особенно должны быть отмечены здесь В.Г. Воздвиженский, С.Г. Микушкина, И.А. Орловская, С.А.Ромашко и В.В. Сергеев.
Чрезвычайно ценным было участие в осуществленном теперь проекте ряда западных коллег и друзей Института, в частности У. Айлса, Д.Р. Спенглера и доктора К.Г. Хаукинса.
Для меня лично великим благом было трудиться над публикуемым переводом вместе с посвятившими всецело себя этому делу высококвалифицированными сотрудниками, такими как А.В. Болотников, М.В. Борябина, И.В. Лобанов и некоторые другие.
Если проделанная коллективом Института работа поможет кому-то в познании Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа, это и будет наивысшей наградой для всех, кто был причастен к данному переводу.
Директор Института перевода Библии в Заокском доктор богословия М. П. Кулаков
ПОЯСНЕНИЯ, УСЛОВНЫЕ ЗНАКИ И СОКРАЩЕНИЯ
Настоящий перевод Нового Завета выполнен с греческого текста, в основном по 4-му изданию «Греческого Нового Завета» (The Greek New Testament. 4th revision edition. Stuttgart, 1994). Перевод Псалтыри сделан с издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990).
Русский текст настоящего перевода разбит на смысловые отрывки с подзаголовками. Набранные курсивом подзаголовки, не являясь частью текста, введены для того, чтобы читатель мог легче находить нужное место в предлагаемом переводе.
Малыми прописными буквами в Псалтыри слово «ГОСПОДЬ» пишется в тех случаях, когда этим словом передается имя Бога – Яхве, писавшееся по-еврейски четырьмя согласными буквами (тетраграмматон). Слово «Господь» в его обычном написании передает другое обращение (Адон или Адонай), употреблявшееся применительно и к Богу, и к людям в значении «Господин», друг. пер.: Владыка; см. в Словаре Господь .
В квадратные скобки заключаются слова, присутствие которых в тексте современная библеистика считает не вполне доказанным.
В двойные квадратные скобки заключаются слова, которые современная библеистика считает вставками в текст, сделанными в первые века.
Полужирным шрифтом выделены цитаты из книг Ветхого Завета. При этом поэтические отрывки располагаются в тексте с необходимыми отступами и разбивкой с тем, чтобы адекватно представить структуру отрывка. В примечании внизу страницы указывается адрес цитаты.
Курсивом выделены слова, фактически отсутствующие в оригинальном тексте, но включение которых представляется оправданным, так как они подразумеваются в развитии мысли автора и помогают уяснению смысла, заложенного в тексте.
Приподнятая над строкой звездочка после слова (фразы) указывает на примечание внизу страницы.
Отдельные подстрочные примечания приводятся со следующими условными сокращениями:
Букв. (буквально): формально точный перевод. Он дается в тех случаях, когда ради ясности и более полного раскрытия смысла в основном тексте приходится отступать от формально точной передачи. При этом читателю предоставляется возможность самому ближе подойти к оригинальному слову или словосочетанию и видеть мыслимые варианты перевода.
В знач. (в значении): приводится, когда слово, переведенное в тексте буквально, требует, по мнению переводчика, указания на особый смысловой оттенок его в данном контексте.
В некот. рукописях (в некоторых рукописях): используется при цитировании текстовых вариантов в греческих рукописях.
Греч. (греческое): используется в том случае, когда важно показать, какое именно греческое слово употреблено в оригинальном тексте. Слово дается в русской транскрипции.
Древн. пер. (древние переводы): используется, когда нужно показать, как то или иное место оригинала понималось древними переводами, основанными, возможно, на другом тексте оригинала.
Друг. возм. пер. (другой возможный перевод): приводится как еще один, хотя и возможный, но, по мнению переводчиков, менее обоснованный перевод.
Друг. чтение (другое чтение): приводится тогда, когда при иной расстановке знаков, обозначающих гласные звуки, или при иной последовательности букв возможно чтение, отличное от оригинального, но поддержанное другими древними переводами.
Евр. (еврейское): используется, когда важно показать, какое именно слово используется в оригинале. Часто его невозможно передать адекватно, без семантических потерь, на русский язык, поэтому многие современные переводы вводят это слово в транслитерации на родной язык.
Или: используется в случае, когда в примечании приводится другой, достаточно обоснованный перевод.
Некот. рукописи добавляют (некоторые рукописи добавляют): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, содержится дополнение к написанному, которое, чаще всего, входит в Синодальный перевод.
Некот. рукописи опускают (некоторые рукописи опускают): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, не содержится дополнения к написанному, однако в ряде случаев это дополнение входит в Синодальный перевод.
Масоретский текст: текст, принятый в качестве основного для перевода; сноска приводится, когда по ряду текстологических причин: значение слова неизвестно, текст оригинала испорчен – в переводе приходится отступать от буквальной передачи.
ТR (textus receptus) – издание греческого текста Нового Завета, подготовленное Эразмом Роттердамским в 1516 г. на основе списков последних веков существования Византийской империи. До XIX в. это издание служило базой ряда известных переводов.
LXX – Септуагинта, перевод Священного Писания (Ветхого Завета) на греческий язык, сделанный в III–II вв. до Р.Х. Ссылки на этот перевод даются по 27-му изданию Нестле-Аланда (Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. 27. revidierte Auflage 1993. Stuttgart).
ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ СОКРАЩЕНИЯ
ВЕТХИЙ ЗАВЕТ (ВЗ)
Быт – Бытие
Исх – Исход
Лев – Левит
Числ – Числа
Втор – Второзаконие
Ис Нав – Книга Иисуса Навина
1 Цар – Первая книга Царств
2 Цар – Вторая книга Царств
3 Цар – Третья книга Царств
4 Цар – Четвертая книга Царств
1 Пар – Первая книга Паралипоменон
2 Пар – Вторая книга Паралипоменон
Иов – Книга Иова
Пс – Псалтырь
Притч – Книга Притчей Соломона
Эккл – Книга Экклезиаста, или проповедника (Екклесиаста)
Ис – Книга пророка Исайи
Иер – Книга пророка Иеремии
Плач – Книга Плач Иеремии
Иез – Книга пророка Иезекииля
Дан – Книга пророка Даниила
Ос – Книга пророка Осии
Иоиль – Книга пророка Иоиля
Ам – Книга пророка Амоса
Иона – Книга пророка Ионы
Мих – Книга пророка Михея
Наум – Книга пророка Наума
Авв – Книга пророка Аввакума
Агг – Книга пророка Аггея
Зах – Книга пророка Захарии
Мал – Книга пророка Малахии
НОВЫЙ ЗАВЕТ (НЗ)
Мф – Евангелие по Матфею (От Матфея святое благовествование)
Мк – Евангелие по Марку (От Марка святое благовествование)
Лк – Евангелие по Луке (От Луки святое благовествование)
Ин – Евангелие по Иоанну (От Иоанна святое благовествование)
Деян – Деяния апостолов
Рим – Послание к римлянам
1 Кор – Первое послание к коринфянам
2 Кор – Второе послание к коринфянам
Гал – Послание к галатам
Эф – Послание к эфесянам
Флп – Послание к филиппийцам
Кол – Послание к колоссянам
1 Фес – Первое послание к фессалоникийцам
2 Фес – Второе послание к фессалоникийцам
1 Тим – Первое послание к Тимофею
2 Тим – Второе послание к Тимофею
Тит – Послание к Титу
Евр – Послание к евреям
Иак – Послание Иакова
1 Петр – Первое послание Петра
2 Петр – Второе послание Петра
1 Ин – Первое послание Иоанна
Откр – Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)
При ссылке не дается название книги, если указываемое место находится в пределах данной книги, глава не указывается, если дается ссылка на стих из этой же главы.
ПРОЧИЕ СОКРАЩЕНИЯ
ап. – апостол
арам. – арамейский
в. (вв.) – век (века)
г – грамм
г. (гг.) – год (годы)
гл. – глава
греч. – греческий (язык)
др. – древний
евр. – еврейский (язык)
км – километр
л – литр
м – метр
примеч. – примечание
Р.Х. – Рождество Христово
рим. – римский
Син. пер. – Синодальный перевод
см – сантиметр
см. – смотри
ст. – стих
ср. – сравни
т.е. – то есть
т. наз. – так называемый
ч. – час