1 В неком месте, после того, как Иисус закончил молиться, один из Его учеников попросил Его: «Господи, научи нас молиться, как и Иоанн научил своих учеников».
|
2 Он сказал им: «Когда молитесь, говорите так:
Отче! Почитаемо да будет святое имя Твое! Да придет Твое Царство!
|
3 Хлеб наш насущный*Или: хлеб наш на день грядущий. даруй нам на каждый день.
|
4 И прости нам грехи наши, ведь и мы прощаем всем, кто нам зло причиняет*аИли.: всем должникам нашим.. И не дай нам впасть во искушенье*бБукв.: не введи нас во искушение. В свете апостольского учения о том, что Бог «никого… не искушает» (Иак 1:12-14), эти слова молитвы, вероятно, могут пониматься как наша просьба о Божественной помощи в борьбе с искушением.!»
|
5 Потом Он сказал им: «Скажем, у кого-то из вас есть друг, и ты пойдешь к нему посреди ночи и скажешь: Друг, дай мне хотя бы три лепешки, я потом верну тебе. 6 Мой приятель зашел сейчас ко мне с дороги, и мне нечего предложить ему.
|
7 И тот, не выходя из дома, ответит: Не беспокой меня. Дверь уже на ночь заперта, мои дети и я уже в постели. Я не могу встать и дать тебе то, о чем просишь». 8 Говорю вам, если даже он сразу и не встанет и не даст ему хлеба по дружбе с ним, всё равно поднимется и даст тому всё, что нужно, если тот проявит большую настойчивость.
|
9 И Я говорю вам: просите - и дано будет вам; ищите - и найдете; стучитесь - и вам отворят. 10 Всякий, кто просит, получает, кто ищет, находит, и тому, кто стучится, отворяют.
|
11 Неужели найдется среди вас отец, который даст сыну своему змею, когда тот попросит у него рыбы?*В некот. рукописях: какой из вас отец, если сын попросит хлеба, подаст ему камень? Или рыбы - и он, вместо рыбы, подаст ему змею? 12 Или даст скорпиона, когда тот попросит яйцо? 13 Если вы, злые по своей природе люди, можете давать хорошее*Букв.: благие дары. своим детям, то тем более Небесный Отец даст Духа Святого тем, кто просит у Него».
|
14 Однажды Иисус изгонял беса, [который был] немым*аДруг. возм. пер.: делавшего человека немым.; и когда бес вышел, то бывший одержимым*бБукв.: немым. заговорил. Народ пришел в изумление, 15 но были и такие, кто говорил: «Он изгоняет бесов в союзе с Веельзевулом*Букв.: изгоняет бесов Веельзевулом; то же в ст. 18 и 19., князем бесовским». 16 А другие, искушая Его, требовали от Него знамений с неба.
|
17 Он же, зная их мысли, сказал им: «Любое царство, разделенное внутренней враждой, превращается в пустыню, в таком царстве и семьи нападают одна на другую. 18 Если сатана окажется в разладе с самим собой, как устоит его царство? А по-вашему выходит, что Я силой Веельзевула изгоняю бесов. 19 Если Я изгоняю бесов с помощью Веельзевула, то чьей силой изгоняют бесов ваши дети? Вот они-то и произнесут свой приговор над вами. 20 Если же в том, что Я изгоняю бесов, виден перст Божий*Букв.: если же [Я] перстом Божьим изгоняю бесов., тогда уж точно Царство Божие пришло к вам.
|
21 Когда сильный человек, вооружившись, охраняет свой дом, то его имущество в безопасности. 22 Но если нападет на него тот, кто сильнее его, и победит его, то заберет у него всё оружие, на которое тот полагался, и разделит со своими друзьями отнятую у него добычу.
|
23 Кто не со Мной, тот против Меня. И кто не собирает со Мной, тот расточает.
|
24 Когда нечистый дух выходит из человека, он бродит по безводным местам, ища покоя. И, не находя, говорит: Вернусь-ка в мой дом, который я оставил! 25 И, возвратясь, находит его выметенным и убранным. 26 Тогда он идет и берет семь других духов, более злых, чем он; и они, войдя, поселяются там. И, в конце концов, человек тот оказывается в худшем положении, чем он был вначале».
|
27 Когда Иисус говорил это, одна женщина из толпы воскликнула: «Блаженна мать, родившая и вскормившая Тебя!*Букв.: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, вскормившие Тебя.»
|
28 Но Он сказал: «Еще блаженнее те, кто слушает слово Божие и соблюдает его!»
|
29 Толпа вокруг Иисуса росла всё больше и больше. Тогда Он сказал: «Поколение это - нечестивое поколение. Знамения требуют*Или: ищут., но не будет дано ему никакого другого знамения, кроме знамения Ионы. 30 Ибо как Иона был знамением для ниневитян, так и Сын Человеческий - для этого рода. 31 Царица Юга явится на суд, когда судимы будут люди*аБукв.: будет поднята / воскрешена во (время) суда вместе с людьми. этого поколения, и она осудит*бИли: обвинит. их, ведь она, хоть и жила на краю света, пришла послушать мудрость Соломона, а здесь Тот, Кто больше, чем Соломон. 32 Жители Ниневии явятся*аИли: поднимутся (из мертвых). во время суда вместе с этим поколением и осудят*бИли: обвинят. его, ведь они покаялись от проповеди Ионы. Здесь же Тот, Кто больше Ионы.
|
33 Никто, зажегши светильник, не прячет его [и не ставит под сосуд], а ставит его на подставку, чтобы входящие видели свет. 34 Светильник тела есть глаз твой. Если глаза твои беззлобны*Или: глаза твои ясны; букв.: если твой глаз прост / бесхитростен, иудейская метафора, изображающая бескорыстность и искренность побуждений., всё тело твое наполнено светом, а если злые они - тьма во всем теле твоем. 35 Поэтому смотри, чтобы в тебе вместо света не было тьмы. 36 Если всё тело твое светом наполнено и ничего в нем темного нет, то и будет оно полностью освещено, как бывает, когда светильник своим сиянием освещает тебя».
|
37 Когда Он закончил говорить*Друг. возм. пер.: в то время, как Он еще говорил., один из фарисеев попросил Его отобедать у него. Иисус вошел в дом и занял место за столом, 38 не совершив прежде ритуального омовения рук перед едой. Фарисей же, заметив это, не скрыл своего удивления.
|
39 Но Господь сказал ему: «Вот вы, фарисеи, хотя и содержите свои чаши и блюда снаружи в чистоте, внутри полны вы злобы и жадности. 40 Безумные! Не Тот ли, Кто создал внешнее, сотворил и внутреннее? 41 Если бы вы давали то, что в чашах, бедным*Друг. возм. пер.: а то, что внутри находится, отдавайте бедным; букв.: напротив, отдавайте внутреннее как милостыню., всё для вас было бы чистым.
|
42 Но горе вам, фарисеи! Вы даете десятину с мяты, руты и всякой зелени, а позабыли о справедливости и любви к Богу. А ведь это следовало вам делать и о том не забывать.
|
43 Горе вам, фарисеи! Вы любите занимать почетные места в синагогах и любите, когда кланяются вам на площадях.
|
44 Горе вам*Некот. рукописи добавляют: книжники и фарисеи, лицемеры., ибо вы как никем не замечаемые могилы: люди ходят по ним, не подозревая об этом».
|
45 «Учитель, - возразил Ему один из законников, - говоря это, Ты и нас оскорбляешь!»
|
46 Но Он сказал: «Горе и вам, законники! Вы возлагаете на людей непосильное бремя, а сами и пальцем не прикасаетесь к нему. 47 Горе вам! Вы строите гробницы пророкам, которых убили отцы ваши. 48 И тем самым вы свидетельствуете, что одобряете дела отцов ваших: они убивали пророков, а вы гробницы строите. 49 Вот почему мудрость Божья изрекла: Пошлю к ним пророков и апостолов: одних они убьют, а других будут преследовать, 50 а потому поколение это будет в ответе за кровь всех пророков, пролитую от сотворения мира: 51 от крови Авеля до крови Захарии, погибшего между жертвенником и Домом Божьим. Да, говорю вам: это поколение ответит за всё.
|
52 Горе вам, законники! Вы присвоили ключ к знанию: сами не вошли и тем, кто хотел войти, помешали».
|
53 Когда Он вышел оттуда, книжники и фарисеи начали с ожесточением наступать на Него, добиваясь от Него ответов на множество вопросов, 54 пытаясь поймать Его на слове*Некот. рукописи добавляют: чтобы обвинить Его.. |
10:1 В некот. рукописях: семьдесят два; то же в ст. 17.
10:6 Букв.: снизойдет в покое.
10:9 а) Или: лечите.
10:9 б) Или: близко.
10:12 См. в Словаре Содом и Гоморра.
10:13 Или: великие дела.
10:15 В некот. рукописях: будешь низвержен.
10:17 Букв.: нам во имя Твое.
10:18 См. в Словаре Сатана.
10:21 а) Букв.: возликовал в Духе Святом; в некот. рукописях: возликовал в духе.
10:21 б) Или: возношу хвалу.
10:21 в) Некот. рукописи добавляют: и, обратившись к ученикам, сказал.
10:23 Букв.: блаженны очи.
10:25 Букв.: унаследовать.
10:27 Втор 6:5; Лев 19:18.
10:30 Букв.: спускался; то же в ст. 31.
10:34 Или: осла.
10:39 В некот. рукописях: Иисуса; то же в ст. 41.
10:41 В некот. рукописях: суетишься.
11:3 Или: хлеб наш на день грядущий.
11:4 а) Или.: всем должникам нашим.
11:4 б) Букв.: не введи нас во искушение. В свете апостольского учения о том, что Бог «никого… не искушает» (Иак 1:12-14), эти слова молитвы, вероятно, могут пониматься как наша просьба о Божественной помощи в борьбе с искушением.
11:11 В некот. рукописях: какой из вас отец, если сын попросит хлеба, подаст ему камень? Или рыбы - и он, вместо рыбы, подаст ему змею?
11:13 Букв.: благие дары.
11:14 а) Друг. возм. пер.: делавшего человека немым.
11:14 б) Букв.: немым.
11:15 Букв.: изгоняет бесов Веельзевулом; то же в ст. 18 и 19.
11:20 Букв.: если же [Я] перстом Божьим изгоняю бесов.
11:27 Букв.: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, вскормившие Тебя.
11:29 Или: ищут.
11:31 а) Букв.: будет поднята / воскрешена во (время) суда вместе с людьми.
11:31 б) Или: обвинит.
11:32 а) Или: поднимутся (из мертвых).
11:32 б) Или: обвинят.
11:34 Или: глаза твои ясны; букв.: если твой глаз прост / бесхитростен, иудейская метафора, изображающая бескорыстность и искренность побуждений.
11:37 Друг. возм. пер.: в то время, как Он еще говорил.
11:41 Друг. возм. пер.: а то, что внутри находится, отдавайте бедным; букв.: напротив, отдавайте внутреннее как милостыню.
11:44 Некот. рукописи добавляют: книжники и фарисеи, лицемеры.
11:54 Некот. рукописи добавляют: чтобы обвинить Его.
12:3 Букв.: на крышах.
12:5 См. в Словаре Геенна.
12:6 Ассарий - римская медная монета.
12:8 Или: исповедует Меня… исповедает и Сын Человеческий.
12:10 Или: произнесет хулу.
12:14 Букв.: человек.
12:19 Букв.: и скажу своей душе: душа.
12:21 Букв.: а не в / для Бога богатеющий.
12:25 Друг. возм. пер.: увеличить свой рост хотя бы на немного (букв.: на локоть - мера длины, около полуметра).
12:28 Букв.: будет брошена в печь.
12:31 В некот. рукописях: Царство Божие.
12:33 Букв.: сделайте себе кошельки неветшающие.
12:35 Букв.: пусть будут бедра ваши препоясаны.
12:37 Букв.: он препояшется и велит им возлечь.
12:38 Букв.: и если придет во вторую или в третью стражу (ночи), во времена НЗ ночь делилась на 4 части (стражи), при этом конец 2-й стражи всегда выпадал на 12 часов ночи нашего времени.
12:39 Букв.: не допустил бы он подкопать дома своего.
12:42 Букв.: кто в таком (случае) верный и разумный управляющий.
12:45 Букв.: есть, пить и пьянствовать.
12:46 а) Друг. возм. пер.: накажет его жесточайшим образом / изгонит его.
12:46 б) Или: неверными.
12:58 а) Букв.: попытайся избавиться / освободиться от него.
12:58 б) Букв.: чтобы он не повлек тебя к судье.
13:7 Друг. возм. пер.: занимает.
13:11 Букв.: имеющая духа слабости / болезни.
13:21 Букв.: три саты, т.е. примерно с полмешка.
13:29 Букв.: возлягут.
13:32 Или: моя жизнь.
13:35 Пс 118(117):26.
14:3 Или: лечить.
14:5 Или: сын; в некот. рукописях: осел.
14:7 Букв.: сказал им притчу.
14:11 Или: смиряющий себя.
14:12 Или: пригласят и воздадут тебе за сделанное тобой.
14:14 Букв.: в воскресение праведных.
14:15 Букв.: будет есть хлеб.
14:17 Букв.: в час ужина.
14:24 Некот. рукописи добавляют: ибо много званых, но мало избранных.
14:26 а) Букв.: если кто приходит ко Мне и не ненавидит отца своего - семитская идиома, выражающая предпочтение одного другому.
14:26 б) Или: душу.
14:34 Букв.: чем.
15:4 Или: в степи.
15:8 Букв.: драхм; то же в ст. 9. Драхма - греческая серебряная монета, составляющая обычную дневную плату работника.
15:10 Букв.: радость пред ангелами Божьими, что фактически равнозначно выражению в ст. 7.
15:13 Букв.: имущество.
15:16 Или: рожками - плодами рожкового дерева.
15:25 Букв.: хороводную пляску.
16:6 Букв.: бат. Один бат - около 40 л.
16:7 Букв.: кор. Один кор - около 400 л.
16:8 Или: неправедного.
16:9 Или: богатство мирское; букв.: неправедную мамону, т.е. имущество, состояние; то же в ст. 11 как «земное богатство»; см. примеч. к ст. 13.
16:10 Или: неправедный.
16:13 Мамона - вероятно, арамейское слово, означающее богатство или земные блага, имя языческого бога богатства.
16:16 Букв.: и всякий силой прорывается в него.
16:17 Букв.: рожку, т.е. маленькой, незначительной части буквы.
16:19 Букв.: одевался в порфиру и виссон.
16:22 Букв.: в лоно Авраамово / в объятья Авраама.
17:2 Или: послужить причиной падения (в грех).
17:6 Возможно, речь идет о шелковице.
17:10 Букв.: мы слуги / рабы бесполезные.
17:11 Друг. возм. пер.: Он шел через Самарию и Галилею.
17:19 Или: спасла.
17:21 Друг. возм. пер.: среди вас.
17:33 Или: душу.
18:3 Или: помоги мне добиться прав своих в тяжбе с обидчиком (букв.: противником) моим.
18:5 Или: чтобы, в конце концов, она не пришла и не выцарапала мне глаза (друг. возм. пер.: не подбила мне глаз).
18:7 Или: даже если будет медлить (со Своей помощью) им.
18:11 Или: нечестивые.
18:13 Букв.: будь милостив ко мне…
18:14 Или: смиряющий / умаляющий себя.
18:15 а) Или: возлагал на них руки.
18:15 б) Или: выговаривать.
18:20 Исх 20:12-16.
18:32 Или: предадут.
18:42 Или: спасла.
19:8 Или: вынудил / обманул.
19:13 Греч. мера веса и стоимости 430 г серебра.
19:22 а) Букв.: из твоих уст.
19:22 б) Букв.: слуга / раб.
19:23 Или: не отдал мои деньги менялам; букв.: на (меняльный) стол.
Автором третьего Евангелия церковное предание называет Луку, «возлюбленного врача» (Кол 4:14, 2 Тим 4:11, Флм 24). Перейдя из язычества в христианство, Лука стал одним из самых ревностных подвижников его; он часто сопровождал апостола Павла в его нелегких миссионерских странствиях. Свое Евангелие Лука писал для образованного грека Феофила, чтобы показать тому, Кем на самом деле был Иисус, и что Он сделал для людей. Движимый этим стремлением, Лука отнесся к своему делу с особой тщательностью. Он постарался расспросить как можно большее число свидетелей жизни и деяний Христа на земле и собрать вместе все возможные письменные упоминания о Нем. Всё, что ему стало известно, Лука изложил в своем Евангелии, написанном в Кесарии или, как думают некоторые ученые, в Риме между 60 и 65 гг. по Р.Х. В самом начале книги евангелист подробно рассказывает о служении Иоанна Крестителя и о событиях, связанных с рождением Иисуса Христа. Лука упоминает многие подробности из жизни Спасителя, которые не встречаются в других Евангелиях, и соотносит их с историческими событиями того времени. Тем самым он показывает, что свершившееся по Божественному промыслу Боговоплощение имело свое место и свое время в истории человечества. Весть об этом была обращена не только к людям из непосредственного окружения Иисуса, но и ко всему миру.
Лука является автором и еще одной книги Нового Завета, «Деяния апостолов».
Третье издание «Нового Завета и Псалтыри в современном русском переводе» было приготовлено к печати Институтом перевода Библии в Заокском по предложению Украинского Библейского Общества. Сознавая свою ответственность за аккуратность перевода и его литературные достоинства, сотрудники Института использовали возможность нового издания этой Книги для того, чтобы внести уточнения и, где это потребовалось, исправления в свой прежний многолетний труд. И хотя в этой работе приходилось помнить о сроках, максимальные усилия были приложены для достижения стоящей перед Институтом задачи: донести до читателей священный текст, насколько это возможно в переводе, тщательно выверенным, без искажений и потерь.
Как в прежних изданиях, так и в настоящем наш коллектив переводчиков стремился сохранить и продолжить то наилучшее, что было достигнуто усилиями библейских обществ мира в деле перевода Священного Писания. Стремясь сделать свой перевод доступным и понятным, мы, однако, по-прежнему противостояли искушению использовать грубые и вульгарные слова и фразы – ту лексику, которая обычно появляется во времена социальных потрясений – революций и смут. Мы пытались передать Весть Писания словами общепринятыми, устоявшимися и в таких выражениях, которые продолжали бы добрые традиции старых (теперь уже малодоступных) переводов Библии на родной язык наших соотечественников.
В традиционном иудаизме и христианстве Библия – не только исторический документ, который следует беречь, не только литературный памятник, которым можно любоваться и восхищаться. Книга эта была и остается уникальнейшим посланием о предложенном Богом разрешении человеческих проблем на земле, о жизни и учении Иисуса Христа, открывшего человечеству путь в непрекращающуюся жизнь мира, святости, добра и любви. Весть об этом должна прозвучать для наших современников в прямо обращенных к ним словах, на языке простом и близком их восприятию. Переводчики этого издания Нового Завета и Псалтыри совершили свой труд с молитвой и надеждой на то, что эти священные книги в их переводе будут продолжать поддерживать духовную жизнь читателей любого возраста, помогая им понимать боговдохновенное Слово и верой откликаться на него.
ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ
Прошло неполных два года с тех пор, как «Новый Завет в современном русском переводе» был издан на Можайском полиграфическом комбинате по заказу Просветительного фонда «Диалог». Это издание было подготовлено Институтом перевода Библии в Заокском. Тепло и с одобрением приняли его читатели, любящие Слово Божие, читатели разных конфессий. Перевод с немалым интересом был встречен и теми, кто только знакомился с первоисточником христианского вероучения, наиболее известной частью Библии, Новым Заветом. Уже через несколько месяцев после выхода в свет «Нового Завета в современном русском переводе» весь тираж разошелся, а заказы на издание продолжали поступать. Поощренный этим, Институт перевода Библии в Заокском, главной целью которого было и остается содействовать приобщению соотечественников к Священному Писанию, стал готовить второе издание этой Книги. Конечно, при этом мы не могли не думать о том, что подготовленный Институтом перевод Нового Завета, как и всякий иной перевод Библии, нуждался в проверке и обсуждении с читателями, с этого и начались наши приготовления к новому изданию.
После первого издания в Институт наряду с многочисленными положительными отзывами поступили ценные конструктивные предложения от внимательных читателей, в том числе и от богословов и лингвистов, которые побудили нас сделать второе издание, по возможности, более популярным, естественно, не в ущерб аккуратности перевода. При этом мы пытались решить такие задачи, как: тщательный пересмотр прежде сделанного нами перевода; улучшения, где в том была необходимость, стилистического плана и удобное для чтения оформление текста. Поэтому в новом издании, по сравнению с прежним, значительно меньше сносок (удалены сноски, имевшие не столько практическое, сколько теоретическое значение). Прежнее буквенное обозначение сносок в тексте заменено звездочкой к тому слову (выражению), к которому в нижней части страницы дается примечание.
В этом издании, в дополнение к книгам Нового Завета, Институт перевода Библии издает свой новый перевод Псалтыри – той самой книги Ветхого Завета, которую так любил читать и на которую часто ссылался во время Своей жизни на земле наш Господь Иисус Христос. На протяжении веков тысячи и тысячи христиан, как, впрочем, и иудеев, считали Псалтырь сердцем Библии, находя для себя в этой Книги источник радости, утешения и духовного озарения.
Перевод Псалтыри сделан со стандартного научного издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990). В подготовке перевода принимали участие А.В. Болотников, И.В. Лобанов, М.В. Опияр, О.В. Павлова, С.А. Ромашко, В.В. Сергеев.
Институт перевода Библии предлагает вниманию самого широкого круга читателей «Новый Завет и Псалтырь в современном русском переводе» с должным смирением и вместе с тем с уверенностью, что у Бога есть еще новый свет и истина, готовые озарить читающего Его святые слова. Мы молимся о том, чтобы при благословении Господнем настоящий перевод послужил средством к достижению этой цели.
ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ
Встреча с любым новым переводом книг Священного Писания рождает у всякого серьезного читателя закономерный вопрос о его необходимости, оправданности и столь же естественное желание понять, чего можно ждать от новых переводчиков. Этим обстоятельством продиктованы нижеследующие вступительные строки.
Явление в наш мир Христа ознаменовало начало новой эры в жизни человечества. Бог вошел в историю и установил глубоко личные отношения с каждым из нас, с очевидной ясностью показав, что Он – на нашей стороне и делает всё возможное, чтобы спасти нас от зла и погибели. Всё это явило себя в жизни, смерти и воскресении Иисуса. Миру дано было в Нем предельно возможное откровение Бога о Себе и о человеке. Это откровение потрясает своим величием: Тот, Кто виделся людям простым плотником, кончившим дни свои на позорном кресте, – сотворил весь мир. Жизнь Его началась не в Вифлееме. Нет, Он – «Тот, Кто был, Кто есть, Кто грядет». Такое трудно себе представить.
И всё же самые разные люди неуклонно приходили к вере в это. Они открывали для себя, что Иисус – это Бог, который жил среди них и для них. Вскоре люди новой веры стали осознавать и то, что Он живет и в них самих и что у Него есть ответ на все их нужды и чаяния. Это означало, что они обретают новое видение мира, самих себя и своего будущего, новый, неведомый им прежде опыт жизни.
Уверовавшие в Иисуса горели желанием делиться своей верой с другими, рассказывать о Нем всем на земле. Эти первые подвижники, среди которых были и прямые свидетели событий, облекали жизнеописание и учение Христа Иисуса в яркую, хорошо запоминающуюся форму. Ими были созданы Евангелия; кроме того, они писали письма (которые стали для нас «посланиями»), пели песни, творили молитвы и запечатлевали дарованное им Божественное откровение. Поверхностному наблюдателю могло показаться, что всё написанное о Христе Его первыми учениками и последователями никем и никак не было специально организовано: всё это рождалось более или менее произвольно. За какие-нибудь пятьдесят лет названные тексты составили целую Книгу, получившую впоследствии название «Новый Завет».
В процессе создания и чтения, собирания и организации записанных материалов первые христиане, испытавшие на себе великую спасительную силу этих священных рукописей, пришли к ясному выводу, что всеми их усилиями руководил, направляя их, Некто Могущественный и Всеведущий – Сам Святой Дух Божий. Они увидели, что в запечатленном ими не было ничего случайного, что все документы, составившие Новый Завет, находятся в глубокой внутренней взаимосвязи. Смело и решительно первые христиане могли называть и называли сложившийся свод «Словом Божьим».
Замечательной особенностью Нового Завета было то, что весь текст его написан на простом, разговорном греческом языке, который распространился в то время по всему Средиземноморью и стал языком международным. Однако в большинстве своем «на нем говорили люди, не привыкшие к нему с детства и поэтому не чувствовавшие по-настоящему греческих слов». В их практике «это был язык без почвы, деловой, торговый, служебный язык». Указывая на такое положение вещей, выдающийся христианский мыслитель и писатель XX века К.С. Льюис добавляет: «Шокирует ли это нас?.. Надеюсь, нет; иначе нас должно было шокировать и само Воплощение. Господь уничижил Себя, когда стал младенцем на руках у крестьянки и арестованным проповедником, и по тому же Божественному замыслу слово о Нем прозвучало на народном, будничном, бытовом языке». По этой самой причине ранние последователи Иисуса в своем свидетельстве о Нем, в своей проповеди и своих переводах Священного Писания стремились передать Благую Весть о Христе на простом, близком народу и понятном ему языке.
Счастливы народы, которые получили Священное Писание в достойном переводе с языков оригинала на доступный их пониманию родной язык. У них эту Книгу можно найти в каждой, даже самой бедной семье. Она стала у таких народов не только, собственно, молитвенным и благочестивым, душеспасительным чтением, но и той семейной книгой, которой озарялся весь их духовный мир. Так созидалась устойчивость общества, его нравственная сила и даже материальное благополучие.
Провидению угодно было, чтобы и Россия не осталась без Слова Божия. С великой благодарностью чтим мы, россияне, память Кирилла и Мефодия, давших нам Священное Писание на славянском языке. Храним мы и благоговейную память о тружениках, приобщивших нас к Слову Божию через так называемый Синодальный перевод, который и поныне остается у нас наиболее авторитетным и более всего известным. Дело здесь не столько в его филологических или литературных характеристиках, сколько в том, что он оставался с российскими христианами во все трудные времена XX столетия. Во многом именно благодаря ему христианская вера не была в России искоренена окончательно.
Синодальный перевод, однако, при всех его несомненных достоинствах не считается сегодня вполне удовлетворительным из-за известных своих (очевидных не только для специалистов) недостатков. Закономерные изменения, произошедшие в нашем языке за более чем столетие, и долгое отсутствие религиозного просвещения в нашей стране сделали эти недостатки резко ощутимыми. Лексика и синтаксис этого перевода перестали быть доступными непосредственному, так сказать, «стихийному» восприятию. Современный читатель во многих случаях не может уже обойтись без словарей в своих усилиях постичь смысл тех или иных формул перевода, увидевшего свет в 1876 году. Это обстоятельство отзывается, конечно же, рационалистическим «охлаждением» восприятия того текста, который, будучи по своей природе духоподъемным, должен быть не только уяснен, но и пережит всем существом благочестивого читателя.
Разумеется, сделать совершенный перевод Библии «на все времена», такой перевод, который оставался бы одинаково понятным и близким читателям бесконечной череды поколений, невозможно, что называется, по определению. И это не только потому, что неостановимо развитие языка, на котором мы говорим, но и потому еще, что с течением времени всё более усложняется и обогащается само проникновение в духовные сокровища великой Книги по мере открытия всё новых и новых подходов к ним. На это справедливо указывал протоиерей Александр Мень, видевший смысл и даже необходимость в росте числа переводов Библии. Он, в частности, писал: «Сегодня в мировой практике библейских переводов господствует плюрализм. Признавая, что любой перевод в той или иной степени является интерпретацией оригинала, переводчики используют самые разные приемы и языковые установки… Это позволяет читателям ощутить различные измерения и оттенки текста».
В русле именно такого понимания проблемы сочли возможным предпринять свою попытку внести посильный вклад в дело приобщения российского читателя к тексту Нового Завета и сотрудники Института перевода Библии, созданного в 1993 году в Заокском. Движимые высоким чувством ответственности за дело, которому они посвятили свои знания и силы, участники проекта выполнили настоящий перевод Нового Завета на русский язык с языка оригинала, взяв за основу получивший широкое признание современный критический текст оригинала (4-е дополненное издание Объединенных Библейских обществ, Штуттгарт, 1994). При этом, с одной стороны, была принята во внимание характерная для русской традиции ориентация на византийские источники, с другой – учитывались достижения современной текстологии.
Сотрудники Заокского переводческого центра не могли, естественно, не считаться в своей работе с зарубежным и отечественным опытом перевода Библии. В соответствии с принципами, которыми руководствуются библейские общества всего мира, перевод изначально замышлялся как свободный от конфессиональных пристрастий. В согласии с философией современных библейских обществ главнейшими требованиями к переводу были признаны верность оригиналу и сохранение формы библейского сообщения везде, где это возможно, при готовности ради точной передачи живого смысла поступаться буквой текста. При этом невозможно, конечно, было не пройти через те муки, которые совершенно неизбежны для всякого ответственного переводчика Священных Писаний. Ибо богодухновенность оригинала обязывала с благоговением относиться и к самой форме его. Вместе с тем в ходе работы переводчикам приходилось постоянно убеждаться в справедливости мысли великих русских писателей о том, что адекватным может считаться только тот перевод, который прежде всего верно передает смысл и динамику оригинала. Стремление сотрудников Института в Заокском быть как можно ближе к подлиннику совпадало с тем, что некогда сказал В.Г. Белинский: «Близость к подлиннику состоит в передании не буквы, а духа создания… Соответствующий образ, так же как и соответствующая фраза, состоят не всегда в видимой соответственности слов». Оглядка на иные современные переводы, передающие библейский текст с суровой буквальностью, заставляла вспоминать известное высказывание А.С. Пушкина: «Подстрочный перевод никогда не может быть верен».
Коллектив переводчиков Института на всех этапах работы отдавал себе отчет в том, что ни один реальный перевод не может в равной степени удовлетворить все многоразличные по своей природе требования разных читателей. Тем не менее переводчики стремились к результату, который мог бы, с одной стороны, удовлетворить тех, кто впервые обращается к Писанию, и с другой – устроить тех, кто, видя в Библии Слово Божие, занимается углубленным ее изучением.
В настоящем переводе, адресованном современному читателю, используются по преимуществу находящиеся в живом обращении слова, словосочетания и идиомы. Устаревшие и архаичные слова и выражения допускаются лишь в той мере, в какой они необходимы для передачи колорита повествования и для адекватного представления смысловых оттенков фразы. В то же время было найдено целесообразным воздерживаться от использования остросовременной, скоропреходящей лексики и такого же синтаксиса, дабы не нарушить той размеренности, естественной простоты и органичной величавости изложения, которые отличают метафизически несуетный текст Писания.
Библейская весть имеет решающее значение для спасения всякого человека и вообще для всей его христианской жизни. Эта Весть не является простым отчетом о фактах, событиях и прямолинейно назидательным изложением заповедей. Она способна тронуть человеческое сердце, побудить читателя и слушателя к сопереживанию, вызвать у них потребность в живом и искреннем покаянии. Переводчики Заокского видели свою задачу в том, чтобы передать такую силу библейского повествования.
В тех случаях, когда смысл отдельных слов или выражений в дошедших до нас списках книг Библии не поддается, несмотря на все усилия, определенному прочтению, читателю предлагается наиболее убедительное, на взгляд переводчиков, чтение.
В стремлении к ясности и стилистическому благообразию текста переводчики вводят в него, когда это диктуется контекстом, слова, которых в оригинале нет (они отмечаются курсивом).
В сносках читателю предлагаются альтернативные значения отдельных слов и фраз оригинала.
В помощь читателю главы библейского текста разделяются на отдельные смысловые отрывки, которые снабжаются набранными курсивом подзаголовками. Не являясь частью переводимого текста, подзаголовки не предназначаются для устного чтения Писания или для его истолкования.
Завершив свой первый опыт перевода Библии на современный русский язык, сотрудники Института в Заокском намерены продолжать поиск наилучших подходов и решений в передаче текста оригинала. Поэтому все причастные к появлению состоявшегося перевода будут благодарны глубокоуважаемым читателям за всякую помощь, которую они найдут возможным оказать своими замечаниями, советами и пожеланиями, направленными на совершенствование предлагаемого ныне текста для последующих переизданий.
Сотрудники Института благодарны тем, кто во все годы работы над переводом Нового Завета помогал им своими молитвами и советами. Особенно должны быть отмечены здесь В.Г. Воздвиженский, С.Г. Микушкина, И.А. Орловская, С.А.Ромашко и В.В. Сергеев.
Чрезвычайно ценным было участие в осуществленном теперь проекте ряда западных коллег и друзей Института, в частности У. Айлса, Д.Р. Спенглера и доктора К.Г. Хаукинса.
Для меня лично великим благом было трудиться над публикуемым переводом вместе с посвятившими всецело себя этому делу высококвалифицированными сотрудниками, такими как А.В. Болотников, М.В. Борябина, И.В. Лобанов и некоторые другие.
Если проделанная коллективом Института работа поможет кому-то в познании Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа, это и будет наивысшей наградой для всех, кто был причастен к данному переводу.
Директор Института перевода Библии в Заокском доктор богословия М. П. Кулаков
ПОЯСНЕНИЯ, УСЛОВНЫЕ ЗНАКИ И СОКРАЩЕНИЯ
Настоящий перевод Нового Завета выполнен с греческого текста, в основном по 4-му изданию «Греческого Нового Завета» (The Greek New Testament. 4th revision edition. Stuttgart, 1994). Перевод Псалтыри сделан с издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990).
Русский текст настоящего перевода разбит на смысловые отрывки с подзаголовками. Набранные курсивом подзаголовки, не являясь частью текста, введены для того, чтобы читатель мог легче находить нужное место в предлагаемом переводе.
Малыми прописными буквами в Псалтыри слово «ГОСПОДЬ» пишется в тех случаях, когда этим словом передается имя Бога – Яхве, писавшееся по-еврейски четырьмя согласными буквами (тетраграмматон). Слово «Господь» в его обычном написании передает другое обращение (Адон или Адонай), употреблявшееся применительно и к Богу, и к людям в значении «Господин», друг. пер.: Владыка; см. в Словаре Господь .
В квадратные скобки заключаются слова, присутствие которых в тексте современная библеистика считает не вполне доказанным.
В двойные квадратные скобки заключаются слова, которые современная библеистика считает вставками в текст, сделанными в первые века.
Полужирным шрифтом выделены цитаты из книг Ветхого Завета. При этом поэтические отрывки располагаются в тексте с необходимыми отступами и разбивкой с тем, чтобы адекватно представить структуру отрывка. В примечании внизу страницы указывается адрес цитаты.
Курсивом выделены слова, фактически отсутствующие в оригинальном тексте, но включение которых представляется оправданным, так как они подразумеваются в развитии мысли автора и помогают уяснению смысла, заложенного в тексте.
Приподнятая над строкой звездочка после слова (фразы) указывает на примечание внизу страницы.
Отдельные подстрочные примечания приводятся со следующими условными сокращениями:
Букв. (буквально): формально точный перевод. Он дается в тех случаях, когда ради ясности и более полного раскрытия смысла в основном тексте приходится отступать от формально точной передачи. При этом читателю предоставляется возможность самому ближе подойти к оригинальному слову или словосочетанию и видеть мыслимые варианты перевода.
В знач. (в значении): приводится, когда слово, переведенное в тексте буквально, требует, по мнению переводчика, указания на особый смысловой оттенок его в данном контексте.
В некот. рукописях (в некоторых рукописях): используется при цитировании текстовых вариантов в греческих рукописях.
Греч. (греческое): используется в том случае, когда важно показать, какое именно греческое слово употреблено в оригинальном тексте. Слово дается в русской транскрипции.
Древн. пер. (древние переводы): используется, когда нужно показать, как то или иное место оригинала понималось древними переводами, основанными, возможно, на другом тексте оригинала.
Друг. возм. пер. (другой возможный перевод): приводится как еще один, хотя и возможный, но, по мнению переводчиков, менее обоснованный перевод.
Друг. чтение (другое чтение): приводится тогда, когда при иной расстановке знаков, обозначающих гласные звуки, или при иной последовательности букв возможно чтение, отличное от оригинального, но поддержанное другими древними переводами.
Евр. (еврейское): используется, когда важно показать, какое именно слово используется в оригинале. Часто его невозможно передать адекватно, без семантических потерь, на русский язык, поэтому многие современные переводы вводят это слово в транслитерации на родной язык.
Или: используется в случае, когда в примечании приводится другой, достаточно обоснованный перевод.
Некот. рукописи добавляют (некоторые рукописи добавляют): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, содержится дополнение к написанному, которое, чаще всего, входит в Синодальный перевод.
Некот. рукописи опускают (некоторые рукописи опускают): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, не содержится дополнения к написанному, однако в ряде случаев это дополнение входит в Синодальный перевод.
Масоретский текст: текст, принятый в качестве основного для перевода; сноска приводится, когда по ряду текстологических причин: значение слова неизвестно, текст оригинала испорчен – в переводе приходится отступать от буквальной передачи.
ТR (textus receptus) – издание греческого текста Нового Завета, подготовленное Эразмом Роттердамским в 1516 г. на основе списков последних веков существования Византийской империи. До XIX в. это издание служило базой ряда известных переводов.
LXX – Септуагинта, перевод Священного Писания (Ветхого Завета) на греческий язык, сделанный в III–II вв. до Р.Х. Ссылки на этот перевод даются по 27-му изданию Нестле-Аланда (Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. 27. revidierte Auflage 1993. Stuttgart).
ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ СОКРАЩЕНИЯ
ВЕТХИЙ ЗАВЕТ (ВЗ)
Быт – Бытие
Исх – Исход
Лев – Левит
Числ – Числа
Втор – Второзаконие
Ис Нав – Книга Иисуса Навина
1 Цар – Первая книга Царств
2 Цар – Вторая книга Царств
3 Цар – Третья книга Царств
4 Цар – Четвертая книга Царств
1 Пар – Первая книга Паралипоменон
2 Пар – Вторая книга Паралипоменон
Иов – Книга Иова
Пс – Псалтырь
Притч – Книга Притчей Соломона
Эккл – Книга Экклезиаста, или проповедника (Екклесиаста)
Ис – Книга пророка Исайи
Иер – Книга пророка Иеремии
Плач – Книга Плач Иеремии
Иез – Книга пророка Иезекииля
Дан – Книга пророка Даниила
Ос – Книга пророка Осии
Иоиль – Книга пророка Иоиля
Ам – Книга пророка Амоса
Иона – Книга пророка Ионы
Мих – Книга пророка Михея
Наум – Книга пророка Наума
Авв – Книга пророка Аввакума
Агг – Книга пророка Аггея
Зах – Книга пророка Захарии
Мал – Книга пророка Малахии
НОВЫЙ ЗАВЕТ (НЗ)
Мф – Евангелие по Матфею (От Матфея святое благовествование)
Мк – Евангелие по Марку (От Марка святое благовествование)
Лк – Евангелие по Луке (От Луки святое благовествование)
Ин – Евангелие по Иоанну (От Иоанна святое благовествование)
Деян – Деяния апостолов
Рим – Послание к римлянам
1 Кор – Первое послание к коринфянам
2 Кор – Второе послание к коринфянам
Гал – Послание к галатам
Эф – Послание к эфесянам
Флп – Послание к филиппийцам
Кол – Послание к колоссянам
1 Фес – Первое послание к фессалоникийцам
2 Фес – Второе послание к фессалоникийцам
1 Тим – Первое послание к Тимофею
2 Тим – Второе послание к Тимофею
Тит – Послание к Титу
Евр – Послание к евреям
Иак – Послание Иакова
1 Петр – Первое послание Петра
2 Петр – Второе послание Петра
1 Ин – Первое послание Иоанна
Откр – Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)
При ссылке не дается название книги, если указываемое место находится в пределах данной книги, глава не указывается, если дается ссылка на стих из этой же главы.
ПРОЧИЕ СОКРАЩЕНИЯ
ап. – апостол
арам. – арамейский
в. (вв.) – век (века)
г – грамм
г. (гг.) – год (годы)
гл. – глава
греч. – греческий (язык)
др. – древний
евр. – еврейский (язык)
км – километр
л – литр
м – метр
примеч. – примечание
Р.Х. – Рождество Христово
рим. – римский
Син. пер. – Синодальный перевод
см – сантиметр
см. – смотри
ст. – стих
ср. – сравни
т.е. – то есть
т. наз. – так называемый
ч. – час
9:52 "Приготовить" - кров и пищу.
9:53 "Не приняли" - самаряне и иудеи издавна враждовали между собою. Самаряне верили, что поклоняться Всевышнему следует на горе Гаризим, и потому враждебно относились к паломникам, идущим в Иерусалим. Иудеи же считали их полуязычниками.
9:60 См Мф 8:22.
10:1 Число семьдесят указывает на грядущее расширение пределов проповеди. Согласно иудейской традиции, Израиль происходил от 12-ти патриархов, языческих же народов было 70 (ср Мф 10:7-16) или 72. В знак этого во время праздника Кущей приносили 70 жертв.
"Пред лицем Своим", т.е. перед Собою; не для того, чтобы приготовить кров и пищу (см Лк 9:52), а чтобы быть Его предвестниками.
10:6 "Сын мира" - гебраизм: достойный мира, т.е. всех благ материальных и духовных, которых желают, говоря: "Мир дому сему".
10:12 См Мф 10:15.
10:13 См Мф 11:20-24. "Вретище" - одеяние кающихся.
10:18 Апокалиптический образ, означающий духовную победу над силами тьмы, которая совершается благодаря вхождению в мир Царства Божия (ср Откр 12:7-9).
10:21 "От мудрых и разумных", т.е. от наставников и именитых людей иудейской синагоги; "младенцам", т.е. ученикам Христовым, избранным Господом из простонародья.
10:24 Ап. Павел подчеркивает, что тайна явления Сына Божия была сокрыта в течение многих веков (Рим 14:24; ср 1 Петр 1:11-12).
10:32 "Левит" - так назывались лица, составлявшие третью ступень ветхозаветной иерархии, помогавшие священникам при служении в скинии, еврейском святилище (см Числ 8).
10:33-37 Христос сравнивает поведение иудейского священника и левита, которые больше других были обязаны соблюдать закон любви, и иноверца-самарянина, принадлежавшего к враждебному иудеям племени. Его человечность оказалась сильнее всех религиозных и племенных распрей. Притчей о милосердном самарянине Христос хочет еще раз подчеркнуть данную Им заповедь о любви к врагам (см Лк 6:35).
11:1-4 Ср Мф 6:9-13.
11:5-9 Эта притча приводится только у Лк. Смысл ее заключается в том, что молящийся никогда не должен терять надежду. Аналогичную по значению притчу см у Лк (Лк 18:1сл).
11:13 "OTH Отец ваш небесный даст блага Мф 7:11". У Лк: "даст Духа Святаго", т.е. высшее благо.
11:15 "Веельзевула" - см Мф 12:24
11:19 Намек на раввинов-целителей, которые изгоняли бесов (см И. Флавий. Археология, VIII, 2, 5).
11:20 "Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов" - ср Мф 12:28: "Если же Духом Божиим"; ср Исх 8:19и Пс 8:4.
11:23 Ср Мф 12:30; Мк 9:40.
11:24-26 Если Израиль отвергнет благовестие Христово, участь его будет горше прежней.
11:29 "Знамения", т.е. чуда, подкрепляющего авторитет Иисуса.
11:29-32 "Знамения Ионы пророка" -см книгу Ионы (введение и примечания); ср Мф 12:39; Мф 12:42.
"Царица южная" - см 3 Цар 10и Мф 12:42.
11:34-36 Смысл этого сравнения: учение, которое Иисус преподает всем, может быть всеми понято; для этого достаточно обладать здравым умом и быть свободным от предрассудков (ср Мф 6:22-23).
11:37-40 Ср Мк 7:1-8.
11:42 Христос показывает, что исполнение духовно-нравственного содержания заповеди не исключает внешних проявлений благочестия. "Рута" - разновидность горькой лекарственной травы.
11:44 "Вы - как гробы скрытые, над которыми люди ходят, не зная того" - тем самым нарушая предписание о ритуальной чистоте (Числ 19:16).
11:45 Книжники составляли особую корпорацию законоучителей и толкователей. Их не следует отождествлять с партией фарисеев, хотя многие фарисеи были и книжниками (см приложение Св. Земля IV).
11:47-48 В этих словах звучит ирония. Несмотря на то, что законники строят гробницы пророкам, они не могут загладить вину отцов, так как сердце их не изменилось.
11:52 Вы извратили подлинный, духовный смысл Закона и тем самым закрыли путь к спасению.
11:53 "Сильно приступать" - греч "deinvV enecein" - питать сильный гнев. Лк последовательно изображает, как нарастала злоба у противников Иисуса (см Лк 6:11; Лк 11:53-54; Лк 19:48; Лк 20:19-20; Лк 22:2).
12:1 "Он начал говорить сперва ученикам Своим" - вариант: Он начал говорить ученикам Своим: прежде всего берегитесь.
12:5 "В геенну", см Мф 5:22.
12:6 "Два ассария" - мелкая римская монета.
12:8 "Исповедует" - см Мф 8:32.
12:10 "Хула на Духа Святаго" - см Мф 12:31.
12:13 -15 Христос отказывается давать конкретные указания, касающиеся житейских дел и земного устроения, так как хочет оставаться прежде всего духовным руководителем. Люди сами должны найти правильный путь, исполняя Его заповеди.
12:16-21 Грех богача заключался в том, что он пользовался своим имением лишь для себя, не желая "богатеть в Боге", т.е. служить ближним.
12:22-31 См Мф 6:25сл "Не трудятся, не прядут" - вар.: "Не прядут, не ткут".
12:32 "Малое стадо" - для слушателей Христа, в жизни которых овцы играли немаловажную роль, слово "стадо" имело несколько иное звучание, нежели теперь; овцы были предметом постоянной заботы и любви. См Ин 10:11сл.
12:33 В Ев от Лк неоднократно подчеркивается, что привязанность к богатству таит в себе опасность - нужно стать безразличным к земным благам и щедро давать милостыню (ср Лк 3:11; Лк 5:11; Лк 5:28; Лк 6:30; Лк 7:5; Лк 11:41; Лк 12:33-34; Лк 14:13; Лк 14:33; Лк 16:9; Лк 18:22; Лк 19:8; Деян 9:36; Деян 10:2; Деян 10:4; Деян 10:31).
12:35 "Чресла", т.е. бедра.
12:35-48 Притча о необходимости постоянного духовного бодрствования, ибо в любой момент жизни Бог может призвать человека дать Ему отчет (см Мф 24:43-51). "Во вторую стражу" - см Мф 14:25.
Говоря о домоправителе, поставленном над другими слугами, Христос отвечает на вопрос Петра: "К нам ли притчу сию говоришь?" Петр и другие ученики поставлены управлять народом Божиим и несут за него ответственность.
12:49-50 "Огонь" Духа Божия, Который очищает, испытывает и преображает человека. "Крещением" - здесь: искупительные страдания Господа (ср Мк 10:38).
12:51-53 Имеется в виду духовная брань, начало которой положил приход Христа (см Мф 10:34).
12:54-59 Мессианская эра наступила. У Мф 5:25-26эта притча применяется к социальным отношениям; у Лк она приобретает эсхатологический смысл - Суд Божий близок; надо приготовиться к Нему, приводя в порядок все свои дела.
12:59 "Полушки" - греч "лептос" - самая мелкая медная монета.
13:1 Этот эпизод упоминается только у Лк: "галилеяне", пришедшие в Иерусалим на Пасху, были перебиты Пилатом во время беспорядков во внутреннем дворе Храма, когда происходило жертвоприношение; кровь их смешалась с кровью животных.
13:2-5 "Башня Силоамская" находилась в ю/в части Иерусалима. Ср Ин 9 7. "Все так же погибнете", т.е. без покаяния. Жизнь человека может прерваться в любой момент. Поэтому люди должны постоянно очищать себя, готовясь к Суду Божию.
13:6-9 Притча относится непосредственно к еврейскому народу, но в ней можно видеть также и указание на то, как Бог поступает со всякой грешной душой. "Три года" - время общественного служения Господа. "Окопаю ее" - долготерпение Бога, Который желает покаяния грешников. Участь бесплодной смоковницы Христос показал позднее символическим актом иссушения дерева (см Мф 21:18сл).
13:14-16 О субботе - см Мф 12:1-8; Мк 2:23-28).
13:24 "Не возмогут", потому что не приложат нужных усилий.
13:30 "Первые" - принадлежность к народу Иисуса не поможет в день Суда, когда Господь воздаст каждому по делам его.
13:31-32 Эти фарисеи либо сочувствовали Христу, либо были подосланы тетрархом Иродом Антипой, который желал, чтобы Учитель покинул его владения. "Лисице" - намек на коварство Ирода. "В третий день кончу" - три дня или три срока -это выражение символизирует период борьбы, за которым последует спасительное деяние Божие (ср Дан 7:25; Откр 11:2сл). "Кончу" - греч "teleioumai" - буду завершен; слово имеет двойной смысл: оно может означать одновременно и конец жизни, и завершение миссии Иисуса, ставшего "совершенным" чрез страдания и смерть (Евр 2:10; Евр 5:9; ср Ин 19:30).
13:33 "Я должен ходить сегодня, завтра и в последующий день" - возможное толкование : Моя миссия скоро будет завершена, но мне следует еще изгонять бесов и исцелять по пути в Иерусалим (ср Лк 2:38). Также Ин указывает, что "враги Иисуса не могли Его схватить, потому что не пришел час Его" (Ин 7:30; Ин 8:20и др).
13:34-35 Слова, произнесенные Христом, вероятно, на празднике Кущей; после этого Он не приходил в Иерусалим до Своего торжественного въезда в город.
14:1-5 О субботе см Лк 13:14-16.
14:15 "Вкусит хлеба" - Царство Божие часто изображается как мессианский пир.
14:16-24 Вариант притчи Мф 22:2-14. "Пойди по дорогам и изгородям" - после улиц и переулков (ст Лк 14:21) слуга посылается за город. Перед нами как бы две категории приглашенных : бедные и нечестивые Израиля и - с другой стороны - презираемые иудеями язычники. "Убеди придти" - точнее: "заставь войти"; греч слова "anagkason eiselqein", лат com pel le entrare, содержат идею принуждения; принуждение следует понимать здесь как сильное воздействие благодати на души людей, а не как насилие над их совестью.
14:26 "Возненавидит" - образное выражение: последователь Христа, в случае необходимости, не должен останавливаться даже перед разрывом с близкими.
14:28-35 Притчи, указывающие на необходимость подготовки перед началом важного дела. Желающий следовать за Христом должен подготовиться, освобождая свою душу от грехов и пристрастий.
15:8-10 Как для бедной женщины дорога каждая монета, и, потеряв ее, она будет тщательно ее искать, так и для Отца небесного дорога каждая человеческая душа. "Драхма" -серебряная монета, равноценная динарию.
15:11-32 Притча о человеке и его свободе, а также о взаимоотношениях всего человеческого рода с Богом. При чтении ее следует помнить, что для слушателей Христа, живших патриархальным укладом, уход сына от отца считался тяжким проступком. "Свиней" - намек на языческий, греховный образ жизни младшего сына. "Рожками" - стручками рожкового дерева, употреблявшиеся в Палестине для корма свиней. Старший сын олицетворяет внешне благочестивых людей, не нарушающих предписаний Закона и гордящихся своей "праведностью" (ст Лк 15:29); они не радуются обращению грешников, а испытывают к ним завистливое и ревнивое чувство (ср Лк 15:2). Им противополагается бесконечное милосердие Божие к раскаявшейся душе.
16:1-9 Неверный, т.е. нечестный управитель (ст Лк 16:1) был лишен своей должности за то, что расточал имение хозяина (ст Лк 16:2); в то же время хозяин похвалил его за умение выйти из затруднительного положения в критический момент своей жизни (ст Лк 16:8), заручившись дружбой и поддержкой кредиторов. В этом смысле "сыны века", т.е. люди, поглощенные житейскими заботами, бывают "догадливее сынов света" (Лк 16:8-9), т.е. верующих, нередко оказывающихся в час суда Божия несостоятельными должниками.
Оказывая помощь нашим ближним, мы приобретаем друзей, которые будут ходатайствовать за нас перед Богом. И Сам Господь принимает как сделанное Ему Самому все то доброе, что мы делаем нашему ближнему (Мф 25:32-46). Даже земное богатство (дословно: маммона неправедный - ст Лк 16:9и Лк 16:11) может содействовать спасению человека, если он служит Богу, совершая дела милосердия.
16:8 "Сыны века сего" - в библейском смысле слова "век сей" означает преходящий мир, в противоположность Царству Божию, длящемуся "во веки веков", т.е. вечно, или "веку будущему жизни вечной" (Лк 18:30), которому уже принадлежат "сыны света", т.е. верующие в свет истинный (Ин 1:9) - во Христа Иисуса. "В своем роде" - букв: сыны века сего умнее, "догадливее" в обращении с людьми своего рода, чем сыны света.
16:9 "Богатством неправедным" - богатство мира сего называет Христос "неправедным" потому, что нередко оно либо наживается нечестными путями, либо является обыденным орудием всевозможных злоупотреблений, но, прежде всего, это богатство "неправедно" в противоположность единственному праведному богатству - духовному. Так следует понимать и следующие стихи. Выражения: малое (ст Лк 16:10), неправедное богатство (ст Лк 16:11), чужое (ст Лк 16:12) обозначают блага земные, преходящие, которыми мы по-настоящему не владеем, - они нам даны во временное пользование, - тогда как выражения: многое (ст Лк 16:10), истинное богатство (ст Лк 16:11), ваше (ст Лк 16:12) - обозначают блага небесные, вечные.
16:16 См Мф 11:11-12).
16:17 См Мф 5:18.
16:18 Господь еще раз осуждает разводы (ср Мф 5:32).
16:19 "Порфиру" - пурпуровая, дорогая верхняя одежда. "Виссон" - драгоценная, тонкая и мягкая льняная ткань.
16:20 "Нищий" - Лазарь был не только бедным страдальцем, но и праведником, безропотно переносившим посланное ему испытание.
16:22-23 "Лоно Авраамово" - в иудейской традиции - место пребывания праведников. "В аде" (греч "хадес", евр "шеол") - обитель умерших. В данном контексте - область, удаленная от Бога (геенна).
16:26 "Утверждена великая пропасть" - указание на то, что пребывание осужденных в аду вечно, как вечно пребывание праведных в раю. Однако ни о ком из умерших нельзя утверждать, что он осужден навеки. Разбойник, распятый со Христом, покаялся в предсмертные минуты и удостоился услышать слова Господа: "OTH Ныне же со Мною будешь в раю Лк 23:43". Посмертная участь душ - тайна Божия. Отсюда великое значение молитв за усопших (поминовение на литургии, панихиды, частные молитвы). Души умерших, раскаявшихся в своих грехах, но еще не достигших вечного блаженства, несут временную очистительную кару за свои грехи. Западная Церковь называет это состояние загробного бытия чистилищем, в житиях святых Восточной Церкви говорится о мытарствах.
17:1-2 См Мф 18:6сл.
17:7-10 В этой притче обличаются гордящиеся своими заслугами перед Богом (ср Рим 11:35-36). В ней не содержится оправдания рабства - Христос лишь приводит пример из повседневной жизни того времени.
17:14 См Мк 1:44.
"Самарянин" - Иисус Христос особенно обращает внимание учеников на то, что только "иноплеменник" (ст Лк 17:18) самарянин возвратился поблагодарить его за исцеление.
17:19 См Мф 9:29.
17:21 "Царствие Божие внутрь вас" - букв: "посреди вас".
17:22-37 Лк четко разграничивает предсказания Христа о гибели Иерусалима и о Своем втором пришествии; День Сына Человеческого - выражение библейское (ср Ам 5:18- "День Господень"), тогда как "парусия" (пришествие - Мф 24:3) -эллинистический термин.
17:26-27 Суд Божий подготавливается незаметно и приходит для человека неожиданно.
"Во дни Ноя" - см Быт 6:7и слл.
17:28-29 "Во дни Лота" - см Быт 19:1и сл.
17:32 Бегство семьи Лота из греховного Содома (Быт 19) - символ бегства души от греха. Жена Лота погибла потому, что не послушалась повеления свыше и обратила взор на обитель зла (Лк 9:62).
17:33 См Мк 8:35.
17:37 "Орлы" - см Мф 24:28.
18:1-8 См Лк 11:5-9. "Найдет ли веру на земле?" - Вопрос, непосредственно связанный с предыдущими словами о необходимости уповать на Бога.
18:12 "Даю десятую часть" - пожертвование на храм.
18:14 Вариант: "этот пришел в дом свой оправданным, а не тот".
18:17 См Мф 18:1-4.
18:19 См Мф 19:17.
18:26-27 Человек может преодолеть свою греховную природу только с помощью всепобеждающей благодати Божией.
18:31 "Восходим" -это выражение употребляли иудеи, говоря о паломничестве в Иерусалим (Пс 121). Лк и особенно Ин придают ему более глубокий смысл - "восхождения" на крест и к Отцу (Ин 3:13; Ин 20:17).
"Написанное через пророков" - Лк утверждает неоднократно, что страдания Христовы были предсказаны пророками ( Лк 24:25; Лк 24:27; Лк 24:44; Деян 2:23; Деян 3:18; Деян 3:24; Деян 8:32-35; Деян 13:27; Деян 26:22сл).
18:37 Назорей - см Мф 2:23.
19:2 Мытарь - см Мф 9:10.
19:8 Более точный перевод: "Вот, половину того, что имею, Господи, я даю нищим, и если у кого что неправедно вынудил, возмещу вчетверо."
"Вчетверо" - иудейский закон предусматривал возмещение вчетверо только в одном случае (Исх 22:1); согласно римскому законодательству это требовалось только в случае очевидной кражи. Закхей берет на себя обязанность возместить вчетверо во всех случаях, когда он принес кому-либо ущерб.
19:9 "Сын Авраама" - несмотря на его презренную профессию.
19:11-27 "Открыться" - иудеи полагали, что Христос идет в Иерусалим, чтобы воцариться как мирской владыка, ибо наступление царства Божия они отождествляли с восстановлением израильского царства. Господь отвечает притчей о минах: нужно трудиться и умножать в себе дары Божий, чтобы стать достойным Царства небесного (см Мф 25:14-30).
19:12-14 Аналогичный случай произошел в Иудее, когда Архелай, сын Ирода Великого, отправился в Рим (4 г до Р.Х.) для получения царской короны. За ним последовала группа иудеев, чтобы воспрепятствовать исполнению его плана.
19:13 "Мина" - фунт серебра.
19:26 Ср Мк 4:25.
1. Лука, «врач возлюбленный», был одним из ближайших сподвижников ап. Павла (Кол 4:14). Согласно Евсевию (Церк Ист 3 4), он происходил из Антиохии сирийской и был воспитан в греческой языческой семье. Он получил хорошее образование и стал врачом. История его обращения неизвестна. По-видимому, оно произошло после его встречи с ап Павлом, к которому он присоединился ок. 50 г. Он посетил с ним Македонию, малоазийские города (Деян 16:10-17; Деян 20:5-21:18) и остался при нем во время его пребывания под стражей в Кесарии и в Риме (Деян 24:23; Деян 27; Деян 28; Кол 4:14). Повествование Деян доведено до 63 г. О жизни Лк в последующие годы не имеется достоверных данных.
2. До нас дошли очень древние сведения, подтверждающие, что третье Евангелие написано Лукой. Св Ириней (Против Ересей 3, 1) пишет: «Лука, спутник Павла, изложил преподанное Апостолом Евангелие в отдельной книге». По словам Оригена, «третье Евангелие — от Луки» (см Евсевий, Церк. Ист 6, 25). В дошедшем до нас перечне священных книг, признаваемых каноническими в Римской церкви со II в., отмечено, что Лука написал Евангелие от имени Павла.
Исследователи 3-его Евангелия единогласно признают писательский талант его автора. По оценке такого знатока античности, как Эдуард Майер, ев. Лука — один из лучших писателей своего времени.
3. В предисловии к Евангелию Лука говорит, что он пользовался ранее написанными «повествованиями» и свидетельствами очевидцев и служителей Слова с самого начала (Лк 1:2). Написал он его, по всей вероятности, до 70 г. Свой труд он предпринял «по тщательном исследовании всего с начала» (Лк 1:3). Продолжением Евангелия являются Деян, куда евангелист включил и свои личные воспоминания (начиная с Деян 16:10, рассказ часто ведется от первого лица).
Главными его источниками были, очевидно, Мф, Мк, не дошедшие до нас рукописи, получившие название «логии», и устные предания. Среди этих преданий особое место занимают рассказы о рождении и детстве Крестителя, которые сложились в кругу почитателей пророка. В основе повествования о младенчестве Иисуса (главы 1 и 2) лежит, по-видимому, священное предание, в котором слышится еще голос самой Девы Марии.
Не будучи палестинцем и обращаясь к христианам из язычников, Лука обнаруживает меньшее, чем Мф и Ин, знание обстановки, в которой происходили евангельские события. Но как историк он стремится уточнить хронологию этих событий, указывая на царей и правителей (напр Лк 2:1; Лк 3:1-2). В Лк включены молитвы, бывшие, по мнению комментаторов, в употреблении у первых христиан (молитва Захарии, песнь Богородицы, песнь ангелов).
5. Лука рассматривает жизнь Иисуса Христа как путь к добровольной смерти и победе над ней. Только у Лк Спаситель назван κυριος (Господь), как было принято в первохристианских общинах. Евангелист неоднократно говорит о действии Духа Божия в жизни Девы Марии, Самого Христа и позднее — апостолов. Лк передает атмосферу радости, надежды и эсхатологического ожидания, в которой жили первые христиане. Он с любовью живописует милосердный облик Спасителя, ярко проявившийся в притчах о милосердном самарянине, о блудном сыне, о потерянной драхме, о мытаре и фарисее.
Как ученик ап. Павла Лк подчеркивает вселенский характер Евангелия (Лк 2:32; Лк 24:47); родословие Спасителя он ведет не от Авраама, а от праотца всего человечества (Лк 3:38).
6. План Лк: 1. Вступление (Лк 1:1-4); 2. Рождение Крестителя, Рождество и детство Христа (Лк 1:5-2:52); 3. Подготовка Христа к служению (Лк 3:1-4:13); 4. Служение в Галилее (Лк 4:14-9:50); 5. Путь в Иерусалим (Лк 9:51-19:28); 6. Проповедь в Иерусалиме (Лк 19:29-21:38); 7. Страсти. Воскресение (Лк 22:1-24:53).
ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА
Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.
Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.
Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.
Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.
Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.
Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).
Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).
Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:
1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).
2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:
а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.
б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.
в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.
г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.
д) Послание к Евреям.
3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).
4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).
ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ
1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14; Мф 26:13; Мк 1:15; Мк 13:10; Мк 14:9; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.
Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1 ). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.
2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».
3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.
Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).
10:54 Слова прежних русских переводов: "как и Илия сделал" (стих 54), и : "и сказал: вы не знаете, какого вы духа: Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать" (стих 55-56) отсутствуют в древнейших рукописях.
12:4 Молитва Господня переведена здесь с текста древнейших рукописей, более краткого, чем параллельное место (Мт. 6:9-13).
13:25 Другой возможный перевод: "прибавить себе роста на локоть".
17:9 В греческом подлиннику стоит арамейское слово "мамона".
18:21 Другой возможный перевод: "среди вас".
18:35 Стих 36 прежних русских переводов: "двое в поле: один будет взят, а другой оставлен", почти совпадающий с Мф.24:40, отсутствует в древнейших рукописях Лк.
19:12 Установленное в Ветхом Завете приношение Богу десятой части.
9:51-56 Этот отдел имеется только в Евангелии Луки.
9:51 Когда же приближались дни взятия Его. Слово «взятие» (ἀναλήψις) употреблено только в этом одном месте, но в последующей письменности оно ясно означает вознесение Иисуса Христа на небо (Свицер. Tes., с. 282). Таким образом ев. Лука начинает здесь историю путешествия Христа из Галилеи в Иерусалим на Пасху страданий. Путешествие это, по изображению ев. Луки, было не прямым — для прямого путешествия потребовалось бы только три дня пути, — а медленным обхождением тех городов и селений Галилеи и Переи, какие Господь хотел просветить светом Евангелия. При этом указывается намерение Христа пройти Самариею и непринятие Его самарянами, вслед затем — снова обхождение Галилеи и потом уже опять появление Христа на границах Самарии ( 17:11 ).
Восхотел идти в Иерусалим. Точнее: обратил лицо Свое к Иерусалиму (τò πρόσωπον α. ἐστήριξε — гебраизм. Ср. Иер 21:10,42,45 ). Таким образом, Иерусалим делается с этих пор тем пунктом, куда постоянно обращен взор Христа.
9:52 Приготовить для Него, т. е. подготовить самарян к Его прибытию, так как самаряне, как видно из следующего (53) стиха, неодобрительно относились к путешествию Христа в Иерусалим, где, как они полагали, Христос объявит себя царем. Им было в высшей степени неприятно, что их враги — иудеи удостоены будут такой великой милости оттого, кого они признали уже раньше ( Ин 4 гл. ) Мессиею (ср. Мф 10:3 ).
9:54 Видя то — т. е. узнав об этом от возвратившихся «вестников».
На гневное заявление сынов Зеведеевых, которых сам Господь назвал сынами грома ( Мк 3:17 ), желавших, подобно Илии пророку, низвести огонь на неразумных самарян, Господь отвечает, что они не понимают, очевидно, что, как ученики Христа, живущие уже в Новом Завете, а не в Ветхом, как Илия, они не должны прибегать к тем суровым мерам вразумления, к каким прибегали пророки Ветхого Завета. И Илия также имел в Себе Духа Божия, но Тот Дух был иной, иначе проявляющий Себя, чем Дух, под действием Которого находятся ученики Христа (ср. Мф 18:11 ).
9:55 Какого вы Духа (так нужно писать слово это, а не с маленькой буквы, как в русск. перев., потому что греч. выражение εἰ̃ναι πνεύματος — значит: стоять, находиться в зависимости от Духа — конечно Божия. Ср. Мк 9:41 ).
9:56 Другое селение — всего вероятнее, уже не самарянское: Господь идет, вероятно, по Галилее и Перее, где обыкновенно ходили богомольцы с севера в Иерусалим.
9:57-62 Ев. Лука излагает ответы Господа желавшим следовать за Ним согласно с ев. Матфеем (с. 57-60; ср. Мф 8:19-22 ). Почему он это событие относит ко времени путешествия Христа в Иерусалим, когда, по ев. Матфею, оно имело место гораздо раньше — сказать трудно. Может быть, ему казалось приличнее поместить здесь этот рассказ, как несколько раскрывающий тогдашнее положение вещей. Христос идет на смерть — и желающие стать Его учениками как бы чувствуют опасность, какой должны скоро подвергнуться и ученики Христа, и просят Его позволить им проститься с родными, которых они уже больше не увидят... Что касается первого ответа Христа — о неимении пристанища, то он как раз подходил к настоящим обстоятельствам, когда самаряне только что отказали Христу в приеме.
9:60 А ты иди, благовествуй Царствие Божие. Этим прибавлением, у ев. Луки только сделанным, несколько смягчается кажущийся суровым ответ Господа на просьбу одного желавшего или, точнее, призванного Господом следовать за Ним. Теперь — как бы говорит Господь — время дорого: Царство Божие или Царство Мессии должно скоро открыться и к этому нужно скорее подготовлять людей.
9:61-62 Еще другой сказал. Эта просьба и ответ на нее Господа и находится только у ев. Луки. Проситель, по-видимому, не совсем еще решил, следовать ли Ему за Христом — он, по-видимому, хочет посоветоваться с своими домашними, скрывая это намерение под видом естественного желания проститься с ними. Господь в приточной речи говорит, что нельзя новое служение брать с какими-то сомнениями. Нет, нужно предаться ему вполне, искренно, всем сердцем: иначе такой ученик и после будет все оглядываться назад, подобно не интересующемуся своей работой пахарю. Пользы от такого отношения к делу распространения Евангелия ждать нельзя...
10:1 О послании 70-ти апостолов на проповедь сообщает только один ев. Лука. Но наставления, с какими у него Христос обращается к этим апостолам, представляют собою повторение того, что Господь в Евангелии Матфея говорит 12-ти апостолам или же заимствование изречений, помещенных в Евангелии Матвея в других местах.
После сего. По-видимому избрание 70-ти (по некоторым древним кодексам, 72-х) апостолов случилось вскоре после послания 12-ти (см. 9:1 и сл. ). В самом деле, тут сказано, что Господь послал «и» других — а кого же Он послал раньше? Очевидно, не двоих вестников (которые и не названы апостолами см. 9:52 ), а именно 12 апостолов: там стоит только слово «двенадцать», а здесь ему соответствующее «семьдесят».
Избрал — точнее: объявил их назначенными (ἀνέδειξεν).
Семьдесят. Господь мог иметь при этом в виду избрание 70-ти старшин Моисеем себе в помощники ( Чис 11:16 и сл. ). Об отношении этой цифры к 70-ти языческим народам ( Быт 10 гл. ) не может быть и речи, потому что Господь послал их пред Собою, куда Он Сам хотел идти, а Он был послан только к погибшим овцам дома Израилева ( Мф 15:24 ).
По два — см. Мк 4:7 .
Куда Сам хотел идти. Семьдесят, очевидно, должны были только подготовить людей к принятию Христа, и, скоро исполнив это поручение, они стали опять на уровень простых учеников Христовых. Впрочем, Церковь сохранила и этот почетный чин в своем воспоминании, установив особое празднование лику 70-ти апостолов, среди которых, однако, есть лица, в то время еще не бывшие вовсе учениками Христа (напр., Иаков и Иуда, братья Господни по плоти).
10:2 (См. Мф 9:36-39 ) У Луки это изречение имеет несколько своеобразный смысл. Двенадцати апостолов, уже посланных на проповедь, мало для такого великого дела, каким является проповедь о приблизившемся Царстве Мессии. Поэтому, обращаясь к 70-ти Своим ученикам, Господь велит и им, как раньше 12-ти (см. Мф 11:37 ), сосредоточить свои мысли в молитве на этой великой нужде времени. Помолясь, они поймут все величие своей задачи и встретят с радостью призвание, какого хочет удостоить их Христос.
После этих слов у евангелиста есть некоторая пауза. Ученики молятся — и становятся способными принять поручение, какое им дает далее ( ст. 3 и сл. ) Христос.
10:3 (См. Мф 10:16 ) Так как этим апостолам едва ли в настоящий раз могли угрожать гонения, то у ев. Луки это обращение к ним Христа опять имеет свой смысл. Очень может быть, что Христос сравниваешь их не с кроткими агнцами, а с сильными баранами (ἄρνας), которые идут обыкновенно впереди стада, указывая ему дорогу. Таковыми руководителями евреев ко Христу должны быть эти 70 в противоположность волкам (λύκων) или ложным руководителям народа, которые ведут народ только к погибели и даже сами, подобно волкам, расхищают стадо (ср. Ин 10:12 ).
10:4 (См. Мф 10:10 ) Никого на дороге не приветствуйте. Это замечание ев, Луки указывает не на поспешность, с которой 70 должны совершать свое дело и которой мешают длинные восточные приветствия (см. у еп. Михаила), а только на то, что предложение мира или спасения должно совершаться не на пути, кое-как, так сказать, мимоходом, а серьезно и внимательно, после того как двое апостолов взойдут в дом и там войдут в тесные отношения с хозяевами дома.
10:5-6 См. Мф 10:12-13 .
10:6 Сын мира, — т. е. человек, достойный принять спасение, способный усвоить его.
10:7-9 См. Мф 10:11 .
10:7 В доме же том, — т. е. который примет вас.
Достоин награды — см. Мф 10:10 .
10:10-12 См. Мф 10:14-15 .
10:10 Не примут вас, т. е. несмотря на просьбы о приюте, нигде не примут.
Вышедши на улицу, — т. е. пред лицом всех жителей того города.
10:11 Оттрясаем вам. Негостеприимство горожан — достаточное свидетельство их невосприимчивости и к проповеди о спасении: не для чего поэтому апостолам усиленно стараться внушить этим людям необходимость обратиться ко Христу (ср. Мф 7:6 ).
Однако ж знайте. Апостолы должны указать все-таки на ту ответственность, какая угрожает этим упорным людям ввиду приближения Царства Божия, которое для них принесет с собою возмездие за упорство.
10:13-15 Здесь ев. Лука приводит угрозы городам, сказанные по Ев. Матфея при другом случае ( Мф 11:21-23 ). Здесь эти угрозы более на месте, чем в Евангелии от Матфея. Господь, посылая 70 учеников, припоминает о тех городах, которые не приняли Его Самого, и этим разъясняет ученикам важность их посольства: так сильно будут наказаны не слушающие их, как сильно будут наказаны не слушавшие Самого Христа.
10:16 Это, так сказать, заключение к предыдущим угрозам. См. Мф 10:40 1.
10:17 Ученики, конечно, не сразу все вернулись из путешествия, но ев. Лука, изображая только существо дела, представляет их собравшимися в одно и тоже время вокруг Христа и рассказывающими о результате их путешествия. Впрочем, евангелист не упоминает о том, как встретили учеников в городах: он считает более важным сообщить разговор Христа с 70-ю по поводу тех чудотворений, какие они совершали во время своего путешествия.
И бесы повинуются нам. Господь не дал 70-ти прямого повеления изгонять бесов, как 12-ти ( 9:1 ). Поэтому-то 70 так и обрадовались, когда их попытки изгонять бесов из бесноватых увенчались успехом.
О имени Твоем, — т. е. как только мы провозглашали Твое имя (ср. 9:49 ).
10:18 Я видел (ἐθεώρουν). Когда видел Господь ниспадение сатаны? Григорий Богослов и некоторые другие св. отцы и учители Церкви относят это видение или падение сатаны к моменту воплощения Сына Божия, через которое сатана был лишен своей власти. Другие отцы и учители Церкви (напр., Феофилакт) относят это падение ко времени отпадения сатаны от Бога, вследствие чего он утратил свое положение на небе, что Христос видел как Слово Божие невоплощенное. Но эти толкования не применимы в настоящем случае, так как ни с грехопадением сатаны, ни с воплощением Сына Божия не связана потеря сатаною власти над миром — сатана, напротив, только и стал опасен миру со времени своего грехопадения, а равно и воплощение Сына Божия подало ему только повод усилить свою деятельность (умножение бесноватых при Христе). Между тем, Христос имеет в виду именно уничтожение власти сатаны. Поэтому правильнее относить это падение сатаны ко времени проповеднической и чудотворной деятельности 70-ти апостолов. Когда эти последние совершали чудесные изгнания бесов, это Господь так явно видел и так живо почувствовал падение власти сатаны, как будто бы увидел низвергшуюся с неба блестящую молнию... Интересно еще толкование, высказанное ученым Шпитта в «Журнале для новозаветной науки» (1908 г. тетр. 2). По его мнению, Господь говорил здесь не о падении или низвержении сатаны, потому что он употребляет здесь не глагол ἐκβάλλειν, который действительно означает извержение (см. Ин 12:31 ), а глагол πίπτειν — падать. Поэтому можно думать, что здесь речь идет о стремительном нисхождении сатаны на землю, о его поспешности, с которою он бросился защищать свою власть над людьми, которой стали угрожать пошедшие по городам с вестью о Христе апостолы (πεσόντα — бросившегося). Таким образом, Господь в ответ на слишком радостное заявление Своих учеников говорит им, что им предстоит еще очень трудная борьба с сатаною, устремившимся на защиту Своего Царства, но что в этой борьбе они все же одержали победу, благодаря той власти, какую Он дает им ( ст. 16 ).
Под видением нельзя разуметь экстатического состояния, в котором иногда находились пророки: Господь никогда не находился в таком состоянии, несколько выходящем из пределов естественного здорового состояния души, и тайны неба всегда были для Него открыты. Выражение «видел», следовательно, равносильно выражению: «Я хорошо знаю».
Спадшего с неба. Это выражение не предполагает, что сатана находился доселе на небе, но означает только его высокое положение (ср. ст. 15 и Ис 14:12 ).
Как молнию, т. е. падение сатаны так видно Христу, как видна молния на небе (ср. Мф 24:27 ).
10:19 Даю. По лучшим кодексам: дал (δέδωκα). Этими словами Господь не только объясняет то, что ученикам Его удавалось изгонять бесов из людей, но и дает понять, насколько велика вообще данная им от Христа власть над всеми враждебными для Царства Божия силами. Хотя об этом не было упомянуто при послании 70-ти на проповедь (ст. 2 и сл.), но тем не менее апостолы, очевидно, из собственного опыта убедились в том, что эта власть действительно им дарована: они не возражают против такого заявления Христа, а возразить они должны бы, если такой власти не имели.
Наступать на змей и скорпионов (скорпионы — гады, укус которых часто причиняет смерть). Это образное обозначение (см. Пс 90:13 ) опасных демонских сил, на которые 70 подобно победителю, наступающему на шею побежденного врага, должны со всею силою наступить своими ногами ( Рим 16:20 ). 70 являются, таким образом, орудиями Божиими в поражении всех злых, враждебных Царству Божию, сил.
И ничто — точнее: и ничем или нисколько она, сила вражья — вам не повредит (ср. выражение οὐδὲν в Деян 25:10 и Гал 4:1-2 , где оно переведено словом: ничем).
10:20 Впрочем, вы должны радоваться не столько тому, что у вас есть такая власть, а тому, что вам предстоит, со временем, получить высшее блаженство в Царстве Небесном. Еще в Ветхом Завете встречаются поэтические места, в которых Бог изображается ведущим у Себя книгу жизни, в которую вносит имена людей, заслуживающих быть гражданами Небесного Царства ( Исх 32:32 и сл.; Пс 68:29; Ис 4:3 ). В эту книгу записаны и 70.
10:21-24 Эти слова, по ев. Матфею, были произнесены при других обстоятельствах ( Мф 11:25-27 и 13:16-17 ). Можно думать, что настоящее место изречениям Христа именно здесь, где их приводит ев. Лука, потому что они вполне отвечают контексту речи.
10:21 В тот час, т. е. в час возвращения 70-ти.
Возрадовался как отец, радующийся успеху его детей (Феофилакт).
Духом — по лучшему чтению: «Духом Святым». Дух Св. исполнял Христа ( 4:1 ) и был, так сказать, постоянным возбудителем Его к Мессианской деятельности. А в настоящий раз Христос и выступает именно как Мессия, Царь Своего Царства, раздающий награды Своим верным служителям.
Сие, — т. е. то, что возвещали ученики Христа.
10:22 Кто есть Сын, — т. е. кто Он по Своему существу.
10:23 Особо. Ясно, это при этом разговоре Христа с 70-тью присутствовали и посторонние слушатели.
10:24 И цари. Это выражение находится только у Луки.
10:25 При беседе Христа с 70-ю присутствовали и лица посторонние ( ст. 23 ). Среди таких лиц был один законник (см. Мф 5:20 и 22:35 ). Ему не понравилось, что Христос так много приписывает Себе значения ( ст. 24 ), и он встал, показывая, что хочет говорить: ранее он, очевидно, сидел в числе других слушателей Христа. Он хотел искусить Христа, побудить Его сказать что-либо прямо в осуждение Закона Моисеева и затем, конечно, выступить против Него с обвинением (Евфимий Зигабен). Ср. Мф 22:35 2.
Что мне делать — см. Мк 10:17 .
10:26-28 В законе что написано? — т. е. ты, конечно, хорошо знаешь сам закон, а там написано, что тебе делать (ср. Рим 2:17-20 ).
Как читаешь. Это обычная раввинская формула, для того чтобы начать доказательство от Писания. Как (πω̃ς), т. е. какими словами (а не «что»).
Он сказал в ответ — см. Мк 12:29-32 , и Мф 22:37-39 . Законник, таким образом, повторяет то же, что Сам Господь говорил при других обстоятельствах в разъяснение сущности Закона Моисеева.
И будешь жить, — т. е. последуешь жизнь вечную (ср. ст. 25 ).
10:29 Желал оправдать себя. Законник очутился в довольно стесненном положении: он, оказалось, знает, что нужно делать, и все-таки спрашивает! Поэтому он хочет показать, что вопрос его имел смысл, что и в том решении его, какое он дает этому вопросу, согласно со Христом, есть еще нечто недоговоренное. Именно неясно еще, кто же ближний, которого необходимо любить... В законе, конечно, под «ближним» вообще разумеется единоплеменник ( Лев 19:16 и сл. ), но также и в отношении к «чужому» или к пришельцу требовалось — любить его как себя самого ( Лев 19:34 и сл. ). Законник ожидал, что Христос преимущественно оттенит в своем ответе любовь к чужим, чем к своим, иудеям, а это могло уронить Его в глазах единоплеменников: большинство иудеев понимали заповедь о любви к ближнему в смысле узком, ограниченном их народностью...
10:30 В ответ на вопрос законника Господь рассказывает ему об одном человеке, который идя из Иерусалима в Иерихон попался в руки разбойников, которые ограбили и при этом изранили его, бросив на дороге. Из контекста речи можно заключить, что Господь под ограбленным разумел иудея.
Иерихон (см. Мф 20:29 ) был отделен от Иерусалима пустынею, которая была очень опасна для путешественников, так как там ютились разбойники.
10:31 Проходивший случайно тут священник прошел мимо: вероятно, он сам боялся подвергнуться участи ограбленного. Господь ставит на первое место в рассказе священника, потому что священники должны были служить примером исполнения закона вообще и закона милосердия в частности.
10:32 Левиты также принадлежали к числу учителей народа (потому они и были расселены Моисеем по разным городам Палестины), и однако левит, посмотревший на раненого, также ушел своею дорогою, не сделав ничего для несчастного.
10:33-35 Только самарянин (см. Мф 10:5 ), человек, которому казалось совсем не следовало бы заботиться об иудее, хотя бы и раненом, сжалился над несчастным, когда, проезжая, увидел его. Он перевязал ему раны, возлил на них, как советовала тогдашняя медицина, вино и елей и, посадив его на своего осла, привез в гостиницу (караван-сарай, где был и хозяин, принимавший проезжающих). На другой день, уезжая, он поручил раненого заботам хозяина, давши при этом ему немного денег — два динария (около 40 коп.), в надежде скоро опять вернуться и тогда уже совсем рассчитаться с хозяином.
10:36-37 Теперь Христос, по-видимому, должен бы сказать законнику: «видишь из примера самарянина, кто твой ближний? Это всякий человек, к какой бы нации он ни принадлежал». Но Господь не так ставит дело. Вопрос о том, кто ближний каждому из нас, Господь оставляет в стороне, как вполне ясно решенный приведенным выше рассказом. Он дает законнику другой вопрос — не теоретический, а практический: кто из трех прошедших мимо раненого оказался ему «ближним», т. е. кто исполнил в отношении к нему требование любви, какое внушает закон всем и каждому? На этот вопрос законник должен был отвечать так: оказавший ему милость (прямо сказать — «самарянин» ему не хотелось...). Господь тогда отпускает его, советуя поступать подобно самарянину. Таким образом Господь уходит с почвы теоретических рассуждений и споров, которым, конечно, и конца бы не было, и сводит весь вопрос к тому, как естественное чувство человека решает вопрос, поставленный законником.
Отцы и учители Церкви отдельным пунктам этого рассказа о милосердом самарянине придавали особый таинственный смысл. Так «человек некоторый» по их толкованию — это Адам, Иерусалим — рай, Иерихон — мир, разбойники — демоны, священники — закон, левит — пророки, самарянин — Христос, осел — тело Христово, гостиница — Церковь, хозяин — епископ, два динария — Ветхий и Новый Завет, возвращение — второе пришествие (см., напр., у Феофилакта). Таким образом, по толкованию Отцов Церкви, здесь изображается подвиг Воплотившегося Сына Божия, поднятый им для спасения человеческого рода. (Подробное раскрытие этой мысли см. у Тренча. Притчи Господа нашего Иисуса Христа. Изд. 2-е. С. 268-272.)
В рассказе о милосердом самарянине Господь имел целью показать законнику «на великую бездну, разделяющую знание и действия, на то, как мало отвечала самая жизнь его нравственному понятию о любви к ближним» (Тренч, с. 274). Тот, кто спрашивал: «кто мой ближний?» кто желал для себя предварительно полного изложения обязанностей к ближнему, тот обнаруживал тем самым, как мало он понимает любовь, сущность которой состоит в том, что она не знает никаких пределов, кроме своей невозможности идти далее (там же, с. 261).
Обыкновенно принято этот рассказ о милосердом самарянине называть притчею. Но, собственно говоря, этот рассказ не подходит под категорию притч. Притчу еще нужно изъяснять, применять содержащийся в ней случай к тому вопросу, о котором идет речь. Такова, напр., притча о сеятеле, о зерне горчичном и т. д. Здесь же никакого объяснения и не требуется. Господь просто берет случай, весьма возможный, поучительность которого ясна всем и каждому и делает этот случай уроком истинного милосердия. Это, так сказать, примерный рассказ о том, в чем состоит настоящая любовь к ближнему.
Еще вопрос. Не одно ли и тоже представляет собою разговор с законником у ев. Луки и у Матфея ( Мф 22:35 и сл. ; ср. Мк 12:28 и сл. )? Нет, это совершенно разные события. Различны они по времени, месту, поводу и самому приводящему места из Писания лицу, а также и по другим некоторым частностям описания.
10:38 В продолжение пути. Было ли это во время путешествия Господа в Иерусалим на Пасху страданий или еще ранее того — сказать с решительностью ничего нельзя... Не говорит также Лука, что это за селение, где жили Марфа и Мария. Если, действительно, это было на пути к Иерусалиму, то можно видеть здесь указание на Вифанию, где жил Лазарь (ср. Ин 11:1; 12:1 и сл. ). Очевидно, в источнике, каким здесь пользовался ев. Лука, не обозначено было ни имени селения, ни имени хозяина дома — Лазаря. По-видимому, принят был Христос сестрами даже не в доме Лазаря, а в доме Марфы, которая могла иметь сама свой дом в той же Вифании.
10:39 Сестра Марфы, Мария, пребывавшая у нее в доме, села у ног Христа как Его ученица ( Деян 22:3 ) и слушала Его со вниманием.
10:40 Марфе, которая усиленно хлопотала о приготовлении угощения для Христа и Его апостолов, которые, вероятно, были с Ним, не понравилось, что Мария только слушает спокойно речи Христа, оставляя ее без помощи в ее хозяйственных хлопотах, и она обратилась ко Христу с просьбою — сказать Марии, чтобы та помогла ей.
10:41 Господь на это, тоном некоторого дружеского упрека, сказал Марфе, что напрасно она так старается о приготовлении большего угощения.
10:42 По слову Господа, нужно только одно, т. е. нужна такая же преданность Евангелию, какую показала Мария, забывшая обо всех хозяйственных делах, когда пред нею открылась возможность безвозбранно слушать учение Христово. Некоторые из древних толкователей (напр., Феофилакт) понимали под «одним» (ἑνòς) одно какое-нибудь кушанье, в противоположность многим кушаньям, какие приготовляла Марфа, но такое понимание слишком поверхностно... Впрочем, в большинстве древних кодексов начало этого стиха читается так: «в немногом же есть нужда или одном» (ὀλίγων δὲ χρεία ἐστιν, ἤ ἑνòς). В таком чтении действительно можно видеть указание на то, что нужно немного (ὀλίγων) для насыщения, а не много (πολλά ст. 41 ).
Мария же избрала благую часть. Лучшее чтение: ибо Мария. Господь Свое указание на то, «одно только нужно» основывает на том, что Мария, действительно, избрала себе то, что и следовало избрать: ее часть хорошая (ἀγαθὴ), что впрочем не означает того, чтобы усердие Марфы заслуживало осуждения, а только показывает, что дело Марии — по преимуществу хорошее дело и что ей будет предоставлено слышать Христа после. Или же — и так можно истолковать — то, что Мария приобретет через это слушание, останется в ней вечным ее достоянием, которое не отнимется у нее ни при каких обстоятельствах.
11:1 Неизвестно, в какое время и где Господь однажды совершал молитву, — вероятно, в некотором отдалении от Своих учеников. По окончании этой молитвы, один из учеников обратился к Господу с просьбой научить их молиться, — т. е., конечно, дать какую-либо определенную формулу молитвы, как это сделал Креститель для своих учеников (ср. 5:33 ).
11:2 В ответ на просьбу ученика, который, очевидно, говорил от лица всех других учеников, Господь научает их молитве «Отче наш». Таким образом молитва Господня, очевидно, была дана ученикам в ответ на их просьбу, и ев. Матфей, очевидно, поместил ее в Нагорной беседе только потому, что начал излагать учение Христа о том, как вообще нужно молиться ( Мф 6:9 ). В новейших изданиях (напр., у Тишендорфа) молитва Господня по Ев. Луки имеет более сокращенный вид, чем у ев. Матфея. Так во 2-м стихе пропущены слова: «наш, иже на небесех» и «да будет воля Твоя яко на небеси и на земли». Некоторые (напр., Иог. Вейс) приписывают очень большое значение этому различию, говоря, что вообще Церковь не сохранила в подлинном виде слов Христа... Но нам кажется, что эти обвинения напрасны и несправедливы. Во-первых, еще нужно доказать, что действительно оба евангелиста не сходятся друг с другом в передаче молитвы Господней. Ведь принятый в Восточной Церкви текст этой молитвы, как его приводит ев. Лука, имеет также для себя основания в некоторых древних кодексах (см. прим. Тишендорфа к 2-й гл. Луки, с. 561) и очень возможно, что в тех кодексах Евангелия от Луки, где молитва Господня приведена в сокращенном виде, предложено чтение, какое существовало только в тех церквах, где были написаны эти кодексы. На самом же деле молитва Господня сначала одинаково записана была в Евангелиях и Матфея и Луки... А затем, во-вторых, возможно и такое предположение, — если принять за факт, что у Луки молитва Господня имеет только пять прошений, — что ев. Матфей дал в своем Евангелии формулу молитвы, а ев. Лука только очертил ее содержание в более кратком виде, так как в самом деле, напр., выражение: «да будет воля твоя» в существе сходно с предшествующим прошением: «да приидет Царствие Твое». Словом, вопрос о том, какой первоначально вид имела молитва Господня в Евангелии Луки, не может еще считаться окончательно решенным. Нельзя, в самом деле, игнорировать свидетельства Синайского кодекса, который имеет у себя прошение «да будет воля Твоя как на небе, так и на земле...» — Объяснение на молитву Господню см. в толк. на Ев. Матфея 6:9-13.
11:3 Вместо «дай», как сказано у Матфея, здесь стоит слово: «подавай» (наст. время). Это означает продолжающееся постоянно давание, чему отвечает и далее употребленное выражение: «на каждый день» (у Матфея: на сей день), т. е. день за днем, ежедневно.
11:4 Грехи — более определенное выражение, чем «долги», употребленное у Матфея.
Ибо — у Матфея: «как». Смысл, в общем, одинаков здесь и там.
Но избавь нас от лукавого. Это прошение также опускается в новейших изданиях Евангелия от Луки. По поводу его можно сказать то же, что сказано выше по поводу опущений, предполагаемых во 2-м стихе.
Славословие опущено в Евангелии Луки и по нашему тексту.
11:5-8 После того как Христос научил Своих учеников молиться, Он дает им уверение в том, что молитва их будет услышана. Он говорит притчу о друге, который своими неотступными просьбами заставлять своего друга встать ночью с постели, чтобы дать просителю три хлеба для угощения неожиданно приехавшего к нему друга.
11:5 Положим что. В греч. тексте здесь не условная, а вопросительная форма предложения, и только с 7-го стиха идет условное предложение, к которому 8-й стих является главным или заключением (ср. Мф 7:9 ). Правильнее течение мысли можно бы представить в таком виде: «Кто из вас очутится в таком положении, что он имеет друга и что к нему придет друг в полночь и скажет... и не получит ли он ответ от него: не беспокой меня?.. А Я говорю вам...»
11:8 По неотступности его — точнее: из-за назойливости его (διά γε τὴν ἀναίδειαν). Эта назойливость, которой, по-видимому, Господь советует подражать (см. 9 ст. ), не представляется делом нетерпимым, потому что, как правильно замечает Тренч (с. 279), проситель настаивает не ради себя самого, а ради другого и чтобы не изменить священному долгу гостеприимства. Так Авраам подает нам другой пример неотступно-настойчивой просьбы: он также молит не о себе, а в защиту Содома ( Быт 18:23-33 ).
11:9-10 Здесь находится приложение притчи к положению учеников Христовых. Они также настойчиво должны просить Бога о своих нуждах, и их просьбы будут удовлетворяемы (см. Мф 7:7-8 ).
11:11-13 (См. Мф 7:9-10 ) Особенностью ев. Луки здесь является во-первых, прибавление о яйце и скорпионе, который, свернувшись, делается похожим на яйцо, да иногда и цвет кожи имеет белый, а во-вторых, замена выражения: «блага», находящегося у ев. Матфея, выражением: «Духа Святаго». Впрочем, последняя замена не изменяет существа дела, потому что источником всякого истинного блага является, конечно, Дух Святый, так что все равно будет сказать: благо, — или Дух Святый (как источник блага).
11:14-26 Об исцелении бесноватого немого ев. Лука говорит, по-видимому, следуя тому источнику, который был близок к Ев. Матфея ( Мф 9:32-34 ), а речь Христа по поводу обвинения, взведенного на Него фарисеями и законниками, излагает, держась ближе всего Ев. Марка ( Мк 3:22-30 ) и частью делая некоторые добавления к сказанию Марка.
11:14 Нем — см. Мк 9:17 .
11:15 Некоторые — это, очевидно, были фарисеи (см. Мф 9:34 ).
11:16 А другие, искушая. Это прибавление самого ев. Луки (см. Мк 8:11 и Мф 16:1 ).
11:17 Но Он, зная — см. Мф 12:24 и сл.
11:20 Перстом Божиим — у Матфея: Духом Божиим ( Мф 12:28 ). Лука нередко употребляет такие образные выражения (см., напр., 1:66,71,74 ). Перст — это внешнее выражение Божеской деятельности (ср. Исх 8:19 ).
11:21 Когда сильный. Эта притча здесь изложена полнее, чем у Матфея ( 12:29 ) и примыкает к сравнению, приведенному еще в книге пророка Исаии ( 49:24 ).
11:23 Кто не со Мною — см. Мф 12:30 .
11:24 Когда нечистый дух — см. Мф 12:43-45 . Вероятно, присоединяя этот отдел (24-26 ст.), ев. Лука хотел объяснить, что такое, собственно, представляют собою те обычные изгнания бесов, которые совершались и учениками фарисеев. Эти экзорцисты не исцеляли человека навсегда, а только на время, и господства сатаны над людьми уничтожить были не в силах.
11:27-28 Замечание о женщине, по всей вероятности, имевшей детей и, может быть, не совсем хороших, делает один ев. Лука. Господь на восклицание этой женщины, которая ставила высоко только телесное отношение Матери Христа к ее Сыну, говорит, что одного телесного приближения ко Христу мало, для того чтобы быть блаженным, — что для этого требуется и душевная близость ко Христу — охота к слушанию и хранению слова Божия, которое возвещает Он.
11:28 Блаженны слышащие. Точнее: «да! Но блаженны также...» (μενου̃ν μακάριοι) или: «напротив, блаженны и т. д.».
11:29-32 Речь по поводу требования от Христа знамения с неба ев. Лука излагает сходно в общем с ев. Матфеем (см. Мф 12:39-42 ).
О знамении Ионы пророка ев. Лука говорит короче, чем Матфей. Иона был для ниневитян знамением того, что к ним послан он истинным Богом, именно на это указывала его удивительная судьба (спасение из чрева кита после трехдневного там пребывания); Христос же станет для современного Ему поколения знамением того, что Он послан Богом как Мессия также через Свою личную судьбу (как восставший из чрева земли после трехдневного там пребывания. — Евфимий Зигабен).
11:31 С людьми рода сего — правильнее: «с мужами...» Очевидно, здесь противополагается женщина мужчинам: женщина им служит примером!
11:33-36 Здесь Господь показывает, как напрасно предъявляемое Ему фарисеями требование чудесных знамений. Зачем эти знамения, когда во Христе явился свет божественного откровения, который может быть видим всеми? Нужно только иметь здоровые очи души, чтобы воспринять этот свет; под свечою можно разуметь Самого Христа как свет мира. Толкование отдельных изречений см. у Мф 5:15 и 6:22-23.
11:37 Когда говорил — правильнее: «когда сказал это».
Он пришел для того, чтобы дать вразумление фарисеям (Феофилакт).
11:38 Фарисей — вероятно в душе своей удивился тому, что Христос, только что приходивший в соприкосновение с народом и изгонявший беса, не совершил, садясь за обед, обычного омовения (ср. Мк 7:2 ).
11:39 Господь начинает здесь обличать фарисеев в ложном благочестии, повторяя то же, что, по Евангелию от Матфея, он высказал в своей речи против фарисеев в Иерусалиме ( Мф 23 гл.). Можно полагать, что ев. Лука только приурочил к этому обеду эти обличения. На самом деле едва ли возможно допустить, чтобы Господь обратился с ними к хозяину дома и его друзьям: настоящее им место имеется именно там, где они находятся у ев. Матфея.
Ныне вы, — т. е. вот, вы!
А внутренность ваша. У Матфея это выражено несколько не так ( Мф 23:25 ). Там сравнивается внешность и внутреннее содержание чаши и блюда, а здесь — внешняя чистота сосудов и внутренняя нечистота пьющих и вкушающих из них.
11:40 Бог сотворил и внешние вещи, и внутренний мир человека. Как же поэтому неразумно заботиться о чистоте только внешнего творения Божия, забывая о внутреннем своем мире!
11:41 Этот стих представляется очень трудным для изъяснения. Весьма неожиданным является заключение: «подавайте лучше милостыню». Причем здесь подача милостыни? Ведь речь шла об умовении пред обедом... Б. Вейс находить возможным, однако, установить некоторую связь этого стиха с предыдущим. «К тому, что сказано в ст. 40-м, — говорит он, — здесь сверх того (πλὴν) указан еще способ, как очищать чаши и блюда: нужно отдавать то, что заключают в себе эти чаши и сосуды (внутреннее их) как милостыню, — и вот все для вас в таком случае будет чисто — не понадобится и установленных у вас обрядовых очищений! Они вам не будут нужны потому, что вам все будет чисто — ничто не осквернит вас!» Очень может быть, что фарисеи действительно не любили подавать милостыню и Господь в настоящем случае обличает этот их недостаток. Но во всяком случае такое толкование нельзя не признать несколько искусственным. Более правдоподобным представляется другое объяснение этого места, данное Клейном в «Журнале для новозав. богословия» (1906, с. 252-254). Клейн находит сходство между заключающимся в рассматриваемом стихе наставлением Христа и словами пророка Исаии о том, в чем состоит сущность омовения. По мысли пророка ( Ис 1:16 ), сущность омовения состоит в очищении себя от нечистоты греховной, и Господь здесь приводит несомненно начало 16-го стиха из 1-й главы Исаии. Но употребленный здесь у Исаии глагол «закки» (в форме гифил «гизакку») ев. Матфей перевел правильно словом «очищать» ( 23:26 очисти прежде…), а ев. Лука понял его в его позднейшем, арамейском, значении: «давать милостыню». Поэтому, если заменить здесь коренное слово «гизакку» словом «очистите» (тó, чтó у вас есть), то смысл получится ясней, и сохранится связь с предыдущим стихом. Господь советует фарисеям очистить или соблюдать в чистоте все, что они имеют не одни чаши и блюда, не руки только — а и душу свою: тогда им не страшна будет никакая внешняя нечистота.
11:42 (См. Мф 23:23 ) Горе фарисеям, потому что они держатся совершенно иных правил.
Руты — (τò πήγανον) вместо упоминаемого у Матфея «аниса».
Всяких овощей — всякая садовая растительность (πα̃ν λάχανον) вместо «тмина», о котором упомянуто у Матфея.
11:43 (См. Мф 23:5-7 ) Ев. Лука сокращает здесь речь Христа ввиду того, что некоторые ее частности непонятны были для его читателей.
11:44 (См. Мф 23:27 ) Мысль сравнения, приводимого у ев. Луки несколько иная, чем у Матфея. Лука изображает фарисеев подобными гробам, не выкрашенным яркою желтою краскою, которая всем давала знать, что тут находится гробница с телом умершего человека. Видя это, прохожий сторонился, чтобы как-нибудь не задеть за гробницу и не оскверниться. И фарисея не узнаешь: по виду он как и все другое люди, может быть, даже еще благочестивее других, так что люди легко могут поддаться его влиянию, очень пагубному для нравственной жизни человека.
11:45 Законник, видимо, не принадлежал открыто фарисейской партии, но, все, что Господь доселе говорил о фарисеях, относилось и к нему, потому что он сходился, как другие законники, с фарисеями во многом.
11:46 См. Мф 23:4 .
11:47 См. Мф 23:29 и сл.
11:48 А вы строите им гробницы. Обычное толкование этого места такое: строя гробницы или, вернее, поддерживая их, иудеи этим самым одобряют и те убийства пророков, какие совершены были в древности их предками. Но нельзя не сознаться, что такое толкование довольно неестественно. Поэтому лучше принять мысль Штира, что Господь здесь вовсе не признает поддерживание гробниц пророческих делом дурным, а говорит только, что современные Ему евреи не далеко ушли в отношении к пророкам и их учению от своих предков. Те не слушали пророков и даже умерщвляли их — конечно, иногда, — а эти ограничивают свое отношение к пророкам только тем, что строят им памятники — слов же их не исполняют...
11:49 Потому, т. е. из-за этого вашего согласия с вашими отцами-убийцами пророков.
Премудрость Божия. Это не цитата из Ветхого Завета, так как такого места нет в Ветхом Завете, ни собственное, ранее сказанное, изречение Христа. Можно думать, что Христос разумеет здесь Бога, Который послал в Ветхом Завете пророков, а в Новом — апостолов. У Матфея, по-видимому, Христос говорит о Самом Себе ( 23:34 ).
11:50-51 См. Мф 23:35 .
11:52 (См. Мф 23:13 ) Ев. Лука говорит не о том, что книжники не пускают других в Царство Небесное, как сказано у Матфея, а о том, что они удержали у себя ключ к познанию, т. е. к познанию божественной спасительной истины, как она явилась во Христе. Истина похожа на запертый дом, куда можно проникнуть только имея ключ. Но ключ этот находится в руках не народа, а немногих книжников: они своим учением помешали народу воспользоваться учением Христа, познать истину.
11:53-54 Книжники и фарисеи, когда Христос вышел из дома фарисея (так читается в лучших кодексах вместо «говорил») начали всеми мерами вынуждать у Него ответы на свои вопросы, чтобы на чем-нибудь поймать Его...
12:1 В следующем далее отделе (до 13-го ст.) ев. Лука держится Евангелия Матфея или того источника, который был близок к этому Евангелию (ср. Мф 10:17-33 ).
Берегитесь закваски фарисейской — см. Мф 16:6 .
Которая есть лицемерие, т. е. берегитесь потому, что эта закваска, проникающая всю натуру фарисея, есть лицемерие (ср. Мф 6:2 ).
12:2 В чем связь речи с предыдущим стихом? Несомненно, Господь указывает теперь на бесполезность лицемерия: все равно истина со временем непременно выйдет наружу (см. Мф 10:26-27 ).
12:3 Некоторые толкуют это в приложении к проповеди апостолов, сначала прикрывающейся, а потом, с победою христианства, возвещаемой открыто. Но проще и естественнее видеть здесь продолжение речи о бесполезности лицемерия: как ни скрывает лицемер свое душевное состояние, оно в конце концов все же обнаружится явно для всех.
Во свете, — т. е. при дневном свете.
12:4-7 (См. Мф 10:28-31 ) До сих пор Господь говорил о лицемерах, теперь же обращается к друзьям Своим. От них Он ждет не лицемерной преданности, а открытого и честного, безбоязненного служения.
12:8-9 (См. Мф 10:32-33 ) Господь здесь убеждает учеников к твердому исповеданию своей веры и указывает на ожидающую их за это награду.
12:8 Пред Ангелами Божиими. Ев. Лука говорит об Ангелах как о слугах, окружающих престол Небесного Царя. Ев. Матфей — прямо об Отце Небесном, пред Коим Христос признает Своими верных Его исповедников.
12:10 (См. Мф 12:32 ) От исповедников Христа речь переходит к неверующим во Христа, которые будут говорить против Сына Человеческого, а от этих — к хулителям Святого Духа.
12:11-12 По ев. Луке, хулителями Духа Святого должны быть признаны начальства и власти, которые не будут признавать учеников Христовых посланниками Божьими, говорящими под действием Св. Духа (см. Мф 10:17-20 ).
12:13-14 Это замечательное событие отмечает только один ев. Лука. Кто-то из слушателей Христа — во всяком случае не ученик Христа, потому что ученик едва ли отважился бы приступить пред лицом народа с подобным вопросом ко Христу — кто-то, очевидно, занятый чрезвычайно своим делом, перебил Христа вопросом или просьбою: Учитель! Скажи брату. Очевидно, что брат его неправильно присвоил себе все наследство после отца, и он желал, чтобы Великий Учитель народный вступился за него: быть может — думал он — брат послушает Учителя... Но Господь коротко ответил ему, что Он не поставлен на дело разделения имуществ. «Человек!» (так следует перевести здесь обращение Христа ἄνθρωπε).
12:14 Кто поставил. Господь называет обратившегося к Нему «человеком» — название, показывающее некоторое неодобрение самой просьбы (ср. Рим 2:1; 9:20 ). Затем Господь явно отстраняется от участия в делах чисто гражданского характера. Он пришел для того, чтобы возвещать Евангелие, и раз Евангелие утвердится в сердцах людей, оно само уже преобразует и изменит весь строй общественной жизни. На основании Евангелия могло развиться вполне справедливое христианское законодательство — обновление внутреннее должно было повести и к обновлению внешнему, гражданскому (см. об этом брош.: Розанов Н. П. Социально-экономическая жизнь и Евангелие. С. 1-5).
12:15 Господь указывает на то, что побуждением к высказанной «человеком» просьбе было любостяжание — жадность, и при этом убеждает бояться этого чувства.
Ибо жизнь. Какая жизнь? Обыкновенная физическая жизнь, или жизнь вечная? Из 20-го стиха видно, что здесь может разуметься только первая — простое существование, продолжительность которого не зависит от того, сколько кто сумел накопить себе богатства: Бог неожиданно полагает конец жизни человека богатого и продолжает лета бедняка.
12:16-21 Притча о безумном богаче как нельзя лучше подтверждает собою мысль 15-го стиха — о ненадежности богатства для удлинения человеческой жизни.
12:17 Некуда мне собрать плодов моих. У богача на виду были, конечно, тысячи нуждающихся, которым бы он и должен был отдать избыток урожая, но он как будто совершенно не считает себя обязанным помогать ближним и думает только о себе, чтобы ему-то было спокойно за будущее, когда, быть может, не будет урожая.
12:19 Скажу душе моей. Душа здесь берется как «седалище чувствований»: она будет чувствовать удовольствие, которое даст человеку богатство (душа — по греч. ψυχή именно низшая сторона душевной жизни в отличие от πνευ̃μα — высшей стороны этой жизни).
12:20 Бог сказал ему. Когда и как — не сказано: эти недомолвки вообще свойственны притче (Феофилакт).
Потребуют — опять не сказано: кто. Можно, конечно, здесь видеть ангелов — «Ангелов смерти, которые исторгнут душу сопротивляющегося животолюбца» (Феофилакт. Ср. Лк 16:22 ).
12:21 В Бога богатеть (εἰς θεòν πλουτω̃ν) — это не значит: собирать богатство для того, чтобы употреблять его во славу Божию, потому что в таком случае было бы удержано предыдущее выражение: собирает сокровища (θησαυρίζων) и противоположение заключалось бы только в различии целей обогащения, тогда как несомненно Господь противополагает обогащение вообще полному равнодушию к собиранию имения. Не может здесь быть и речи о собирании неветшающих богатств — благ Мессианского Царства, потому что это все же будет накоплением сокровищ «для себя», хотя это — сокровища другого рода... Поэтому ничего не остается, как принять толкование Б. Вейса, по которому «богатеть в Бога» — значит: быть богатым благами, которые Сам Бог признает за блага (ср. выражение ст. 31-го: наипаче ищите Царствия Божия).
12:24-31 Изречения эти, в которых раскрываются мысли притчи о безумном богаче, в Ев. Матфея помещены в Нагорной беседе (см. Мф 6:25-33 ).
12:29 И не беспокойтесь (μὴ μετεωρίζεσθε) — правильнее «не заноситесь слишком» в своих требованиях, предъявляемых к жизни вообще.
12:32 Не бойся малое стадо. Эти слова находятся только у ев. Луки. Здесь Господь дает уверение Своим ученикам в том, что их стремление к Царству Божию (ст. 31) достигнет своей цели. А они и могли бояться именно того, что им, пожалуй, не придется войти в это Царство, потому что они во всяком случае представляли собою только крайне маленький кружок (малое стадо), тогда как в Ветхом Завете, по общему тогдашнему представлению, Царство Мессии было предназначено Народу избранному в его целом. «Что же в самом деле представляем мы собою?» — могли думать апостолы.
«Что же это за «царство» будет, в котором будем только мы с немногими другими последователями Христовыми?» Но Господь рассеивает все их сомнения указанием на «благоволение» Божие: Царство пред вами откроется (ср. 22:29 и сл. ) — конечно, славное Небесное Царство Мессии.
12:33 Продавайте имения. Эта цель так важна, что вы для нее должны жертвовать своим земным достоянием. Это уже, конечно, относится не к одним апостолам, а и ко всем последователям Христовым (см. Мф 6:19-21 ).
Приготовляйте себе. Другим вы отдадите свои земные стяжания, но позаботьтесь и о себе — старайтесь приобрести себе небесное сокровище, т. е. вход в славное Царство Христово. Однако нельзя думать, что это будет достигнуто одним раздаянием своего имения бедным или одною милостынею: милостыня, раздача своего имения только освободит человека от препятствия, каким является богатство для человека, который стремится к приобретению Царства Небесного, но кроме этого ищущий такого Царства должен приложить все свои силы к достижению поставленной им для себя цели.
Влагалища не ветшающие, т. е. такие хранилища небесных сокровищ, которые никогда не изнашиваются и из которых ничто не просыплется.
12:35-40 С речью о будущем славном Царстве Мессии тесно связана и речь, где Христос убеждает апостолов быть особенно бдительными в ожидании открытия этого царства.
12:35 Да будут чресла, т. е. будьте в полной готовности встретить грядущего Мессию. Слугам приходилось быстро ходить, прислуживая господину, и потому они должны были подпоясывать свою одежду, чтобы она не путалась у них в ногах. Точно также, встречая ночью своего господина, они должны были держать в руках светильники. Господин изображается идущим с брака — не с своего, а просто с чьей-то свадьбы.
12:37 Блаженны рабы те. Этим приточным изречением Господь хочет указать на несомненность праведного воздаяния, какое получат при открытии славного Царства Мессии все верные Его слуги: господин сам таким рабам окажет столько же внимания, сколько и они ему — так и Мессия достойно вознаградит бодрствующих Своих рабов.
12:38 Во вторую стражу — в третью стражу. В первую стражу, т. е. в начале ночи несколько рабов могли и так не спать, убирая кое-что по дому. Но не спать во вторую и третью стражу — это значило уже бодрствовать намеренно. (Здесь ев. Лука держится древнего иудейского деления ночи на три части или стражи. Марк в Мк 13:35 держится позднейшего, римского, деления ночи на четыре стражи).
12:39 Вы знаете, что если бы ведал. См. Мф 24:43 и 44 .
12:41-48 О вопросе ап. Петра сообщает только один ев. Лука. Петр недоумевает относительно притчи о рабах, ожидающих господина — к одним ли апостолам она относится или же ко всем верующим. В ответ Петру Господь говорит притчу, которая у Матфея приведена в гл. 24 ст. 45-51. Если же у Матфея упоминается о «рабе», а здесь о «домоправителе», то, очевидно, это не противоречие, так как на востоке домоправители большею частью брались из рабов. Затем в 46-м стихе ев. Лука говорит, что участь раба будет такая, какую имеют вообще люди неверные, а ев. Матфей (51 ст.) вместо выражения неверные употребляет выражение «лицемеры».
12:47-48 Ст. 47-48 представляют собою дополнение, сделанное ев. Лукою. Раб, знавший все, чего желает его господин, и все же не приготовивший что нужно, будет наказан тяжко. Не знавший же воли Господина будет не так наказан в случае не исполнения этой воли, но все будет наказан за то, что сделал достойное наказания (а что именно — Господь не говорит).
12:48 И от всякого, кому дано много — объясн. см. у Мф 25:14 и сл. Сумма денег не должна лежать праздно у того, кому дается: она дана, очевидно, для увеличения ее посредством торговых операций и потому при возвращении ее давшему нужно будет отдать вместе с нею и прирост к ней. В переносном смысле здесь, конечно, имеются в виду те последователи Христа, которые получили какие-либо особые духовные или внешние преимущества, какими они должны служить на возращение Церкви ( Еф 4:11-13 ).
12:49-53 Господь только что сказал, что Его верным служителям необходимо непрестанно бодрствовать. Это увещание Он теперь обосновывает указанием на действие, какое должно повести за собою Его явление в человечестве: с пришествием Его должно наступить время трудной борьбы, которая произойдет между людьми при решении вопроса, стать ли им на сторону Христа или идти против Него.
12:49 Огонь пришел Я низвесть на землю. Под этим огнем нельзя понимать Св. Духа (древнее церковное толкование), ни Слово Божие с его очищающею силою, ни огонь преследований, испытывающий верующих, ни воспламененность Духа, появившуюся в некоторых людях под действием Христова учения, ни изображаемый далее ( 51 и сл. ) раздор как всепожирающий элемент. Во всех этих толкованиях не принимается достаточно во внимание самое существо огня, а против последнего толкования говорит то обстоятельство, что раздор дальше представляются не как пожирающие, а как разделяющие людей. Существо же огня состоит в том, что он разрушает вещи и истребляет все, что может быть истреблено, а неистребимое, не поддающееся его разрушительному действию очищает от всяких к нему приставших примесей. Определяя ближе значение огня, как он понимается здесь, мы должны видеть в нем духовную силу, которая разрушает настоящий строй мира, уничтожает в нем все тленное и противобожественное и этим очищает сущность этого мира и преображает его в новый, способный к вечному существованию.
И как желал бы, чтобы он уже возгорелся! — точнее: и как сильно желаю Я... (καὶ τί θέλω).
12:50-53 Крещением должен Я креститься. Огонь этот возгорится тогда только, когда Христос совершит Свое служение, для которого Он пришел на землю... Здесь, конечно, разумеется крещение посредством страданий, так сказать погружение (βάπτισμα) в страдания (ср. Мк 10:38 ).
И как Я томлюсь... Томиться (συνέχεσθαι) это значит иметь в душе постоянное беспокойство, тоску (ср. 21:25; 2 Кор 2:4 ). Здесь выражает Христос чисто человеческое чувство подавленности духа при мысли о предстоящих страданиях (ср. Ин 12:27; Мф 26:37 ).
Если таким образом Христос говорит, что Он пришел «бросить» (по-русски: «низвести» — выражение более слабое) на землю огонь и желает, чтобы этот огонь уже зажегся, а потом продолжает, что Ему нужно креститься страданием, мысль о котором приводит Его душу в томление, то этим самым Он дает понять не только то, что Его страдание будет предшествовать возжжению того огня, но также и то, что оно необходимо для этого, что без Его страданий огонь не возгорится. Отсюда можно вывести такое заключение, что под огнем, который возгорится только после Его страданий и смерти, Господь разумел проповедь о кресте, которая для погибающих явилась соблазном, а спасаемых силою Божией ( 1 Кор 1:18 ), которая должна была действительно как огонь очистить мир от всего греховного. Пламя этой проповеди будет гореть до тех пор, когда грешники не будут окончательно попалены в последнем огне суда Божия и когда появится новое небо и новая земля, в которых обитает правда ( 2 Петр 3:7,12 и сл. ).
Как Христос через крещение, которое Он принял при самом выступлении Своем на мессианское служение, принял на Себя вину всего человечества, так в крещении страданиями Он понес на Себе ответственность за эту вину и восстановил человечество в его праведности, так как усвояя себе верою Его заслуги, мы действительно становимся праведными пред Богом... В этом и состоит причинная связь между страданиями и смертью Христа с одной стороны и возжжением огня с другой.
Чтобы объяснить эту образную речь, Господь далее (51 и сл.) говорит ученикам, что Он пришел на землю не мир принести, а разделение. Объясн. см. Мф 10:34-36 , где это изречение имеет значение увещания учеников к самому крайнему самоотвержению, тогда как здесь оно приведено как содержащее в себе увещание к бодрствованию ввиду ожидаемого пришествия Христа для открытия Его Царства.
12:54-59 Причина тех раздоров, о возникновении которых только что предсказал Христос, если принять прежде всего во внимание слушателей Христа — иудеев, лежала в самом народе иудейском. Этот народ не хотел признать, что с пришествием Христа наступило столь долгожданное мессианское время. Поэтому-то Господь и упрекает народ в этом нежелании понять великий смысл совершающихся пред ним событий — дел Христовых. Христос обличает народ теми же словами, с какими Он некогда обратился к фарисеям (см. Мф 16:1-4 ).
12:54 Тучу... с запада — след., с Средиземного моря, тучу, полную влаги.
12:56 Лицемеры. Так, по всей справедливости, должно было назвать народ, потому что здравый смысл народ еще не утратил — он только не хотел вникнуть в значение того, что совершал пред его глазами Христос.
12:57 Зачем же и вы по самим себе не судите. Здесь сила мысли заключается в слове ἀφ' ἑαυτω̃ν, неточно переведенном в русск. тексте выражением «по самим себе». Господь упрекает народ в том, что он не хочет в смысле знамений времени, им переживаемого, разобраться самостоятельно, сам по себе, не руководясь вредными внушениями фарисеев.
12:58-59 Когда ты идешь. Мысль о необходимости воспользоваться совершающимися ныне знамениями времени Господь подкрепляет здесь притчею, содержание которой взято из обыденной жизни. Хорошо поступает тот, кто, не доводя дело до судебного разбирательства, спешит помириться с противником своим или заимодавцем, потому что суд не помилует неплатящего должника и отдаст его истязателю (πράκτωρ), на обязанности которого у греков лежало взыскание всяких долгов. Так и слушателям Своим Господь советует этою притчею сделать поскорее то, что требуется от них настоящим положением вещей, т. е. принести поскорее покаяние в своем упорстве, с каким они доселе не хотели признать во Христе Богопосланного Мессию и этим избавиться от угрожающего им суда Божия (такое же наставление находится и у Матфея Мф 5:25-26 , но здесь оно более на месте, чем там).
Впрочем, Господь предоставляет самому народу сделать приложение к себе этой притчи. Сделать же это было нетрудно, потому что время, в какое жил этот народ, действительно было похоже на деловые отношения между должником и кредитором. Уже Иоанн Креститель проповедовал покаяние и предвозвещал пришествие Господа на суд, а потом Христос Сам засвидетельствовал о Себе пред народом как об Искупителе от греха и внушал мысль о строгой ответственности, какой подвергнутся все непокорные Его увещаниям. Если народ теперь пренебрегает всеми предлагаемыми ему средствами для того, чтобы освободиться от своей вины пред Богом, то и с ним Бог поступит как с приточным должником.
13:1 Увещания к покаянию, следующие далее, имеются только у одного ев. Луки. Точно также он один сообщает и о случае, подавшем повод Господу обратиться к окружавшим Его с такими увещаниями.
В это время, — т. е. когда Господь говорил предыдущую речь к народу, некоторые из вновь подошедших слушателей сообщили Христу о важной новости. Какие-то галилеяне (судьба их представляется известною читателям, потому что пред словом Γαλιλαίων стоит член τω̃ν) были убиты по приказу Пилата в то время, как они приносили жертву, и кровь убиваемых даже обрызгала жертвенных животных. Неизвестно, почему Пилат допустил такое жестокое самоуправство в Иерусалиме над подданными царя Ирода, но в то довольно смутное время римский прокуратор, действительно, мог прибегать без дальних расследований к самым крутым мерам, в особенности же по отношению к жителям Галилеи, которые, вообще, были известны своим строптивым характером и склонностью к возмущениям против римлян.
13:2 Вопрос Господа вызван, вероятно, тем обстоятельством, что те, кто принес Ему весть о погибели галилеян, склонны были видеть в этой страшной погибели наказание Божие за какое-либо особенные грехи, совершенные погибшими.
Были — правильнее: стали, сделались (ἐγένοντο) или оказали себя именно через свою погибель.
13:3 Христос пользуется этим случаем для того, чтобы обратиться с увещанием к слушателям Своим. Погибель галилеян, по Его предсказанию, предвещает гибель всего иудейского народа, в случае если народ останется нераскаянным — конечно, в своем противлении Богу, Который теперь требует от народа, чтобы он принял Христа.
13:4-5 Не один только случай с галилеянами может поразить ум и сердце. Господь указывает еще, очевидно, очень недавнее событие — именно падение Силоамской башни, которая задавила под своими развалинами восемнадцать человек. Ужели эти погибшие были грешнее пред Богом, чем все остальные жители Иерусалима?1 — Что это была за башня неизвестно. Видно только, что она стояла в непосредственной близости к Силоамскому источнику (ἐν τω̨̃ Σιλωὰμ), который протекал при подошве Сионской горы, с южной стороны Иерусалима.
Вел — опять намек на возможность погибели всего народа.
13:6-9 Чтобы показать, как необходимо теперь покаяние для иудейского народа, Господь говорит притчу о бесплодной смоковнице, от которой хозяин виноградника пока все еще ждет плода, но — такой вывод должно сделать из сказанного — скоро его терпение может истощиться, и он ее срубит.
13:6 И сказал — сказал, обращаясь к толпам народа, стоявшим около Него ( 12:44 ).
В виноградники... смоковницу. В Палестине на хлебных полях и виноградниках везде, где допускает свойство почвы, растут смоковницы и яблони (Тренч, с. 295).
13:6-9 Притчею о бесплодной смоковнице Господь хотел показать иудеям, что Его выступление как Мессии — это последняя попытка, какую делает Бог с целью призвать народ иудейский к покаянию, а после неудачи этой попытки — для народа ничего более не остается как ожидать себе скорого конца. Но кроме этого, прямого смысла притчи, она имеет и таинственный. Именно бесплодная смоковница означает всякий народ и всякое государство и церковь, которые не осуществляют своего, данного им от Бога, назначения и которые поэтому должны быть удалены с своего места (ср. Откр 2:5 обращение к ангелу Ефесской церкви: сдвину светильник твой с места его, если не покаешься). Затем в ходатайстве виноградаря за смоковницу отцы Церкви видели ходатайство Христа за грешников или ходатайство Церкви за мир или праведных членов Церкви за неправедных. Что касается упоминаемых в притче трех лет, то одни толкователи видели здесь обозначение трех периодов домостроительства божественного — закона, пророков и Христа, другое — указание на трехлетнее служение Христа. Но все эти толкования не имеют основания в самой притче, детали которой, как и всякой притчи вообще, не нуждаются в изъяснении: важно только оттенить главную мысль притчи, а эта мысль вполне ясна всякому.
13:7 Третий год прихожу — точнее: три года прошло уже с тех пор, как стал я приходить... (τρία ἔτη ἀφ' οὑ̃...).
На что она и землю занимает? Земля в Палестине очень дорога, раз она предоставляет возможность делать на ней посадки плодовых деревьев. Занимает — точнее: вынимает силу из земли — влагу (καταργει̃).
13:8 Окопаю и обложу навозом — это уже крайние меры для того, чтобы сделать смоковницу плодородною (так и теперь поступают с апельсинными деревьями на юге Италии. Тренч, с. 300).
13:9 Не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее. Перевод этот не совсем ясен. Почему оказавшуюся неплодной смоковницу нужно срубить только «в следующий год»? Ведь хозяин заявил виноградарю, что она напрасно истощает почву — значит, от нее нужно избавиться именно тотчас же после последнего и окончательного опыта сделать ее плодородною... Дожидаться еще год — нет никакого основания. Поэтому лучше принять здесь чтение, установленное Тишендорфом: «Может быть она принесет плод в следующий год? (κἂν μὲν ποιήση̨ καρπòν εἰς τò μέλλον) Если же нет, срубишь ее». До следующего же года нужно дожидаться потому, что смоковницу в текущем году только еще будут удобрять.
13:10-17 Об исцелении Христом скорченной женщины в субботу говорит только ев. Лука. В синагоге в субботу Господь исцелил скорченную женщину — хотя косвенно, в своем обращении к народу — и начальник синагоги поставил Ему это действие в вину, так как Христос нарушил субботний покой. Тогда Христос обличил лицемерного ревнителя закона и подобных ему, указавши на то, что и по субботам иудеи водят поить свой скот, нарушая таким действием предписанный им покой. Это обличение заставило устыдиться противников Христа, а народ стал выражать радость по поводу совершаемых Христом чудес.
13:11 Духа немощи, — т. е. беса, который ослаблял ее мускулы (см. ст. 16 ).
13:12 Ты освобождаешься — точнее: ты освобождена (ἀπολέλυσαι): наступающее событие представлено в этом выражении как уже совершившееся.
13:14 Начальник синагоги — см. Мф 4:24 .
Негодуя, что Иисус исцелил в субботу — см. Мк 3:2 .
Сказал народу. Прямо обратиться ко Христу он боялся ввиду того, что народ очевидно стоял на стороне Христа (ср. ст. 17 ).
13:15 Лицемер — по более точному чтению: лицемеры. Так называет Господь начальника синагоги и других представителей власти духовной, стоявших на стороне этого начальника (Евфимий Зигабен) за то, что они, под видом соблюдения в точности закона о субботе, хотели посрамить Христа.
Не ведет ли. По Талмуду, животных поить разрешалось и в субботу.
13:16 Сию же дочь Авраамову. Господь делает заключение от выказанной в 15-м стихе мысли. Если для животных нарушается строгость закона о субботе, то уже для женщины, происшедшей от великого Авраама, можно нарушить субботу — освободить эту страдалицу от ее болезни, какую навел на нее сатана (сатана представляется связавшим ее посредством какого-то из своих служителей — бесов).
13:17 О всех славных делах — пропущено: бывающих или совершающихся (τοι̃ς γινομένοις). Этим дела Христовы обозначены как продолжающиеся.
13:18-21 Объяснение притчей о зерне горчичном и о закваске — (см. Мф 13:31-32 ; ср. Мк 4:30-32 и Мф 13:33 ). По Ев. Луки, таким образом, эти две притчи сказаны были в синагоге, и здесь они вполне у места, так как в 10-м ст. сказано, что Господь в синагоге «учил», но в чем состояло Его учение — этого еще не сказал евангелист: теперь он и восполняет это опущение.
13:19 В саду своем, — т. е. держал под своим ближайшим наблюдением и постоянно заботился о нем (Ев. Матфея: на поле своем).
13:22 Ев. опять (ср. 9:51-53 ) напоминает своим читателям, что Господь, проходя по городам и селениям — по всей вероятности, ев. разумеет здесь города и селения Переи, заиорданской области, которою обыкновенно ходили из Галилеи в Иерусалим, — направлялся к Иерусалиму, Он счел нужным здесь напомнить об этой цели путешествия Господа ввиду того, что далее у него изложены предсказания Господа о близости Его смерти и о суде над Израилем, что, конечно, имело ближайшее отношение к цели путешествия Христова.
13:23 Некто — по всей вероятности не принадлежавший к числу учеников Христа. Это видно из того, что в ответе на поставленный этим человеком вопрос Господь обращается к толпе народа вообще, из средины которой, очевидно, и вышел этот человек.
Неужели мало спасающихся? Вопрос этот вызван был не строгостью нравственных требований Христа и не был простым вопросом любопытства, но, как видно из ответа Христа, основан был на горделивом сознании, что вопрошавший принадлежит к тем, которые непременно спасутся. Спасение здесь разумеется как спасение от вечной погибели через принятие в славное Царство Божие (ср. 1 Кор 1:18 ).
13:24 (См. Мф 7:13 ) Ев. Лука усиливает мысль ев. Матфея, так как у него поставлено вместо «входите» — «подвизайтесь войти» (ἀγωνίζεσθε εἰσελθει̃ν), что предполагает сильное напряжение, какое потребуется для вхождения в славное Царство Божие.
Многие поищут войти — когда уже минует время домостроительства спасения.
И не возмогут — потому что в свое время не покаялись.
13:25-27 Возвещая суд над всем иудейским народом, Христос изображает Бога хозяином дома, Который ожидает друзей своих на вечерю. Наступает такой час, когда нужно уже запирать двери дома, и это делает сам Хозяин. Но лишь только Он запрет двери, как народ иудейский (вы), подошедший слишком поздно, начнет просить о допущении и его на вечерю и стучать в двери. Только Домохозяин, т. е. Бог скажет этим опоздавшим, что Он не знает откуда они, т. е. из какого семейства (ср. Ин 7:27 ): они во всяком случае не принадлежат к Его дому, а к какому-то другому. Ему неизвестному (ср. Мф 25:11-12 ). Тогда иудеи будут указывать на то, что они ели и пили пред Ним, т. е. что они Ему близкие друзья, что Он учил на улицах их городов (речь ясно уже переходит в изображение отношений Христа к народу иудейскому). Но Домохозяин опять скажет им, что они Ему неизвестны и потому должны уйти как неправедные делатели, т. е. злые, упорные в своей нераскаяности, люди (см. Мф 7:22-23 ). У Матфея эти слова имеют в виду ложных пророков.
13:28-29 Заключение к предыдущей речи изображает горестное состояние отвергаемых иудеев, которые, к большей своей досаде, будут видеть, как откроется доступ в Царствие Божие другим народам (ср. Мф 8:11-12 ).
Там, — т. е. куда вы будете изгнаны.
13:30 (См. Мф 20:16 ) Последние — это язычники, которых евреи не считали достойными допущения в Царство Божие, а первые — народ иудейский, которому было обещано Царство Мессии (ср. Деян 10:45 ).
13:31 Фарисеи приходят ко Христу с предостережением относительно замыслов Ирода Антипы, тетрарха галилейского (ср. 3,1). Из того, что далее (ст. 32) Господь называете Ирода «лисицею», т. е. существом хитрым, можно с уверенностью сказать, что фарисеи пришли по поручению самого же Ирода, которому было очень неприятно, что Христос так долго находится в его владениях (Перея, где находился в это время Христос, также принадлежала к владениям Ирода). Прибегать к каким-нибудь открытым мерам против Христа Ирод опасался, ввиду уважения, с каким народ встречал Христа. Ирод поэтому поручил фарисеям внушить Христу мысль о том, что Ему в Перее угрожает опасность со стороны тетрарха. Фарисеям же казалось лучшим уговорить Христа поскорее пойти в Иерусалим, где — как им было, конечно, известно — Христа уже не помилуют...
13:32 Господь отвечает фарисеям: пойдите, скажите этой лисице — которая послала вас, т. е. Ироду: — се, изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня и завтра и в третий день кончу.
Сегодня. Это выражение означает определенное, известное Христу время, в течение которого Он пробудет в Перее, вопреки всем замыслам и угрозам Ирода.
Кончу — покончу (τελειου̃μαι, которое везде в Новом Завете употребляется как страдательная форма), или — дойду до конца. Но какой конец здесь разумеет Христос? Не смерть ли Свою? Некоторые учители Церкви и церковные писатели (Феофилакт, Зигабен) и многие западные ученые понимали это выражение именно в таком смысле. Но контекст речи явно идет против такого понимания: Господь говорит, несомненно, о том, что окончится Его настоящая деятельность, которая состоит в изгнании бесов и в исцелении болезней и проходит здесь, в Перее. Затем уже начнется другая деятельность — в Иерусалиме...
13:33 Стих этот очень труден для понимания, потому что неясно, во-первых, какое «хождение» имеет в виду Господь, и, во-вторых, непонятно, какая связь этого «хождения» с тем фактом, что пророки погибали обыкновенно в Иерусалиме. Некоторые из новейших толкователей поэтому считают этот стих неисправным в отношении структуры и предлагают такое чтение: «Мне нужно ходить (т. е. совершать здесь исцеления) сегодня и завтра, но на следующий день Я должен уйти в путешествие дальше, потому что не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» (И. Вейс). Но нет никакого основания в этом тексте находить мысль о решении Христа уйти из Переи: здесь нет ни выражения «отсюда», ни намека на изменение деятельности Христа. Лучше поэтому толкует это место Б. Вейс: «конечно, впрочем, Христу нужно продолжать Свой путь дальше, как того хочет Ирод. Но это не зависит нисколько от коварных замыслов Ирода Христу нужно, как и доселе, переходить с одного места на другое ( ст. 22 ) в течение твердо установленного времени. При этом Он не имеет целью избежать опасности: напротив целью Его путешествия является Иерусалим, потому что Он знает, что, как пророк, Он может и должен умереть только там».
Что касается замечания о погибели все» пророков в Иерусалиме, то это, конечно, гипербола, потому что не все же пророки нашли себе смерть в Иерусалиме (напр., Иоанн Креститель был казнен в Махерусе). Слова эти высказал Господь со скорбью по поводу такого отношения Давидовой столицы к посланникам Божиим2.
13:34-35 Объясн. см. в Ев. Матфея гл. 23, ст. 37-39 .
13:34 У ев. Матфея это изречение об Иерусалиме представляет собою заключение к обличительной речи против фарисеев, но здесь оно имеет более связи с предыдущею речью Христа, чем в Ев. от Матфея. Впрочем в Евангелии от Луки Христос обращается к Иерусалиму издали. Он вероятно во время произнесения последних слов 33-го стиха обернулся лицом по направлению к Иерусалиму и произнес это полное скорби обращение к центру теократии.
13:35 Сказываю же вам. Ев. Матвея: «ибо сказываю вам...» Различие между тем и другим выражением такое: у Матфея Господь предсказывает опустошение Иерусалиму как последствие того, что Он удаляется от него, а у Луки — Господь говорит, что в том состоянии отвержения, в каком окажется Иерусалим, Он не придет к нему на помощь, как жители Иерусалима, может быть, того ожидали: как бы ни было печально ваше положение, но Я не выступлю на вашу защиту, доколе» и т. д., — т. е. до тех пор, пока весь народ не раскается в своем неверии во Христа и не обратится к Нему, что будет уже пред вторым Его пришествием (ср. Рим 11:25 и сл. ).
14:1 Рассказ о пребывании Господа у одного фарисея находится только у ев. Луки.
Из начальников фарисейских, — т. е. из представителей фарисейства, какими были, напр., Гиллел, Гамалиил.
Вкусить хлеба — см. Мф 15:2 .
И они (καὶ αὐτοὶ), т. е. а они, фарисеи, с своей стороны...
Наблюдали за Ним, т. е. ожидали случая обличить Его в нарушении субботы (ср. Мк 3:2 ).
14:2 В доме фарисея неожиданно встретил Христа человек, страдавший водянкой. Он был гостем фарисея (ср. ст. 4 ) и дожидался Христа, вероятно, при входе в дом; не смея прямо обратиться к Нему за исцелением в субботу, он только взорами своими молил Христа обратить на него Свое милостивое внимание (Евфимий Зигабен).
14:3 По сему случаю — правильнее: отвечав (ἀποκριθεὶς), т. е. отвечая на невысказанную, но ясно слышимую для Него просьбу больного.
14:4 На ясно поставленный Христом вопрос фарисеи молчали, потому что они были настолько разумны, что не могли ответить отрицательно, а согласиться с Христом им не хотелось. Тогда Господь, взявши больного к Себе или обнявши его (ἐπιλαβόμενος — именно имеет такой смысл. По русск. тексту неточно: «прикоснувшись»), исцелил и отпустил его домой.
14:5-6 Господь, подобно тому как разъяснил ранее необходимость исцеления скорченной женщины в субботу ( 13:15 ), разъясняет теперь необходимость той помощи, какую он только что оказал страдавшему водянкой. Если люди не стесняются вытащить и в субботу осла (по Тишендорфу: сына — υἱòς) или вола, попавших в колодезь, то — заключение это подразумевается — нужно было помочь и человеку, которого «заливала вода...» И фарисеи опять не могли найтись, что Ему отвечать на такое заявление.
14:7 Исцеление больного водянкой совершилось, очевидно, до того, как гости сели за стол. Теперь, когда все успокоилось, гости стали усаживаться за стол, выбирая себе первые или ближайшие к хозяину места (ср. Мф 23:6 ), Господь наблюдал за этим со вниманием (ἐπέχων) и сказал до этому поводу притчу. Это впрочем не притча в общем смысле этого слова (ср. Мф 13:2 ), потому что здесь Господь прямо обращается к слушателям с наставлением (когда ты…), а простое нравоучение, которое и не требовало даже особого пояснения: так оно всем было понятно.
14:8 На брак, т. е. на свадебное пиршество, где могло найтись немало людей очень важных и почтенных, пришедших из других мест и незнакомых местным жителям, которых и имеет здесь в виду Христос.
14:9-10 Смысл наставления очень простой: лучше с плохого места пересесть на хорошее, чем с хорошего, со стыдом, под насмешливыми взглядами гостей, садиться на последнее. Это наставление И. Вейс считает слишком практичным, не соответствующим возвышенности учения Христа. По его мнению, получается отсюда впечатление такого рода, как будто бы Христос рассматривает дело с точки зрения личной выгоды, что Он не смирению и скромности здесь учит, а, напротив, вводит здесь дух какой-то расчетливости, которая обесценивает и смирение... Но нет никакого сомнения, что здесь Христос имеет в виду не простое явление обыкновенной жизни, а, как это видно из последующих Его изречений (ст. 14:24 ), участие людей в Царстве Божием. Фарисеи уже заранее, так сказать, намечали себе места в этом Царстве, но Христос внушает им мысль, что их расчеты на такие места могут оказаться ошибочными. Следовательно, тема и мысль наставления вовсе не маловажны…
14:11 (См. Мф 23:12 ) Опять несомненно, что этот общий закон высказан здесь Христом с отношением к надежде фарисеев на участие в Царстве Божием.
14:12-14 Обращаясь теперь, после наставления, данного позванным, к самому хозяину, позвавшему гостей, Христос советует ему звать на обед не друзей, родственников и богатых, но нищих и увечных. Только в таком случае хозяин может надеяться получить награду в воскресение праведных. И. Вейс находит несоответствующим учению Христа и такое наставление. Какое же несчастие в том, что богатый человек отплатит тебе гостеприимством за твое угощение? Это вовсе не так страшно и не может отнимать у нас права на получение небесной награды... Но Вейс не хочет понять, что и здесь Христос проводить ту же мысль об условиях вступления в славное Царство Божие, какую Он высказывал уже неоднократно. Эта мысль заключается в том, что, гоняясь за земною оценкою своих действий, хотя бы и хороших, люди теряют право на получение небесной награды (ср. Мф 5:46; 6:2; 6:16 ). С этой точки зрения, действительно, опасно, когда за каждое наше хорошее дело мы будем находить себе награду на земле и принимать эти награды: мы, так сказать, получим свое, и на другое, высшее, рассчитывать не можем.. Однако, нельзя думать, чтобы этими словами Христос вообще запрещал звать к себе на пиршества людей богатых и друзей: здесь очевидно гипербола...
14:14 И воскресение праведных. Христос учил, что будет не одно только воскресение праведных, а воскресение всех — и праведных, и неправедных (ср. Лк 20:35; Ин 5:25 ). Если здесь Он говорит только о воскресении праведных, то делает это с отношением к фарисеям, которые полагали, что воскресения будут удостоены одни праведники, так что к словам: «в воскресение праведных» Христос мысленно прибавляет: «которое вы только допускаете».
14:15 Услышав речь о воскрешении праведных один из сотрапезников, очевидно в уверенности быть участником этого воскрешения, воскликнул: блажен, т. е. счастлив тот, кто вкусит хлеба, т. е. будет участником великого пиршества, в Царствии Божием, т. е. в Мессианском.
14:16-24 Христос отвечает на это восклицание притчею о званных на вечерю, в которой показывает, что никто из выдающихся членов теократического иудейского общества, которые считали себя вполне полноправными на участие в Царстве Мессии — здесь ближе всего разумеются фарисеи — не будет принят в это Царство по своей собственной вине. Притча эта — та же, которая приведена у ев. Матфея в Мф 22:1-14 . Различия между ними неважные. Там выводится царь, устроивший брачный пир для сына своего, а здесь — просто человек, который сделал большой ужин и звал многих, т. е. конечно, прежде всего верных Закону Моисееву израильтян, какими, конечно, являлись фарисеи и законники. Там Царь посылает рабов — пророков Ветхого Завета, а здесь посылается один раб по смыслу речи, Сам Христос, для оповещения званных, что вечеря готова (ср. Мф 4:17 ). Затем то, что у ев. Матфея обозначено довольно глухо — именно мотивы, по каким званные не пришли на вечерю, то ев. Лука раскрывает в подробностях. Причины, какие выставлены званными, вовсе не представляются совершенно нелепыми: действительно, могла быть нужда у купившего землю посмотреть, какие работы нужно поскорее на ней начать (можно упустить, напр., время посева). Менее основательно извинение купившего волов, но все же и он мог иметь в виду, что, тотчас же испытавши их и найдя негодными для работы, он имел возможность возвратить их скотоводу-хозяину, который гнал гурт волов в другое место и которого уже после нельзя было сыскать. Еще более основательною представляется извинение третьего, потому что и сам закон молодожена освобождал от исполнения общественных обязанностей ( Втор 24:5 ). Но во всяком случае все эти причины с точки зрения Христа оказываются недостаточными: ясно, что Христос под человеком, устроившим пир, разумеет Самого Бога, а для Бога, конечно, человек должен пожертвовать решительно всем в жизни... Ев. Лука затем прибавляет, что были призваны новые гости в два раза (у ев. Матфея один раз): сначала из улиц и переулков собираются нищие, увечные, хромые и слепые, т. е. — по всей вероятности, такова мысль ев. Луки — мытари и грешники, а затем, с дорог и из-под изгородей (из-под заборов) — еще более низко стоящие люди, т. е. по мысли ев. Луки, язычники (ср. Рим 2:17 и сл. ). Их велено «понуждать» (ἀνάγκασον — неточно в русск. переводе «убеди») войти на пир. Некоторые толкователи в этом выражении думали найти основание для насилия в области свободы совести, а римские инквизиторы на этом тексте утверждали право свое преследовать еретиков. Но здесь, несомненно, речь идет о нравственном понуждении и ни о каком ином. В самом деле, мог ли один раб насильно привести с собою гостей, если бы и захотел так поступить? Нет, понуждение это скорее имело характер усиленного увещания. Ведь призываемые теперь на пир были люди самых низших слоев народа, и они могли стесняться идти на пир к богатому человеку: им нужно было выяснить, что их в самом деле приглашают на пир (Тренч, ст. 308-309).
14:24 Ибо сказываю вам. Это слова хозяина, а не Христа: Христос в притчи изображен под видом раба.
Вам. Здесь разумеется и раб и вошедшие уже гости.
14:25-27 За Господом шло много народа, и все эти люди представлялись как будто бы учениками Его для постороннего наблюдателя. Теперь Господь хочет, так сказать, сделать отбор тех лиц, которые действительно стоят в отношении к Нему на положении учеников. Он указывает далее в самых резких чертах обязанности, какие лежат на истинных Его последователях (подобное изречение есть и у ев. Матфея, но в более смягченной форме Мф 10:37-39 ).
14:26 Если кто приходит ко Мне. Многие шли ко Христу, но привлекаемы были к этому только чудесами Его и притом не делали ничего для того, чтобы стать истинными учениками Христа: они только сопровождали Его.
И не возненавидит. «Ненавидеть» не значит: менее любить (ср. Мф 6:24 ), а питать действительно чувство ненависти, противоположное чувству любви. Отец, мать и пр. представляются здесь как препятствия к общению со Христом (ср. 12:53 ), так что, любя одного, необходимо ненавидеть других (ср. 16:13 ).
Жизнь берется здесь в собственном смысле этого слова как «существование», — понятно, поскольку оно является препятствием для любви ко Христу («Томлю томящего меня!» — говорил преп. Серафим Саровский о своих подвигах аскетических, какими он хотел ослабить свое тело)...
Моим учеником. Сила мысли здесь на слове «Моим», которое потому и поставлено ранее существительного, какое им определяется.
14:27 Кто не несет креста — см. Мф 10:38 .
14:28-30 Почему Господь признает Своими учениками только тех, кто способен на всякое самопожертвование, какого требует последование за Христом это Господь разъясняет на примере человека, который, желая построить башню, рассчитывает, конечно, свои средства, хватить ли их на это дело, чтобы не остаться в смешном положении, когда, заложив основание башни, он дальше не найдет средств на ее построение. Другой поучительный пример указывает Христос в лице царя, который если уже решает начать войну с другим царем, то только после обсуждения поторопится заключить союз с более сильным его соперником — царем. Эти оба приточные примера находятся только у одного ев. Луки. Из этих примеров Сам Христос и делает вывод (ст. 33): и при вступлении в число учеников Христа человек должен серьезно обдумать, способен ли он на самопожертвование, какого требует Христос от Своих учеников. Если он не находит в себе достаточных сил для этого, то ясно, что он может быть учеником Христа только по имени, но не в действительности.
Что имеет. Тут разумеется не только имение, деньги или семейство, но и все излюбленные мысли, взгляды, убеждения (ср. Мф 5:29-30 ). Сказать о необходимости пожертвовать всем своим личным на дело служения Христу было теперь как нельзя более благовременно, потому что Христос шел в Иерусалим для того, чтобы там принести высшую жертву за все человечество, и ученикам Его нужно было усвоить себе такую же готовность на самопожертвование, какою было проникнуто сердце их Господа и Учителя ( 12:49-50 ).
14:34-35 Смысл этого приточного изречения такой: как соль нужна только до тех пор, пока она сохраняет свою соленость, так и ученик до тех пор остается учеником Христовым, пока не утратил главного свойства, которое характеризуют ученика Христова — именно способность на самопожертвование. Чем будет возможно возгреть в учениках решимость на самопожертвование, если они утратят ее? Нечем, — подобно тому как нечем вернуть соли ее утраченную соленость.
Но если соль — точнее; но если даже и соль (ἐὰν δὲ καὶ τò ἅλας) потеряет силу, а этого — такова мысль приведенного выражения — однако нельзя ожидать в силу самой ее природы (ср. Мф 5:13 и Мк 9:50 ).
15:1-2 К Господу Иисусу Христу старались приблизиться (ἠ̃σαν δὲ ἐγγίζοντες по-русски: «приближались») все, т. е. очень многие (все, — гипербола), мытари (см. Мф 5:46 ) и грешники, т. е. те, кого фарисеи так называли за их отступления от разных предписаний закона ( Мф 9:10 ). Фарисеи были крайне недовольны этим, потому что и они, как известно, поддерживали еще общение со Христом, принимали Его у себя. Выходило так, что Христос, допуская к Себе мытарей и грешников, этим самым принуждал и фарисеев невольно приходить с теми в общение, так как «приближение» грешника иногда было для них совершенно неожиданным, напр., во время обеда, когда фарисею неловко было оставить дом из-за того, что являлся нежеланный гость.
15:3-10 В ответ на эти речи Господь сказал притчу о заблудшей овце, где изобразил, как Богу дорога каждая заблудшая душа человеческая и как Бог ищет изгибшие души, чтобы вернуть их к Себе. Грешник здесь изображается под видом овцы, которая, часто по неведению дороги, сбивается с пути и отстает от стада, а Бог — под видом пастыря, который так жалеет об отставшей овце, что, оставив остальное стадо, состоящее из 99-ти овец, отправляется искать одну отставшую овцу и когда найдет ее, то объявляет об этом с радостью всем соседям своим. Эта же притча в более кратком виде имеется и у ев. Матфея (см. Мф 18:12-14 ).
15:4 В пустыне. Этим отмечается особенная заботливость пастыря о заблудшей овце. Если даже допустить с Тренчем (с. 315), что восточная пустыня не представляет собою песчаного и безводного края, что в ней имеются удобные пастбища, то во всяком случае пребывание стада в пустыне без пастуха, который охраняет его от диких зверей, очень опасно для стада. Если тем не менее пастух оставляет стадо, чтобы искать одну заблудившуюся овцу, то из этого ясно, что он очень жалеет эту овцу.
15:5 Возьмет ее на плечи свои. Это символ особой заботливости пастуха об овце. Овца устала, и он поэтому несет ее на себе. Так благодать Христова поддерживает обратившегося на путь спасения грешника, у которого не хватает собственных сил для того, чтобы совершить весь этот трудный путь. В первенствующей Церкви этот образ пастыря с овцою на плечах неоднократно воспроизводился на стенах катакомб: так изображали Христа-Спасителя.
15:7 Сказываю вам. Это — применение притчи о заблудшей овце к тому случаю, который послужил поводом к тому, что Христос сказал Свою притчу. Под «99»-ю праведниками Христос разумеет не праведников только по имени, т. е. тех, кто внешним образом соблюдал закон, тогда как нравственное их состояние далеко не давало бы им права назваться праведниками — что было бы странного в том, что Бог оставил бы таких мнимых праведников? — а, несомненно, праведников в собственном смысле этого слова, действительно, праведных людей, причем, однако, притча оставляет в стороне вопрос о том, есть ли такие праведники.
15:8-9 Следующая притча — о женщине, которая, имея всего капитала десять драхм (драхма — около 20 коп.), одну драхму потеряла, а потом, после усиленных поисков, нашла и возрадовалась — имеет в виду то же, что и первая причта, т. е. раскрытие величия любви и милосердия Божия к грешникам. Под женщиною нужно разуметь Церковь, которая неустанно заботится о спасении погибающих. Прочие частности притчи, не относящиеся к ее существу, не нуждаются в объяснении.
15:10 Радость у Ангелов Божиих — правильнее: пред ангелами Божиими (ἐνώπιον τω̃ν ἀγγέλων). Радующимся здесь изображается Бог, сообщающий о своей радости окружающим Его престол ангелам (ср. 12:8 ).
15:11 В прекрасной притче о блудном сыне Христос также дает ответ на возражения фарисеев по поводу благосклонного отношения Христа к мытарям и грешникам ( ст. 2 ). Как отец, обнимающей возвратившегося к нему непокорного сына, Бог принимает кающегося грешника с великой радостью. Обыкновенным людям непонятна эта радость, — и это прекрасно изображено под видом ропота оставшегося в доме отца сына, когда он узнал, как ласково принял его отец его вернувшегося брата. Таким образом, цель притчи очень ясна: Христос хочет показать, что Он, как и Бог, любит грешников и хочет спасти их, а фарисеи этому противятся и поступают в этом случае совершенно безжалостно в отношении к этим грешникам, которые им — братья. Напрасно поэтому искать какого-либо другого смысла в этой притче, и все аллегорические изъяснения ее могут иметь только духовно-нравственное применение, но не находят для себя прямого основания в самой притче. А таких опытов изъяснения очень много. Так одни толкователи разумеют под старшим сыном — иудеев, а под младшим, блудным, — язычников (Августин, а из новых — Баур, Швеглер, Ричль и др.) в их отношении к христианству. При этом аллегоризация простираема была означенными толкователями и на отдельные пункты притчи. Другие — под обоими братьями разумеют фарисеев и мытарей (Годэ, Гебель, Кейль), или праведных и грешных... (Мейер).
15:12 По еврейскому наследственному праву, младший сын по смерти отца получал половину того, что шло в пользу старшего ( Втор 21:17 ). Отец мог и не давать сыну заранее его часть, но все-таки, по своему соображению, нашел нужным удовлетворить просьбу сына и заранее разделил имение между обоими сыновьями, причем остался владетелем доли, предназначенной старшему, который по-прежнему оставался у отца в подчинении (ст. 29-31).
15:13 По прошествии немногих дней. Тренч видит в этом признак некоторой деликатности в отношении к отцу со стороны младшего сына (с. 329): он стеснялся сразу же оставить отцовский дом. Но можно в этих словах видеть указание и на то, что, по получении имения, в младшем сыне очень скоро возбудилась жажда пожить в свое удовольствие вдали от отца.
Собрав все — именно то, что он получил как свою наследственную часть — и вещи, и деньги.
Живя распутно (ἀσώτως — из ἀ — отриц. частица и σώζω — спасаю). У классиков это выражение означает расточителей отцовского наследства. Поэтому младшего сына называют иногда и «расточительным сыном». Правильнее это выражение принимать за обозначение беспечной распущенной жизни в самом широком смысле этого слова.
15:14-16 Младший сын скоро прожил свое состояние, а в это время по всей стране, где он очутился, начался голод. Нечем ему было питаться, и он должен был наняться к одному жителю той страны в пастухи стада свиней. Это занятие — самое низкое с точки зрения иудея, который свинью, по закону, считал нечистым животным. Но хозяин, очевидно, мало давал своему пастуху пищи, и тот принужден был рвать стручки с так называемого «хлебного дерева Иоанна Крестителя». Стручки эти имели форму рожков, почему и названы здесь рожками (τ. κεράτια). Их ели и свиньи.
Но никто не давал ему — т. е. но никто не обращал внимания на его голод и настоящей пищи ему не давали.
15:17 Пришедши же в себя. Нужда заставила блудного сына одуматься и поезде всего вспомнить об отцовском доме, о котором он совсем забыл и который теперь представился ему во всем своем контрасте с его настоящим положением. Там даже наемники имеют много хлеба, а он, сын хозяина этого дома, здесь умирает с голоду! Поэтому он решается пойти к отцу своему и покаяться пред ним в том, что оставил его.
15:18 Против неба. Небо представляется здесь как местопребывание Божества и чистых духов — оно, можно сказать, олицетворяется. Высший небесный мир представляется оскорбленным грехами блудного сына.
И пред тобою. Так как грешим мы в собственном смысле только против Бога ( Пс 50:4 ), то если сын здесь называет себя согрешившим пред лицом отца (ἐνώπιόν σου), то понимает в этом случае отца как представителя Бога. Или же это выражение можно расширить так: «и вот я как грешник стою пред тобою».
15:20-24 Блудный сын тотчас же исполнил свое намерение и пошел к отцу. Тот издали еще увидал его и бросился к нему навстречу, обнял его и целовал его. При виде такой любви сын не мог произнести просьбу о том, чтобы отец принял его в наемники. Он только выразил раскаяние пред отцом своим. На это раскаяние отец ответил приказанием слугам, чтобы те принесли первую, т. е. самую дорогую какая была в доме одежду (στολὴ — длинная и широкая одежда людей знатных Мк 12:38; 16:5; Откр 6:11 ).
15:22 Перстень и обувь — знаки свободного человека (рабы ходили босыми). Это означало, что вернувшийся сын становится снова членом отцовского дома.
15:24 Был мертв и ожил. Смерть — это пребывание в грехе, оживление — раскаяние (Евфимий Зигабен).
15:25-28 Старший сын, обидевшись на отца за такое принятие его недостойного, по его мнению, брата, — это не фарисеи и не законники, которые всю сущность добродетели полагали в исполнении буквы закона: разве можно к ним отнести слова отца в 31-м стихе? Это — просто хороший сын, благонравный, но не без некоторой гордости своею добродетелью ( ст. 29 ) и не без чувства зависти к предпочтению, оказанному отцом его брату.
15:25 Пение и ликование (συμφωνίας καὶ χορω̃ν) — пение и пляска, что производилось обыкновенно наемными певцами и танцорами (ср. примеч. к Мф 14:6) при пиршествах.
15:27 Принял его здоровым, — т. е. на радости, что тот вернулся в полном здоровье.
15:29 Не дал мне и козленка — правильнее перевести: «а мне — такому хорошему и послушному — ты не дал козленка», который, конечно, гораздо дешевле, чем откормленный теленок. Здесь выражается болезненное чувство самолюбия.
15:30 А когда этот сын твой — правильнее: а когда сын твой (он не хочет сказать: брат мой), вот этот (οὑ̃τος) — выражение презрения.
15:31-32 Отец смягчает или хочет смягчить оскорбившегося сына.
Сын мой — правильнее: чадо (τέκνον) — выражение ласки и нежной любви.
Ты всегда со мною, т. е. что тебе сердиться, когда ты всегда находился вместе со мною, тогда как брат твой скитался где-то вдали, не пользуясь отцовской лаской, и когда все в доме собственно уже твое: ты получишь все один после моей смерти.
Тренч видит в притче «некоторую недосказанность», потому что Господь не объявляет, до конца ли старший сын упорствовал и не хотел войти в дом (с. 354). Точно также И. Вейсу представляется нужным, чтобы в притче была указана дальнейшая судьба раскаявшегося сына... Но, собственно говоря, этого досказывать не представляло нужды. Ведь главная мысль притчи состоит в том, что Бог любит грешников и с радостью принимает их к себе, а эта мысль вполне закончена приведением слов отца к старшему сыну. Все прочее — и поведение дальнейшее старшего брата, и судьба младшего — для существа дела не имеет никакого значения...
Вейс старается найти в притче о блудном сыне ту мысль, что для спасения человека достаточно одной любви Божией; в притче — говорит он — нет ни малейшего намека на крест Христов и на необходимость искупления. Пусть грешник раскается — и Бог сейчас же простит, без всякой искупительной жертвы... Эта мысль усматриваема была в притче еще унитариями (социнианами), — так думали и германские рационалисты 19-го века. Но Тренч справедливо говорит, что нельзя требовать от притчи, чтобы она содержала в себе целое христианское учение о спасении (с. 339). А что Христос не мог иметь подобной мысли о ненужности искупления через Его собственную смерть, так это ясно видно из Его слов, сказанных незадолго пред произнесением этой притчи: «крещением должен Я креститься» (см. Лк 12:50 ).
16:1 Притча о неправедном домоправителе находится только у одного ев. Луки. Сказана она, несомненно, в тот же день, в который Господь произнес и три предыдущие притчи, но связи с теми притчами эта притча не имеет, так как те произнесены были Христом с отношением к фарисеям, а эта — имеет в виду «учеников» Христа, т. е. многих Его последователей, которые уже начали служить Ему, оставя служение миру (Тренч, с. 357), большею частью бывших мытарей и грешников (прот. Буткевич. Объяснение притчи о неправедном домоправителе. Церк. Ведом., 1911, с. 275).
Некоторый человек. Это был, очевидно, богатый землевладелец, который сам жил в городе, довольно далеко от своего имения, и не мог потому сам навещать его (кого разуметь здесь в переносном смысле — об этом будет сказано по изъяснении прямого смысла притчи).
Управителя (οἰκονόμον), — т. е. такого управляющего, которому было вверено все заведование имением. Это не был раб — домоправители у евреев нередко выбирались из рабов, — а человек свободный, как это видно из того, что он, по освобождении от обязанностей домоправителя, намеревается жить не у своего хозяина, а у других лиц (ст. 3-4).
Донесено было греческое слово, здесь стоящее (διεβλήθη — от διαβάλλω), хотя и не означает что донос был простою клеветою, как понимает, например, наш славянский перевод, тем не менее дает понять, что он был сделан людьми, относившимися враждебно к домоправителю.
Расточает (ὡς διασκορπίζων — ср. Лк 15:13 и Мф 12:30 ), т. е. тратит на свою распутную и греховную жизнь, проматывает хозяйское имение.
16:2-3 Землевладелец, призвав к себе домоправителя, с некоторым раздражением говорит ему: «что это такое там ты делаешь? До меня дошли о тебе недобрые слухи. Я не хочу тебя больше иметь своим домоправителем и передам свое имение в заведование другого. Ты должен представить мне отчет в имении» (т. е. всякие арендные договоры, долговые документы и т. п.). Таков смысл обращения хозяина имения к домоправителю. Последний так и понял хозяина. Он начинает размышлять о том, как ему теперь жить, потому что он сознает себя действительно виновным пред хозяином и не надеется на помилование, — средств же к жизни он не накопил и работать в садах и в огородах он не умеет или не в силах. Можно бы еще жить милостынею, но для него, привыкшего жить широко, расточительно, это представляется крайне постыдным делом.
16:4-7 Наконец, у домоправителя блеснула мысль о спасении. Он нашел средство, при помощи которого пред ним откроются двери домов, после того как он останется без места (он разумеет здесь домы должников своего хозяина). Он призывает должников, каждого порознь, и вступает с ними в переговоры. Кто были эти должники — арендаторы ли, или торговцы, которые брали из имения для продажи разные естественные продукты, — сказать трудно, да это и не представляет важности. Он спрашивает одного вслед за другим: сколько они должны его хозяину? Первый отвечает: сто мер или, точнее, батов (бат — более 4-х ведер) масла — конечно, оливкового, которое ценилось в то время очень дорого, так что 419 ведер масла стоили в то время на наши деньги 15 922 руб. (прот. Буткевич, с. 283). Домоправитель велит ему поскорее — дурные дела обыкновенно торопятся делать, чтобы не помешали — написать новую расписку, в которой долг этого должника уменьшен наполовину. С другим должником, который был должен сто мер или точнее, коров (кор — около 20-ти четвериков) пшеницы, которая также ценилась дорого (две тысячи четвертей пшеницы стоили в то время около 20-ти тысяч рублей. Там же, с. 324), он поступил почти так же. Таким образом он оказал огромную услугу этим двум должникам, — а затем, может быть, и другим, — и те, конечно, чувствовали пред ним себя навек обязанными. Приют и пропитание для себя в домах этих людей домоправитель обеспечил вполне.
16:8 Хозяин имения, услышав о таком поступке домоправителя, похвалил его, нашел, что тот поступил догадливо, или, лучше перевести, мудро, обдуманно и целесообразно (φρονίμως). Странною кажется эта похвала? Господину нанесен ущерб и весьма значительный, а он все же хвалит неверного домоправителя, удивляясь его благоразумности. За что же тут хвалить? Надо бы, казалось, подать на него жалобу в суд а не хвалить... Большинство толкователей поэтому настаивают на том, что господин, собственно, удивляется только ловкости домоправителя, нисколько не одобряя характера самого средства, какое тот нашел для своего спасения. Но такое решение вопроса очень неудовлетворительно, потому что отсюда выходит, что Христос далее учит Своих последователей тоже только ловкости или уменью находить исход в трудных обстоятельствах жизни, подражая людям недостойным (неправедным). Поэтому более вероятным представляется объяснение, какое дает этой «похвале», а вместе и поступку домоправителя прот. Буткевич. По его толкованию, домоправитель скинул со счетов должникам только то, что приходилось ему самому, так как он писал раньше в расписках и ту сумму, за которую сдавал землю арендаторам по согласию с своим господином, и ту, какую намеревался присвоить лично себе. Так как теперь уже не было возможности для него получить выговоренную им для себя сумму — он уходил со службы, — то он и переменил расписки, не нанеся этим решительно никакого ущерба своему хозяину, потому что тот свое все же должен был получить (с. 327). Только нельзя согласиться с о. Буткевичем в том, что теперь домоправитель «оказался честным и благородным» и что поэтому, именно за отказ от возможности получить свою долю, господин и похвалил его. Честностью и благородством нельзя назвать то, когда человек поневоле должен отказаться от получения дохода... Таким образом, действительно, хозяину, как человеку порядочному, не было побуждения настаивать на том, чтобы должники внесли в его пользу все, что выговорено было с них домоправителем: он считал их должными гораздо меньшую сумму. Обиды ему домоправитель не нанес — отчего же хозяину было и не похвалить его? На такое одобрение целесообразности поступка домоправителя и находится здесь указание.
Ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. Обычное толкование этого изречения такое: люди мирские лучше умеют устраивать свои дела, чем христиане свои, достигая высоких, им поставленных целей. Но с таким толкованием трудно согласиться, во-первых, потому, что едва ли в то время термин «сыны света» обозначал уже христиан: у ев. Иоанна, на которого ссылается еп. Михаил, примыкающий к общему числу толкователей этого места, если и употреблено однажды это выражение, то не для обозначения понятия «христиане» (ср. Ин 12:36 ). А, во-вторых, чем же догадливее мирские люди, привязанные к миру, людей, преданных Христу? Разве последние не показали свою мудрость в том, что все оставили и пошли за Христом? Поэтому мы склоняемся опять к принятию в настоящем случае мнения прот. Буткевича (он, впрочем, повторяет мнения Браунга и Гольбе), по которому «сыны века сего» — это мытари, которые, по взгляду фарисеев, жили в духовной темноте, занятые исключительно мелкими земными интересами (сбором податей), а «сыны света» — это фарисеи, которые считали себя вполне просвещенными (ср. Рим 2:19 ) и которых Христос так называет, конечно, в ироническом смысле. К этому толкованию приходит и прибавленное Христом выражение: «в своем роде». Этим Он показывает, что разумеет здесь не «сынов света» в собственном смысле этого слова, а «сынов света» в особенном, своем роде. Таким образом, смысл выражения будет такой: ибо мытари благоразумнее фарисеев (с. 329). Но при таком объяснении — этого нельзя скрыть — остается неясною связь последних слов рассматриваемого стиха с тем замечанием, что господин похвалил неверного домоправителя. Остается признать, что эта мысль второй половины 8-го стиха не стоит в связи со всем выражением первой половины, а объясняет только одно «догадливо» или «благоразумно». Господь кончил притчу словами: «и похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил». Теперь Он хочет сделать применение притчи к Своим ученикам и вот, смотря на приближавшихся к нему мытарей (см. 15:1 ), Он как бы говорит: «да, мудрость, благоразумие в искании себе спасения — великое дело, и Я должен теперь признать, что, к удивлению многих, такую мудрость обнаруживают мытари и не проявляют ее те, которые считали всегда себя самыми просвещенными людьми, т. е. фарисеи».
16:9 Господь уже высказал одобрение мытарям, следовавшим за Ним, но высказал это в виде общей сентенции. Теперь Он обращается к ним прямо от Своего лица: «И Я — как тот приточный господин — вам говорю, что если у кого есть богатство, — как оно было у домоправителя в виде расписок, — то вы должны так же, как он, приобретать себе друзей, которые бы, подобно друзьям домоправителя, приняли вас в вечные обители».
Богатство Господь называет неправедным (μαμωνα̃ τη̃ς ἀδικίας) не потому, что оно было приобретено неправедными путями — такое богатство по закону должно быть возвращено как уворованное ( Лев 1:4; Втор 22:1 ) — а потому, что оно суетно, обманчиво, скоропреходяще и часто делает человека любостяжательным, скупцом, забывающим о своей обязанности благотворить своим ближним, и служит большим препятствием на пути достижения Царства Небесного ( Мк 10:25 ).
Когда обнищаете (ἐκλίπητε) — правильнее: когда оно — богатство — лишится своего значения (по лучшему чтению: ἐκλίπη̨). Этим указывается на время второго пришествия Христа, когда временное земное богатство перестанет иметь какое-либо значение (ср. Лк 6:24; Иак 5:1 и сл. ).
Приняли — не сказано: кто, но нужно предполагать — друзья, которых можно приобрести через правильное употребление земного богатства, т. е. когда его употребляют так, как угодно Богу.
Вечные обители. Это выражение соответствует выражению: в домы свои ( ст. 4 ) и обозначает Царство Мессии, которое пребудет вечно (ср. 3 Езд 2:11 ).
16:10-13 Развивая мысль о необходимости благоразумного употребления богатства, Господь сначала приводит как бы пословицу: «верный в малом и во многом верен...» Это общая мысль, не требующая по своей общности и особого объяснения. Но далее Он уже прямо обращается к Своим последователям из числа мытарей с наставлением. Они, несомненно, имели в своих руках большие богатства и не всегда были верны в их употреблении: нередко они, собирая подати и пошлины, брали и себе часть из собранного. Вот Господь и научает их, чтобы они оставили эту дурную привычку. К чему собирать им богатство? Оно — неправедное, чужое, к нему и нужно относиться как к чужому. У вас есть возможность получить истинное, т. е. вполне ценное богатство, которое для вас должно быть особенно дорого, как вполне подходящее к вашему положению учеников Христа. Но кто вверит вам это высшее богатство, это идеальное, подлинное благо, если вы оказались не в состоянии управиться как должно с низшим? Можете ли вы удостоиться тех благ, какие Христос дарует истинным Своим последователям в имеющем открыться славном Царстве Божием? — От верности в употребления земного богатства Христос (ст. 13) переходит к вопросу об исключительном служении Богу, которое несоединимо с служением Мамону. См. Мф 6:24 , где это изречение повторяется.
Притчею о неправедном домоправителе Христос, имевший прежде всего в виду мытарей, научает и всех грешников вообще, как достигать спасения и вечного блаженства: в этом и заключается таинственный смысл притчи. Богатый человек — это Бог. Неправедный домоправитель — это грешник, который долгое время беспечно растрачивает дары Божий, пока Бог не призовет его к ответу какими-нибудь грозными знамениями (болезнями, несчастиями). Если грешник не вовсе еще утратил здравый смысл, то он приносит покаяние, подобно тому как домоправитель простил должникам господина те долги, какие он мог бы считать за ними... Но понятно, что вдаваться в подробные аллегорические объяснения данной притчи совершенно бесполезно, потому что тут придется руководиться только совершенно случайными совпадениями и прибегать к натяжкам: как и всякая другая притча, притча о неправедном домоправителе содержит в себе, кроме главной мысли, еще прибавочные черты, которые и не требуют объяснения.
16:14-15 В числе слушателей притчи о неправедном домоправителе были и фарисеи, которые смеялись себе под нос (ἐξεμυκτήριζον) над Христом — очевидно потому, что им казалось совершенною нелепостью Его мнение о земном богатстве. Закон — говорили они себе — иначе смотрит на богатство: там обещается богатство в награду праведникам за их добродетели — следовательно, оно никак не может быть названо неправедным... Притом и сами фарисеи любили деньги. Такое рассуждение фарисеев, несомненно, имеет в виду и Христос, когда обращается к ним с словами: «вы выказываете себя праведниками...» Он как бы хочет сказать им: «Да, в законе есть действительно обещания земных наград и, в частности, богатства за праведный образ жизни. Но вы-то не имеете права смотреть на свои богатства как на награду от Бога за вашу праведность. Ваша праведность — мнимая. Если вы можете найти почтение к себе со стороны людей своею лицемерною праведностью, то не найдете себе признания со стороны Бога, Который видит настоящее состояние вашего сердца. А состояние это таково, что оно должно быть признано самым ужасным».
16:16-18 Эти три стиха содержат изречения, которые уже объяснены в толковании на Ев. от Матфея (см. Мф 11:12-14 и 5:18,32 ). Здесь они имеют значение введения к следующей притче о богаче и бедном Лазаре. Господь утверждает ими великое значение закона и пророков (об этом будет речь и в притче), которые подготовляли иудеев к принятию Царства Мессии, вестником о наступлении которого явился Иоанн Креститель. Благодаря им, в людях пробудилось стремление к открывшемуся Царству Божию. Закон не должен потерять из себя ни единой черты, и в пример этого утверждения закона Христос указывает на то, что Он еще строже понимает закон о разводе, чем он трактовался в фарисейской школе. Впрочем, Б. Вейс дает особое толкование этому изречению 18-го стиха. Ев. Лука, по его мнению, понимает это изречение аллегорически, как характеризующее отношения между законом и новым строем Царства Божия (ср. Рим 7:1-3 ). Кто ради последнего отрешается от первого, тот совершает через это пред Богом такой же грех прелюбодеяния, как и тот, кто после того, как Бог освободил человека от подчинения закону через возвещение Евангелия, все-таки хочет продолжать прежние отношения с законом: тот грешит с точки зрения непреложности закона (ст. 17), а этот — как не желающий принять участие в стремлении людей к новой благодатной жизни (ст. 16).
16:19 В следующей далее притче о богаче и нищем Лазаре Господь показывает, к каким ужасным последствиям ведет неправильное пользование богатством (ср. ст. 14 ). Притча эта направлена не прямо против фарисеев, потому что нельзя было их уподобить беззаботному о своем спасении богачу, но против их взгляда на богатство, как на что-то совершенно безвредное для дела спасения, даже как на свидетельство о праведности имеющего его человека. Господь показываете что оно вовсе не есть доказательство праведности и что оно часто приносит величайший вред его обладателю и низводит его в адскую бездну по смерти.
Порфира — это шерстяная ткань, окрашенная в дорогую пурпурную краску, употреблявшаяся для приготовления верхней одежды (красного цвета).
Виссон — тончайшая белая ткань, приготовлявшаяся из хлопка (след,, не льняная) и употреблявшаяся на приготовление нижней одежды.
Каждый день пиршествовал блистательно. Отсюда ясно, что у богача не было никаких забот ни об общественных делах и нуждах ближних, ни о спасении своей собственной души. Он не был насильником, притеснителем бедных, не совершал и других каких-либо преступлений, но это уже одно постоянное беспечное пирование было большим грехом пред Богом.
16:20 Лазарь — имя сокращенное из «Елеазар»: Бог помощь. Можно согласиться с некоторыми толкователями, что имя нищего Христос упоминает с тою целью, чтобы показать, что у нищего была только надежда на помощь Божию: люди его бросили у ворот богача (ἐβέβλητο = был выброшен, по русск. переводу: лежал).
У ворот (πρòς τòν πυλω̃να) — у входа, который из переднего двора вел в дом (ср. Мф 26:71 ).
16:21 Крошками, падающими со стола богача. В восточных городах обыкновенно все объедки выбрасываются прямо на улицу, где их и подбирают бродящие во множестве по улицам собаки. В настоящем случае больному Лазарю приходилось делить эти объедки с собаками. Собаки, грязные, нечистые с точки зрения еврея, животные, лизали его струпья — они обращались с несчастным, который не в силах был их отогнать, как с себе подобным. Намека на жалость, какую будто бы они проявляли этим к нищему, здесь не заключается...
16:22 Отнесен был Ангелами. Конечно, отнесена была душа нищего ангелами, которые, по иудейскому представлению, относят в рай души праведных.
Лоно Авраамово. Так у евреев обозначалось райское блаженство праведных. Праведники пребывают по смерти в теснейшем общении с патриархом Авраамом, покоясь головою на груди его. Однако лоно Авраамово не то же, что рай — это, так сказать, избранное и лучшее положение, какое в раю занял нищий Лазарь, нашедший здесь себе тихое убежище в объятиях своего предка (образ здесь взят не от вечери или трапезы, о которой, напр., упоминается у Мф 8:11 и у Лк 13:29,30 , а от обычая родителей согревать в своих объятиях детей; ср. Ин 1:18 ). Конечно, рай здесь берется не в смысле царства славы (как во 2 Кор 12:2 и сл. ), а только как обозначение беспечального состояния праведников, отшедших из земной жизни. Это состояние — временное, в котором праведники будут находиться до второго пришествия Христова.
16:23 В аде. Еврейское слово «шеол», переведенное здесь выражением «ад», как и у LXX-ти толковников, обозначает общее местопребывание отшедших душ до воскресения и разделяется на рай для благочестивых (ст. 23,43) и на геенну — для нечестивых. Кроме того, талмуд говорит, что рай и геенна так расположены, что из одного места можно видеть, что делается в другом. Но выводить отсюда и из следующей беседы богача с Авраамом какие-либо догматические мысли о загробной жизни вряд ли основательно, потому что, несомненно, мы в этом отделе притчи имеем пред собою чисто поэтическое изображение известной, развиваемой в притче мысли, подобное тому, какое находится, напр., в 3 книге Царств гл. 22, где пророк Михей описывает под форму видения бывшее ему откровение о судьбе войска Ахава. Разве можно, напр., в самом деле буквально понимать то, что богач говорит о мучащей его жажде? Ведь он в аду тела не имеет.
Увидал вдали Авраама и Лазаря на лоне его. Это, конечно, еще больше увеличило его муки, так как ему было чрезвычайно досадно, что презренный нищий пользуется такою близостью к патриарху.
16:24-25 Увидев Лазаря в лоне Авраама, страдающий богач просить, чтобы Авраам послал к нему Лазаря помочь ему хоть каплею воды. Авраам, называя богача ласково своим «чадом», отказывает ему однако в исполнении его просьбы: он уже достаточно получил того, что считал добром (доброе свое), а Лазарь в жизни видел только злое (прибавления «свое» здесь нет, что указывает на то, что страдания вовсе не есть необходимый удел праведника). Из противоположения Лазаря богачу, который, несомненно, сам был виноват в своей горькой участи, потому что жил нечестиво, видно, что Лазарь был человек благочестивый. Далее Авраам указывает на волю Божию, по которой нельзя переходить из рая в геенну и обратно. Образно выражая эту мысль, Авраам говорит, что между геенной и раем тянется большая пропасть (по раввинскому представлению, только пядь), так что Лазарь, если и захотел бы пойти к богачу, то не мог бы того сделать.
16:27-31 В этом отделе указывается, что имеется только один путь для того, чтобы избегнуть участи богача, томящегося в аду: это покаяние, изменение праздной, проводимой в одних наслаждениях жизни, и что средствами, какие указаны всем ищущим вразумления, служат закон и пророки: даже возвращение умершего не может принести столько пользы для ведущих такую беспечную жизнь, как эти постоянно имеющиеся средства вразумления.
16:28 Пусть он засвидетельствует им — именно расскажет, как я страдаю за то, что не хотел переменить свою беспечную жизнь.
16:31 Не поверят. Когда евангелист писал это, его уму могло преподноситься то неверие, с каким иудеи встретили воскрешение Лазаря ( Ин 12:10 ) и воскресение Самого Христа. Кроме того, Христос и апостолы совершали уже давно воскрешение мертвых, а подействовало ли это на неверующих фарисеев? Конечно, они постарались объяснить эти чудеса какими-либо естественными причинами или же, как действительно они объясняли, помощью темной силы1.
Некоторые толкователи, помимо прямого смысла, указанного выше, усматривают в этой притче еще смысл аллегорический и пророческий. Богач, по их разумению, во всем своем поведении и судьбе изображает собою иудейство, жившее беспечно в надежде на свои права на Небесное Царство, и потом, по пришествии Христа, внезапно очутившееся за порогом этого царства, а нищий — язычество, которое было отчуждено от общества израильского и жило в нищете духовной, а потом вдруг было принято в лоно Христовой Церкви.
17:1 Следующие наставления Христа ученикам стоят вне связи с предшествующею притчею. Ев. Лука просто приводит здесь те речи Христа, какие он счел нужным сообщить своим читателям, не ставя их в связь одну с другою. Все попытки установить такую связь представляются очень неестественными. По большей части изречения эти уже встречались в Евангелии Матфея и Марка. Так, настоящий стих представляет собою повторение Мф 18:7 .
17:2 См. Мф 18:6 .
17:3-4 Наблюдайте за собою. Господь только что сказал о соблазнах, какие могут выпасть на долю Его учеников со стороны других людей. Теперь Он внушает им, что и они сами могут подать другим повод к соблазну, если не будут обнаруживать прощающей любви в отношении к согрешающему брату.
Если же согрешит против тебя — см. Мф 18:15 .
И если семь раз — см. Мф 15:21-22 .
Обратится, т. е. вернется назад, предварительно с гневом ушедши от тебя.
17:5-6 Апостолы, очевидно, просят об усилении в них веры чудодейственной, которая им представлялась даром Божиим (ср. 1 Кор 13:2 ). Господь отвечает им, что это не особая какая вера, а высшее развитие обыкновенной веры. Если они будут иметь такую простую веру, то уже будут в состоянии творить чудеса (см. Мф 17:20 ). Здесь вместо горы упоминается смоковница, но мысль от этого не изменяется.
17:7-10 Притча о рабах ничего не стоящих находится только у одного ев. Луки. Связь с предыдущим установить здесь невозможно. Господь рисует здесь картину возвращения раба с тяжелой работы на ниве или же с пастбища. Господин раба, не обращая внимания на усталость раба, велит ему приготовить для него, хозяина, ужин и служит ему предпоясавшись. И потом, когда раб исполнит приказание господина, этот последний и не подумает поблагодарить его.
Притчу эту Господь сейчас же и разъясняет. Ученики Христа также должны чувствовать себя рабами Божиими. Когда они исполнят свой долг пред Богом, то пусть не рассчитывают на какую-либо награду. Награда может быть и будет дана, но они сами, в чувстве смирения, должны сознавать, что они рабы, ничего не стоящие, т. е., конечно, не стоящие особых наград. Впрочем, в некоторых древних переводах, именно сирийских, этого выражения «ничего не стоющие» не имеется: там стоит одно слово «рабы». И. Вейс полагает, что это выражение вставлено здесь на основании Мф 26-го ст. 25-й гл. (а лучше, кажется, предположить, на основании 30-го стиха той же главы, где встречается это самое выражение).
17:11 Ев. Лука опять повторяет, что Христос идет в Иерусалим, направляется к Иерусалиму, хотя это шествие очень медленно. Так, в настоящем случае Господь проходит по линии, разграничивавшей две области: Самарию и Галилею. О Самарии ев. упоминает и притом ставит ее на первом плане для того, чтобы объяснить, каким образом в числе десяти прокаженных, девять из коих были иудеи, очутился один самарянин.
17:12-19 При входе в одно селение Христа встретило десять прокаженных (см. Мф 8:2 ). Они стояли вдали, потому что закон запрещал им приближаться к здоровым людям, чтобы не заразить последних ( Лев 13:46 ), и громко говорили Христу, чтобы Он помиловал их. Ясно, что у них была некоторая вера в Христа, как Богопосланного пророка. Господь в ответ им повелевает им идти и показаться священникам. Очевидно, Он этим самым давал им понять, что они сейчас исцелятся, что уже начался самый процесс исцеления и что они, как только дойдут до священников, окажутся совершенно здоровыми. Прокаженные поверили Господу и пошли, чтобы священники посмотрели на них и объявили их выздоровевшими ( Лев 14:3-4 ). Куда, к какому священнику пошел самарянин не сказано, но, несомненно, к своему самарянскому. И вот на дороге оказалось, что все действительно освобождены от проказы. Это было великим чудом, и, конечно, все исцеленные должны бы были поскорее вернуться ко Христу, чтобы возблагодарить Его и через Него — Бога за полученное исцеление. Но только один из исцеленных скоро, по-видимому, и не дойдя до священника, вернулся и это был самарянин. Христос, отметив неблагодарность иудеев исцеленных, обращается к иноплеменнику (ἀλλογενὴς ср. Мф 10:5 ) с успокоительными словами, указывая ему, что собственно спасло его.
Этот факт ев. Лука сообщает, очевидно, с тою целью, чтобы показать, что язычники — самарянин был близок к ним, по крайней мере, по своему происхождению — оказывались более способными оценить блага открывшегося Царство Божия, чем иудеи, которые давно уже были подготовляемы к принятию этого Царства.
17:20-21 На вопрос фарисеев, когда по мнению Христа придет Царство Божие, т. е. что может сказать Христос о знамениях и условиях наступления этого Царства, Господь отвечает, что оно не придет «приметным образом» (μετὰ παρατηρήσεως), т. е. так, чтобы пришествие его можно было определить по бросающимся в глаза приметам. Этим Господь обозначает духовный характер основанного Им Царства, пришествие которого поэтому не поддается человеческому наблюдению и, следовательно, не может быть отнесено к определенному моменту (ср. ст. 20 πότε — когда).
17:21 И не скажут, т. е. невозможно доказать наступление этого Царства по отдельным явлениям.
Внутрь вас есть, т. е. между вами, в вашем кругу оно уже есть (ἐντòς ὑμω̃ν ἐστιν), — а вы — мысленно прибавляет Господь — его и не замечаете. Говоря это. Господь мог иметь в виду совершаемые Им чудеса и особенно изгнание бесов, которое свидетельствовало, как Он говорил и раньше, о том, что Царство Божие уже достигло до иудеев (см. Мф 12:28 ). Некоторые толкователи (из древних — Иоанн Златоуст и Феофилакт) давали этому изречению другой смысл. Именно, по их мнению, Христос говорил здесь о том, что Царство Божие находится — «в душах ваших». Но против такого толкования решительно говорит то, что речь Христа обращена к фарисеям, в душах которых Господь всего менее мог найти признаки наступления и результатов действия этого нового порядка жизни, которое Он обозначил именем «Царство Божия».
17:22-24 Христос, может быть, по удалении фарисеев, обращается к Своим ученикам с некоторыми разъяснениями по поводу поднятого фарисеями вопроса о наступлении Царства Божия. Он говорит об открытии этого Царства в его славном виде, что совладеть со вторым пришествием Сына Человеческого (этот «Сын Человеческий», следовательно, должен предварительно удалиться — намек на смерть Христа).
17:22 Пожелаете. Эта желание будет вызвано в учениках, вероятно, скорбями последних времен.
Видеть хотя один из дней (хотя — слово лишнее), — т. е. увидеть (в смысле пережить, воспользоваться ср. 1 Петр 3:10 ) единый из дней мессианского времени, чтобы отдохнуть от скорбей; но так как время пришествия Мессии еще не должно наступить, вы этого дня не увидите.
17:23 И скажут вам — см. Мф 24:23,26 .
Как молния — см. Мф 24:27 . Пришествие Мессии всем сразу будет видно, и не для чего будет узнавать от других об этом пришествии. Молния, о которой говорит Христос, необыкновенная — ее видно с одного края неба до другого (небесный свод по вавилонско-иудейскому представлению упирался на двух концах своих в землю).
17:24 В день Свой, т. е. в день Своего пришествия для суда над миром (выражение это напоминает собою выражение пророков «день Иеговы». См., напр., Иоил 1:15 ).
17:25 См. Мф 16:21 .
17:26-27 См. Мф 24:37-39 .
17:28-30 Это сравнение имеется только у одного ев. Луки. О погибели Содома и Гоморры см. объясн. кн. Бытия гл. 19-я.
17:29 Пролился — правильнее: пролил (ἔβρεξε — ср. Мф 5:45 ). Подлежащее подразумеваемое здесь — Бог.
17:30 Явится — точнее: откроется (ἀποκαλύπτεται) во всем Своем величии. До тех же пор Он будет сокрыт на небе (ср. Кол 3:3 и сл. , 2 Фес 1:7 ).
17:31 (См. Мф 24:17-18 ) Это наставление у ев. Луки имеет тот смысл, что нужно оставить все земное, для того чтобы быть готовым ко встрече возвращающегося Мессии. Очевидно ев. Лука приводит это наставление ввиду изображенной выше (ст. 26-30) беззаботной жизни, какую будет вести человечество пред вторым пришествием Христовым.
17:32 Жена Лотова приводится в пример привязанности к земному стяжанию, из-за которой она и погибла (см. Быт 19:26 ).
17:33 (См. Мф 10:39 ) По всей вероятности, это изречение здесь имеет отношение к предшествующему упоминанию о жене Лотовой. Та подумала об оставленном ею имуществе и, обернувшись по направлению к своему дому, погибла. Так погибнут — душевно — те, кто будет очень беречь свою телесную жизнь, когда Господь будет призывать Своих последователей к самопожертвованию.
17:34-36 (См. Мф 14:40-41 ) Ст. 36 признается западными издателями Евангелий вставкой из Мф 24:40 . В Новом Завете св. Алексия также этого стиха не имеется.
17:37 Ученики спрашивают: где именно совершится это отделение одних людей от других? Господь отвечает, что это будет совершаться везде, где будут люди, заслуживающие наказания. Объяснение самого сравнения см. Мф 24:28 .
18:1 Слова Христа о том, что ученики не увидят «дня Сына человеческого», не найдут себе подкрепления в наступлении дня суда ( 17:22 ), произвели, конечно, на них тяжелое впечатление. Чтобы показать, что они все же не должны унывать, Господь говорит им притчу, которая вразумляет их, что Бог все-таки слышит и услышит просьбы Своих избранных (т. е. их, учеников Христа) и исполнит их.
Всегда молиться. Некоторые толкователи разумеют здесь «постоянное стремление души к Богу», которое должно продолжаться в течение жизни, хотя для молитвы бывают часы более сильной и сосредоточенной теплоты (Тренч, с. 408). Но употребленный здесь глагол «молиться» (προσεύχεσθαι) означает действительную молитву, в прямом значении этого слова. Что же касается выражения «всегда» (πάντοτε), то оно несомненно имеет смысл гиперболический. Так это слово часто употребляется в Св. Писании (напр., скорбь моя всегда предо мною — Пс 37:18 , пребывали всегда в храме — Лк 24:53 ).
Не унывать — по связи речи, не унывать во время молитвы, когда видят, что она не исполняется.
Содержание и цель притчи здесь указывает сам евангелист, а не Христос (как почему-то утверждает Тренч, с. 408).
18:2-5 Судья (см. Мф 5:25 ). Притча эта очень напоминает собою притчу о друге, пришедшем в полночь с просьбою к другу ( Лк 11:5 и сл. ). Как там, так и здесь удовлетворение просьбы получается в силу особой настойчивости, с какою там друг выпрашивает хлеба у друга, а здесь вдова просить неправедного судью разобрать ее дело.
18:5 Чтобы она не приходила больше докучать мне — точнее: «подставлять мне синяки под глаза». Судья шутя говорит, что, пожалуй, женщина дойдет в своем отчаянии до того, что станет бить его (ὑπωπιάζη̨ με) по лицу...
18:6-8 Смысл нравоучения, выводимого из притчи Христом, следующий. Христос как бы учит: «Слушайте, что говорит судья неправедный! Но Бог — Он ли не защитить избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь? Ужели можно сказать, что Он медлителен в отношении к ним? (по принятому у нас греч. тексту здесь стоит прич. μακροθυμω̃ν, а по более проверенному тексту нужно читать μακροθυμει̃ — 3-е лицо наст. врем.) Разве может Он не прийти к ним на помощь? — Тем не менее, если Христос здесь отрицает действительно замедление со стороны Бога, то Он не говорит, чтобы дело не представлялось иначе и избранным Божиим. Им может казаться, что такое замедление существует, потому что Бог, по Своей премудрости, не всегда исполняет просьбы и людей благочестивых, отлагая это до известного времени. После этого Христос с особою силою высказывает такое положение: «Бог сотворит отмщение, о котором вопиют Его избранники, вскоре», т. е. быстро, когда это нужно будет, освободит Своих избранников от их врагов, которые понесут наказание при втором пришествии Христа, и прославит этих избранников в Царстве Мессии (ср. ст. 21,22 ). Хотя идея этого отмщения в Евангелии от Луки и не имеет той резкой формы, какую она получила у других новозаветных писателей, напр., в Апокалипсисе, тем не менее все-таки и она вообще не чужда ев. Луке (ср. Лк 1:51 и сл. , 1:71 и сл. ).
18:8 Но Сын человеческий пришед найдет ли веру на земле? Эти слова несомненно стоят в связи с предыдущею идеею о последнем суде. Христос как бы говорит: «Это уже несомненно, что Сын Человеческий придет, чтобы помочь верующим и наказать неверующих. Но вопрос в том, много ли больше веры найдет Он в Себе, приходя во второй раз, чем нашел при первом Своем пришествии на землю?» Здесь Господь повторяет мысль, высказанную Им при изображении времени второго пришествия в 17:26 и сл. По Тренчу (с. 415) и еп. Михаилу, здесь речь идет об умаление веры в верующих, о некотором ее ослаблении. Но Христос не говорит, что мало найдет веры в среде христианства, а вообще изображает состояние человечества: веру на земле (ἐπὶ τη̃ς γη̃ς). Грусть слышится в этих словах Христа: Ему больно, что придется к большинству людей применить строгое осуждение, вместо того, чтобы их помиловать и сделать участниками Своего славного Царства.
18:9 Притча о мытаре и фарисее находится только у одного ев. Луки. Целью притчи, несомненно, было — несколько понизить сознание собственного достоинства среди учеников Христа (избранные — ст. 7-й) и научить их смирению. Их и нужно разуметь под теми, которые слишком высоко ставили свою праведность и унижали других. К фарисеям же Христос не мог обратиться с притчею, в которой прямо выводится фарисей. Притом фарисей, выведенный в притче, вовсе не показался бы фарисеям заслужившим осуждение от Бога: его молитва должна была им казаться совершенно правильною.
18:10 Вошли — точнее: поднялись (ἀνέβησαν). Храм стоял на горе.
Фарисей — см. Мф 3:7 .
Мытарь — см. Мф 5:46 .
18:11 Став. Молились иудеи обыкновенно стоя ( Мф 6:5 ).
Сам в себе. Эти слова по русск. тексту, согласному с Т. Вес., относятся к слову «молился» и обозначают молитву «про себя», не выраженную громко. По другому чтению, слово это относится к слову ставь (И. Вейс) и будет указывать на то, что фарисей не хотел приходить в соприкосновение с такими людьми, как мытарь. Последнее мнение, впрочем, едва ли можно принять, потому что этого не допускает смысл греческого выражения (поставлено здесь не κάθ’ ἑαυτòν, а πρòς ἑαυτòν).
Боже! благодарю Тебя. Фарисей начинает молитву как должно, но сейчас же переходит к осуждению ближних и к возвеличению себя самого. Это не Бог дал ему силы совершать добрые дела, а он сам все сделал.
Сей мытарь — правильнее: вон тот, мытарь! — выражение презрения.
18:12 Кроме отрицательных качеств, какие приписал себе фарисей выше (он — не грабитель, не обидчик, не прелюбодей), он говорит теперь о своих положительных заслугах пред Богом. Вместо того, чтобы поститься один раз в году — в праздник очищения ( Лев 16:29 ), он, подобно другим набожным иудеям, постится еще два дня в неделю — во второй и пятый (ср. Мф 6:16 ). Вместо того, чтобы давать на нужды храма только десятину от прибыли, получаемой ежегодно в стаде, или от плодов ( Чис 18:25 ), он дает десятину от «всего», что получает — с самых, например, мелких трав ( Мф 23:23 ).
18:13 Мытарь в это время стоял вдалеке от фарисея (доселе речь шла только о фарисее — значит и расстояние указывается по направлению от него). Он не смел выступить на видное место, где, без сомнения, смело стал фарисей, и молился Богу только о том, чтобы Бог был милостив к нему, грешнику. При этом он ударял себя в грудь — в знак печали (ср. 8:52 ). Он думал только о себе, ни с кем себя не сравнивал и ничем себя не оправдывал, хотя, конечно, и мог бы сказать что-нибудь в свое оправдание.
18:14 После такой молитвы мытарь пошел (точнее: сошел, ср. 10 ст.) домой оправданным, т. е. Бог признал его праведным и дал ему это почувствовать особою радостью сердца, особым чувством умиления и успокоения (Тренч, с. 423), потому что оправдание не есть только акт, совершающийся в Боге, но и переходит на оправданного человека. Мысль об этом оправдании, как совмещающем в себе и признание человека праведным и усвоение человеком праведности Божией, раскрыта была еще ранее написания ев. Луки апостолом Павлом в его посланиях, и, без сомнения, ев. Лука, употребляя выражение «оправданный», понимал его так, как его учитель, ап. Павел.
Более, нежели тот. Это не значит, что и фарисей был оправдан, хотя и не в такой степени, как мытарь: фарисей ушел, как об этом говорит контекст речи, прямо осужденным.
Ибо всякий — мысль вполне подходящая в притче. Смысл изречения см. в 14:11 .
18:15-17 После заимствований из известного ему источника, ев. Лука снова начинает повествовать о событиях путешествия Христа в Иерусалим, следуя главным образом ев. Марку (см. Мк 10:13-16 ; ср. Мф 19:13-14 ).
18:15 Приносили к Нему и младенцев (τὰ βρέφη — детей самого раннего возраста).
18:16 Подозвав их, сказал. В русск. переводе, по-видимому, речь об учениках, но, как видно из греческ. текста, зов Христа был обращен к самим малюткам (προσεκαλέσατο αὐτὰ), а речь (сказал) — к ученикам.
18:18-30 Беседа об опасности от богатства приведена у ев. Луки согласно с ев. Марком (см. Мк 10:17-31 ). Ев. Матфей приводит эту беседу с некоторым пополнением ответа Петру (см. Мф 19:16-30 ).
18:18 Никто из начальствующих (ἄρχων τις) — может быть, предстоятель синагоги. Это определение собеседнику Христа сообщает только один ев. Лука.
18:31-43 Предсказание Христа о Своей смерти и исцеление слепца близ Иерихона ев. Лука передает, следуя ев. Марку (см. Мк 10:32-34,46-52 ).
18:31 Совершится все написанное чрез пророков — это прибавление ев. Луки, т. е. ближе всего пророчества Захарии ( 11:12 и сл.; 12:10 ; ср. Ис 53 ).
18:34 Они ничего не поняли, т. е. не могли представить себе, как может быть умерщвлен Мессия (ср. 9:45 ).
18:35 Когда же Он подходил к Иерихону. Исцеление слепца, таким образом, по Ев. Луки совершилось пред входом Господа в город, а по Марку и Матфею по выходе из города. Это противоречие можно объяснить тем, что в то время Господь исцелил двух слепцов, как и сообщает ев. Матфей ( Мф 20:30 ) — одного пред входом в Иерихон, а другого — по выходе из этого города. О первом и сообщает ев. Лука.
19:1-4 История Закхея мытаря составляет особенность Евангелия Луки: у других евангелистов она не сообщается. Когда Господь, направляясь в Иерусалим, проходить через Иерихон (об Иерихоне см. Мф 20:29 ), то начальник местных мытарей (в Иерихоне получалось немало пошлин с производства и от вывоза бальзама и потому было несколько мытарей), человек богатый, по имени Закхей (с евр. — чистый), очевидно, иудей, старался увидеть между проходившими Иисуса.
19:3 Кто он, — т. е. кто из проходящих именно Иисус). Но это ему не удавалось, потому что он был мал ростом.
19:4 Забежав вперед, — т. е. в ту улицу, которую еще Христос не прошел, но должен был пройти (по лучшему чтению: εἰς ἔμπροσθεν, а по Textus Receptus просто ἔμπροσθεν).
Взлез на смоковницу — дерево это, очевидно, было довольно высокое.
Мимо нее. В греч. тексте стоит слово δι’ ἐκείνης, но предлог διά здесь лишний: его нет в лучших кодексах.
19:5-6 Знал ли Господь Закхея раньше — неизвестно. Он мог услышать имя мытаря от окружавших Его, которые знали Закхея и назвали его по имени, увидев его в странном положении на дереве.
19:5 Сегодня надобно быть Мне. Господь указывает Закхею на особенную важность для него нынешнего дня: Христос, согласно высшему определению (ср. ст. 10 ), должен остановиться у Закхея на ночлег (ср. выражение μει̃ναι = быть с Ин 1:39 ).
19:7 Все — гиперболическое выражение. Речь идет об иудеях, которые сопровождали Христа до дома Закхея и видели, как Закхей встретил Господа при входе.
Зашел — точнее: вошел для того, чтобы здесь остановиться (εἰση̃λθεν καταλυ̃σαι).
19:8 Вероятно, беседа, какую имел Христос с Закхеем, придя к нему, произвела огромное впечатление на душу мытаря. Давая обет расплатиться с нищими и обиженными им, он выражает этим сознание своего недостоинства пред таким великим счастьем, какого он удостоился теперь: к нему пришел Сам Мессия.
Обидел (ἐσυκοφάντησα) — т. е., если я кому повредил в материальном отношении своими доносами. Закхей мог, действительно, как глава мытарей, иметь большое значение в деле оштрафования торговцев, не внесших узаконенную пошлину за товар.
Вчетверо. Он рассматривает свой поступок как воровство: за воровство, по закону Моисееву, полагалось уплачивать вчетверо или даже впятеро стоимость украденного ( Исх 22:1 ).
19:9 Сказал ему — правильнее: в отношении к нему, Закхею (πρòς αὐτòν), обращаясь при этом к ученикам Своим и к бывшим в доме гостям.
Дому сему, — т. е. всей семье Закхея.
И он сын Авраама, — т. е. несмотря на свое презираемое всеми иудеями занятие, и Закхей имеет известные теократические права на спасение через Мессию. О нравственном его достоинстве здесь речи нет, и следующий стих подтверждает ту мысль, что Закхей, действительно, принадлежал к людям, которых не напрасно называли «погибшими».
19:10 Здесь Господь подтверждает истинность сказанного Им в 9-м ст. Действительно, семье Закхея пришло спасение, потому что пришел Мессия, чтобы отыскивать и спасать подпавших вечной погибели (ср. Мф 18:11 ).
19:11 Притча о минах сходна с приведенною у ев. Матфея в 25-й гл. ст. 14-30 притчею о талантах. Ев. Лука поводом к произнесению этой притчи указывает то обстоятельство, что Господне возвещение о спасении дома Закхея (ст. 9) слышали ученики Христа и, вероятно, бывшие у Закхея гости, которые поняли это возвещение в том смысле, что теперь скоро Христос откроет Царство Божие для всех (Господь находился всего в 150 стадиях от Иерусалима). Понятно, что царство, какого они все ожидали, было внешнее, политическое. Чтобы рассеять такое ожидание Господь и сказал нижеследующую притчу.
19:12 Очень может быть, что когда Господь говорил о человеке, хлопотавшем о получении себе царской власти, то имел в виду иудейского царя Архелая, который через путешествие в Рим добился утверждения своего в царском достоинстве, несмотря на протесты его подданных (Иосиф Флавий. Иуд. древн. XVII, 11, §1). Так и Христос, прежде чем получить славное царство, должен будет уйти в «дальнюю страну» — на небо, к Отцу Своему, и потом уже явиться на земле во славе Своей. Впрочем, такое сравнение нет необходимости делать, так как главная мысль в притче не эта, а мысль об осуждении лукавых рабов (ст. 26-27).
19:13 Человек призвал десять своих собственных (ἑαυτου̃) рабов, от которых мог ожидать, что они будут соблюдать Его интересы (ср. Мф 25:14 ).
Мине. Мина еврейская равнялась ста сиклям, — т. е. 60 рублям. Аттическая мина равнялась ста драхмам — если это была мина серебряная, т. е. 20 рублям. Но мина золотая равнялась 1250 рублям. В Ев. Матфея счет ведется более крупный — на таланты, но там человек раздает все свое имение, чего не сказано здесь о человеке, отправлявшемся искать себе царство.
Употребляйте их в оборот, — т. е. заведите на них торговлю.
Под рабами, конечно, нужно разуметь учеников Христовых, а под минами — разные полученные ими от Бога дарования.
19:14 Под гражданами, не пожелавшими упомянутого выше человека иметь своим царем, нужно разуметь единоплеменников Христа, неверующих иудеев.
19:15 (См. Мф 25:19 ) Кто что приобрел — правильнее: кто что предпринял.
19:16-17 См. Мф 25:20-21 .
19:18-26 См. Мф 25:22-29 .
19:27 Здесь царь отводит свой взор от лукавого раба и вспоминает о врагах своих, о которых шла речь в 14-м стихе.
Избейте предо мною — образ, обозначающий осуждение врагов Христа на вечную смерть.
Притча таким образом касается как судьбы неверующих во Христа иудеев, так — и это главный ее предмет — будущей судьбы учеников Христа. Каждому ученику дан известный дар, каким он должен служить Церкви, и если он не использует как должно этот дар, он будет наказан исключением из Царства Мессии, тогда как прилежные исполнители воли Христа получат высшие награды в этом царстве.
Личность писателя Евангелия. Евангелист Лука, по сказаниям, сохранившимся у некоторых древних церковных писателей (Евсевия Кесарийского, Иеронима, Феофилакта, Евфимия Зигабена и др.), родился в Антиохии. Имя его, по всей вероятности, представляет собою сокращение римского имени Люцилий. Был ли он по происхождению иудей, или же язычник? На этот вопрос отвечает то место из послания в Колоссянам, где ап. Павел отличает Луку от обрезанных (Лк 4:11-14) и, следовательно, свидетельствует о том, что Лука был родом язычник. Можно с уверенностью предположить, что, прежде чем вступить в Церковь Христову, Лука был иудейским прозелитом, так как он очень хорошо знаком с иудейскими обычаями. По своей гражданской профессии Лука был врач (Кол 4:14), а предание церковное, хотя и довольно позднее, говорит, что он занимался и живописью (Никифор Каллист. Церк. истор. II, 43). Когда и как он обратился ко Христу — неизвестно. Предание о том, что он принадлежал к числу 70-ти апостолов Христовых (Епифаний. Панарий, haer. LI, 12 и др.), не может быть признано заслуживающим доверия ввиду ясного заявления самого Луки, который не включает себя в число свидетелей жизни Христа (Лк 1:1 и сл.). Он выступает в первый раз спутником и помощником ап. Павла во время второго миссионерского путешествия Павла. Это имело место в Троаде, где, может быть, до этого и жил Лука (Деян 16:10 и сл.). Затем он был с Павлом в Македонии (Деян 16:11 и сл.) и, во время третьего путешествия, в Троаде, Милете и др. местах (Деян 24:23; Кол 4:14; Флм 1:24). Он сопровождал Павла и в Рим (Деян 27:1-28; ср. 2 Тим 4:11). Затем сведения о нем прекращаются в писаниях Нового Завета и только сравнительно позднее предание (Григорий Богослов) сообщает о его мученической кончине; его мощи, по свидетельству Иеронима (de vir. ill. VII), при имп. Констанции перенесены были из Ахаии в Константинополь.
Происхождение Евангелия от Луки. По сообщению самого евангелиста (Лк 1:1-4), Евангелие свое он составил на основании предания очевидцев и изучения письменных опытов изложения этого предания, стремясь дать сравнительно подробное и правильное упорядоченное изложение событий евангельской истории. И те труды, какими пользовался ев. Лука, составлены были на основании апостольского предания, — но тем не менее, они казались ев. Луке недостаточными для той цели, какую имел он при составлении своего Евангелия. Одним из таких источников, может быть даже главным источником, послужило для Ев. Луки Евангелие Марка. Говорят даже, что огромная часть Евангелия Луки находится в литературной зависимости от Ев. Марка (это именно доказывал Вейс в своем труде о Ев. Марка посредством сличения текстов этих обоих Евангелий).
Некоторые критики пытались еще поставить Евангелие Луки в зависимость от Евангелия Матфея, но эти попытки оказались крайне неудачными и в настоящее время уже почти не повторяются. Если о чем и можно сказать с уверенностью, так это о том, что в некоторых местах Ев. Лука пользуется таким источником, который сходится с Евангелием Матфея. Это нужно сказать преимущественно об истории детства Иисуса Христа. Характер изложения этой истории, самая речь Евангелия в этом отделе, очень напоминающая собою произведения иудейской письменности, заставляют предположить, что Лука здесь пользовался иудейским источником, который стоял довольно близко к истории детства Иисуса Христа, излагаемой в Евангелии Матфея.
Наконец, еще в древнее время высказано было предположение, что ев. Лука, как спутник ап. Павла, изложил «Евангелие» именно этого апостола (Ириней. Против ерес. III, 1; у Евсевия Кесарийского, V, 8). Хотя это предположение очень вероятно и сходится с характером Евангелия Луки, который, по-видимому, намеренно выбирал такие повествования, какие могли доказывать общую и основную мысль Евангелия Павла о спасении язычников, тем не менее собственное заявление евангелиста (1:1 и сл.) на этот источник не указывает.
Повод и цель, место и время написания Евангелия. Евангелие от Луки (и книга Деяний) было написано для некоего Феофила, чтобы дать ему возможность убедиться в том, что преподанное ему христианское учение покоится на твердых основах. Много предположений детали о происхождении, профессии и месте жительства этого Феофила, но все эти предположения не имеют для себя достаточных оснований. Можно только сказать, что Феофил был человек знатный, так как Лука называет его «достопочтенным» ( κράτ ιστε 1:3), а из характера Евангелия, близко стоящего в характеру учения ап. Павла, естественно выводит заключение, что Феофил был обращен в христианство апостолом Павлом и, вероятно, ранее был язычником. Можно принять также свидетельство « Встреч» (сочинение, приписываемое Клименту Римскому, X, 71), что Феофил был житель Антиохии. Наконец, из того обстоятельства, что в книге Деяний, написанной для того же Феофила, Лука не делает разъяснения упоминаемых в истории путешествия ап. Павла в Рим местностей (Деян 28:12.13.15), можно заключать, что Феофил был хорошо знаком с названными местностями и, вероятно, неоднократно сам ездил в Рим. Но нет сомнения, что Евангелие свое ев. Лука писал не для одного Феофила, а для всех христиан, которым было важно ознакомиться с историей жизни Христа в таком систематическом и проверенном виде, какой эта история имеется в Евангелии Луки.
Что Евангелие от Луки во всяком случае написано для христианина или, правильнее, для христиан из язычников, это ясно видно из того, что евангелист нигде не выставляет Иисуса Христа как по преимуществу ожидавшегося евреями Мессию и не стремится к тому, чтобы указывать в деятельности и учении Христа исполнение мессианских пророчеств. Вместо этого мы находим в третьем Евангелии многократные указания на то, что Христос есть Искупитель всего человеческого рода и что Евангелие предназначено для всех народов. Такая мысль высказана уже праведным старцем Симеоном (Лк 2:31 и сл.), а затем проходит в родословии Христа, которое у ев. Луки доведено до Адама, родоначальника всего человечества и которое, следовательно, показывает, что Христос принадлежит не одному иудейскому народу, а всему человечеству. Затем, начиная изображать галилейскую деятельность Христа, ев. Лука ставит на первом плане отвержение Христа Его согражданами — жителями Назарета, в чем Господь указал черту, характеризующую отношение евреев к пророкам вообще — отношение, в силу которого пророки уходили к язычникам из еврейской земли или же оказывали свое расположение язычникам (Илия и Елисей Лк 4:25-27). В Нагорной беседе ев. Лука не приводит изречений Христа о Его отношении к закону (к Лк 1:20-49) и фарисейской праведности, а в наставлении апостолам опускает запрещение апостолам проповедовать язычникам и самарянам (Лк 9:1-6). Наоборот, он один только рассказывает о благодарном самарянине, о милосердном самарянине, о неодобрении Христом неумеренного раздражения учеников против не принявших Христа самарян. Сюда же нужно отнести разные притчи и изречения Христа, в которых есть большое сходство с тем учением о праведности от веры, какое ап. Павел провозвещал в своих посланиях, написанных к церквам, составившимся преимущественно из язычников.
Влияние ап. Павла и желание разъяснить всеобщность спасения, принесенного Христом, несомненно, оказали большое влияние на выбор материала для составления Евангелия от Луки. Однако нет ни малейшего основания предполагать, чтобы писатель проводил в своем труде чисто субъективные воззрения и отступал от исторической правды. Напротив, мы видим, что он дает место в своем Евангелии и таким повествованиям, которые сложились, несомненно, в иудейско-христианском кругу (история детства Христа). Напрасно поэтому приписывают ему желание приспособить иудейские представления о Мессии к воззрениям ап. Павла (Целлер) или еще желание возвысить Павла пред двенадцатью апостолами и Павлове учение пред иудео-христианством (Баур, Гильгенфельд). Такому предположению противоречит содержание Евангелия, в котором есть немало отделов, идущих вразрез с таким предполагаемым желанием Луки (это, во-первых, история рождества Христа и детства Его, а затем такие части: Лк 4:16-30; Лк 5:39; Лк 10:22; Лк 12:6 и сл.; Лк 13:1-5; Лк 16:17; Лк 19:18-46 и др. (Чтобы примирить свое предположение с существованием в Евангелии от Луки таких отделов, Бауру пришлось прибегнуть к новому предположению, что в своем настоящем виде Евангелие от Луки есть дело рук какого-нибудь позже жившего лица (редактора). Гольстен, видящий в Евангелии от Луки соединение Евангелий Матфея и Марка, полагает, что Лука имел целью объединить иудео-христианское и Павлово воззрения, выделив из них иудаистическое и крайне-Павлово. Такой же взгляд на Евангелие от Луки, как на труд, преследующий чисто примирительные цели двух боровшихся в первенствующей Церкви направлений, продолжает существовать и в новейшей критике апостольских писаний. Иог. Вейс в своем предисловии к толкованию на Ев. Луки (2-ое изд. 1907 г.) приходить к такому выводу, что это Евангелие никак нельзя признать преследующим задачу возвышения павлинизма. Лука проявляет свою полную «беспартийность», и если у него есть частые совпадения в мыслях и выражениях с посланиями апостола Павла, то это объясняется только тем, что к тому времени, когда Лука писал свое Евангелие, эти послания были уже широко распространены во всех церквах. Любовь же Христа к грешникам, на проявлениях которой так часто останавливается ев. Лука, не есть что-либо особенно характеризующее Павлове представление о Христе: напротив, все христианское предание представляло Христа именно таким любящим грешников...
Время написания Евангелия от Луки у некоторых древних писателей относилось к очень раннему периоду в истории христианства — еще ко времени деятельности ап. Павла, а новейшие толкователи в большинстве случаев утверждают, что Евангелие Луки было написано незадолго до разрушения Иерусалима: в то время, когда кончилось двухлетнее пребывание ап. Павла в римском заключении. Есть, впрочем, мнение, поддерживаемое довольно авторитетными учеными (напр., Б. Вейсом), что Евангелие от Луки написано уже после 70-го года, т. е. по разрушении Иерусалима. Это мнение хочет найти для себя основу, главным образом, в 21-й гл. Евангелия от Луки (ст. 24 и сл.), где разрушение Иерусалима предполагается будто бы как факт уже совершившийся. С этим, будто, согласно и представление, какое Лука имеет о положении христианской Церкви, как находящейся в весьма угнетенном состоянии (ср. Лк 6:20 и сл.). Впрочем, по убеждению того же Вейса, нельзя происхождение Евангелия относить и далее 70-х годов (как делают, наприм., Баур и Целлер, полагающее происхождение Евангелия Луки в 110-130 гг. или как Гильгенфельд, Кейм, Фолькмар — в 100-м г.). Относительно этого мнения Вейса можно сказать, что оно не заключает в себе ничего невероятного и даже, пожалуй, может найти для себя основание в свидетельстве св. Иринея, который говорит, что Евангелие от Луки написано по смерти апостолов Петра и Павла (Против ересей III, 1).
Где написано Евангелие от Луки — об этом ничего определенного неизвестно из предания. По одним, местом написания была Ахаия, по другим Александрия или же Кесария. Некоторые указывают на Коринф, иные — на Рим как на место написания Евангелия; но все это — одни предположения.
О подлинности и целости Евангелия от Луки. Писатель Евангелия не называет себя по имени, но древнее предание Церкви единодушно называет писателем третьего Евангелия ап. Луку (Ириней. Против ерес. III, 1, 1; Ориген у Евсевия, Церк. ист. VI, 25 и др. См. также канон Муратория). В самом Евангелии нет ничего такого, что препятствовало бы принять это свидетельство предания. Если указывают противники подлинности на то, что из него не приводят вовсе мест мужи апостольские, то это обстоятельство можно объяснить тем, что при мужах апостольских было принято руководиться больше устным преданием о жизни Христа, чем записями о Нем; кроме того Евангелие от Луки, как имевшее, судя по написанию, частное назначение прежде всего, могло именно так и рассматриваться мужами апостольскими как частный документ. Только впоследствии он приобрел уже значение общеобязательного руководства для изучения евангельской истории.
Новейшая критика все же не соглашается со свидетельством предания и не признает Луку писателем Евангелия. Основанием к сомнению в подлинности Евангелия от Луки служит для критиков (напр., для Иог. Вейса) то обстоятельство, что автором Евангелия необходимо признать того, кто составил и книгу Деяний Апостольских: об этом говорит не только надписание кн. Деяний (Деян 1:1), но и стиль обеих книг. Между тем критика утверждает, что книгу Деяний написал не сам Лука или вообще не спутник ап. Павла, а лицо, жившее значительно позднее, которое только во второй части книги пользуется записями, какие остались от спутника ап. Павла (см., напр., Лк 16:10: мы...). Очевидно, это предположение, высказанное Вейсом, стоит и падает с вопросом о подлинности книги Деяний Апостольских и потому здесь не может быть обсуждаемо.
Что касается целости Евангелия от Луки, то критики давно уже высказывали мысль, что не все Евангелие Луки произошло от этого писателя, но что в нем есть отделы, вставленные в него позднейшею рукою. Старались поэтому выделить так называемого «перво-Луку» (Шольтен). Но большинство новых толкователей защищают то положение, что Евангелие от Луки все, в цельном своем виде, представляет собою произведение Луки. Те возражения, какие, напр., высказывает в своем комментарии на Ев. Луки Иог. Вейс, едва ли могут в человеке здравомыслящем поколебать уверенность в том, что Евангелие от Луки во всех своих отделах представляет собою вполне цельное произведение одного автора. (Некоторые из этих возражений будут разобраны в толковании на Евангелие Луки.)
Содержание Евангелия. В отношении к выбору и распорядку евангельских событий ев. Лука, подобно Матфею и Марку, разделяет эти события на две группы, одна из коих обнимает галилейскую деятельность Христа, а другая — Его деятельность в Иерусалиме. При этом Лука некоторые содержащиеся в первых двух Евангелиях рассказы очень сокращает, приводя зато немало таких рассказов, каких вовсе не имеется в тех Евангелиях. Наконец, и те рассказы, какие в его Евангелии представляют собою воспроизведение того, что имеется в первых двух Евангелиях, он группирует и видоизменяет по-своему.
Как и ев. Матфей, Лука начинает свое Евангелие с самых первых моментов новозаветного откровения. В первых трех главах он изображает: а) предвозвещение о рождении Иоанна Крестителя и Господа Иисуса Христа, а также о рождении и обрезании Иоанна Крестителя и сопровождавшие их обстоятельства (гл. 1-я), б) историю рождения, обрезания и принесения Христа в храм, а затем и выступление Христа в храме, когда Он был 12-тилетним отроком (гл. 11-я), в) выступление Иоанна Крестителя в качестве Предтечи Мессии, сошествие на Христа Духа Божия во время крещения Его, возраст Христа, в каком Он был в то время, и Его родословие (гл. 3-я).
Изображение мессианской деятельности Христа разделяется в Евангелии от Луки довольно ясно также на три части. Первая часть обнимает деятельность Христа в Галилее (Лк 4:1-9:50), вторая содержит в себе речи и чудеса Христа во время Его продолжительного путешествия в Иерусалим (Лк 9:51-19:27) и третья содержит историю завершения мессианского служения Христа в Иерусалиме (Лк 19:28-24:53).
В первой части, где евангелист Лука видимо следует ев. Марку и в выборе, и в последовательности событий, сделано несколько выпущений из повествования Марка. Опущены именно: Мк 3:20-30, — злостные суждения фарисеев об изгнании Христом демонов, Мк 6:17-29 — известие о взятии в темницу и умерщвлении Крестителя и затем все, что приведено у Марка (а также у Матфея) из истории деятельности Христа в северной Галилее и Перее (Мк 6:44-8:27 и сл.). К чуду насыщения народа (Лк 9:10-17) непосредственно присоединен рассказ об исповедании Петра и первое предречение Господа о Своих страданиях (Лк 9:18 и сл.). С другой стороны, ев. Лука вместо отдела о признании Симона и Андрея и сынов Зеведея к последованию за Христом (Мк 6:16-20; ср. Мф 4:18-22) сообщает повествование о чудесном лове рыб, вследствие которого Петр и его товарищи оставили свое занятие, чтобы постоянно следовать за Христом (Лк 5:1-11), а вместо рассказа о непринятии Христа в Назарете (Мк 6:1-6; ср. Мф 13:54-58) он помещает рассказ такого же содержания при описании первого посещения Христом как Мессиею Его отеческого города (Лк 4:16-30). Далее после призвания 12-ти апостолов Лука помещает в своем Евангелии следующие, не имеющиеся в Евангелии Марка, отделы: Нагорную проповедь (Лк 6:20-49, но в более кратком виде, чем она изложена в Ев. Матфея), вопрос Крестителя Господу о Его мессианстве (Лк 7:18-35), и вставленный между двумя этими частями рассказ о воскрешении наинского юноши (Лк 7:11-17), затем историю помазания Христа на обеде в доме фарисея Симона (Лк 7:36-50) и имена служивших Христу своим имением галилейских женщин (Лк 8:1-3).
Такая близость Евангелия Луки к Евангелию Марка объясняется, несомненно, тем, что тот и другой евангелист писали свои Евангелия для христиан из язычников. У обоих евангелистов также проявляется стремление изображать евангельские события не в их точной хронологической последовательности, но дать возможно полное и ясное представление о Христе как основателе Мессианского царства. Отступления же Луки от Марка можно объяснить его желанием дать больше места тем рассказам, какие Лука заимствует из предания, а также стремлением сгруппировать и сообщенные Луке очевидцами факты, чтобы его Евангелие представляло не только образ Христа, Его жизнь и дела, но также и Его учение о Царстве Божием, выраженное в Его речах и разговорах как с Его учениками, так и с Его противниками.
Чтобы осуществить планомерно такое свое намерение ев. Лука помещает между обеими, по преимуществу историческими, частями своего Евангелия — первою и третьей — часть среднюю (Лк 9:51-19:27), в которой преобладают разговоры и речи, и в этой части приводит такие речи и события, которые по другим Евангелиям имели место в другое время. Некоторые толкователи (напр., Мейер, Годэ) видят в этом отделе точное хронологическое изложение событий, основываясь на словах самого ев. Луки, который обещал излагать «все по порядку» ( καθ ’ ε ̔ ξη ̃ ς — 1:3). Но такое предположение едва ли основательно. Хотя ев. Лука и говорит, что он хочет писать «по порядку», но это вовсе не значит, что он хочет в своем Евангелии дать только хронику жизни Христа. Напротив, целью своею он поставил дать Феофилу, через точное изложение евангельской истории, полную уверенность в истинности тех учений, в каких он был наставлен. Общий последовательный порядок событий ев. Лука и сохранил: у него евангельская история начинается с рождения Христа и даже с рождения Его Предтечи, затем идет изображение общественного служения Христа, причем указываются моменты раскрытия учения Христа о Себе как о Мессии, и наконец, вся история заканчивается изложением событий последних дней пребывания Христа на земле. Перечислять же в последовательном порядке все, что совершено было Христом от крещения до вознесения, и не было надобности — достаточно было для цели, какую имел Лука, передать события евангельской истории в известной группировке. Об этом намерении ев. Луки говорит и то обстоятельство, что большинство отделов второй части связаны между собою не точными хронологическими указаниями, а простыми переходными формулами: и было (Лк 11:1; Лк 14:1), было же (Лк 10:38; Лк 11:27), и вот (Лк 10:25), сказал же (Лк 12:54) и др. или простыми связками: а, же ( δε ̀ — Лк 11:29; Лк 12:10). Эти переходы сделаны, очевидно, не для того, чтобы определить время событий, а только их обстановку. Нельзя также не указать на то, что евангелист описывает здесь события, происходившие то в Самарии (Лк 9:52), то в Вифании, не вдали от Иерусалима (Лк 10:38), то опять где-то вдали от Иерусалима (Лк 13:31), в Галилее, — словом, это события разного времени, а не только случившиеся во время последнего путешествия Христа в Иерусалим на Пасху страданий1 .
Наконец, и в третьем отделе (Лк 19:28-24:53) ев. Лука иногда отступает от хронологического порядка событий в интересах своей группировки фактов (напр., отречение Петра он ставит ранее суда над Христом у первосвященника). Здесь опять ев. Лука держится Евангелия Марка как источника своих повествований, пополняя его рассказ сведениями, почерпаемыми из другого, нам неизвестного, источника2 .
План Евангелия. Соответственно намеченной им цели — дать основу для веры в то учение, какое уже было преподано Феофилу, ев. Лука и распланировал все содержание своего Евангелия так, что оно, действительно, приводит читателя к убеждению в том, что Господь Иисус Христос совершил спасение всего человечества, что Он осуществил все обетования Ветхого Завета о Мессии как Спасителе не одного иудейского народа, а всех народов. Естественно, что для достижения поставленной им цели евангелисту Луке не было надобности придавать своему Евангелию вид хроники евангельских событий, а скорее нужно группировать все события так, чтобы повествование его производило желаемое для него впечатление на читателя.
План евангелиста сказывается уже во введении к истории мессианского служения Христа (главы 1-3). В повествовании о зачатии и рождении Христа упомянуто, что ангел благовестил Пресвятой Деве рождение Сына, которого она зачнет силою Св. Духа и который потому будет Сыном Божиим, а по плоти — сыном Давидовым, который навеки займет престол отца своего, Давида. Рождение Христа, как рождение обетованного Искупителя, возвещается через ангела пастухам. При принесении Христа-младенца во храм о Его высоком достоинстве свидетельствует богодухновенный старец Симеон и пророчица Анна. Сам Иисус, еще 12-ти летний отрок, уже объявляет, что Он должен быть в храме как в доме Своего Отца. При крещении Христа в Иордане Он получает небесное свидетельство в том, что Он есть возлюбленный Сын Божий, получивший всю полноту даров Св. Духа для Своего мессианского служения. Наконец, приводимое в 3-й главе Его родословие, восходящее до Адама и Бога, свидетельствует о том, что Он есть родоначальник нового, рождаемого от Бога через Духа Святого, человечества.
Затем в первой части Евангелия дается изображение мессианского служения Христа, которое совершается в силе пребывающего во Христе Св. Духа (4:1) Силою Св. Духа Христос одерживает победу над диаволом в пустыне (Лк 4:1-13), а потом выступает в этой «силе Духа» в Галилее, причем в Назарете, Своем отечественном городе, объявляет Себя Помазанником и Искупителем, о Котором предсказывали пророки Ветхого Завета. Не встретив здесь веры в Себя, Он напоминает неверующим Своим согражданам, что Бог еще в Ветхом Завете приготовлял принятие пророкам у язычников (Лк 4:14-30).
После этого, имевшего предуказательное значение для будущего отношения ко Христу со стороны иудеев, события следует ряд дел, совершенных Христом в Капернауме и его окрестностях: исцеление бесноватого силою слова Христова в синагоге, исцеление тещи Симона и других больных и бесноватых, которые были приводимы и приносимы ко Христу (Лк 4:31-44), чудесный лов рыбы, исцеление прокаженного. Все это изображается как события, повлекшие за собою распространение молвы о Христе и прибытие ко Христу целых масс народа, пришедшего слушать учение Христа и приносившего с собою своих больных в надежде, что Христос исцелит их (Лк 5:1-16).
Затем следует группа происшествий, которые вызвали оппозицию Христу со стороны фарисеев и книжников: прощение грехов исцеленного расслабленного (Лк 5:17-26), объявление на обеде у мытаря, что Христос пришел спасти не праведников, а грешников (Лк 5:27-32), оправдание учеников Христовых в несоблюдении постов, на том основанное, что с ними пребывает Жених-Мессия (Лк 5:33-39), и в нарушении субботы, на том основанное, что Христос есть господин субботы, и притом подтвержденное чудом, которое Христос в субботу же совершил над сухоруким (Лк 6:1-11). Но между тем, как эти дела и заявления Христа раздражали его противников до того, что они стали уже думать о том, как бы взять Его, Он избрал из числа Своих учеников 12 в апостолы (Лк 6:12-16), возвестил с горы в слух всего следовавшего за Ним народа основные положения, на каких должно созидаться основываемое Им Царство Божие (Лк 6:17-49), и, по сошествии с горы, не только исполнил просьбу язычника сотника об исцелении его слуги, потому что сотник показал такую веру во Христа, какой Христос не находил и в Израиле (Лк 7:1-10), но и воскресил сына вдовы наинской, после чего всем сопровождавшим погребальную процессию народом был прославлен как посланный Богом к избранному народу пророк (Лк 7:11-17).
Посольство от Иоанна Крестителя ко Христу с вопросом, Он ли Мессия, побудило Христа указать на Свои дела как на свидетельство о Его Мессианском достоинстве и вместе укорить народ в недоверии к Иоанну Крестителю и к Нему, Христу. При этом Христос делает различение между теми слушателями, которые жаждут от Него услышать указание пути к спасению, и между теми, которых — огромная масса и которые не веруют в Него (Лк 7:18-35). Последующие отделы, согласно с этим намерением евангелиста показать различие между слушавшими Христа иудеями, сообщают ряд таких фактов, которые иллюстрируют такое разделение в народе и вместе отношение Христа к народу, к разным его частям, сообразное с отношением их к Христу, а именно: помазание Христа покаявшеюся грешницей и поведение фарисея (Лк 7:36-50), упоминание о служивших Христу своим имением галилейских женщинах (Лк 8:1-3), притча о различных качествах поля, на котором производится посев с указанием на ожесточение народа (Лк 8:4-18), отношение Христа к Своим родным (Лк 8:19-21), переправа в страну Гадаринскую, при которой обнаружилось маловерие учеников, и исцеление бесноватого, причем отмечен контраст между тупым равнодушием, какое проявили гадаринцы к чуду, совершенному Христом, и благодарностью исцеленного (Лк 8:22-39), исцеление кровоточивой женщины и воскресение дочери Иаира, потому что и женщина и Иаир показали веру свою во Христа (Лк 8:40-56). Далее следуют события, рассказываемые в 9-й главе, которые имели своею целью укрепить учеников Христовых в вере: снабжение учеников силою изгонять и исцелять больных, вместе с наставлениями о том, как они должны действовать во время своего проповеднического путешествия (Лк 9:1-6), причем указывается, как понял тетрарх Ирод деятельность Иисуса (Лк 9:7-9), насыщение пяти тысяч, чем Христос показал возвратившимся из путешествия апостолам Свою силу оказывать помощь при всякой нужде (Лк 9:10-17), вопрос Христа, за кого считает Его народ и за кого ученики, причем приводится исповедание Петра от лица всех апостолов: «Ты — Христос Божий», а затем предречение Христом Своего отвержения представителями народа и Своей смерти и воскресения, а также увещание, обращенное к ученикам, чтобы они подражали Ему в самопожертвовании, за что Он вознаградит их при Своем втором славном пришествии (Лк 9:18-27), преображение Христа, которое давало ученикам Его проникать взором своим в Его будущее прославление (Лк 9:28-36), исцеление бесноватого лунатика-отрока, — которого не могли исцелить ученики Христовы, по слабости своей веры, — имевшее своим последствием восторженное прославление народом Бога. При этом, однако, Христос еще раз указал ученикам Своим на ожидающую Его судьбу, а они оказались непонятливыми и в отношении к такому ясному заявлению, сделанному Христом (Лк 9:37-45).
Эта неспособность учеников, невзирая на их исповедание Мессианства Христова, понять Его пророчество о Своей смерти и воскресении, имела свое основание в том, что они еще пребывали в тех представлениях о Царстве Мессии, какие сложились среди иудейских книжников, понимавших мессианское Царство как царство земное, политическое, и вместе с тем свидетельствовала о том, как слабо еще было их познание о природе Царства Божия и его духовных благах. Поэтому, по Ев. Луки, Христос остальное время до Своего торжественного входа в Иерусалим посвятил научению Своих учеников именно этим важнейшим истинам о природе Царства Божия, о его виде и распространении (вторая часть), — о том, что потребно для достижения вечной жизни, и предупреждениям — не увлекаться учением фарисеев и взглядами Его врагов, которых Он со временем придет судить, как Царь этого Царства Божия (Лк 9:51-19:27).
Наконец в третьей части евангелист показывает, как Христос Своими страданиями, смертью и воскресением доказал, что Он есть действительно обетованный Спаситель и помазанный Духом Святым Царь Царства Божия. Изображая торжественный вход Господа в Иерусалим, евангелист Лука говорит не только о восхищении народа — о чем сообщают и другие евангелисты, но и о том, что Христос возвестил о Своем суде над непокорным Ему городом (Лк 19:28-44) и затем, согласно с Марком и Матфеем, о том, как Он во храме посрамил Своих врагов (Лк 20:1-47), а потом, указав на превосходство подаяния на храм бедной вдовы пред взносами богачей, Он предвозвестил пред своими учениками судьбу Иерусалима и Его последователей (Лк 21:1-36).
В описании страданий и смерти Христа (гл. 22 и 23) выставляется на вид, что к преданию Христа Иуду побудил сатана (Лк 22:3), а потом выдвигается уверенность Христа в том, что Он будет вкушать вечерю с Своими учениками в Царстве Божием и что Пасха Ветхозаветная отныне должна замениться установляемою Им Евхаристиею (Лк 22:15-23). Упоминает евангелист и о том, что Христос на тайной вечери призывая учеников к служению, а не к господствованию, тем не менее обещал им господство в Его Царстве (Лк 22:24-30). Затем следует рассказ о трех моментах последних часов Христа: обещание Христа молиться за Петра, — данное ввиду его скорого падения (Лк 22:31-34), призыв учеников в борьбе с искушениями (Лк 22:35-38), и моление Христа в Гефсимании, при котором Его укреплял ангел с неба (Лк 22:39-46). Затем евангелист говорит о взятии Христа и исцелении Христом раненного Петром раба (51) и о об обличении Им первосвященников, пришедших с воинами (53). Все эти частности ясно показывают, что Христос шел на страдания и смерть добровольно, в сознании необходимости их для того, чтобы могло совершиться спасение человечества.
В изображении самых страданий Христа отречение Петра выставляется у евангелиста Луки как свидетельство того, что и во время Своих Собственных страданий Христос жалел Своего слабого ученика (Лк 22:54-62). Затем следует описание великих страданий Христа в следующих трех чертах: 1) отрицание высокого достоинства Христа отчасти воинами, насмехавшимися над Христом на дворе первосвященника (Лк 22:63-65), а главным образом членами Синедриона (Лк 22:66-71), 2) признание Христа мечтателем на суде у Пилата и Ирода (Лк 23:1-12) и 3) предпочтение народом Христу Вараввы разбойника и присуждение Христа к смертной казни посредством распятия (Лк 23:13-25).
После изображения глубины страдания Христова евангелист отмечает такие черты из обстоятельств этого страдания, которые ясно свидетельствовали о том, что Христос и в страданиях Своих оставался все же Царем Царства Божия. Евангелист сообщает, что Осужденный 1) как судия обращался к плакавшим о Нем женщинам (Лк 23:26-31) и просил Отца за своих врагов, совершавших преступление против Него без сознания (Лк 23:32-34), 2) давал место в раю покаявшемуся разбойнику, как имеющий на то право (Лк 23:35-43), 3) сознавал, что, умирая, Он предает Сам дух Свой Отцу (Лк 23:44-46), 4) был признан праведником со стороны сотника и возбудил Своею смертью раскаяние в народе (Лк 23:47-48) и 5) почтен был особо торжественным погребением (Лк 23:49-56). Наконец, в истории воскресения Христова евангелист выставляет на вид такие события, которые ясно доказали величие Христа и послужили к разъяснению совершенного Им дела спасения. Это именно: свидетельство ангелов о том, что Христос препобедил смерть, согласно Его предречениям об этом (Лк 24:1-12), затем явление самого Христа Еммаусским путникам, которым Христос показал из Писания необходимость Его страданий для того, чтобы Ему войти в славу Его (Лк 24:13-35), явление Христа всем апостолам, которым Он также разъяснил пророчества, говорившие о Нем, и поручил во имя Его проповедовать весть о прощении грехов всем народам земли, обещав при этом апостолам ниспослать силу Св. Духа (Лк 24:36-49). Наконец, изобразив кратко вознесение Христа на небо (Лк 24:50-53), ев. Лука этим закончил свое Евангелие, которое действительно явилось утверждением всего, преподанного Феофилу и другим христианам из язычников, христианского учения: Христос изображен здесь действительно как обетованный Мессия, как Сын Божий и Царь Царства Божия.
Источники и пособия при изучения Евангелия от Луки. Из святоотеческих толкований на Евангелие от Луки наиболее обстоятельными являются сочинения блаж. Феофилакта и Евфимия Зигабена. Из наших русских комментаторов на первом месте нужно поставить епископа Михаила (Толковое Евангелие), затем составившего учебное руководство к чтению Четвероевангелия Д. П. Боголепова, — Б. И. Гладкова, написавшего « Толковое Евангелие», и проф. Каз. дух. Академии М. Богословского, составившего книги: 1) Детство Господа нашего Иисуса Христа и Его предтечи, по Евангелиям св. апостолов Матфея и Луки. Казань, 1893; и 2) Общественное служение Господа нашего Иисуса Христа по сказаниям святых евангелистов. Вып. первый. Казань, 1908.
Из сочинений о Евангелии от Луки у нас имеется только диссертация прот. Полотебнова: Святое Евангелие от Луки. Православно критико-экзегетическое исследование против Ф. Х. Баура. Москва, 1873.
Из иностранных комментариев у нас упоминаются толкования: Кейля К. Фр. 1879 г. (на нем. яз.), Мейера в редакции Б. Вейса 1885 г. (на нем. яз.), Иог. Вейса «Писания Н. Зав.» 2-е изд. 1907 (на нем. яз.); Тренч. Толкование притчей Господа нашего Иисуса Христа. 1888 г. (на русск. яз.) и Чудеса Господа нашего Иисуса Христа (1883-го г. на русск., яз.); и Меркс. Четыре канонические Евангелия по их древнейшему известному тексту. Ч. 2-я, 2-я половина 1905 г. (на нем. языке).
Цитируются далее также сочинения: Гейки. Жизнь и учение Христа. Пер. св. М. Фивейского, 1894; Эдершейм. Жизнь и время Иисуса Мессии. Пер. св. М. Фивейского. Т. 1. 1900. Ревиль А. Иисус Назарянин. Пер. Зелинского, т. 1-2, 1909; и некоторые статьи духовных журналов.
Евангелие
Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:
а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага – главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23),
б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4),
в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1–4), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16).
д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1).
Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (Мф. 4:23), т.е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф. 6:15), т.е. о мире, Евангелие спасения (Еф. 1:13), т.е. о спасении и т.д. Иногда следующий за словом «Евангелие» родительный падеж означает виновника или источник благой вести (Рим. 1:1, 15:16; 2Кор. 11:7; 1Фес. 2:8) или личность проповедника (Рим. 2:16).
Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), – но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1–4).
По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать – от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики – с греческого – вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое – Марку и т.д.
Четвероевангелие
Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 [Sources chrétiennes 211]. Paris, 1974, 11, 11).
Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, – в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).
Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки – символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея – символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка – символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11–22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй – Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.
Взаимные отношения Евангелий
Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех – Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.
Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки – 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия – в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин – в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1).
Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное – даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.
Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия, и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.
Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.
Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37, 27:57; Лк. 10:38–42), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.
Достоверность Евангелий
Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело – так утверждает мифическая теория – увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо – Его Воскресение – засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15)?
Библиография иностранных работ по четвероевангелию
Бенгель – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Бласс, Gram. – Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.
Весткотт – The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.
Б. Вейс – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.
Иог. Вейс (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. [Adolf Jülicher; Johannes Weis_s; Rudolf Кnopf; Hermann Zurhellen]. 2. Aufl. Göttingen, 1907.
Годэ – Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.
Де Ветте – De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Кейль (1879) – Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Кейль (1881) – Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Клостерманн – Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.
Корнелиус а Ляпиде – Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Лагранж – Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.
Ланге – Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Луази (1903) – Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.
Луази (1907–1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1–2. [s.l.]: Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907–1908.
Лютардт – Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.
Мейер (1864) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.
Мейер (1885) – Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) – Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.
Меркс (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Меркс (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Морисон – Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.
Стэнтон – Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) – Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.
Толюк (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.
Хейтмюллер – см. Иог. Вейс (1907).
Хольцманн (1901) – Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.
Хольцманн (1908) – Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Цан (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Цан (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Шанц (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Шанц (1885) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.
Шлаттер – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Шюрер, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1–4. Leipzig, 1901–1911.
Эдершейм (1901) – Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.
Эллен – Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.
Элфорд – Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.