Новость дня на 3 Апреля 2020

В своих посланиях Павел нередко говорит о том, что спасение зависит не от человека, а от Бога. Человеческие усилия тут ничего не меняют, а значит, ничего не стоят. Что он имеет в виду? И означает ли это, что человеческая активность в деле собственного спасения бесполезна? Вопрос неоднозначный. В каком смысле говорит апостол о том, что спасение зависит только от Бога? Очевидно, в том же самом, в котором мы могли бы сказать, что от Него зависит всё. Бог в сотворённом Им мире — абсолютный суверен. Без Его участия в мире вообще ничего хорошего не происходит.

То, в чём Бог не участвует непосредственно, автоматически становится злом, хотя это и не всегда видно сразу. А ведь Павел ведёт речь о Царстве. О Божьем Царстве, где не только Божье присутствие, не только Его дыхание, но и Его воля явлены во всей полноте. Человек по определению не способен не только создать Царство, но даже изменить его хотя бы на йоту, если в этом изменении не будет непосредственного Божьего участия, непосредственного действия Его воли. Тут апостол абсолютно прав: спасение только от Бога, если Он Сам не откроет человеку двери Своего Царства, самому человеку их не открыть никакими усилиями.

Да и жить в Царстве можно лишь с непосредственным Божьим участием, в Его прямом присутствии. Но и есть и другая сторона. Входя в Царство, становясь его частью, человек вносит в его полноту себя. Свою жизнь. А вот полнота этой человеческой жизни зависит уже не только от Бога, но и от человека. И иногда от человека больше, чем от Бога. Полноту жизни Царства Бог готов открыть каждому ищущему, а вот сколько от этой полноты человек вместит — зависит в первую очередь от него самого. Меру полноты жизни Царства определяет Бог, меру полноты нашей собственной жизни — мы сами. За Богом дело не станет. Дело за нами.

Начиная с девятой главы, апостол Павел пишет о том, что всегда составляет предмет споров среди христиан. Как же быть с Израилем? Что произошло с обетованием? Почему Израиль не признал Христа? Кто лучше и главнее, обратившиеся язычники или отвергнувшие Мессию иудеи? Кто без греха? Как относиться к Израилю и иудеям тем, кто принял Иисуса как Господа и Спасителя? Все эти вопросы один за другим будет освещать апостол язычников.

В сегодняшнем отрывке хочется обратить внимание на две вещи. Во-первых, что обетование, данное Аврааму, вечно и нерушимо. Ничто не может заставить Бога быть неверным своему слову. Сказанное один раз будет пребывать в вечности, как бы те, кому обетование дано или те, на кого оно не распространяется, не хотели бы отменить его действие и забыть о нем.

Во-вторых, обращаешь внимание на отношение Павла к своим сородичам. Кто из нас готов сказать "я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти". В человеческих ли силах согласиться на такое, ради тех, с кем ты всего лишь близок по плоти. Даже не с родственниками, а всего лишь с историей, землей, традицией, с которыми уже не связан верой. Видимо, эта жажда разделить свет воскресения с теми, кто, казалось бы, почти ничего для тебя не значит и составляет основной признак истинного апостольства.

Слова апостола о том, что Бог милует и проявляет сострадание к тем, к кому захочет его проявить, а не к тем, кто этого заслуживает или в этом нуждается, могут показаться обыкновенным произволом, не имеющим отношения к справедливости и милосердию даже в том смысле, в котором они понятны всякому нормальному человеку. И, наверное, так бы оно и было, если бы сострадание и милосердие Бога были бы такими же, как сострадание и милосердие человека.

На самом же деле между Богом и человеком в этом отношении есть существенная разница. И дело не только в том, что сострадание и милосердие Бога не имеют границ и пределов, в то время, как у человека они ограничены по определению. Дело ещё и в том, что у Бога и милосердие, и сострадание представляют собой не просто сочувствие и понимание, как нередко бывает у нас. У Бога они всегда действенны, это всегда отношение, меняющее человека.

Меняющее так, чтобы в конце, когда человек переменится полностью, он был бы способен к полноценной любви и нуждался бы в любви Бога, а не в Его сострадании и милосердии. Сострадание и милосердие Бога — это его духовные инструменты, которые Он применяет для того, чтобы вытащить человека из той ямы, в которой мы все оказались после грехопадения. А поскольку это Его инструменты и Его работа, то Ему одному и может быть известно, как, когда и по отношению к кому их следует применять в данный момент.

И наши представления тут вполне могут не совпасть с Его планом. В конце концов, нужно знать о другом человеке столько же, сколько знает о нём Бог, чтобы судить о том, кто больше нуждается в данный момент в сострадании и милосердии. Так же, как и о том, кому именно из множества нуждающихся непосредственная помощь нужна прямо здесь и сейчас. И Павел предлагает оставить всё это на усмотрение Бога. Богу во всяком случае виднее, и к тому же можно быть уверенным, что у Него всё получится.