Новость дня на 10 Июня 2020

Апостол Павел говорит «легкие страдания» тогда, как на самом деле он претерпевал очень тяжелые испытания, какие мало кто может выдержать. Он сам объясняет, в чем тут дело, говоря, что видит свои страдания преображенными. Апостол видит их уже окончившимися, видит, каков их плод — слава, видит их с точки зрения вечности, так, как уже сейчас — когда больно и кажется, что это никогда не кончится, — видит наше страдание Бог. Оно окончится, и будет облечено славою, как Крест Христов завершается Воскресением. И уже сейчас можно приблизиться к такому видению, если смотреть «не на видимое, а на невидимое».

Смотреть на невидимое можно только верой, которую апостол Павел и определяет как «уверенность в невидимом» (Евр 11:1: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом»). Вера оплодотворяет наши страдания и все, из чего состоит наша жизнь. Только верой, смотря на невидимое, т.е. храня в своем сердце, как величайшую драгоценность, доверие к Богу — Творцу, Промыслителю и Искупителю, мы становимся зрячими, способными видеть смысл и своих страданий, и своих радостей. Только путем веры мы можем подняться до высоты Божественного замысла и Божественных путей домостроительства, до непоколебимой, прочной опоры, которая не подвержена времени, не исчезает, не изменяется, не подводит, потому что это — Бог.

Мысль о том, что страдания, переносимые христианами в этом мире, в Царстве становятся их славой, стала уже, наверное, общим местом. И всё же: что имеет в виду апостол, говоря о страданиях, которые в «невидимом», на которое только и стоит смотреть и которое единственно стоит иметь в виду, оборачиваются славой? Означают ли его слова, что в жизни вечной, в полноте Царства «никто не забыт, ничто не забыто», и каждый подвиг веры каждого христианина получит в его новой жизни достойную оценку? Наверное, и это тоже. Но только ли это? Что такое, в самом деле, та слава, о которой пишет Павел? Величие, известность?

Наверное, всё-таки нет. По крайней мере, в грекоязычных библейских книгах это слово соответствует тому еврейскому, которое обозначает славу, как присутствие Божие, то самое сияющее присутствие, которое сопровождало еврейский народ на всём протяжении его истории, начиная с Исхода. А если вести речь о такой славе, то тут уже приходится говорить не о памяти и даже не о наградах, тут дело не в поощрении героев, даже тех, которые его вполне заслужили.

Тут надо вести речь о той мере полноты присутствия Божия, которая даётся человеку, ищущему Царства и приобщившемуся к нему. И тогда оказывается, что те гонения и страдания, которые переносит христианин за свою веру и за свою верность, не только открывают ему самому полноту жизни Царства, но и освящают его, делая живым носителем того присутствия Божия, которое на протяжении веков сопровождало народ Божий и которым пронизано Царство. И дело тут не в том, что страдания сами по себе делают человека ближе к Царству.

Дело в том, о чём говорил уже Сам Спаситель, упоминая о неизбежности гонений: эти гонения оказываются своего рода компасом, показывающим, что гонимый не сбился с пути. Конечно, гонения эти могут принимать самые разные формы, но неприятие падшим миром тех, кто несёт в этот мир присутствие Божие, было, есть и будет, иначе падший мир перестал бы быть самим собой.

Придёт время, когда так и произойдёт, день торжества Царства, когда его обитатели и носители славы Божией станут в мире своими. Но для этого мир должен полностью преобразиться, сама его природа должна стать иной, прозрачной для действия дыхания Божия и полностью ему послушной. А пока конфликт неизбежен, и «малое страдание» раскрывает «великую славу». «Малое» потому, что всё, связанное с падшей природой непреображённого мира, преходяще. «Великую» потому, что Царство — это навсегда.

Во взгляде на историю человечество до сих пор не придумало ничего, что выходило бы за рамки альтернативы прогрессизма или катастрофизма. Точно так же и во взгляде на человека мы стоим перед выбором между филантропией и мизантропией. Нетрудно убедиться, что взгляд на историю естественно коррелируется со взглядом на человека: мизантроп едва ли поверит в прогресс, ведущий ко всеобщему счастью и благоденствию, а тот, кто верит, что человек изначально хорош, почти наверняка поверит и в то, что в жизни человечества нет неразрешимых проблем и всеобщее счастье достижимо, хотя бы в принципе.

Библейский же взгляд на историю антиномичен: с одной стороны, вся история христианской эпохи есть не что иное, как история наступающего и всё больше раскрывающегося Царства, проекцией которой в непреображённый мир является история христианской праведности (или, как её называют обычно, христианской святости); с другой стороны, вся история «христианского» мира — история того зла, в котором, по слову Евангелия, лежит мир и которое себя в «христианской» истории проявляет. Так же антиномичен и взгляд Библии на человека: с одной стороны, человеку во все времена был открыть путь праведности, а Своему народу Бог дал Тору, как путеводитель на этом пути; с другой же стороны, как говорит Бог через автора Пролога Книги Бытия, «все намерения сердца человеческого — зло от юности его», и поделать с этим до полного преображения человеческой природы нельзя ничего. Так и оказывается, что наступление Царства ни в жизни отдельного человека, ни в истории человечества ничуть не напоминает тот прогресс, о котором так мечтали филантропы всех времён и народов, будучи уверены, что постепенные усовершенствования как техники, так и нравов в конце концов приведут человечество в золотой век.

Наоборот, наступление Царства предполагает поляризацию противостоящих друг другу сил Царства и сил того зла, в котором лежит мир. Как в истории человечества, так и в жизни отдельного человека. И чем больше такой человек укореняется в жизни Царства, тем заметнее проявляет себя в его жизни (как внутренней, так и внешней) то зло, которое связано с его падшей природой. Как и в человечестве в ходе мировой истории, оно, разумеется, не появляется заново невесть откуда и даже не увеличивается в размерах, оно просто становится заметнее, так же, как заметнее становится и его противодействие.

Но противодействие это тем более оттесняется к «внешнему», на периферию жизни, чем больше ищущий Царства укореняется в его жизни. И тогда периферии остаётся всё меньше, она постепенно исчезает, а внутреннего, того, в чём проявляется жизнь Царства, — всё больше. Вот только завершиться этот процесс в непреображённом и поражённом злом мире не может. Он завершается в Царстве, и тот, кто Царства не видит, не видит и его завершения. Завершения, совпадающего с торжеством Царства и полным преображением творения.