Новость дня на 23 Ноября 2020

Речь Павла, с которой он перед уходом в Иерусалим обратился к братьям, напоминает прощальные слова Христа на Тайной Вечере, и это не может удивить, ведь и сам Павел просил христиан: «...подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4:16). Здесь нет подражательства в дурном смысле этого слова, ведь Павел не имитирует внешний облик и манеры Учителя, подобно многочисленным лжехристам и лжепророкам, а осознанно выполняет порученное ему дело, сверяя со Христом свои слова и поступки.

Перед лицом предстоящих испытаний Павел подводит итоги своего служения. Мы знаем, что оно не завершено, Павлу ещё многое предстоит сделать, но в этот момент, как и в любой, он готов держать ответ за то, что успел или не успел сделать.

Предупредив оставляемых братьев об опасностях, Павел поручает их не авторитетному руководству кого бы то ни было из апостолов или других опытных церковных людей, а Богу и слову благодати Его. Павел не подменяет Бога и Его волю человеческими мероприятиями: какими бы продуманными и необходимыми они ни были, без Него они не помогут.

Сегодняшнее чтение включает речь Павла, в которой он подводит итог своей миссионерской деятельности (ст. 17 – 38). Эта речь представляет собой одновременно отчёт и наставление. Говоря о своём служении, Павел не случайно упоминает о том, что во всё время своих миссионерских путешествий он никому не был в тягость (ст. 33 – 35). По-видимому, этот момент для апостола был принципиально важен, что и неудивительно: ведь речь шла не только о материальном, но и о духовном. И дело не только в том, что брать плату за проповедь было бы, по меньшей мере, странно. Дело в самом отношении к порученному Богом служению. Если видеть в нём просто обычную работу, такую же, как все другие, то, разумеется, можно требовать за неё и оплаты, как за всякую другую работу. Но Павел, как видно, последовательно придерживается того наставления, которое дал Иисус Своим ученикам, посылая их на проповедь ещё во время Своего земного служения (Мф. 10 : 8). А главной его заботой становится, как видно, сохранение теми, кого Бог поставил предстоятелями церквей, всего того, о чём он засвидетельствовал им во время проповеди (ст. 27 – 32). Павел понимает, что и лжеучителя, и лжепророки появятся очень скоро, их появление неизбежно, и к нему нужно быть готовым (ст. 29 – 30). Сохранить верность тому, о чём свидетельствовал Павел, означает сохранить верность Христу и Царству. Но одному человеку это не по силам, и потому Павел советует главам церквей слушать как себя, так и свою церковь (ст. 28). На первый взгляд, речь идёт всего лишь о том, что сегодня мы бы назвали внутрицерковной демократией. Но дело не только в устройстве церковных общин. Дело в том, как видит Павел Церковь. Для него она, прежде всего, новый народ Божий, созданный Самим Христом. Никакой человек не может управлять никакой церковной общиной в том смысле, в каком говорят обычно об управлении в нашем, ещё не преображённом, мире: ведь, если только эта община остаётся Церковью, ею по определению может управлять лишь Сам воскресший Иисус. Роль главы церкви оказывается в таком случае, по преимуществу, функциональной: он может и должен стать во главе общины и во главе собрания, но он не может дать своей церкви ничего такого, чего не мог бы ей дать любой другой из её членов. И неудивительно: ведь любая церковная община, если только она живёт полноценной духовной жизнью, получает всё необходимое для такой жизни от Самого Христа. Других источников в Церкви нет и быть не может. Но в таком случае и сохранить опыт общения со Христом, а значит, и опыт Царства, могут не отдельные люди, независимо от занимаемого ими в церковной общине положения, а лишь вся община в целом. И всё же слышать себя тоже необходимо: ведь церковная община не коллектив, в котором личность теряется, а сообщество личностей, идущих за Христом во всей своей неповторимости. Опыт каждого в такой ситуации оказывается исключительно важен, хотя считать его истиной в последней инстанции, разумеется, нельзя. По-видимому, Павел понимал, что от лжеучителей можно уберечься, лишь живя полноценной духовной жизнью. Никакие церковные структуры, никакие богословские концепции и даже никакие символы веры сами по себе не смогут защитить Церковь от разрушения извне и изнутри. Единственной защитой от него может быть лишь верность Христу и жизнь по законам Царства.

Благотворительность с самого начала была одним из основных церковных служений. Надо заметить, что для древнего мира такая позиция, направленная на поддержку слабых, была, как минимум, необычной: древний мир был достаточно жесток, и снисхождение к слабым или, тем более, помощь им отнюдь не была отличительной чертой древних обществ. Конечно, отдельные исключения были всегда, но они только подтверждали правило. Именно Церковь в конце концов сумела изменить сознание общества в том, что касается милосердия, благотворительности и поддержки слабых.

Но было ли это для Церкви самоцелью? Ведь она создавалась отнюдь не как благотворительная организация, а как сообщество людей, живущих в Царстве. А благотворительность была лишь внешним проявлением этой жизни Царства. Это была модель отношений Царства, применённая к непреображённому миру. Апостол описывает её в трёх словах: блаженнее давать, нежели брать. И дело тут вовсе не в том, что Царство состоит из одних альтруистов: ведь альтруизм, в сущности, представляет собой не что иное, как обратную сторону эгоизма. Дело в том, что Царство достаётся каждому даром, совершенно незаслуженно. А все усилия, которые требуются при этом от человека, суть усилия, направленные не на то, чтобы Царство получить, а на то, чтобы его удержать. А получает человек Царство даром, и никак по-другому этого произойти не может. И чаще всего обретает он его благодаря свидетельству того, кто получил его ещё раньше. Свидетельство и есть, в сущности, дарение — дарение того Царства, которое прежде получил сам и тоже, как дар.

Таков механизм распространения Царства в мире — через свидетелей, от сердца к сердцу. Но ведь Спаситель, говоря о том, что нужно искать Царства, добавлял: «...и это всё приложится вам», - подразумевая под «этим всем» то, что нужно человеку для жизни в непреображённом мире. И Церковь в своей жизни воссоздала эту модель, свидетельствуя не только о Царстве, как о реальности преображающегося мира, но и о Царстве, как о том, что определяет жизнь Церкви здесь и теперь: приобщение к Царству и к Церкви давало человеку всё необходимое, чтобы не умереть с голоду, и тот, кто этого необходимого не имел, получал его, в качестве помощи, от Церкви, засвидетельствовавшей ему о Царстве. Речь идёт, разумеется, не о благотворительности самой по себе, которая превращалась бы в самоцель, а о том, чтобы человек, нашедший Царство, не умер бы с голоду на его пороге.