Мысли вслух на Деян 20:17-38

Наверное, мало кто, посмотрев на свою жизнь, может сказать, что он не упустил ничего из того, что дал ему Бог. Что была использована каждая мелочь, заботливо предоставленная в наше распоряжение. А вот Павел может. Потому что «не упускал возвещать вам всю волю Божию». Подобное «неупускание» шанса, использование его в любой ситуации и есть одно из самых трудных духовных упражнений. Чем дальше, тем сложнее прощать сто раз одно и тоже. Чем дальше, тем противнее каяться в одном и том же. Все более бесполезными кажутся попытки бороться со злом. Разговоры с людьми кажутся метанием бисера перед свиньями. Чем дальше, тем больше. Но Господь на примере прощения «до седмижды семидесяти раз» (Мт 18:21-22) учит нас, что это — наша основная работа. Как бы безнадежно ни выглядела задача, мы должны с надеждой проходить одно и то же сотни, тысячи раз. Мы должны быть готовы свидетельствовать всем, что у нас есть, о Его Смерти и Воскресении. И у нас даже есть опора на этом пути. Мы знаем, что человеку подобное возможно потому, что Павел бы человек, такой же, как мы, и он так жил.

Слова Павла о том, что он «чист от крови всех» потому, что во всё время своего служения возвещал каждому волю Божью, напоминают слова, сказанные Богом одному из великих пророков Израиля, Иезекиилю, смысл которых сводился к тому, что дело пророка — свидетельствовать о том, что ему открыто Богом.

Реакция тех, кому он свидетельствует, на услышанное — не его забота: если человек не прислушается к словам свидетеля, это будет его грех и его ответственность, а свидетель, как сделавший своё дело, не понесёт ответственности за того, кто не прислушался к его словам.

Если же свидетель промолчит, скроет своё свидетельство, и тот, кого он должен был обличить, согрешит при молчании пророка, то пророк окажется ответственным за совершённый грешником грех в той же мере, как и сам согрешивший. Принцип, как видно, прост: молчащий свидетель, отказывающийся от свидетельства, становится соучастником чужого греха.

Павел, очевидно, придерживается той же позиции: он всегда оставался верным свидетелем Христа и Царства, никогда ни от кого своего свидетельства не таил, и теперь тот, кто не счёл нужным прислушаться к его словам, за последствия своего выбора будет отвечать сам. Но, конечно, в случае Павла дело осложняется ещё новой мерой ответственности и за свидетельство, и за его неприятие.

Конечно, и древние пророки свидетельствовали о вещах, с духовной точки зрения жизненно важных: если, например, они обличали отдельных людей или целые народы за нарушение заповеди, речь нередко действительно шла о жизни и смерти, о пути праведности, ведущем в жизнь, и о пути греха, ведущем к смерти.

Но здесь речь всё же шла ещё о выборе в рамках нынешнего, непреображённого порядка вещей. Павел же свидетельствует о Христе и о Царстве, ставя слушающего в ситуацию абсолютного выбора, выбора между окончательным спасением и окончательной же гибелью.

Конечно, ответственность свидетеля в такой ситуации неизмеримо выше. Но и ответственность слушающего за сделанный им выбор тоже гораздо серьёзнее. И, понимая это, апостол подводит итог своему служению: он никого не оттолкнул, ни от кого ничего не скрыл, всё, что мог, он сделал. Остальное зависит лишь от самих слушателей.

Слова, произносимые Павлом, больше всего напоминают предсмертные слова отца детям. Он уходит и не сможет уже сам лично, своей рукой, своими слезами и трудами защитить их от зла. Он в последний раз напоминает обо всем, что было главным для него. Он говорит им, что и как будет происходить, какие опасности подстерегают их. И единственное напутствие, которое он дает им, уходя, это "бодрствуйте". Это то, что сложнее всего дается в повседневной жизни – бодрствовать, бдеть, не пропускать удары, не допускать зла к себе, помнить то, чему научился, что пережил, что принял навсегда. Родителям, когда они отпускают детей в самостоятельную жизнь всегда не просто принять тот факт, что дети теперь будут все делать сами. Сами делать выбор, сами жить и сами верить. Павел, как отец эфеской общины произносит одну из самых мудрых молитв любого наставника: " И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными". Он отпускает их несмотря на то, что они его дети, он вырастил их и он видит все те препятствия, которые встанут у них на пути. Но он так же знает, что рано или поздно приходит день, когда каждый должен еще раз сделать выбор сам и сам пройти свой путь к Богу.

Павел прощается с пресвитерами Эфесской церкви, которую сам основал и в которой пробыл 3 года (см. Деян. 20:31). Он со всей свойственной ему бескорыстной «нескромностью» — перечисляет свои дела, которыми он послужил Богу. Он предостерегает пресвитеров от следования за лже-учителями и разделения Церкви (см. Деян.20:29-31). Христос перед крестом просил Отца соблюсти Церковь в единстве. Павел в говорит о счастье и блаженстве. Христос — призываел учеников к совершенной радости. Так подводил итог жизни Господь. И пример апостола Павла показывает, что так же можем и мы.

Отправляясь в Иерусалим, Павел понимает, что его земной путь близится к завершению. Так оно и случится: из Иерусалима он поедет в Рим уже не свободным человеком, а арестантом, отправленным на суд императора, которого Павел потребует, как римский гражданин. И теперь апостол подводит итоги своего служения. Итоги, которые включают две стороны. Одна из них связана с верностью тому, чему он всё время наставлял и учил всех, кого Бог посылал ему на пути. Павел говорит о себе, что он никогда не изменял истине, ему открывшейся, и всегда свидетельствовал о ней во всей доступной ему полноте. Вторая сторона связана с его собственной жизнью.

Апостол говорит, что присутствующим не в чем его упрекнуть: он никогда и ни в чём не нарушил Торы, о ком бы из встреченных им людей ни шла речь. В этом смысле, по собственным словам Павла, он чист, и, судя по тому, что возражений не последовало, так оно и было на самом деле. Конечно, связь проповеди человека с его жизнью осознавалась всегда: учитель по определению должен был соответствовать тому, чему он учит.

«Говорят и не делают» в этом смысле характеристика совершенно уничтожающая: так можно охарактеризовать лишь лжеучителя. Но когда дело касается христианина, связь эта становится необходимым условием пребывания человека в Царстве. Одного знания тут мало, мало даже понимания того, что узнал и осмыслил. Для жизни в Царстве необходимо осознание себя и своего понимания — то осознание, которое позволяет не только всё понимать, но и изменить свою жизнь сообразно тому, что понял и что узнал.

До тех пор, пока знание и даже понимание того, что узнал, не меняет качество духовной жизни человека, говорить об осознании ещё рано, а значит, рано говорить и о духовной цельности. Царство же требует именно этой цельности, иначе жить в нём нельзя. И Павел являет такую цельность — он говорит о себе не только как о свидетеле, но и как о жителе Царства, призывая в свидетели тех, кто видел его апостольское служение. И они соглашаются с апостолом: ведь они действительно своими ушами слышали Павла и своими глазами видели его жизнь.

Прощаясь с эфесскими пресвитерами и не надеясь их больше увидеть, апостол Павел дает им последнее наставление, как бы завещание. И, приводя себя в пример, он говорит им несколько неожиданные вещи. Мы привыкли связывать христианскую жизнь в первую очередь с трудами духовными, материальная же деятельность, светская работа для нас — как бы тягостная необходимость. То есть мы согласны ее терпеть, как нечто второстепенное, позволяющее нам выжить, но сокращающее возможности нашего «духовного» служения. Павел же предлагает воспринимать этот труд как подлинное служение и при этом работать так, чтобы не только себя и свою семью прокормить, но помогать другим, поддерживать слабых, иметь возможность раздавать. Заповеданная Христом лидирующая позиция христиан в мире («свет мира», «соль земли») состоит и в том, чтобы быть лучшими работниками, не для своей славы — но для преображения этого мира.

Благотворительность с самого начала была одним из основных церковных служений. Надо заметить, что для древнего мира такая позиция, направленная на поддержку слабых, была, как минимум, необычной: древний мир был достаточно жесток, и снисхождение к слабым или, тем более, помощь им отнюдь не была отличительной чертой древних обществ. Конечно, отдельные исключения были всегда, но они только подтверждали правило. Именно Церковь в конце концов сумела изменить сознание общества в том, что касается милосердия, благотворительности и поддержки слабых.

Но было ли это для Церкви самоцелью? Ведь она создавалась отнюдь не как благотворительная организация, а как сообщество людей, живущих в Царстве. А благотворительность была лишь внешним проявлением этой жизни Царства. Это была модель отношений Царства, применённая к непреображённому миру. Апостол описывает её в трёх словах: блаженнее давать, нежели брать. И дело тут вовсе не в том, что Царство состоит из одних альтруистов: ведь альтруизм, в сущности, представляет собой не что иное, как обратную сторону эгоизма. Дело в том, что Царство достаётся каждому даром, совершенно незаслуженно. А все усилия, которые требуются при этом от человека, суть усилия, направленные не на то, чтобы Царство получить, а на то, чтобы его удержать. А получает человек Царство даром, и никак по-другому этого произойти не может. И чаще всего обретает он его благодаря свидетельству того, кто получил его ещё раньше. Свидетельство и есть, в сущности, дарение — дарение того Царства, которое прежде получил сам и тоже, как дар.

Таков механизм распространения Царства в мире — через свидетелей, от сердца к сердцу. Но ведь Спаситель, говоря о том, что нужно искать Царства, добавлял: «...и это всё приложится вам», - подразумевая под «этим всем» то, что нужно человеку для жизни в непреображённом мире. И Церковь в своей жизни воссоздала эту модель, свидетельствуя не только о Царстве, как о реальности преображающегося мира, но и о Царстве, как о том, что определяет жизнь Церкви здесь и теперь: приобщение к Царству и к Церкви давало человеку всё необходимое, чтобы не умереть с голоду, и тот, кто этого необходимого не имел, получал его, в качестве помощи, от Церкви, засвидетельствовавшей ему о Царстве. Речь идёт, разумеется, не о благотворительности самой по себе, которая превращалась бы в самоцель, а о том, чтобы человек, нашедший Царство, не умер бы с голоду на его пороге.

Сегодняшнее чтение включает речь Павла, в которой он подводит итог своей миссионерской деятельности (ст. 17 – 38). Эта речь представляет собой одновременно отчёт и наставление. Говоря о своём служении, Павел не случайно упоминает о том, что во всё время своих миссионерских путешествий он никому не был в тягость (ст. 33 – 35). По-видимому, этот момент для апостола был принципиально важен, что и неудивительно: ведь речь шла не только о материальном, но и о духовном. И дело не только в том, что брать плату за проповедь было бы, по меньшей мере, странно. Дело в самом отношении к порученному Богом служению. Если видеть в нём просто обычную работу, такую же, как все другие, то, разумеется, можно требовать за неё и оплаты, как за всякую другую работу. Но Павел, как видно, последовательно придерживается того наставления, которое дал Иисус Своим ученикам, посылая их на проповедь ещё во время Своего земного служения (Мф. 10 : 8). А главной его заботой становится, как видно, сохранение теми, кого Бог поставил предстоятелями церквей, всего того, о чём он засвидетельствовал им во время проповеди (ст. 27 – 32). Павел понимает, что и лжеучителя, и лжепророки появятся очень скоро, их появление неизбежно, и к нему нужно быть готовым (ст. 29 – 30). Сохранить верность тому, о чём свидетельствовал Павел, означает сохранить верность Христу и Царству. Но одному человеку это не по силам, и потому Павел советует главам церквей слушать как себя, так и свою церковь (ст. 28). На первый взгляд, речь идёт всего лишь о том, что сегодня мы бы назвали внутрицерковной демократией. Но дело не только в устройстве церковных общин. Дело в том, как видит Павел Церковь. Для него она, прежде всего, новый народ Божий, созданный Самим Христом. Никакой человек не может управлять никакой церковной общиной в том смысле, в каком говорят обычно об управлении в нашем, ещё не преображённом, мире: ведь, если только эта община остаётся Церковью, ею по определению может управлять лишь Сам воскресший Иисус. Роль главы церкви оказывается в таком случае, по преимуществу, функциональной: он может и должен стать во главе общины и во главе собрания, но он не может дать своей церкви ничего такого, чего не мог бы ей дать любой другой из её членов. И неудивительно: ведь любая церковная община, если только она живёт полноценной духовной жизнью, получает всё необходимое для такой жизни от Самого Христа. Других источников в Церкви нет и быть не может. Но в таком случае и сохранить опыт общения со Христом, а значит, и опыт Царства, могут не отдельные люди, независимо от занимаемого ими в церковной общине положения, а лишь вся община в целом. И всё же слышать себя тоже необходимо: ведь церковная община не коллектив, в котором личность теряется, а сообщество личностей, идущих за Христом во всей своей неповторимости. Опыт каждого в такой ситуации оказывается исключительно важен, хотя считать его истиной в последней инстанции, разумеется, нельзя. По-видимому, Павел понимал, что от лжеучителей можно уберечься, лишь живя полноценной духовной жизнью. Никакие церковные структуры, никакие богословские концепции и даже никакие символы веры сами по себе не смогут защитить Церковь от разрушения извне и изнутри. Единственной защитой от него может быть лишь верность Христу и жизнь по законам Царства.

Наверное, эта беседа апостола Павла с эфесскими пресвитерами — одно из самых драматичных мест в книге Деяний. Павел знает, что идет навстречу испытаниям, что он больше не увидит большинство своих братьев и сотрудников. Поэтому его слова к ним — своего рода духовное завещание, самое важное, что он может сказать ученикам Христовым. Так, он напоминает им, что не проповедал им нового учения, нового закона, новой религии — он просто стал служителем и свидетелем начала их собственных, непосредственных отношений с Богом. Он не призывает их держаться внешних авторитетов — но внимать себе и стаду, в котором обитает Дух, которое приобрел Себе Спаситель Христос. Теперь Бог будет руководить Своей Церковью, а пресвитеры — лишь Его служители. И наконец, пусть они помнят слова Иисуса, до конца исполненные самим Павлом: «Блаженнее давать, нежели принимать». Павел доказал, что эти слова не столько о деньгах, сколько о всем, что есть у человека — о душе, времени, силах, обо всей его жизни.