Веру мы сегодня понимаем очень по-разному. Чаще всего речь идёт о твёрдой уверенности в истинности чего-то, будь то теория, концепция, взгляды или убеждения. Даже вера в Бога сегодня для многих искренне религиозных людей сводится к уверенности в том, что Бог есть, и в том, что Он именно таков, каким Его описывают священные книги соответствующей религии. Между тем, автор послания говорит о другом.
Он говорит об осуществлении того, чего мы ожидаем соответственно нашей вере, и о доказательстве существования невидимых вещей («уверенности в невидимом», как передаёт это Синодальный перевод). Получается, что вера начинается с некоторой уверенности, притом уверенности, основанной на опыте (соответствующее греческое слово буквально означает «доказательство», нечто такое, в существовании чего можно убедиться именно опытным путём). Оно, впрочем, и неудивительно: ведь настоящая вера, предполагающая реальное богообщение, без опыта невозможна.
Конечно, тут не менее важно доверие и к Богу, и к самому себе — разумеется, к себе настоящему, к своему сердцу, которое и становится духовным органом, делающим реальное богообщение возможным. Но доверие открывает именно возможность реального, опытно переживаемого общения с Богом, который так же реально и ощутимо входит в жизнь человека, обновляя её. А обновление жизни меняет её и внутренне, и внешне, нередко достаточно кардинально, как видно из приводимых автором послания примеров.
Однако все такие перемены — процесс богочеловеческий, они невозможны без активного и осознанного участия в них ведомого Богом человека. Так и происходит то осуществление ожидаемого, о котором говорит автор. Вера теперь оказывается уже не только убеждениями или уверенностью в бытии Божьем, она становится, с одной стороны, процессом, а с другой — духовным путём. Процессом, связанным с осуществлением Божьих планов, и путём духовного становления, который проходит участвующий в Божьих планах человек. Вот этот процесс и этот путь и есть подлинная вера — та самая, которая ведёт к спасению.