Мысли вслух на Евр 11:1-12

Павел называет веру тем, что, прежде оставаясь невидимым, теперь обнаруживает себя. Конечно, если бы под верой он понимал некую богословскую концепцию или хотя бы просто мировоззрение, фраза эта звучала бы загадочно. Но, судя по контексту, под верой автор послания понимает, прежде всего, безусловную верность Богу и раз заключённому с Ним союзу. При таком понимании веры многое становится понятнее. Конечно, если бы мы основывали наши надежды только на чём-то человеческом, будь то даже глубокая вера, эти надежды всё же висели бы в воздухе: ведь от нашей веры, даже самой глубокой, ход истории едва ли изменился бы кардинальным образом, а Царство к нам не приблизилось бы ни на йоту. Иное дело верность отношениям с Тем, от Кого зависит и земная история, и Царство. Такая верность действительно становится залогом того, что всё, обещанное нам Богом, всё, на что мы надеемся с Его слов, действительно станет когда-нибудь реальностью нашей жизни. И не просто станет в будущем, а уже становится: ведь верность Богу означает и участие в осуществлении Его планов, тех самых планов, с которыми и связаны данные Им обещания. Наша верность становится Его орудием, и тогда оказывается, что невидимые прежде замыслы Бога осуществляются и становятся видимыми, в том числе, и благодаря нашей верности. А нам эта верность открывает дорогу в Царство, становясь залогом осуществления нашей главной надежды.

Веру мы сегодня понимаем очень по-разному. Чаще всего речь идёт о твёрдой уверенности в истинности чего-то, будь то теория, концепция, взгляды или убеждения. Даже вера в Бога сегодня для многих искренне религиозных людей сводится к уверенности в том, что Бог есть, и в том, что Он именно таков, каким Его описывают священные книги соответствующей религии. Между тем, автор послания говорит о другом.

Он говорит об осуществлении того, чего мы ожидаем соответственно нашей вере, и о доказательстве существования невидимых вещей («уверенности в невидимом», как передаёт это Синодальный перевод). Получается, что вера начинается с некоторой уверенности, притом уверенности, основанной на опыте (соответствующее греческое слово буквально означает «доказательство», нечто такое, в существовании чего можно убедиться именно опытным путём). Оно, впрочем, и неудивительно: ведь настоящая вера, предполагающая реальное богообщение, без опыта невозможна.

Конечно, тут не менее важно доверие и к Богу, и к самому себе — разумеется, к себе настоящему, к своему сердцу, которое и становится духовным органом, делающим реальное богообщение возможным. Но доверие открывает именно возможность реального, опытно переживаемого общения с Богом, который так же реально и ощутимо входит в жизнь человека, обновляя её. А обновление жизни меняет её и внутренне, и внешне, нередко достаточно кардинально, как видно из приводимых автором послания примеров.

Однако все такие перемены — процесс богочеловеческий, они невозможны без активного и осознанного участия в них ведомого Богом человека. Так и происходит то осуществление ожидаемого, о котором говорит автор. Вера теперь оказывается уже не только убеждениями или уверенностью в бытии Божьем, она становится, с одной стороны, процессом, а с другой — духовным путём. Процессом, связанным с осуществлением Божьих планов, и путём духовного становления, который проходит участвующий в Божьих планах человек. Вот этот процесс и этот путь и есть подлинная вера — та самая, которая ведёт к спасению.

Как обнищало наше понятие веры. Мы называем верующим человека, объявляющего себя принадлежащим к какой-либо религии или просто считающего, что Бог есть. Во многих местах Писания говорится о вере совершенно иначе. Вера — это наша открытость Богу, это канал связи с Ним, через который мы познаем Его откровение. Непостижимое становится достоверно известным нам. Павел называет это «уверенностью в невидимом». Но, более того, через эту связь действенная сила Божья может изливаться в этот мир, и тогда в нем происходят такие события, о которых мы могли только мечтать. Апостол говорит: «Вера есть осуществление ожидаемого». Итак, вера — это живая связь с Богом, через которую мы познаем Его, а Он действует в нас и в мире.

В сегодняшнем чтении апостол Павел предлагает очень интересную трактовку поведения Авраама. Может быть для нас, выросших в христианской культуре, совершенно очевидно, что если уж мы верим в Бога — то верим и в воскресение мёртвых. Однако даже во времена Павла это было отнюдь не очевидно. Тем более неочевидно это было во времена Авраама. Строго говоря, у Авраама не было особых оснований верить в воскресение. Ведь для человека того времени и культуры бессмертие обреталось именно в детях, другого продолжения жизни Авраам предположить не мог. Но Павел говорит, что Авраам настолько доверял Богу, обещавшему, что Исаак будет отцом великого народа, что ни секуды не сомневался — обетование будет выполнено, даже если Исаак будет принесён в жертву. Как это может быть? Да разве важно, как? Авраам не думает, как это будет, он просто принимает как факт, что Божии слова не могут противоречить друг другу — а значит, как-то это совместится... И вот это доверие вменяется в праведность.