11 In this chapter is shown how it will fare with "the holy city," till the mystery of God is fulfilled; in the twelfth, what will befal the woman, who is delivered of the man - child; in the thirteenth, how it will be with the kingdom of Christ, while the "two beasts" are in the height of their power. And there was given me - By Christ, as appears from the third verse. And he said, Arise - Probably he was sitting to write. And measure the temple of God - At Jerusalem, where he was placed in the vision.Of this we have a large description by Ezekiel, Eze 40:1-48:35; concerning which we may observe,

1. Ezekiel's prophecy was not fulfilled at the return from the Babylonish captivity.
2. Yet it does not refer to the "New Jerusalem," which is far more gloriously described.
3. It must infallibly be fulfilled even then "when they are ashamed of all that they have done," Eze 43:11.
   
4. Ezekiel speaks of the same temple which is treated of here.
5. As all things are there so largely described, St. John is shorter and refers thereto.

11:15 And the seventh angel sounded - This trumpet contains the most important and joyful events, and renders all the former trumpets matter of joy to all the inhabitants of heaven. The allusion therefore in this and all the trumpets is to those used in festal solemnities. All these seven trumpets were heard in heaven: perhaps the seventh shall once be heard on earth also, Th1 4:16.And there were great voices - From the several citizens of heaven.At the opening of the seventh seal "there was silence in heaven;" at the sounding of the seventh trumpet, great voices. This alone is sufficient to show that the seven seals and seven trumpets do not run parallel to each other. As soon as the seventh angel sounds, the kingdom falls to God and his Christ. This immediately appears in heaven, and is there celebrated with joyful praise. But on earth several dreadful occurrences are to appear first. This trumpet comprises all that follows from these voices to Rev 22:5.The kingdom of the world - That is, the royal government over the whole world, and all its kingdoms, Zec 14:9.Is become the kingdom of the Lord - This province has been in the enemy's hands: it now returns to its rightful Master. In the Old Testament, from Moses to Samuel, God himself was the King of his own people. And the same will be in the New Testament: he will himself reign over the Israel of God. And of his Christ - This appellation is now first given him, since the introduction of the book, on the mention of the kingdom devolving upon him, under the seventh trumpet. Prophets and priests were anointed, but more especially kings: whence that term, the anointed, is applied only to a king. Accordingly, whenever the Messiah is mentioned in scripture, his kingdom is implied. Is become - In reality, all things (and so the kingdom of the world) are God's in all ages: yet Satan and the present world, with its kings and lords, are risen against the Lord and against his Anointed. God now puts an end to this monstrous rebellion, and maintains his right to all things. And this appears in an entirely new manner, as soon as the seventh angel sounds.

11:16 And the four and twenty elders - These shall reign over the earth, Rev 5:10.Who sit before God on their thrones - which we do not read of any angel.

11:17 The Almighty - He who hath all things in his power as the only Governor of them. Who is, and who was - God is frequently styled, "He who is, and who was, and who is to come." but now he is actually come, the words, "who is to come," are, as it were, swallowed up. When it is said, We thank thee that thou hast taken thy great power, it is all one as, "We thank thee that thou art come." This whole thanksgiving is partly an enlargement on the two great points mentioned in the fifteenth verse; Rev 11:15 partly a summary of what is hereafter more distinctly related. Here it is mentioned, how the kingdom isthe Lord's; afterwards, how it is the kingdom of his Christ.Thou hast taken thy great power - This is the beginning of what is done under the trumpet of the seventh angel. God has never ceased to use his power; but he has suffered his enemies to oppose it, which he will now suffer no more.

11:18 And the heathen nations were wroth - At the breaking out of the power and kingdom of God. This wrath of the heathens now rises to the highest pitch; but it meets the wrath of the Almighty, and melts away. In this verse is described both the going forth and the end of God's wrath, which together take up several ages. And the time of the dead is come - Both of the quick and dead, of whom those already dead are far the more numerous part. That they be judged - This, being infallibly certain, they speak of as already present. And to give a reward - At the coming of Christ, Rev 22:12; but of free grace, not of debt,

1. To his servants the prophets:
2. To his saints: to them who were eminently holy:
3. To them that fear his name:

This great work of God, destroying the destroyers, under thetrumpet of the seventh angel, is not the third woe, but matter of joy, for which the elders solemnly give thanks. All the woes, and particularly the third, go forth over those "who dwell upon the earth;" but this destruction, over those "who destroy the earth," and were also instruments of that woe.

11:19 And the temple of God - The inmost part of it. Was opened in heaven - And hereby is opened a new scene of the most momentous things, that we may see how the contents of the seventh trumpet are executed; and, notwithstanding the greatest opposition, (particularly by the third woe,) brought to a glorious conclusion. And the ark of the covenant was seen in his temple - The ark of the covenant which was made by Moses was not in the second temple, being probably burnt with the first temple by the Chaldeans. But here is the heavenly ark of the everlasting covenant, the shadow of which was under the Old Testament, Heb 9:4. The inhabitants of heaven saw the ark before: St. John also saw it now; for a testimony, that what God had promised, should be fulfilled to the uttermost. And there were lightnings, and voices, and thunders, and an earthquake, and great hail - The very same there are, and in the same order, when the seventh angel has poured out his phial; Rev 16:17-21: one place answers the other. What the trumpethere denounces in heaven, is there executed by the phial upon earth. First it is shown what will be done; and afterwards it is done.

12 The great vision of this book goes straight forward, from the fourth to the twenty - second chapter. Only the tenth, with part of the eleventh chapter, was a kind of introduction to the trumpet of the seventh angel; after which it is said, "The second woe is past: behold, the third woe cometh quickly." Immediately the seventh angel sounds, under whom the third woe goes forth. And to this trumpet belongs all that is related to the end of the book.

12:1 And a great sign was seen in heaven - Not only by St.John, but many heavenly spectators represented in the vision.A sign means something that has an uncommon appearance, and from which we infer that some unusual thing will follow. A woman - The emblem of the church of Christ, as she is originally of Israel, though built and enlarged on all sides by the addition of heathen converts; and as she will hereafter appear, when all her "natural branches are again "grafted in." She is at present on earth; and yet, with regard to her union with Christ, may be said to be in heaven, Eph 2:6. Accordingly, she is described as both assaulted and defended in heaven, Rev 12:4, Rev 12:7. Clothed with the sun, and the moon under her feet, and on her head a crown of twelve stars - These figurative expressions must he so interpreted as to preserve a due proportion between them. So, in Joseph's dream, the sun betokened his father; the moon, his mother; the stars, their children. There may be some such resemblance here; and as the prophecy points out the "power over all nations," perhaps the sun may betoken the Christian world; the moon, the Mahometans, who also carry the moon in their ensigns; and the crown of twelve stars, the twelve tribes of Israel; which are smaller than the sun and moon. The whole of this chapter answers the state of the church from the ninth century to this time.

12:2 And being with child she crieth, travailing in birth - The very pain, without any outward opposition, would constraina woman in travail to cry out. These cries, throes, and pains to be delivered, were the painful longings, the sighs, and prayers of the saints for the coming of the kingdom of God.The woman groaned and travailed in spirit, that Christ might appear, as the Shepherd and King of all nations.

12:3 And behold a great red dragon - His fiery - red colour denoting his disposition. Having seven heads - Implying vast wisdom. And ten horns - Perhaps on the seventh head; emblems of mighty power and strength, which he still retained. And seven diadems on his heads - Not properly crowns, but costly bindings, such as kings anciently wore; for, though fallen, he was a great potentate still, even "the prince of this world."

12:4 And his tail - His falsehood and subtilty. Draweth - As a train. The third part - A very large number. Of the stars of heaven - The Christians and their teachers, who before sat in heavenly places with Christ Jesus. And casteth them to the earth - Utterly deprives them of all those heavenly blessings.This is properly a part of the description of the dragon, who was not yet himself on earth, but in heaven: consequently, this casting them down was between the beginning of the seventh trumpet and the beginning of the third woe; or between the year 847 and the year 947; at which time pestilent doctrines, particularly that of the Manichees in the east, drew abundance of people from the truth. And the dragon stood before the woman, that when she had brought forth, he might devour the child - That he might hinder the kingdom of Christ from spreading abroad, as it does under this trumpet.

12:5 And she brought forth a man child - Even Christ, considered not in his person, but in his kingdom. In the ninth age, many nations with their princes were added to the Christian church. Who was to rule all nations - When his time is come. And her child - Which was already in heaven, as were the woman and the dragon. Was caught up to God - Taken utterly out of his reach.

12:6 And the woman fled into the wilderness - This wilderness is undoubtedly on earth, where the woman also herself is now supposed to be. It betokens that part of the earth where, after having brought forth, she found a new abode. And this must be in Europe; as Asia and Afric were wholly in the hands of the Turks and Saracens; and in a part of it where the woman had not been before. In this wilderness, God had already prepared a place; that is, made it safe and convenient for her. The wilderness is, those countries of Europe which lie on this side the Danube; for the countries which lie beyond it had received Christianity before. That they may feed her - That the people of that place may provide all things needful for her. Twelve hundred and sixty days - So many prophetic days, which are not, as some have supposed, twelve hundred and sixty, but seven hundred and seventy - seven, common years. This Bengelius has shown at large in his German Introduction. These we may compute from the year 847 to 1524. So long the woman enjoyed a safe and convenientplace in Europe, which was chiefly Bohemia; where she was fed, till God provided for her more plentifully at the Reformation.

12:7 And there was war in heaven - Here Satan makes his grand opposition to the kingdom of God; but an end is now put to his accusing the saints before God. The cause goes against him, Rev 12:10-11, and Michael executes the sentence. That Michael is a created angel, appears from his not daring, in disputing with Satan, Jud 9, to bring a railing accusation; but only saying, "The Lord rebuke thee." And this modesty is implied in his very name; for Michael signifies, "Who is like God?" which implies also his deep reverence toward God, and distance from all self - exaltation. Satan would be like God: the very name of Michael asks, "Who is like God?" Not Satan; not the highest archangel. It is he likewise that is afterward employed to seize, bind, and imprison that proud spirit.

12:8 And he prevailed not - The dragon himself is principally mentioned; but his angels, likewise, are to be understood.Neither was this place found any more in heaven - So till now he had a place in heaven. How deep a mystery is this! One may compare this with Luk 10:18; Eph 2:2; Eph 4:8; Eph 6:12.

12:9 And the great dragon was cast out - It is not yet said, unto the earth - He was cast out of heaven; and at this the inhabitants of heaven rejoice. He is termed the great dragon, as appearing here in that shape, to intimate his poisonous and cruel disposition. The ancient serpent - In allusion to his deceiving Eve in that form. Dragons are a kind of large serpent.Who is called the Devil and Satan - These are words of exactly the same meaning; only the former is Greek; the latter, Hebrew; denoting the grand adversary of all the saints, whether Jews or gentiles. He has deceived the whole world - Not only in their first parents, but through all ages, and in all countries, into unbelief and all wickedness; into the hating and persecuting faith and all goodness. He was cast out unto the earth - He was cast out of heaven; and being cast out thence, himself came to the earth. Nor had he been unemployed on the earth before, although his ordinary abode was in heaven.

12:10 Now is come - Hence it is evident that all this chapter belongs to the trumpet of the seventh angel. In the eleventh chapter, from the fifteenth to the eighteenth verse, are proposed the contents of this extensive trumpet; the execution of which is copiously described in this and the following chapters. The salvation - Of the saints. The might - Whereby the enemy is cast out. The kingdom - Here the majesty of God is shown. And the power of his Christ - Which he will exert against the beast; and when he also is taken away, then will the kingdom be ascribed to Christ himself, Rev 19:16; Rev 20:4.The accuser of our brethren - So long as they remained on earth.This great voice, therefore, was the voice of men only. Who accused them before our God day and night - Amazing malice of Satan, and patience of God!

12:11 And they have overcome him - Carried the cause against him. By the blood of the Lamb - Which cleanses the soul from all sin, and so leaves no room for accusing. And by the word of their testimony - The word of God, which they believed and testified, even unto death. So, for instance, died Olam, king of Sweden, in the year 900, whom his own subjects would have compelled to idolatry; and, upon his refusal, slew as a sacrifice to the idol which he would not worship. So did multitudes of Bohemian Christians, in the year 916, when queen Drahomire raised a severe persecution, wherein many "loved not their lives unto the death."

12:12 Woe to the earth and the sea - This is the fourth and last denunciation of the third woe, the most grievous of all.The first was only, the second chiefly, on the earth, Asia; the third, both on the earth and the sea, Europe. The earth is mentioned first, because it began in Asia, before the beast brought it on Europe. He knoweth he hath but a little time - Which extends from his casting out of heaven to his being castinto the abyss.

We are now come to a most important period of time. The non - chronos hastens to an end. We live in the little time wherein Satan hath great wrath; and this little time is now upon the decline. We are in the "time, times, and half a time," wherein the woman is "fed in the wilderness;" yea, the last part of it, "the half time," is begun. We are, as will be shown, towards theclose of the "forty - two months" of the beast; and when his number is fulfilled, grievous things will be. Let him who does not regard the being seized by the wrath ofthe devil; the falling unawares into the general temptation; the being borne away, by the most dreadful violence, into the worship of the beast and his image, and, consequently, drinking the unmixed wine of the wrath of God, and being tormented day and night for ever and ever in the lake of fire and brimstone; let him also who is confident that he can make his way through all these by his own wisdom and strength, without need of any such peculiar preservative as the word of this prophecy affords; let him, I say, go hence. But let him who does not take these warnings for senseless outcries, and blind alarms, beg of God, with all possible earnestness, to give him his heavenly light herein.

God has not given this prophecy, in so solemn a manner, only toshow his providence over his church, but also that his servants may know at all times in what particular period they are. And the more dangerous any period of time is, the greater is the help which it affords. But where may we fix the beginning and end of the little time? which is probably four - fifths of a chronos, or somewhat above 888 years. This, which is the time of the third woe, may reach from 947, to the year 1836. For,

1. The short interval of the second woe, (which woe ended in theyear 840,) and the 777 years of the woman, which began about the year 847, quickly after which followed the war in heaven, fix the beginning not long after 864: and thus the third woe falls in the tenth century, extending from 900 to 1000; called the dark, the iron, the unhappy age.
2. If we compare the length of the third woe with the period oftime which succeeds it in the twentieth chapter, it is but a little time to that vast space which reaches from the beginning of the non - chronos to the end of the world.

12:13 And when the dragon saw - That be could no longer accuse the saints in heaven, he turned his wrath to do all possible mischief on earth. He persecuted the woman - The ancient persecutions of the church were mentioned, Rev 1:9, Rev 2:10, Rev 7:14; but this persecution came afterher flight, Rev 12:6, just at the beginning of the third woe. Accordingly, in the tenth and eleventh centuries, thechurch was furiously persecuted by several heathen powers. In Prussia, king Adelbert was killed in the year 997, king Brunus in 1008; and when king Stephen encouraged Christianity in Hungary, he met with violent opposition. After his death, the heathens in Hungary set themselves to root it out, and prevailed for several years. About the same time, the army of the emperor, Henry the Third, was totally overthrown by the Vandals. These, and all the accounts of those times, show with what fury the dragon then persecuted the woman.

12:14 And there were given to the woman the two wings of the great eagle, that she might fly into the wilderness to her place - Eagles are the usual symbols of great potentates.So Eze 17:3, by "a great eagle', means the king of Babylon.Here the great eagle is the Roman empire; the two wings, the eastern and western branches of it. A place in the wilderness was mentioned in the sixth verse also; Rev 12:6 but it is not the same which is mentioned here.

In the text there follow one after the other,

1. The dragon's waiting to devour the child.
2. The birth of the child, which is caught up to God.
3. The fleeing of the woman into the wilderness.
4. The war in heaven, and the casting out of the dragon.
5. The beginning of the third woe.
6. The persecution raised by the dragon against the woman.
7. The woman's flying away upon the eagle's wings.

In like manner there follow one after the other,

1. The beginning of the twelve hundred and sixty days.
2. The beginning of the little time.
3. The beginning of the time, times, and half a time.

Now, all the countries in which Christianity was settled betweenthe beginning of the twelve hundred and sixty days, and the imprisonment of the dragon, may be understood by the wilderness, and by her place in particular. This place contained many countries; so that Christianity now reached, in an uninterrupted tract, from the eastern to the western empire; and both the emperors now lent their wings to the woman, and provided a safe abode for her. Where she is fed - By God rather than man; having little human help. For a time, and times, and half a time - The length of the several periods here mentioned seems to be nearly this: -

1. The non - chronos contains less than 1111
2. The little time 888
3. The time, times, and half a time 777
4. The time of the beast 666

And comparing the prophecy and history together, they seem to begin and end nearly thus:

1. The non - chronos extends from about 800 to 1836
2. The 1260 days of the woman from 847 - 1524
3. The little time 947 - 1836
4. The time, time, and half 1058 - 1836
5. The time of the beast between the beginning and end of the three times and a half

12:15  Water is an emblem of a great people; this water,of the Turks in particular. About the year 1060 they overran the Christian part of Asia. Afterward, they poured into Europe, and spread farther and farther, till they had overflowed many nations.

12:16 But the earth helped the woman - The powers of the earth; and indeed she needed help through this whole period. "The time" was from 1058 to 1280; during which the Turkish flood ran higher and higher, though frequently repressed by the emperors, or their generals, helping the woman. "The" two "times" were from 1280 to 1725. During these likewise the Turkish power flowed far and wide; but still from time to time the princes of the earth helped the woman, that she was not carried away by it. "The half time" is from 1725 to 1836. In the beginning of this period the Turks began to meddle with the affairs of Persia: wherein they have so entangled themselves, as to be the less able to prevail against the two remaining Christian empires. Yet this flood still reaches the woman "in her place;" and will, till near the end of the "half time," itself be swallowed up, perhaps by means of Russia, which is risen in the room of the eastern empire.

12:17 And the dragon was wroth - Anew, because he could not cause her to he carried away by the stream. And he went forth - Into other lands. To make war with the rest of her seed - RealChristians, living under heathen or Turkish governors.

13 

13:1 And I stood on the sand of the sea - This also was in the vision. And I saw - Soon after the woman flew away. A wild beast coming up - He comes up twice; first from the sea, then from the abyss. He comes from the sea before the seven phials; "the great whore" comes after them.O reader, this is a subject wherein we also are deeply concerned, and which must he treated, not as a point of curiosity, but as a solemn warning from God! The danger is near. Be armed both against force and fraud, even with the whole armour of God. Out of the sea - That is, Europe. So the three woes (the first being in Persia, the second about the Euphrates) move in a line from east to west. This beast is the Romish Papacy, as it came to a point six hundred years since, stands now, and will for some time longer. To this, and no other power on earth, agrees the whole text, and every part of it in every point; as we may see, with the utmost evidence, from the propositions following:

1. It is one and the same beast, having seven heads, andten horns, which is described in this and in the seventeenth chapter. Of consequence, his heads are the same, and his horns also.
2. This beast is a spiritually secular power, oppositeto the kingdom of Christ. A power not merely spiritual or ecclesiastical, nor merely secular or political but a mixture of both. He is a secular prince; for a crown, yea, and a kingdom are ascribed to him. And yet he is not merely secular; for he is also a false prophet.
3. The beast has a strict connexion with the city of Rome.This clearly appears from the seventeenth chapter.
4. The beast is now existing. He is not past. for Rome isnow existing; and it is not till after the destruction of Rome that the beast is thrown into the lake. He is not altogether to come: for the second woe is long since past, after which the third came quickly; and presently after it began, the beast rose out of the sea. Therefore, whatever he is, he is now existing.
5. The beast is the Romish Papacy. This manifestly followsfrom the third and fourth propositions; the beast has a strict connexion with the city of Rome; and the beast is now existing: therefore, either there is some other power more strictly connected with that city, or the Pope is the beast.
6. The Papacy, or papal kingdom, began long ago. The most remarkable particulars relating to this are heresubjoined; taken so high as abundantly to show the rise of the beast, and brought down as low as our own time, in order to throw a light on the following part of the prophecy:
   • A.D. 1033 Benedict the Ninth, a child of eleven years old, is bishop of Rome, and occasions grievous disorders for above
   • A.D. 1048 Damasus II. introduces the use of the triple crown.
   • A.D. 1058 The church of Milan is, after long opposition, subjected to the Roman.
   • A.D. 1073 Hildebrand, or Gregory VII., comes to the throne.
   • A.D. 1076 He deposes and excommunicates the emperor.
   • A.D. 1077 He uses him shamefully and absolves him.
   • A.D. 1080 He excommunicates him again, and sends a crown to Rodulph, his competitor.
   • A.D. 1083 Rome is taken. Gregory flees. Clement is made Pope, and crowns the emperor.
   • A.D. 1085 Gregory VII. dies at Salerno.
   • A.D. 1095 Urban II. holds the first Popish council, at Clermont and gives rise to the crusades.
   • A.D. 1111 Paschal II. quarrels furiously with the emperor.
   • A.D. 1123 The first western general council in the Lateran. The marriage of priests is forbidden.
   • A.D. 1132 Innocent II declares the emperor to be the Pope's liege - man, or vassal.
   • A.D. 1143 The Romans set up a governor of their own, independent on Innocent II. He excommunicates them, and dies. Celestine II. is, by an important innovation, chosen to the Popedom without the suffrage of the people; the right of choosing the Pope is taken from the people, and afterward from the clergy, and lodged in the Cardinals alone.
   • A.D. 1152 Eugene II. assumes the power of canonizing saints.
   • A.D. 1155 Adrian IV. puts Arnold of Brixia to death for speaking against the secular power of the Papacy.
   • A.D. 1159 Victor IV. is elected and crowned. But Alexander III. conquers him and his successor.
   • A.D. 1168 Alexander III. excommunicates the emperor, and brings him so low, that,
   • A.D. 1177 he submits to the Pope's setting his foot on his neck.
   • A.D. 1204 Innocent III. sets up the Inquisition against the Vaudois.
   • A.D. 1208 He proclaims a crusade against them.
   • A.D. 1300 Boniface VIII. introduces the year of jubilee.
   • A.D. 1305 The Pope's residence is removed to Avignon.
   • A.D. 1377 It is removed back to Rome.
   • A.D. 1378 The fifty years' schism begins.
   • A.D. 1449 Felix V., the last Antipope, submits to Nicholas V.
   • A.D. 1517 The Reformation begins.
   • A.D. 1527 Rome is taken and plundered.
   • A.D. 1557 Charles V. resigns the empire; Ferdinand I. thinks the being crowned by the Pope superfluous.
   • A.D. 1564 Pius IV. confirms the Council of Trent.
   • A.D. 1682 Doctrines highly derogatory to the Papal authority are openly taught in France.
   • A.D. 1713 The constitution Unigenitus.
   • A.D. 1721 Pope Gregory VII. canonized anew.
   He who compares this short table with what will be observed, Rev 13:3, and Rev 13, Rev 17:10, will see that the ascent of the beast out of the sea must needs be fixed toward the beginning of it; and not higher than Gregory VII., nor lower than Alexander III. The secular princes now favoured the kingdom of Christ; butthe bishops of Rome vehemently opposed it. These at first were plain ministers or pastors of the Christian congregation at Rome, but by degrees they rose to an eminence of honour and power over all their brethren till, about the time of Gregory VII. (and so ever since) they assumed all the ensigns of royal majesty; yea, of a majesty and power far superior to that of all other potentates on earth. We are not here considering their false doctrines, but theirunbounded power. When we think of those, we are to look at the false prophet, who is also termed a wild beast at his ascent out of the earth. But the first beast then properly arose, when, after several preludes thereto, the Pope raised himself above the emperor.
7. Hildebrand, or Gregory VII., is the proper founder ofthe papal kingdom. All the patrons of the Papacy allow that he made many considerable additions to it; and this very thing constituted the beast, by completing the spiritual kingdom: the new maxims and the new actions of Gregory all proclaim this.Some of his maxims are,
   1. That the bishop of Rome alone is universal bishop.
   2. That he alone can depose bishops, or receive them again.
   3. That he alone has power to make new laws in the church.
   4. That he alone ought to use the ensigns of royalty.
   5. That all princes ought to kiss his foot.
   6. That the name of Pope is the only name under heaven; and that his name alone should be recited in the churches.
   7. That he has a power to depose emperors.
   8. That no general synod can be convened but by him.
   9. That no book is canonical without his authority.
   10. That none upon earth can repeal his sentence, but he alone can repeal any sentence.
   11. That he is subject to no human judgment.
   12. That no power dare to pass sentence on one who appeals to the Pope.
   13. That all weighty causes everywhere ought to be referred to him.
   14. That the Roman church never did, nor ever can, err.
   15. That the Roman bishop, canonically ordained, is immediately made holy, by the merits of St. Peter.
   16. That he can absolve subjects from their allegiance.
   These the most eminent Romish writers own to be his genuinesayings. And his actions agree with his words. Hitherto the Popes had been subject to the emperors, though often unwillingly; but now the Pope began himself, under a spiritual pretext, to act the emperor of the whole Christian world: the immediate dispute was, about the investiture of bishops, the right of which each claimed to himself. And now was the time for the Pope either to give up, or establish his empire forever: to decide which, Gregory excommunicated the emperor Henry IV.; "having first," says Platina, "deprived him of all his dignities." The sentence ran in these terms: "Blessed Peter, prince of the apostles, incline, I beseech thee, thine ears, and hear me thy servant.In the name of the omnipotent God, Father, Son, and Holy Ghost, I cast down the emperor Henry from all imperial and regal authority, and absolve all Christians, that were his subjects, from the oath whereby they used to swear allegiance to true kings. And moreover, because he had despised mine, yea, thy admonitions, I bind him with the bond of an anathema." The same sentence he repeated at Rome in these terms: "BlessedPeter, prince of the apostles, and thou Paul, teacher of the gentiles, incline, I beseech you, your ears to me, and graciously hear me. Henry, whom they call emperor, hath proudly lifted up his horns and his head against the church of God, - who came to me, humbly imploring to be absolved from his excommunication, - I restored him to communion, but not to his kingdom, - neither did I allow his subjects to return to their allegiance. Several bishops and princes of Germany, taking this opportunity, in the room of Henry, justly deposed, chose Rodulph emperor, who immediately sent ambassadors to me, informing me that he would rather obey me than accept of a kingdom, and that he should always remain at the disposal of God and us. Henry then began to be angry, and at first intreated us to hinder Rodulph from seizing his kingdom. I said I would see to whom the right belonged, and give sentence which should be preferred.Henry forbad this. Therefore I bind Henry and all his favourers with the bond of an anathema, and again take from him all regal power. I absolve all Christians from their oath of allegiance, forbid them to obey Henry in anything, and command them to receive Rodulph as their king. Confirm this, therefore, by your authority, ye most holy princes of the apostles, that all may now at length know, as ye have power to bind and loose in heaven, so we have power to give and take away on earth, empires, kingdoms, principalities, and whatsoever men can have." When Henry submitted, then Gregory began to reign withoutcontrol. In the same year, 1077, on September 1, he fixed a new era of time, called the Indiction, used at Rome to this day.Thus did the Pope claim to himself the whole authority over allChristian princes. Thus did he take away or confer kingdoms and empires, as a king of kings. Neither did his successors fail to tread in his steps. It is well known, the following Popes have not been wanting to exercise the same power, both over kings and emperors. And this the later Popes have been so far from disclaiming, that three of them have sainted this very Gregory, namely, Clement VIII., Paul V., and Benedict XIII. Here is then the beast, that is, the king: in fact such, though not in name: according to that remarkable observation of Cardinal Bellarmine, "Antichrist will govern the Roman empire, yet without the name ofRoman emperor." His spiritual title prevented his taking the name, while he exerciseth all the power. Now Gregory was at the head of this novelty. So Aventine himself, "Gregory VII was the first founder of the pontifical empire." Thus the time of the ascent of the beast is clear. The apostasyand mystery of iniquity gradually increased till he arose, "who opposeth and exalteth himself above all." Th2 2:4.Before the seventh trumpet the adversary wrought more secretly; but soon after the beginning of this, the beast openly opposes his kingdom to the kingdom of Christ.
8. The empire of Hildebrand properly began in the year 1077.Then it was, that upon the emperor's leaving Italy, Gregory exercised his power to the full. And on the first of September, in this year, he began his famous epocha.

1. The beast is the Romish Papacy, which has now reignedfor some ages.
2. The beast has seven heads and ten horns.
3. The seven heads are seven hills, and also seven kings.One of the heads could not have been, "as it were, mortally wounded," had it been only a hill.
4. The ascent of the beast out of the sea is different fromhis ascent out of the abyss; the Revelation often mentions both the sea and the abyss but never uses the terms promiscuously.
5. The heads of the beast do not begin before his rise out ofthe sea, but with it.
6. These heads, as kings, succeed each other.
7. The time which they take up in this succession is dividedinto three parts. "Five" of the kings signified thereby "are fallen: one is, the other is not yet come."
8. "One is:" namely, while the angel was speaking this.He places himself and St. John in the middlemost time, that he might the more commodiously point out the first time as past, the second as present, the third as future.
9. The continuance of the beast is divided in the same manner.The beast "was, is not, will ascend out of the abyss," Rev 17:8, Rev 17:11. Between these two verses, that is interposedas parallel with them, "Five are fallen, one is, the other is not yet come."
10. Babylon is Rome. All things which the Revelation says ofBabylon, agree to Rome, and Rome only. It commenced "Babylon," when it commenced "the great." When Babylon sunk in the east, it arose in the west; and it existed in the time of the apostles, whose judgment is said to be "avenged on her."
11. The beast reigns both before and after the reign of Babylon.First, the beast reigns, Rev 13:1, etc ; then Babylon, Rev 17:1, etc ; and then the beast again, Rev 17:8, etc
12. The heads are of the substance of the beast; the horns arenot. The wound of one of the heads is called "the wound of the beast" itself, Rev 13:3; but the horns or kings, receive the kingdom "with the beast," Rev 17:12. That word alone, "the horns and the beast," Rev 17:16, sufficiently shows them to be something added to him.
13. The forty - two months of the beast fall within the first ofthe three periods. The beast rose out of the sea in the year 1077. A little after, power was given him for forty - two months.This power is still in being.
14. The time when the beast "is not," and the reign of "Babylon,"are together. The beast, when risen out of the sea, raged violently, till "his kingdom was darkened" by the fifth phial.But it was a kingdom still; and the beast having a kingdom, though darkened, was the beast still. But it was afterwards said, "the beast was," (was the beast, that is, reigned,) "and is not;"is not the beast; does not reign, having lost his kingdom. Why?because "the woman sits upon the beast," who "sits a queen," reigning over the kings of the earth: till the beast, rising out of the abyss, and taking with him the ten kings, suddenly destroys her.
15. The difference there is between Rome and the Pope, which hasalways subsisted, will then be most apparent. Rome, distinct from the Pope, bears three meanings; the city itself, the Roman church, and the people of Rome. In the last sense of the word, Rome with its dutchy, which contained part of Tuscany and Campania, revolted from the Greek emperor in 726, and became a free state, governed by its senate. From this time the senate, and not the Pope, enjoyed the supreme civil power. But in 796, Leo III., being chosen Pope, sent to Charles the Great, desiring him to come and subdue the senate and people of Rome, and constrain them to swear allegiance to him.Hence arose a sharp contention between the Pope and the Roman people, who seized and thrust him into a monastery. He escaped and fled to the emperor, who quickly sent him back in great state. In the year 800 the emperor came to Rome, and shortly after, the Roman people, who had hitherto chosen their own bishops, and looked upon themselves and their senate as having the same rights with the ancient senate and people of Rome, chose Charles for their emperor, and subjected themselves to him, in the same manner as the ancient Romans did to their emperors. The Pope crowned him, and paid him homage on his knees, as was formerly done to the Roman emperors: and the emperor took an oath "to defend the holy Roman church in all its emoluments." He was also created consul, and styled himself thenceforward Augustus, Emperor of the Romans. Afterwards he gave the government of the city and dutchy of Rome to the Pope, yet still subject to himself.What the Roman church is, as distinct from the Pope, appears,
    1. When a council is held before the Pope's confirmation;
    2. When upon a competition, judgment is given which is the true Pope;
    3. When the See is vacant;
    4. When the Pope himself is suspected by the Inquisition
    How Rome, as it is a city, differs from the Pope, there is no need to show.
16. In the first and second period of his duration, the beast is abody of men; in the third, an individual. The beast with seven heads is the Papacy of many ages: the seventh head is the man of sin, antichrist. He is a body of men from Rev 13:1-17:7; he is a body of men and an individual, Rev 17:8-17:11; he is an individual, Rev 17:12-19:20.
17. That individual is the seventh head of the beast, or, the otherking after the five and one, himself being the eighth, though one of the seven. As he is a Pope, he is one of the seven heads. But he is the eighth, or not a head, but the beast himself, not, as he is a Pope, but as he bears a new and singular character at his coming from the abyss. To illustrate this by a comparison: suppose a tree of seven branches, one of which is much larger than the rest; if those six are cut away, and the seventh remain, that is the tree.
18. "He is the wicked one, the man of sin, the son of perdition"usually termed antichrist.
19. The ten horns, or kings, "receive power as kings with the wildbeast one hour," Rev 17:12; with the individual beast, "who was not." But he receives his power again, and the kings with it, who quickly give their new power to him.
20. The whole power of the Roman monarchy, divided into tenkingdoms, will be conferred on the beast, Rev 17:13, Rev 17:16, Rev 17:17.
21. The ten horns and the beast will destroy the whore, Rev 17:16.
22. At length the beast, the ten horns, and the other kings of theearth, will fall in that great slaughter, Rev 19:19.
23. Daniel's fourth beast is the Roman monarchy, from the beginningof it, till the thrones are set. This, therefore, comprises both the apocalyptic beast, and the woman, and many other things.This monarchy is like a river which runs from its fountain in one channel, but in its course sometimes takes in other rivers, sometimes is itself parted into several streams, yet is still one continued river. The Roman power was at first undivided; but it was afterwards divided into various channels, till the grand division into the eastern and western empires, which likewise underwent various changes.Afterward the kings of the Heruli. Goths, Lombards, the exarchs of Ravenna, the Romans themselves the emperors, French and German, besides other kings, seized several parts of the Roman power. Now whatever power the Romans had before Gregory VII., that Daniel's beast contains; whatever power the Papacy has had from Gregory VII., this the apocalyptic beast represents, but this very beast (and so Rome with its last authority) is comprehended under that of Daniel.And upon his heads a name of blasphemy - To ascribe to a man what belongs to God alone is blasphemy. Such a name the beast has, not on his horns, nor on one head, but on all. The beast himself bears that name, and indeed through his whole duration. This is the name of Papa or Pope; not in the innocent sense wherein it was formerly given to all bishops, but in that high and peculiar sense wherein it is now given to the bishop of Rome by himself, and his followers: a name which comprises the whole pre - eminence of the highest and most holy father upon earth. Accordingly among the above cited sayings of Gregory, those two stand together, that his "name alone should be recited in the churches;" and that it is "the only name in the world." So both the church and the world were to name no other father on the face of the earth.

13:2 The three first beasts in Daniel are like "a leopard," "a bear," and "a lion." In all parts, except his feet and mouth, this beast was like a leopard or female panther; which is fierce as a lion or bear, but is also swift and subtle. Such is the Papacy, which has partly by subtilty, partly by force, gained power over so many nations.The extremely various usages, manners, and ways of the Pope, may likewise be compared to the spots of the leopard. And his feet were as the feet of a bear - Which are very strong, and armed with sharp claws. And, as clumsy as they seem, he can therewith walk, stand upright, climb, or seize anything.So does this beast seize and take for his prey whatever comes within the reach of his claws. And his mouth was as the mouth of a lion - To roar, and to devour. And the dragon - Whose vassal and vicegerent he is. Gave him his power - His own strength and innumerable forces. And his throne - So that he might command whatever he would, having great, absolute authority. The dragon had his throne in heathen Rome, so long as idolatry and persecution reigned there. And after he was disturbed in his possession, yet would he never wholly resign, till he gave it to the beast in Christian Rome, so called.

13:3 And I saw one - Or the first. Of his heads as it were wounded - So it appeared as soon as ever it rose. The beast is first described more generally, then more particularly, both in this and in the seventeenth chapter.The particular description here respects the former parts; there, the latter parts of his duration: only that some circumstances relating to the former are repeated in the seventeenth chapter. Rev 17:1-18

This deadly wound was given him on his first head by thesword, Rev 13:14; that is by the bloody resistance of the secular potentates, particularly the German emperors.These had for a long season had the city of Rome, with her bishop, under their jurisdiction. Gregory determined to cast off this yoke from his own, and to lay it on the emperor's shoulders. He broke loose, and excommunicated the emperor, who maintained his right by force, and gave the Pope such a blow, that one would have thought the beast must have been killed thereby, immediately after his coming up. But he recovered, and grew stronger than before. The first head of the beast extends from Gregory VII., at least to Innocent III. In that tract of time the beast was much wounded by the emperors.But, notwithstanding, the wound was healed.

Two deadly symptoms attended this wound: 1. Schisms and openruptures in the church. For while the emperors asserted their right, there were from the year 1080 to the year 1176 only, five open divisions, and at least as many antipopes, some of whom were, indeed, the rightful Popes. This was highly dangerous to the papal kingdoms. But a still more dangerous symptom was, 2. The rising of the nobility at Rome, who would not suffer their bishop to be a secular prince, particularly over themselves. Under Innocent II. they carried their point, re - established the ancient commonwealth, took away from the Pope the government of the city, and left him only his episcopal authority. "At this," says the historian, "Innocent II. and Celestine II. fretted themselves to death:Lucius II., as he attacked the capitol, wherein the senate was, sword in hand, was struck with a stone, and died in a few days: Eugene III., Alexander III., and Lucius III., were driven out of the city: Urban III. and Gregory VIII.spent their days in banishment At length they came to an agreement with Clement III., who was himself a Roman." And the whole earth - The whole western world. Wondered after the wild beast - That is, followed him with wonder, in his councils, his crusades, and his jubilees. This refers not only to the first head, but also to the four following.

13:4 And they worshipped the dragon - Even in worshipping the beast, although they knew it not. And worshipped the wild beast - Paying him such honour as was not paid to any merely secular potentate. That very title, "Our most holy Lord," was never given to any other monarch on earth. Saying, Who is like the wild beast - "Who is like him?" is a peculiar attribute of God; but that this is constantly attributed to the beast, the books of all his adherents show.

13:5 And there was given him - By the dragon, through the permission of God. A mouth speaking great things and blasphemy - The same is said of the little horn on the fourth beast inDaniel. Nothing greater, nothing more blasphemous, can be conceived, than what the Popes have said of themselves, especially before the Reformation. And authority was given him forty - two months - The beginning of these is not to be dated immediately from his ascent out of the sea, but at some distance from it.

13:6 To blaspheme his name - Which many of the Popes have done explicitly, and in the most dreadful manner. And his tabernacle, even them that dwell in heaven - (For God himself dwelleth in the inhabitance of heaven.) Digging up the bones of many of them, and cursing them with the deepest execrations.

13:7 And it was given him - That is, God permitted him.To make war with his saints - With the Waldenses and Albigenses.It is a vulgar mistake, that the Waldenses were so called from Peter Waldo of Lyons. They were much more ancient than him; and their true name was Vallenses or Vaudois from their inhabiting the valleys of Lucerne and Agrogne. This name, Vallenses, after Waldo appeared about the year 1160, was changed by the Papists into Waldenses, on purpose to represent them as of modern original. The Albigenses were originally people of Albigeois, part of Upper Languedoc, where they considerably prevailed, and possessed several towns in the year 1200. Against these many of the Popes made open war. Till now the blood of Christians had been shed only by the heathens or Arians; from this time by scarce any but the Papacy. In the year 1208 Innocent III.proclaimed a crusade against them. In June, 1209, the army assembled at Toulouse; from which time abundance of blood was shed, and the second army of martyrs began to be added to the first, who had cried "from beneath the altar." And ever since, the beast has been warring against the saints, and shedding their blood like water. And authority was given him over every tribe and people - Particularly in Europe. And when a way was found by sea into the East Indies, and the West, these also were brought under his authority.

13:8 And all that dwell upon the earth will worship him - All will be carried away by the torrent, but the little flock of true believers. The name of these only is written in the Lamb's book of life. And if any even of these "make shipwreck of the faith," he will blot them "out of his book;" although they were written therein from (that is, before) the foundation of the world, Rev 17:8.

13:9 If any one have an ear, let him hear - It was said before, "He that hath an ear, let him hear." This expression, if any, seems to imply, that scarce will any that hath an ear be found. Let him hear - With all attention the following warning, and the whole description of the beast,

13:10 If any man leadeth into captivity - God will in due time repay the followers of the beast in their own kind.Meanwhile, here is the patience and faithfulness of the saints exercised: their patience, by enduring captivity or imprisonment; their faithfulness, by resisting unto blood.

13:11 And I saw another wild beast - So he is once termed to show his fierceness and strength, but in all other places, "the false prophet." He comes to confirm the kingdom of thefirst beast. Coming up - After the other had long exercised his authority. Out of the earth - Out of Asia. But he is not yet come, though he cannot be far off for he is to appear at the end of the forty - two months of the first beast. And he had two horns like a lamb - A mild, innocent appearance. But he spake like a dragon - Venomous, fiery, dreadful. So do those who are zealous for the beast.

13:12 And he exerciseth all the authority of the first wild beast - Described in the second, fourth, fifth, and seventh verses. Rev 13:2, Rev 13:3, Rev 13:5, Rev 13:7 Before him - For they are both together. Whose deadly wound was healed - More throughly healed by means of the second beast.

13:13 He maketh fire - Real fire. To come down - By the power of the devil.

13:14 Before the wild beast - Whose usurped majesty is confirmed by these wonders. Saying to them - As if it were from God. To make an image to the wild beast - Like that of Nebuchadnezzar, whether of gold, silver, or stone. The original image will be set up where the beast himself shall appoint. But abundance of copies will be taken, which may be carried into all parts, like those of Diana of Ephesus.

13:15 So that the image of the wild beast should speak - Many instances of this kind have been already among thePapists, as well as the heathens. And as many as will not worship - When it is required of them; as it will be of all that buy or sell. Shall be killed - By this the Pope manifests that he is antichrist, directly contrary to Christ. It is Christ who shed his own blood; it is antichrist who sheds the blood of others. And yet, it seems, his last and most cruel persecution is to come. This persecution, the reverse of all that preceded, will, as we may gather from many scriptures, fall chiefly on the outward court worshippers, the formal Christians.It is probable that few real, inward Christians shall perish by it: on the contrary, those who "watch and pray always" shall be "accounted worthy to escape all these things, and to standbefore the Son of man," Luk 21:36.

13:16 On their forehead - The most zealous of his followers will probably choose this. Others may receive it on their hand.

13:17 That no man might buy or sell - Such edicts have been published long since against the poor Vaudois. But he that had the mark, namely, the name of the first beast, or the number of his name - The name of the beast is that which he bears through his whole duration; namely, that of Papa or Pope: the number of his name is the whole time during which he bears this name.Whosoever, therefore, receives the mark of the beast does as much as if he said expressly, "I acknowledge the present Papacy, as proceeding from God;" or, "I acknowledge that what St. Gregory VII. has done, according to his legend, (authorized by Benedict XIII.,) and what has been maintainedin virtue thereof, by his successors to this day, is from God." By the former, a man hath the name of the beast as a mark; by the latter, the number of his name. In a word, to have the name of the beast is, to acknowledge His papal Holiness; to have the number of his name is, to acknowledge the papal succession. The second beast will enforce the receiving this mark under the severest penalties.

13:18 Here is the wisdom - To be exercised. "The patience of the saints" availed against the power of the first beast: the wisdom God giveth them will avail against the subtilty of the second. Let him that hath understanding - Which is a gift of God, subservient to that wisdom. Count the number of the wild beast - Surely none can be blamed for attempting to obey this command. For it is the number of a man - A number of such years as are common among men. And his number is six hundred and sixty - six years - So long shall he endure from his first appearing.

14 

14:1  And I saw on mount Sion - The heavenly Sion. An hundred forty - four thousand - Either those out of all mankind who had been the most eminently holy, or the most holy out of the twelve tribes of Israel the same that were mentioned, Rev 7:4, and perhaps also, Rev 16:2. But they were then
in the world, and were sealed in their foreheads, to preserve them from the plagues that were to follow. They are now in safety, and have the name of the Lamb and of his Father written on their foreheads, as being the redeemed of God and of the Lamb, his now unalienable property. This prophecy often introduces the inhabitants of heaven as a kind of chorus with great propriety and elegance. The church above, making suitable reflections on the grand events which are foretold in this book, greatly serves to raise the attention of real Christians, and to teach the high concern they have in them. Thus is the church on earth instructed, animated, and encouraged, by the sentiments temper, and devotion of the church in heaven.

14:2  And I heard a sound out of heaven - Sounding clearer and clearer: first, at a distance, as the sound of many waters or thunders; and afterwards, being nearer, it was as of harpers harping on their harps. It sounded vocally and instrumentally at once.

14:3  And they - The hundred forty - four thousand - Sing a new song - and none could learn that song - To sing and play it in the same manner. But the hundred forty - four thousand who were redeemed from the earth - From among men; from all sin.

14:4  These are they who had not been defiled with women - It seems that the deepest defilement, and the most alluring temptation, is put for every other. They are virgins - Unspotted souls; such as have preserved universal purity. These are they who follow the Lamb - Who are nearest to him. This is not their character, but their reward Firstfruits - Of the glorified spirits. Who is ambitious to be of this number?

14:5  And in their month there was found no guile - Part for the whole. Nothing untrue, unkind, unholy. They are without fault - Having preserved inviolate a virgin purity both of soul and body.

14:6  And I saw another angel - A second is mentioned, Rev 14:8; a third, Rev 14:9.
These three denote great messengers of God with their assistants; three men who bring messages from God to men. The first exhorts to the fear and worship of God; he second proclaims the fall of Babylon; the third gives warning concerning the beast. Happy are they who make the right use of these divine messages! Flying - Going on swiftly. In the midst of heaven - Breadthways. Having an everlasting gospel - Not the gospel, properly so called; but a gospel, or joyful message, which was to have an influence on all ages. To preach to every nation, and tribe, and tongue, and people - Both to Jew and gentile, even as far as the authority of the beast had extended.

14:7  Fear God and give glory to him; for the hour of his judgment is come - The joyful message is properly this, that the hour of God's judgment is come. And hence is that admonition drawn, Fear God and give glory to him. They who do this will not worship the beast, neither any image or idol whatsoever. And worship him that made - Whereby he is absolutely distinguished from idols of every kind. The heaven, and the earth, and the sea, and fountains of water - And they who worship him shall be delivered when the angels pour out their phials on the earth, sea, fountains of water, on the sun, and in the air.

14:8  And another angel followed, saying, Babylon is fallen - With the overthrow of Babylon, that of all the enemies of Christ, and, consequently, happier times, are connected.Babylon the great - So the city of Rome is called upon many accounts. Babylon was magnificent, strong, proud, powerful. So is Rome also. Babylon was first, Rome afterwards, the residence of the emperors of the world. What Babylon was to Israel of old, Rome hath been both to the literal and spiritual "Israel of God." Hence the liberty of the ancient Jews was connected with the overthrow of the Babylonish empire. And when Rome is finally overthrown, then the people of God will be at liberty.added, to teach us that Rome then commenced Babylon, when it commenced the great city; when it swallowed up the Grecian monarchy and its fragments, Syria in particular; and, in consequence of this, obtained dominion over Jerusalem about sixty years before the birth of Christ. Then it began, but it will not cease to be Babylon till it is finally destroyed.Its spiritual greatness began in the fifth century, and increased from age to age. It seems it will come to its utmost height just before its final overthrow.

Her fornication is her idolatry; invocation of saints andangels; worship of images; human traditions; with all that outward pomp, yea, and that fierce and bloody zeal, wherewith she pretends to serve God. But with spiritual fornication, as elsewhere, so in Rome, fleshly fornication is joined abundantly.Witness the stews there, licensed by the Pope, which are no inconsiderable branch of his revenue. This is fitly compared, to wine, because of its intoxicating nature.

Of this wine she hath, indeed, made all nations drink - Moreespecially by her later missions. We may observe, this making them drink is not ascribed to the beast, but to Babylon. For Rome itself, the Roman inquisitions, congregations, and Jesuits, continually propagate the idolatrous doctrines and practices, with or without the consent of this or that Pope, who himself is not secure from their censure.

14:9 And a third angel followed - At no great distance of time. Saying, If any one worship the wild beast - This worship consists, partly in an inward submission, a persuasion that all who are subject to Christ must be subject to the beast or they cannot receive the influences of divine grace, or, as their expression is, there is no salvation out of their church; partly in a suitable outward reverence to the beast himself, and consequently to his image.

14:10 He shall drink - With Babylon, Rev 16:19.And shall be tormented - With the beast, Rev 20:10.In all the scripture there is not another so terrible threatening as this. And God by this greater fear arms his servants against the fear of the beast. The wrath of God, which is poured unmixed - Without any mixture of mercy; without hope. Into the cup of hisindignation - And is no real anger implied in all this?O what will not even wise men assert, to serve an hypothesis!

14:11 And the smoke - From the fire and brimstone wherein they are tormented. Ascendeth for ever and ever - God grant thou and I may never try the strict, literal eternity of this torment!

14:12 Here is the patience of the saints - Seen, in suffering all things rather than receive this mark. Who keep the commandments of God - The character of all true saints; and particularly the great command to believe in Jesus.

14:13 And I heard a voice - This is most seasonably heard when the beast is in his highest power and fury. Out of heaven - Probably from a departed saint. Write - He was at first commandedto write the whole book. Whenever this is repeated it denotes something peculiarly observable. Happy are the dead - From henceforth particularly: 1. Because they escape the approaching calamities: 2. Because they already enjoy so near an approach to glory. Who die in the Lord - In the faith of the Lord Jesus. For they rest - No pain, no purgatory follows; but pure, unmixed happiness. From their labours - And the more laborious their life was, the sweeter is their rest. How different this state from that of those, Rev 14:11, who "have no rest day or night!" Reader, which wilt thou choose? Their works - Each one's peculiar works. Follow - or accompany them; that is, the fruit of their works. Their works do not go before to procure them admittance into the mansions of joy; but they follow them when admitted.

14:14 In the following verses, under the emblem of an harvest and a vintage, are signified two general visitations; first, many good men are taken from the earth by the harvest; then many sinners during the vintage. The latter is altogether a penal visitation; the former seems to be altogether gracious.Here is no reference in either to the day of judgment, but to a season which cannot be far off. And I saw a white cloud - An emblem of mercy. And on the cloud sat one like a son of man - An angel in an human shape, sent by Christ, the Lord both of the vintage and of the harvest. Having a golden crown on his head - In token of his high dignity. And a sharp sickle in his hand - The sharper the welcomer to the righteous.

14:15 And another angel came out of the temple - "Which is in heaven," Rev 14:17. Rev 14, out of which came the judgments of God in the appointed seasons.

14:16 Crying - By the command of God. Thrust in thy sickle, for the harvest is ripe - This implies an high degree of holiness in those good men, and an earnest desire to be with God.

14:18 And another angel from the altar - Of burnt offering; from whence the martyrs had cried for vengeance. Who had power over fire - As "the angel of the waters," Rev 16:5, had over water.Cried, saying, Lop off the clusters of the vine of the earth - All the wicked are considered as constituting one body.

14:20 And the winepress was trodden - By the Son of God, Rev 19:15.Without the city - Jerusalem. They to whom St. John writes, when a man said, "The city," immediately understood this. And blood came out of the winepress, even to the horses' bridles - So deep at its first flowing from the winepress! One thousand six hundred furlongs - So far! at least two hundred miles, through the whole land of Palestine.

15 

15:1  And I saw seven holy angels having the seven last plagues - Before they had the phials, which were as instruments whereby those plagues were to be conveyed. They are termed the last, because by them the wrath of God is fulfilled - Hitherto. God had borne his enemies with much longsuffering; but now his wrath goes forth to the uttermost, pouring plagues on the earth from one end to the other, and round its whole circumference. But, even after these plagues, the holy wrath of God against his other enemies does not cease, Rev 20:15.

15:2  The song was sung while the angels were coming out, with their plagues, who are therefore mentioned both before and after it, Rev 15:1-6.
And I saw as it were a sea of glass mingled with fire - It was before "clear as crystal," Rev 4:6, but now
mingled with fire, which devours the adversaries. And them that gained, or were gaining, the victory over the wild beast - More of whom were yet to come. The mark of the beast, the mark of his name, and the number of his name, seem to mean here nearly the same thing. Standing at the sea of glass - Which was before the throne. Having the harps of God - Given by him, and appropriated to his praise.

15:3  And they sing the song of Moses - So called, partly from its near agreement, with the words of that song which he sung after passing the Red Sea, Exo 15:11, and of that which he taught the children of Israel a little before his death, Deu 32:3-4. But chiefly because Moses was the minister and representative of the Jewish church, as Christ is of the church universal. Therefore it is also termed the sons of the Lamb. It consists of six parts, which answer each other:

1. Great and wonderful are thy works, Lord God Almighty.
2. For thou only art gracious.
3. Just and true are thy ways, O King of the nations.
4. For all the nations shall come and worship before thee.
5. Who would not fear thee, O Lord, and glorify thy name?
6. For thy judgments are made manifest.

15:5  After these things the temple of the tabernacle of the testimony - The holiest of all. Was opened - Disclosing a new theatre for the coming forth of the judgments of God now made manifest.

15:6  And the seven angels came out of the temple - As having received their instructions from the oracle of God himself. St. John saw them in heaven, Rev 15:1, before they went into the temple. They appeared in habits like those the high priest wore when he went into the most holy place to consult the oracle. In this was the visible testimony of God's presence. Clothed in pure white linen - Linen is the habit of service and attendance. Pure - unspotted, unsullied.White - Or bright and shining, which implies much more than bare innocence. And having their breasts girt with golden girdles - In token of their high dignity and glorious rest.

15:7  And one of the four living creatures gave the seven angels - After they were come out of the temple. Seven golden phials - Or bowls. The Greek word signifies vessels broader at the top than at the bottom. Full of the wrath of God, who liveth for ever and ever - A circumstance which adds greatly to the dreadfulness of his wrath.

15:8  And the temple was filled with smoke - The cloud of glory was the visible manifestation of God's presence in the tabernacle and temple. It was a sign of protection at erecting the tabernacle and at the dedication of the temple. But in the judgment of Korah the glory of the Lord appeared, when he and his companions were swallowed up by the earth. So proper is the emblem of smoke from the glory of God, or from the cloud of glory, to express the execution of judgment, as well as to be a sign of favour. Both proceed from the power of God, and in both he is glorified. And none - Not even of those who ordinarily stood before God. Could go into the temple - That is, into the inmost part of it. Till the seven plagues of the seven angels were fulfilled - Which did not take up a long time, like the seven trumpets, but swiftly followed each other.

16 

16:1  Pour out the seven phials - The epistles to the seven churches are divided into three and four: the seven seals, and so the trumpets and phials, into four and three. The trumpets gradually, and in a long tract of time, overthrow the kingdom of the world: the phials destroy chiefly the beast and his followers, with a swift and impetuous force.The four first affect the earth, the sea, the rivers, the sun; the rest fall elsewhere, and are much more terrible.

16:2  And the first went - So the second, third, etc , without adding angel, to denote the utmost swiftness; of which this also is a token, that there is no period of time mentioned in the pouring out of each phial. They have a great resemblance to the plagues of Egypt, which the Hebrews generally suppose to have been a month distant from each other. Perhaps so may the phials; but they are all yet to come. And poured out his phial upon the earth - Literally taken. And there came a grievous ulcer - As in Egypt, Exo 9:10-11.
On the men who had the mark of the wild beast - All of them, and them only. All those plagues seem to be described in proper, not figurative, words.

16:3  The second poured out his phial upon the sea - As opposed to the dry land. And it become blood, as of a dead man - Thick, congealed, and putrid. And every living soul - Men, beasts, and fishes, whether on or in the sea, died.

16:4  The third poured out his phial on the rivers and fountains of water - Which were over all the earth. And they became blood - So that none could drink thereof.

16:5  The Gracious one - So he is styled when his judgments are abroad, and that with a peculiar propriety. In the beginning of the book he is termed "The Almighty." In the time of his patience, he is praised for his power, which otherwise might then be less regarded. In the time of his taking vengeance, for his mercy. Of his power there could then be no doubt.

16:6  Thou host given then, blood to drink - Men do not drink out of the sea, but out of fountains and rivers.Therefore this is fitly added here. They are worthy - Is subjoined with a beautiful abruptness.

16:7  Yea - Answering the angel of the waters, and affirming of God's judgments in general, what he had said of one particular judgment.

16:8  The fourth poured out his phial upon the sun - Which was likewise affected by the fourth trumpet. There is also a plain resemblance between the first, second, and third phials, and the first, second, and third trumpet. And it was given him - The angel. To scorch the men - Who had the mark of the beast. With fire - As well as with the beams of the sun. So these four phials affected earth, water, fire, and air.

16:9  And the men blasphemed God, who had power over these plagues - They could not but acknowledge the hand of God, yet did they harden themselves against him.

16:10  The four first phials are closely connected together; the fifth concerns the throne of the beast, the sixth the Mahometans, the seventh chiefly the heathens. The four first phials and the four first trumpets go round the whole earth; the three last phials and the three last trumpets go lengthways over the earth in a straight line. The fifth poured out his phial upon the throne of the wild beast - It is not said, "on the beast and his throne." Perhaps the sea will then be vacant. And his kingdom was darkened - With a lasting, not a transient, darkness. However the beast as yet has his kingdom. Afterward the woman sits upon the beast. and then it is said, "The wild beast is not," Rev 17:3, Rev 17:7-8.

16:11  And they - His followers. Gnawed their tongues - Out of furious impatience. Because of their pains and because of their ulcers - Now mentioned together, and in the plural number, to signify that they were greatly heightened and multiplied.

16:12  And the sixth poured out his phial upon the great river Euphrates - Affected also by the sixth trumpet. And the water of it - And of all the rivers that flow into it. Was dried up - The far greater part of the Turkish empire lies on this side the Euphrates. The Romish and Mahometan affairs ran nearly parallel to each other for several ages. In the seventh century was Mahomet himself; and, a little before him, Boniface III., with his universal bishopric. In the eleventh, both the Turks and Gregory VII. carried all before them. In the year 1300, Boniface appeared with his two swords at the newly - erected jubilee. In the self - same year arose the Ottoman Porte; yea, and on the same day. And here the phial, poured out on the throne of the beast, is immediately followed by that poured out on the Euphrates; that the way of the kings from the east might be prepared - Those who lie east from the Euphrates, in Persia, India, etc , who will rush blindfold upon the plagues which are ready for them, toward the Holy Land, which lies west of the Euphrates.

16:13  Out of the mouth of the dragon, the wild beast, and the false prophet - It seems, the dragon fights chiefly against God; the beast, against Christ; the false prophet, against the Spirit of truth; and that the three unclean spirits which come from them, and exactly resemble them, endeavour to blacken the works of creation, of redemption, and of sanctification. The false prophet - So is the second beast frequently named, after the kingdom of the first is darkened; for he can then no longer prevail by main strength, and so works by lies and deceit. Mahomet was first a false prophet, and afterwards a powerful prince: but this beast was first powerful as a prince; afterwards a false prophet, a teacher of lies. Like frogs - Whose abode is in fens, marshes, and other unclean places. To the kings of the whole world - Both Mahometan and pagan. To gather them - To the assistance of their three principals.

16:15  Behold, I come as a thief - Suddenly, unexpectedly.Observe the beautiful abruptness. I - Jesus Christ. Hear him.Happy is he that watcheth. - Looking continually for him that "cometh quickly." And keepeth on his garments - Which men use to put off when they sleep. Lest he walk naked, and they see his shame - Lest he lose the graces which he takes no care to keep, and others see his sin and punishment.

16:16  And they gathered them together to Armageddon - Mageddon, or Megiddo, is frequently mentioned in the Old Testament.Armageddon signifies the city or the mountain of Megiddo; to which the valley of Megiddo adjoined. This was a place well known in ancient times for many memorable occurrences; in particular, the slaughter of the kings of Canaan, related, Jdg 5:19. Here the narrative breaks off. It is resumed, Rev 19:19.

16:17  And the seventh poured out his phial upon the air - Which encompasses the whole earth. This is the most weighty phial of all, and seems to take up more time than any of the preceding.It is done - What was commanded, Rev 16:1. Rev 16, Rev 16, the phials are poured out.

16:18  A great earthquake, such as had not been since men were upon the earth - It was therefore a literal, not figurative, earthquake.

16:19  And the great city - Namely, Jerusalem, here opposed to the heathen cities in general, and in particular to Rome.And the cities of the nations fell - Were utterly overthrown.And Babylon was remembered before God - He did not forget the vengeance which was due to her, though the execution of it was delayed.

16:20  Every island and mountain was "moved out of its place," Rev 6:14; but here they all flee away. What a change must this make in the face of the terraqueous globe! And yet the end of the world is not come.

16:21  And a great hail falleth out of heaven - From which there was no defence. From the earthquake men would fly into the fields; but here also they are met by the hail: nor were they secure if they returned into the houses, when each hail - stone weighed sixty pounds.

17 

17:1  And there came one of the seven angels, saying, Come hither - This relation concerning the great whore, and that concerning the wife of the Lamb, Rev 21:9-10, have the same introduction, in token of the exact opposition between them. I will show thee the judgment of the great whore - Which is now circumstantially described. That sitteth as a queen - In pomp, power, ease, and luxury. Upon many waters - Many people and nations,. Rev 17:15.

17:2  With whom the kings of the earth - Both ancient and modern, for many ages. Have committed fornication - By partaking of her idolatry and various wickedness. And the inhabitants of the earth - The common people. Have been made drunk with the wine of her fornication - No wine can more thoroughly intoxicate those who drink it, than false zeal does the followers of the great whore.

17:3  And he carried me away - In the vision. Into a wilderness - The campagna di Roma, the country round about Rome, is now a wilderness, compared to what it was once. And I saw a woman - Both the scripture and other writers frequently represent a city under this emblem. Sitting upon a scarlet wild beast - The same which is described in the thirteenth chapter. Rev 13:1-18 But he was there described as he carried on his own designs only: here, as he is connected with the whore. There is, indeed, a very close connexion between them; the seven heads of the beast being "seven hills on which the woman sitteth." And yet there is a very remarkable difference between them, - between the papal power and the city of Rome. This woman is the city of Rome, with its buildings and inhabitants; especially the nobles. The beast, which is now scarlet - coloured, (bearing the bloody livery, as well as the person, of the woman,) appears very different from before. Therefore St. John says at first sight, I saw a beast, not the beast, full of names of blasphemy - He had' before "a name of blasphemy upon his head," Rev 13:1: now he has many. From the time of Hildebrand, the blasphemous titles of the Pope have been abundantly multiplied. Having seven heads - Which reach in a succession from his ascent out of the sea to his being cast into the lake of fire. And ten horns - Which are contemporary with each other, and belong to his last period.

17:4  And the woman was arrayed - With the utmost pomp and magnificence. In purple and scarlet - These were the colours of the imperial habit: the purple, in times of peace; and the scarlet, in times of war. Having in her hand a golden cup - Like the ancient Babylon, Jer 51:7. Full of abominations - The most abominable doctrines as well as practices.

17:5  And on her forehead a name written - Whereas the saints have the name of God and the Lamb on their foreheads. Mystery - This very word was inscribed on the front of the Pope's mitre, till some of the Reformers took public notice of it. Babylon the great - Benedict XIII., in his proclamation of the jubilee, A.D. 1725, explains this sufficiently. His words are, "To this holy city, famous for the memory of so many holy martyrs, run with religious alacrity. Hasten to the place which the Lord hath chose. Ascend to this new Jerusalem, whence the law of the Lord and the light of evangelical truth hath flowed forth into all nations, from the very first beginning of the church: the city most rightfully called 'The Palace,' placed for the pride of all ages, the city of the Lord, the Sion of the Holy One of Israel.This catholic and apostolical Roman church is the head of the world, the mother of all believers, the faithful interpreter of God and mistress of all churches." But God somewhat varies the style. The mother of harlots - The parent, ringleader, patroness, and nourisher of many daughters, that losely copy after her. And abominations - Of every kind, spiritual and fleshly. Of the earth - In all lands. In this respect she is indeed catholic or universal.

17:6  And I saw the woman drunk with the blood of the saints - So that Rome may well be called, "The slaughter - house of the martyrs." She hath shed much Christian blood in every age; but at length she is even drunk with it, at the time to which this vision refers. The witnesses of Jesus - The preachers of his word.And I wondered exceedingly - At her cruelty and the patience of God.

17:7  I will tell thee the mystery - The hidden meaning of this.

17:8  The beast which thou sawest (namely, Rev 17:3) was, etc - This is a very observable and punctual description of the beast, Rev 17:8, Rev 17:10, Rev 17:11. His whole duration is here divided into three periods, which are expressed in a fourfold manner.

1. He, 1. Was; 2 And is not; 3. And will ascend out of the
   
2. He, 1. Was; 2. And is not; 3. And will be again.
3. The seven heads are seven hills and seven kings: 1. Five are fallen; 2. One is; 3. The other is not come; and when he cometh, he must continue a short space.
4. He, 1. Was; 2. And is not; 3 Even he is the eighth, and is one of the seven, and goeth into perdition.

17:9 Here is the mind that hath wisdom - Only those who are wise will understand this. The seven heads are seven hills.

17:10 And they are seven kings - Anciently there were royal palaces on all the seven Roman bills. These were the Palatine, Capitoline, Coelian, Exquiline, Viminal, Quirinal, Aventine hills. But the prophecy respects the seven hills at the time of the beast, when the Palatine was deserted and the Vatican in use. Not that the seven heads mean hills distinct from kings; but they have a compound meaning, implying both together. Perhaps the first head of the beast is the Coelian hill, and onit the Lateran, with Gregory VII. and his successors; the second, the Vatican with the church of St. Peter, chosen by Boniface VIII. the third, the Quirinal, with the church of St. Mark, and the Quirinal palace built by Paul II. and the fourth, the Exquiline hill, with the temple of St. Maria Maggiore, where Paul V. reigned. The fifth will be added hereafter. Accordingly, in the papal register, four periods are observable since Gregory VII. In the first almost all the bulls made in the city are dated in the Lateran; in the second, at St. Peter's; in the third, at St. Mark's, or in the Quirinal; in the fourth, at St.Maria Maggiore. But no fifth, sixth, or seventh hill has yet been the residence of any Pope. Not that the hill was deserted, when another was made the papal residence; but a new one was added to the other sacred palaces. Perhaps the times hitherto mentioned might be fixed thus:

• 1058 Wings are given to the woman.
• 1077 The beast ascends out of the sea.
• 1143 The forty - two months begin.
• 1810 The forty - two months end.
• 1832 The beast ascends out of the bottomless pit.
• 1836 The beast finally overthrown.

17:11 And the wild beast that was, and is not, even he is the eighth - When the time of his not being is over. The beast consists, as it were, of eight parts. The seven heads are seven of them; and the eighth is his whole body, or the beast himself.Yet the beast himself, though he is in a sense termed the eighth, is of the seven, yea, contains them all. The whole succession of Popes from Gregory VII. are undoubtedly antichrist. Yet this hinders not, but that the last Pope in this succession will be more eminently the antichrist, the man of sin, adding to that of his predecessors a peculiar degree of wickedness from the bottomless pit. This individual person, as Pope, is the seventh head of the beast; as the man of sin, he is the eighth, or the beast himself.

17:12 The ten horns are ten kings - It is nowhere said that these horns are on the beast, or on his heads. And he is said to have them, not as he is one of the seven, but as he is the eighth. They are ten secular potentates, contemporary with, not succeeding, each other, who receive authority as kings with the beast, probably in some convention, which, after a very short space, they will deliver up to the beast. Because of their short continuance, only authority as kings, not a kingdom, is ascribed to them. While they retain this authority together with the beast, he will be stronger than ever before; but far stronger still, when their power is also transferred to him.

17:13 In the thirteenth and fourteenth verses Rev 17:13-14 is summed up what is afterwards mentioned, concerning the horns and the beast, in this and the two following chapters. These have one mind, and give - They all, with one consent, give their warlike power and royal authority to the wild beast.

17:14 These - Kings with the beast. He is Lord of lords - Rightful sovereign of all, and ruling all things well. AndKing of kings - As a king he fights with and conquers all his enemies. And they that are with him - Beholding his victory, are such as were, while in the body, called, by his word and Spirit. And chosen - Taken out of the world, when they were enabled to believe in him. And faithful - Unto death.

17:15 People, and multitudes, and nations, and tongues - It is not said tribes: for Israel hath nothing to do with Rome in particular.

17:16 And shall eat her flesh - Devour her immense riches.

17:17 For God hath put it into their heart - Which indeed no less than almighty power could have effected. To execute his sentence - till the words of God - Touching the overthrow of all his enemies, should be fulfilled.

17:18 The woman is the great city, which reigneth - Namely, while the beast "is not," and the woman "sitteth upon him."

18 

18:1  And I saw another angel coming down out of heaven - Termed another, with respect to him who "came down out of heaven," Rev 10:1. And the earth was enlightened with his glory - To make his coming more conspicuous. If such be the lustre of the servant, what images can display the majesty of the Lord, who has "thousand thousands" of those glorious attendants "ministering to him, and ten thousand times ten thousand standing before him?"

18:2  And he cried, Babylon is fallen - This fall was mentioned before, Rev 14:8; but is now declared at large. And is become an habitation - A free abode. Of devils, and an hold - A prison. Of every unclean spirit - Perhaps confined there where they had once practised all uncleanness, till the judgment of the great day. How many horrid inhabitants hath desolate Babylon! of invisible beings, devils, and unclean spirits; of visible, every unclean beast, every filthy and hateful bird.Suppose, then, Babylon to mean heathen Rome; what have the Romanists gained, seeing from the time of that destruction, which they say is past, these are to be its only inhabitants for ever.

18:4  And I heard another voice - Of Christ, whose people, secretly scattered even there, are warned of her approaching destruction. That ye be not partakers of her sins - That is, of the fruits of them. What a remarkable providence it was that the Revelation was printed in the midst of Spain, in the great Polyglot Bible, before the Reformation! Else how much easier had it been for the Papists to reject the whole book, than it is to evade these striking parts of it.

18:5  Even to heaven - An expression which implies the highest guilt.

18:6  Reward her - This God speaks to the executioners of his vengeance. Even as she hath rewarded - Others; in particular, the saints of God. And give her double - This, according to the Hebrew idiom, implies only a full retaliation.

18:7  As much as she hath glorified herself - By pride, and pomp, and arrogant boasting. And lived deliciously - In all kinds of elegance, luxury, and wantonness. So much torment give her - Proportioning the punishment to the sin. Because she saith in her heart - As did ancient Babylon, Rev 47:8-9. I sit - Her usual style. Hence those expressions, "The chair, the see of Rome: he sat so many years." As a queen - Over many kings, "mistress of all churches; the supreme; the infallible; the only spouse of Christ; out of which there is no salvation." And am no widow - But the spouse of Christ. And shall see no sorrow - From the death of my children, or any other calamity; for God himself will defend "the church."

18:8  Therefore - as both the natural and judicial consequence of this proud security Shall her plagues come - The death of her children, with an incapacity of bearing more. Sorrow - of every kind. And famine - In the room of luxurious plenty: the very things from which she imagined herself to be most safe. For strong is the Lord God who judgeth her - Against whom therefore all her strength, great as it is, will not avail.

18:10  Thou strong city - Rome was anciently termed by its inhabitants, Valentia, that is, strong. And the word Rome itself, in Greek, signifies strength. This name was given it by the Greek strangers.

18:12  Merchandise of gold, etc - Almost all these are still in use at Rome, both in their idolatrous service, and in common life. Fine linen - The sort of it mentioned in the original is exceeding costly. Thyine wood - A sweet - smelling wood not unlike citron, used in adorning magnificent palaces. Vessels of most precious wood - Ebony, in particular, which is often mentioned with ivory: the one excelling in whiteness, the other in blackness; and both in uncommon smoothness.

18:13  Amomum - A shrub whose wood is a fine perfume. And beasts - Cows and oxen. And of chariots - a purely Latin word is here inserted in the Greek. This St. John undoubtedly used on purpose, in describing the luxury of Rome. And of bodies - A common term for slaves. And souls of men - For these also are continually bought and sold at Rome. And this of all others is the most gainful merchandise to the Roman traffickers.

18:14  And the fruits - From what was imported they proceed to the domestic delicates of Rome; none of which is in greater request there, than the particular sort which is here mentioned.The word properly signifies, pears, peaches, nectarines, and all of the apple and plum kinds. And all things that are dainty - To the taste. And splendid - To the sight; as clothes, buildings, furniture.

18:19  And they cast dust on their heads - As mourners. Most of the expressions here used in describing the downfall of Babylon are taken from Ezekiel's description of the downfall of Tyre, Eze 26:1-28:19.

18:20  Rejoice over her, thou heaven - That is, all the inhabitants of it; and more especially, ye saints; and among the saints still more eminently, ye apostles and prophets.

18:21  And a mighty angel took up a stone, and threw it into the sea - By a like emblem Jeremiah fore - showed the fall of the Chaldean Babylon, Jer 51:63-64.

18:22  And the voice of harpers - Players on stringed instruments. And musicians - Skilful singers in particular.And pipers - Who played on flutes, chiefly on mournful, whereas trumpeters played on joyful, occasions. Shall be heard no more in thee; and no artificer - Arts of every kind, particularly music, sculpture, painting, and statuary, were there carried to their greatest height. No, nor even the sound of a mill - stone shall be heard any more in thee - Not only the arts that adorn life, but even those employments without which it cannot subsist, will cease from thee for ever. All these expressions denote absolute and eternal desolation. The voice of harpers - Music was the entertainment of the rich and great; trade, the business of men of middle rank; preparing bread and the necessaries of life, the employment of the lowest people: marriages, in which lamps and songs were known ceremonies, are the means of peopling cities, as new births supply the place of those that die. The desolation of Rome is therefore described in such a manner, as to show that neither rich nor poor, neither persons of middle rank, nor those of the lowest condition, should be able to live there any more.Neither shall it be repeopled by new marriages, but remain desolate and uninhabited for ever.

18:23  For thy merchants were the great men of the earth - A circumstance which was in itself indifferent, and yet led them into pride, luxury, and numberless other sins.

18:24  And in her was found the blood of the prophets and saints - The same angel speaks still, yet he does not say "in thee," but in her, now so sunk as not to hear these last words.And of all that had been slain - Even before she was built.See Mat 23:35. There is no city under the sun which has so clear a title to catholic blood - guiltiness as Rome. The guilt of the blood shed under the heathen emperors has not been removed under the Popes, but hugely multiplied. Nor is Rome accountable only for that which hath been shed in the city, but for that shed in all the earth. For at Rome under the Pope, as well as under the heathen emperors, were the bloody orders and edicts given: and whereever the blood of holy men was shed, there were the grand rejoicings for it. And what immense quantities of blood have been shed by her agents! Charles IX., of France, in his letter to Gregory XIII., boasts, that in and not long after the massacre of Paris, he had destroyed seventy thousand Hugonots.Some have computed, that, from the year 1518, to 1548, fifteen millions of Protestants have perished by the Inquisition. This may be overcharged; but certainly the number of them in those thirty years, as well as since, is almost incredible. To these we may add innumerable martyrs, in ancient, middle, and late ages, in Bohemia, Germany, Holland, France, England, Ireland, and many other parts of Europe, Afric, and Asia.

19 

19:1  I heard a loud voice of a great multitude - Whose blood the great whore had shed. Saying, Hallelujah - This Hebrew word signifies, Praise ye Jah, or Him that is. God named himself to Moses, EHEIEH, that is, I will be, Exo 3:14; and at the same time, "Jehovah," that is, "He that is, and was, and is to come:" during the trumpet of the seventh angel, he is styled, "He that is and was," Rev 16:5; and not "He that is to come;" because his long - expected coming is under this trumpet actually present.At length he is styled, "Jah," "He that is;" the past together with the future being swallowed up in the present, the former things being no more mentioned, for the greatness of those that now are. This title is of all others the most peculiar to the everlasting God. The salvation - Is opposed to the destruction which the great whore had brought upon the earth. His power and glory - Appear from the judgment executed on her, and from the setting up his kingdom to endure through all ages.

19:2  For true and righteous are his judgments - Thus is the cry of the souls under the altar changed into a song of praise.

19:4  And the four and twenty elders, and the four living creatures felt down - The living creatures are nearer the throne than the elders. Accordingly they are mentioned before them, with the praise they render to God, Rev 4:9-10; Rev 5:8, Rev 5:14; inasmuch as there the praise moves from the centre to the circumference. But here, when God's judgments are fulfilled, it moves back from the circumference to the centre. Here, therefore, the four and twenty elders are named before the living creatures.

19:5  And a voice came forth from the throne - Probably from the four living creatures, saying, Praise our God - The occasion and matter of this song of praise follow immediately after, Rev 19:6, etc; God was praised before, for his judgment of the great whore, Rev 19:1-4. Now for that which follows it: for that the Lord God, the Almighty, takes the kingdom to himself, and avenges himself on the rest of his enemies. Were all these inhabitants of heaven mistaken? If not, there is real, yea, and terrible anger in God.

19:6  And I heard the voice of a great multitude. So all his servants did praise him. The Almighty reigneth - More eminently and gloriously than ever before.

19:7  The marriage of the Lamb is come - Is near at hand, to be solemnized speedily. What this implies, none of "the spirits of just men," even in paradise, yet know. O what things are those which are yet behind! And what purity of heart should there be, to meditate upon them! And his wife hath made herself ready - Even upon earth; but in a far higher sense, in that world. After a time allowed for this, the new Jerusalem comes down, both made ready and adorned, Rev 21:2.

19:8  And it is given to her - By God. The bride is all holy men, the whole invisible church. To be arrayed in fine linen, white and clean - This is an emblem of the righteousness of the saints - Both of their justification and sanctification.

19:9  And he - The angel, saith to me, Write - St. John seems to have been so amazed at these glorious sights, that he needeth to be reminded of this. Happy are they who are invited to the marriage supper of the Lamb - Called to glory. And he saith - After a little pause.

19:10  And I fell before his feet to worship him - It seems, mistaking him for the angel of the covenant. But he saith, See thou do it not - In the original, it is only, See not, with a beautiful abruptness. To pray to or worship the highest creature is flat idolatry. I am thy fellowservant and of thy brethren that have the testimony of Jesus - I am now employed as your fellowservant, to testify of the Lord Jesus, by the same Spirit which inspired the prophets of old.

19:11  And I saw the heaven opened - This is a new and peculiar opening of it, in order to show the magnificent expedition of Christ and his attendants, against his great adversary. And behold a white horse - Many little regarded Christ, when he came meek, "riding upon an ass;" but what will they say, when he goes forth upon his white horse, with the sword of his mouth? White - Such as generals use in solemn triumph. And he that sitteth on him, called Faithful - In performing all his promises. And True - In executing all his threatenings. And in righteousness - With the utmost justice. He judgeth and maketh war - Often the sentence and execution go together.

19:12  And his eyes are a flame of fire - They were said to be as or like a flame of fire, before, Rev 1:14; an emblem of his omniscience. And upon his head are many diadems - For he is king of all nations. And he hath a name written, which none knoweth but himself - As God he is incomprehensible to every creature.

19:13  And he is clothed in a vesture dipped in blood - The blood of the enemies he hath already conquered. Isa 63:1, etc

19:15  And he shall rule them - Who are not slain by his sword. With a rod of iron - That is, if they will not submit to his golden sceptre. And he treadeth the wine press of the wrath of God - That is, he executes his judgments on the ungodly. This ruler of the nations was born (or appeared as such) immediately after the seventh angel began to sound. He now appears, not as a child, but as a victorious warrior. The nations have long ago felt his "iron rod," partly while the heathen Romans, after their savage persecution of the Christians, themselves groaned under numberless plagues and calamities, by his righteous vengeance; partly, while other heathens have been broken in pieces by those who bore the Christian name. For although the cruelty, for example, of the Spaniards in America, was unrighteous and detestable, yet did God therein execute his righteous judgment on the unbelieving nations; but they shall experience his iron rod as they never did yet, and then will they all return to their rightful Lord.

19:16  And he hath on his vesture and on his thigh - That is, on the part of his vesture which is upon his thigh. A name written - It was usual of old, for great personages in the eastern countries, to have magnificent titles affixed to their garments.

19:17  Gather yourselves together to the great supper of God - As to a great feast, which the vengeance of God will soon provide; a strongly figurative expression, (taken from Eze 39:17), denoting the vastness of the ensuing
slaughter.

19:19  And I saw the kings of the earth - The ten kings mentioned Rev 17:12; who had now drawn the other kings of the earth to them, whether Popish, Mahometan, or pagan. Gathered together to make war with him that sat upon the horse - All beings, good and evil, visible and invisible, will be concerned in this grand contest. See Zec 14:1, etc

19:20  The false prophet, who had wrought the miracles before him - And therefore shared in his punishment; these two ungodly men were cast alive - Without undergoing bodily death. Into the lake of fire - And that before the devil himself, Rev 20:10. Here is the last of the beast. After several repeated strokes of omnipotence, he is gone alive into hell. There were two that went alive into heaven; perhaps there are two that go alive into hell. It may be, Enoch and Elijah entered at once into glory, without first waiting in paradise; the beast and the false prophet plunge at once into the extremest degree of torment, without being reserved in chains of darkness till the judgment of the great day. Surely, none but the beast of Rome would have hardened himself thus against the God he pretended to adore, or refused to have repented under such dreadful, repeated visitations! Well is he styled a beast, from his carnal and vile affections; a wild beast, from his savage and cruel spirit!The rest were slain - A like difference is afterwards made between the devil, and Gog and Magog, Rev 20:9-10.

19:21  Here is a most magnificent description of the overthrow of the beast and his adherents. It has, in particular, one exquisite beauty; that, after exhibiting the two opposite armies, and all the apparatus for a battle, Rev 19:11-19; then follows immediately, Rev 19:20 the account of the victory, without one word of an engagement or fighting. Here is the most exact propriety; for what struggle can there be between omnipotence, and the power of all the creation united against it! Every description must have fallen short of this admirable silence.

20 

20:1 And I saw an angel decending out of heaven - Coming down with a commission from God. Jesus Christ himselfoverthrew the beast: the proud dragon shall be bound by an angel; even as he and his angels were cast out of heaven by Michael and his angels. Having the key of the bottomless pit - Mentioned before, Rev 9:1.And a great chain in his hand - The angel of the bottomless pit was shut up therein before the beginning of the first woe. But it is now first that Satan, after he had occasioned the third woe, is both chained and shut up.

20:2 And he laid hold on the dragon - With whom undoubtedly his angels were now cast into the bottomless pit, as well as finally "into everlasting fire," Mat 25:41.And bound him a thousand years - That these thousand do not precede, or run parallel with, but wholly follow, the times of the beast, may manifestly appear, 1. From the series of the whole book, representing one continued chain of events. 2. From the circumstances which precede. The woman's bringing forth is followed by the casting of the dragon out of heaven to the earth. With this is connected the third woe, whereby the dragon through, and with, the beast, rages horribly. At the conclusion of the third woe the beast is overthrown and cast into "the lake of fire." At the same time the other grand enemy, the dragon, shall be bound and shut up. 3. These thousand years bring a new, full, and lasting immunity from all outward and inward evils, the authors of which are now removed, and an affluence of all blessings. But such time the church has never yet seen.Therefore it is still to come. 4. These thousand years are followed by the last times of the world, the letting loose of Satan, who gathers together Gog and Magog, and is thrown to the beast and false prophet "in the lake of fire." Now Satan's accusing the saints in heaven, his rage on earth, his imprisonment in the abyss, his seducing Gog and Magog, and being cast into the lake of fire, evidently succeed each other. 5.What occurs from Rev 20:11-22:5, manifestly follows the things related in the nineteenth chapter. The thousand years came between; whereas if they were past, neither the beginning nor the end of them would fall within this period. In a short time those who assert that they are now at hand will appear to have spoken the truth. Meantime let every man consider what kind of happiness he expects therein. The danger does not lie in maintaining that the thousand years are yet to come; but in interpreting them, whether past or to come, in a gross and carnal sense. The doctrine of the Son of God is a mystery. So is his cross; and so is his glory. In all these he is a sign that is spoken against. Happy they who believe and confess him in all!

20:3 And set a seal upon him - How far these expressions are to be taken literally, how far figuratively only, who can tell?That he might deceive the nations no more - One benefit only is here expressed, as resulting from the confinement of Satan. But how many and great blessings are implied! For the grand enemy being removed, the kingdom of God holds on its uninterrupted course among the nations; and the great mystery of God, so long foretold, is at length fulfilled; namely, when the beast is destroyed and Satan bound. This fulfilment approaches nearer and nearer; and contains things of the utmost importance, the knowledge of which becomes every day more distinct and easy.In the mean time it is highly necessary to guard against the present rage and subtilty of the devil. Quickly he will be bound: when he is loosed again, the martyrs will live and reign with Christ. Then follow his coming in glory, the new heaven, new earth, and new Jerusalem. The bottomless pit is properly the devil's prison; afterwards he is cast into the lake of fire. He can deceive the nations no more till the "thousand years," mentioned before, Rev 20:2, are fulfilled. Then he must be loosed - So does the mysterious wisdomof God permit. For a small time - Small comparatively: though upon the whole it cannot be very short, because the things to be transacted therein, Rev 20:8-9 must take up a considerable space. We are very shortly to expect, one after another, the calamities occasioned by the second beast, the harvest and the vintage, the pouring out of the phials, the judgment of Babylon, the last raging of the beast and his destruction, the imprisonment of Satan. How great things these!and how short the time! What is needful for us? Wisdom, patience, faithfulness, watchfulness. It is no time to settle upon our lees. This is not, if it be rightly understood, an acceptable message to the wise, the mighty, the honourable, of this world. Yet that which is to be done, shall be done: there is no counsel against the Lord.

20:4 And I saw thrones - Such as are promised the apostles, Mat 19:28; Luk 2:30. And they - Namely, the saints, whom St. John saw at the same time, Dan 7:22, sat upon them; and Judgment was given to them. Co1 6:2. Who, and how many, these are, is not said. Butthey are distinguished from the souls, or persons, mentioned immediately after; and from the saints already raised. And I saw the souls of those who had been beheaded - With the axe: so the original word signifies. One kind of death, which was particularly inflicted at Rome, is mentioned for all. For the testimony of Jesus, and for the word of God - The martyrs were sometimes killed for the word of God in general; sometimes particularly for the testimony of Jesus: the one, while they refused to worship idols; the other, while they confessed the name of Christ. And those who had not worshipped the wild beast, nor his image - These seem to be a company distinct from those who appeared, Rev 15:2. Those overcame, probably, in such contests as these had not. Before the number of the beast was expired, the people were compelled to worship him, by the most dreadful violence. But when the beast "was not," they were only seduced into it by the craft of the false prophet. And they lived - Their souls and bodies being re - united. And reigned with Christ - Not on earth, but in heaven. The "reigning on earth" mentioned, Rev 11:15, is quite different from this.A thousand years - It must be observed, that two distinct thousand years are mentioned throughout this whole passage.Each is mentioned thrice; the thousand wherein Satan is bound, Rev 20:2, Rev 20:3, Rev 20:7; the thousand wherein the saints shall reign, Rev 20:4-6. The former end before the end of the world; the latter reach to the general resurrection. So that the beginning and end of the former thousand is before the beginning and end of the latter.Therefore as in the second verse, Rev 20:2 at the first mention of the former; so in the fourth verse, Rev 20:2 at the first mention of the latter, it is only said, a thousandyears; in the other places, "the thousand," Rev 20:3, Rev 20:5, Rev 20:7; that is, the thousand mentioned before. Duringthe former, the promises concerning the flourishing state of the church, Rev 10:7, shall be fulfilled; during the latter, while the saints reign with Christ in heaven, men on earth will be careless and secure.

20:5 The rest of the dead lived not till the thousand years - Mentioned, verse Rev 20:4.Were ended - The thousand years during which Satan is bound both begin and end much sooner.

The small time, and the second thousand years, begin at thesame point, immediately after the first thousand. But neither the beginning of the first nor of the second thousand will be known to the men upon earth, as both the imprisonment of Satan and his loosing are transacted in the invisible world.difficulties are avoided. There is room enough for the fulfilling of all the prophecies, and those which before seemed to clash are reconciled; particularly those which speak, on the one hand, of a most flourishing state of the church as yet to come; and, on the other, of the fatal security of men in the last days of the world.

20:6 They shall be priests of God and of Christ - Therefore Christ is God. And shall reign with him - With Christ, a thousand years.

20:7 And when the former thousand years are fulfilled, Satan shall be loosed out of his prison - At the same time that the first resurrection begins. There is a great resemblance between this passage and Rev 12:12. At the casting out of the dragon, there was joy in heaven, but there was woe upon earth: so at the loosing of Satan, the saints begin to reign with Christ; but the nations on earth are deceived.

20:8 And shall go forth to deceive the nations in the four corners of the earth - (That is, in all the earth) - the more diligently, as he hath been so long restrained, and knoweth he hath but a small time. Gog and Magog - Magog, the second son of Japhet, is the father of the innumerable northern nations toward the east. The prince of these nations, of which the bulk of that army will consist, is termed Gog by Ezekiel also, Eze 38:2.Both Gog and Magog signify high or lifted up; a name well suiting both the prince and people. When that fierce leader of many nations shall appear, then will his own name be known. To gather them - Both Gog and his armies. Of Gog, little more is said, as being soon mingled with the rest in the common slaughter. The Revelation speaks of this the more briefly, because it had been so particularly described by Ezekiel.Whose number is as the sand of the sea - Immensely numerous: a proverbial expression.

20:9 And they went up on the breadth of the earth, or the land - Filling the whole breadth of it. And surrounded the camp of the saints - Perhaps the gentile church, dwelling round about Jerusalem. And the beloved city - So termed, likewise, Ecclesiasticus xxiv. 11.

20:10 And they - All these. Shall be tormented day and night - That is, without any intermission. Strictly speaking, there isonly night there: no day, no sun, no hope!

20:11 And I saw - A representation of that great day of the Lord. A great white throne - How great, who can say? White with the glory of God, of him that sat upon it, - Jesus Christ. The apostle does not attempt to describe him here; only adds that circumstance, far above all description, From whose face the earth and the heaven fled away - Probably both the aerial and the starry heaven; which "shall pass away with a great noise." And there was found no place for them - But they were wholly dissolved, the very "elements melting with fervent heat." It is not said, they were thrown into great commotions, but they fled entirely away; not, they started from their foundations, but they " fell into dissolution;" not, they removed to a distant place, but there was found no place for them; they ceased to exist; they were no more. And all this, not at the strict command of the Lord Jesus; not at his awful presence, or before his fiery indignation; but at the bare presence of his Majesty, sitting with severe but adorable dignity on his throne.

20:12 And I saw the dead, great and small - Of every age and condition. This includes, also, those who undergo a change equivalent to death, Co1 15:51.And the books - Human judges have their books written with pen and ink: how different is the nature of these books! Were opened - O how many hidden things will then come to light; and how many will have quite another appearance than they had before in the sight of men! With the book of God's omniscience, that of conscience will then exactly tally. The book of natural law, as well as of revealed, will then also be displayed. It is not said, The books will be read: the light of that day will make them visible to all. Then, particularly, shall every man know himself, and that with the last exactness This will be the first true, full, impartial, universal history. And another book - Wherein are enrolled all that are accepted through the Beloved; all who lived and died in the faith that worketh by love. Which is the book of life, was opened - What manner of expectation will then be, with regard to the issue of the whole! Mal 3:16, etc

20:13 Death and hades gave up the dead that were in them - Death gave up all the bodies of men; and hades, the receptacleof separate souls, gave them up, to be re - united to their bodies.

20:14 And death and hades were cast into the lake of fire - That is, were abolished for ever; for neither the righteousnor the wicked were to die any more: their souls and bodies were no more to be separated. Consequently, neither death nor hades could any more have a being.

21 

21:1  And I saw - So it runs, Rev 19:11, Rev 20:1, Rev 20:4, Rev 20:11, in a succession. All these several representations follow one another in order: so the vision reaches into eternity. A new heaven and a new earth - After the resurrection and general judgment. St. John is not now describing a flourishing state of the church, but a new and eternal state of all things.For the first heaven and the first earth - Not only the lowest part of heaven, not only the solar system, but the whole ethereal heaven, with all its host, whether of planets or fixed stars, Rev 34:4 Rev 21, Mat 24:29. All the former things will be done away, that all may become new, verses Rev 21:4-5, Pe2 3:10, Pe2 3:12. Are passed away - But in the fourth verse it is said, "are gone away." There the stronger word is used; for death, mourning, and sorrow go away all together: the former heaven and earth only pass away, giving place to the new heaven and the new earth.

21:2  And I saw the holy city - The new heaven, the new earth, and the new Jerusalem, are closely connected. This city is wholly new, belonging not to this world, not to the millennium, but to eternity. This appears from the series of the vision, the magnificence of the description, and the opposition of this city to the second death, Rev 20:11-12; Rev 21:1, Rev 21:2, Rev 21:5, Rev 21:8, Rev 21:9; Rev 22:5. Coming down - In the very act of descending.

21:3  They shall be his people, and God himself shall be with them, and be their God - So shall the covenant between God and his people be executed in the most glorious manner.

21:4  And death shall be no more - This is a full proof that this whole description belongs not to time, but eternity.Neither shall sorrow, or crying, or pain, be any more: for the former things are gone away - Under the former heaven, and upon the former earth, there was death and sorrow, crying and pain; all which occasioned many tears: but now pain and sorrow are fled away, and the saints have everlasting life and joy.

21:5  And he that sat upon the throne said - Not to St. John only. From the first mention of "him that sat upon the throne," Rev 4:2, this is the first speech which is expressly ascribed to him. And he - The angel. Saith to me Write - As follows.These sayings are faithful and true - This includes all that went before. The apostle seems again to have ceased writing, being overcome with ecstasy at the voice of him that spake.

21:6  And he - That sat upon the throne. Said to me, It is done - All that the prophets had spoken; all that was spoken, Rev 4:1. We read this expression twice in this prophecy: first, Rev 16:17, at the fulfilling of the wrath of God; and here, at the making all things new. I am the Alpha and the Omega, the beginning and the end - The latter explains the former: the Everlasting. I will give to him that thirsteth - The Lamb saith the same, Rev 22:17.

21:7  He that overcometh - Which is more than, "he that thirsteth." Shall inherit these things - Which I have made new.I will be his God, and he shall be my son - Both in the Hebrew and Greek language, in which the scriptures were written, what we translate shall and will are one and the same word. The only difference consists in an English translation, or in the want of knowledge in him that interprets what he does not understand.

21:8  But the fearful and unbelieving - Who, through want of courage and faith, do not overcome. And abominable - That is, sodomites. And whoremongers, and sorcerers, and idolaters - These three sins generally went together; their part is in the lake.

21:9  And there came one of the seven angels that had the seven phials - Whereby room had been made for the kingdom of God.Saying, Come, I will show thee the bride - The same angel had before showed him Babylon, Rev 17:1, which is directly opposed to the new Jerusalem.

21:10  And he carried me away in the spirit - The same expression as before, Rev 17:3. And showed me the holy city Jerusalem - The old city is now forgotten, so that this is no longer termed the new, but absolutely Jerusalem. O how did St. John long to enter in! but the time was not yet come. Ezekiel also describes "the holy city," and what pertains thereto, Eze 40:1-48:35. But a city quite different from the old Jerusalem, as it was either before or after the Babylonish captivity. The descriptions of the prophet and of the apostle agree in many particulars; but in many more they differ. Ezekiel expressly describes the temple, and the worship of God therein, closely alluding to the Levitical service. But St. John saw no temple, and describes the city far more large, glorious, and heavenly than the prophet. Yet that which he describes is the same city; but as it subsisted soon after the destruction of the beast. This being observed, both the prophecies agree together and one may explain the other.

21:11  Having the glory of God - For her light, Rev 21:23, Isa 40:1-2, Zec 2:5.
Her window - There was only one, which ran all round the city.The light did not come in from without through this for the glory of God is within the city. But it shines out from within to a great distance, Rev 21:23-24.

21:12  Twelve angels - Still waiting upon the heirs of salvation.

21:14  And the wall of the city had twelve foundations, and on them the names of the twelve apostles of the Lamb - Figuratively showing that the inhabitants of the city had built only on that faith which the apostles once delivered to the saints.

21:15  And he measured the city, twelve thousand furlongs - Not in circumference, but on each of the four sides. Jerusalem was thirtythree furlongs in circumference; Alexandria thirty in length, ten in breadth. Nineveh is reported to have been four hundred furlongs round; Babylon four hundred and eighty. But what inconsiderable villages were all these compared to the new Jerusalem! By this measure is understood the greatness of the city, with the exact order and just proportion of every part of it; to show, figuratively, that this city was prepared for a great number of inhabitants, how small soever the number of real Christians may sometimes appear to be; and that everything relating to the happiness of that state was prepared with the greatest order and exactness.and forty - four reeds. This is exactly the same height, only expressed in a different manner. The twelve thousand furlongs, being spoken absolutely, without any explanation, are common, human furlongs: the hundred forty - four reeds are not of common human length, but of angelic, abundantly larger than human. It is said, the measure of a man that is, of an angel because St.John saw the measuring angel in an human shape. The reed therefore was as great as was the stature of that human form in which the angel appeared. In treating of all these things a deep reverence is necessary; and so is a measure of spiritual wisdom; that we may neither understand them too literally and grossly, nor go too far from the natural force of the words.The gold, the pearls, the precious stones, the walls, foundations, gates, are undoubtedly figurative expressions; seeing the city itself is in glory, and the inhabitants of it have spiritual bodies: yet these spiritual bodies are also real bodies, and the city is an abode distinct from its inhabitants, and proportioned to them who take up a finite and a determinate space. The measures, therefore, above mentioned are real and determinate.

21:18 And the building of the wall was jasper - That is, the wall was built of jasper. And the city - The houses, was of pure gold.

21:19 And the foundations were adorned with precious stones - That is, beautifully made of them. The precious stones on thehigh priest's breastplate of judgment were a proper emblem to express the happiness of God's church in his presence with them, and in the blessing of his protection. The like ornaments on the foundations of the walls of this city may express the perfect glory and happiness of all the inhabitants of it from the most glorious presence and protection of God. Each precious stone was not the ornament of the foundation, but the foundation itself.The colours of these are remarkably mixed. A jasper is of the colour of white marble, with a light shade of green and of red; a sapphire is of a sky - blue, speckled with gold; a chalcedony, or carbuncle, of the colour of red - hot iron; an emerald, of a grass green.

21:20 A sardonyx is red streaked with white; a sardius, of a deep red; a chrysolite, of a deep yellow; a beryl, sea - green; a topaz, pale yellow; a chrysoprase is greenish and transparent, with gold specks; a jacinth, of a red purple; an amethyst, violet purple.

21:22 The Lord God and the Lamb are the temple of it - He fills the new heaven and the new earth. He surrounds the city and sanctifies it, and all that are therein. He is "all in all."

21:23 The glory of God - Infinitely brighter than the shining of the sun.

21:24 And the nations - The whole verse is taken from Isa 60:3.Shall walk by the light thereof - Which throws itself outward from the city far and near. And the kings of the earth - Those of them who have a part there. Bring their glory into it - Not their old glory, which is now abolished; but such as becomes the new earth, and receives an immense addition by their entrance into the city.

21:26 And they shall bring the glory of the nations into it - It seems, a select part of each nation; that is, all which can contribute to make this city honourable and glorious shall be found in it; as if all that was rich and precious throughout the world was brought into one city.

21:27 Common - That is. unholy. But those who are written in the Lamb's book of life - True, holy, persevering believers. This blessedness is enjoyed by those only; and, as such, they are registered among them who are to inherit eternal life.

22 

22:1  And he showed me a river of the water of life - The ever fresh and fruitful effluence of the Holy Ghost.See Eze 47:1-12; where also the trees are mentioned which "bear fruit every month," that is, perpetually. Proceeding out of the throne of God, and of the Lamb - "All that the Father hath," saith the Son of God, "is mine;" even the throne of his glory.

22:2  In the midst of the street - Here is the paradise of God, mentioned, Rev 2:7. Is the tree of life - Not one tree only, but many. Every month - That is, in inexpressible abundance. The variety, likewise, as well as the abundance of the fruits of the Spirit, may be intimated thereby. And the leaves are for the healing of the nations - For the continuing their health, not the restoring it; for no sickness is there.

22:3  And there shall be no more curse - But pure life and blessing; every effect of the displeasure of God for sin being now totally removed. But the throne of God and the Lamb shall be in it - That is, the glorious presence and reign of God. And his servants - The highest honour in the universe. Shalt worship him - The noblest employment.

22:4  And shall see his face - Which was not granted to Moses.They shall have the nearest access to, and thence the highest resemblance of, him. This is the highest expression in the language of scripture to denote the most perfect happiness of the heavenly state, Jo1 3:2. And his name shall be on their foreheads - Each of them shall be openly acknowledged as God's own property, and his glorious nature most visibly shine forth in them. And they shall reign - But who are the subjects of these kings? The other inhabitants of the new earth. For there must needs be an everlasting difference between those who when on earth excelled in virtue, and those comparatively slothful and unprofitable servants, who were just saved as by fire. The kingdom of God is taken by force; but the prize is worth all the labour. Whatever of high, lovely, or excellent is in all the monarchies of the earth is all together not a grain of dust, compared to the glory of the children of God. God "is not ashamed to be called their God, for whom he hath prepared this city." But who shall come up into his holy place? "They who keep his commandments," Rev 22:14.

22:5  And they shall reign for ever and ever - What encouragement is this to the patience and faithfulness of the saints, that, whatever their sufferings are, they will work out for them "an eternal weight of glory!" Thus ends the doctrine of this Revelation, in the everlasting happiness of all the faithful. The mysterious ways of Providence are cleared up, and all things issue in an eternal Sabbath, an everlasting state of perfect peace and happiness, reserved for all who endure to the end.

11:16 "Двадцать четыре старца" - представители народа Божия (Откр 4:4), уже дважды воздававшие благодарение Богу - в первый раз за сотворение мира (Откр 4:11), во второй раз за искупление (Откр 5:9), ныне в третий раз благодарят Его за то, что Царство Его утверждено навеки.

11:17 "И грядешь" - только в Вульг.

11:19 Небесный храм не следует отождествлять с храмом Иерусалимским (Откр 11:1-2); в нем находится ковчег (Исх 25) нового Союза-Завета, окончательное местопребывание Бога среди Своего народа (ср. 2 Мак 2:5-8; Прем 9:8).

12:1 Этим знамением открывается цикл из семи знамений (Жена, облеченная в солнце; небесный бой, зверь из бездны; зверь из земли; избранники Агнца; три голоса; избранники, поющие песнь Моисея). "Жена, облеченная в солнце" (Христа) представляет святой народ мессианской эпохи (Ис 54; Ис 60; Ис 66:7; Мих 4:9-10), т.е. Церковь. Христос мистически рождается как в душе каждого крещаемого, так и в совершенном единстве членов Церкви. В таинственном смысле Жена есть и Пресвятая Богородица, Новая Ева (см Быт 3:15-16), Мать Христа, Главы Церкви, и Мать всех членов Церкви (ср. Ин 19:26). "Луна" - по-видимому символ всего преходящего, "венец из двенадцати звезд" - совершенного соборного единения.

12:2 Образ мук рождения используется в иудейской литературе (в частности, кумранской) для обозначения прихода Мессии.

12:3 "Дракон" -здесь подразумевается сатана (ср. ст. Откр 12:9и Откр 20:2; евр слово означает обвинитель - ср. ст. Откр 12:10и Зах 3:1-2; Иов 1:6). LXX переводят "диавол". В ВЗ змей, или дракон (Левиафан, Раав), символизирует враждебную Богу и Его народу злую силу; в конце времен она будет уничтожена Богом (ср. Иов 3:8и Иов 7:12; Откр 12:9). Красный цвет дракона - намек на императорский пурпур (ибо империя как гонительница верных есть орудие сатаны). "Семь голов... " "семь диадем" - семь холмов Рима и семь его царей. Список их, возможно, открывается первым гонителем - Нероном, затем следуют: Гальба, Отон и Вителий, правившие очень недолго, Веспасиан, Тит, Домициан и Лже-Нерон, чье явление ожидалось на Востоке. По другой гипотезе - это Цезарь, Август, Тиберий, Калигула, Клавдий, Нерон и Лже-Нерон. "Десять рогов" - символический признак всех гонителей веры, прототипом которых был Антиох Епифан (ср. Дан 7:7). Кроме того, "десять" может быть одновременно и указанием на число римских провинций.

12:4 "Поверг их на землю" (звезды) - звездами иносказательно именуются ангелы. Имеется в виду падение ангелов, увлеченных Сатаной.

12:5 "Младенец мужского пола" - Мессия (ср. Мих 7 14) рассматривается здесь и как конкретное лицо, и как глава Нового Израиля (ср. "Сын Человеческий" Дан 7:3и "Раб Ягве" Ис 42:1). "Жезлом железным" - см Пс 2:9. "Восхищено к Богу и к Его престолу- подразумевается Вознесение и прославление Христа, за которым последует падение дракона.

12:6 Пустыня - в ВЗ служит всегда убежищем преследуемых (ср. Исх 2:15; 3 Цар 19:3сл.; 1 Мак 2:29-30). Церковь должна бежать от мира и питаться божественной жизнью (ср. Исх 16; 3 Цар 17:4; 3 Цар 17:6; 3 Цар 19:5-8; Мф 4:3-4; Мф 14:13-21). Она пробудет в пустыне 1260 дней, т.е. весь срок испытания (ст. Откр 12:14; Откр 11:2-3). Имеется, может быть, в виду бегство первой иудео-христианской общины за Иордан в Пеллу перед началом войны с Римом (Евсевий, Церк. История, III, 5).

12:7 Здесь изображается мистическая война сил света с силами тьмы (ср. Лк 10:18). В Св. Писании Михаил изображается как ревнитель Бога; его Имя означает: "кто как Бог?" (Дан 10:12-21; Дан 12:1).

12:10 "Клеветник" (греч "kathgor" - букв, обвинитель), т.е. диавол.

12:13-14 См ст. Откр 12:6. "Два крыла" - символ божественной помощи (ср. Исх 19:4; Втор 32:11сл.; Ис 40:31).

12:15 "Увлечь ее рекою" - воды моря и рек в библейской символике часто означают демонические силы (Пс 31:6; Пс 45; Ион 2:6); в данном контексте река может означать Римскую Империю (ср. Ис 8:7-8), орудие сатаны в его борьбе с Церковью (ср. Откр 13).

12:16 "Земля", с надеждою ожидающая откровения сынов Божиих (Рим 8:19слл), остановила преследователя, как некогда она поглотила нечестивцев (ср. Числ 16:30).

13:1 "И стал я на песке морском" - вариант: "Затем он стал на песке морском". В ряде рукописей эти слова являются 18-м стихом 12-й гл. Откр.

13:1-2 Видение навеяно 7 главой кн. Дан (преследование Антиоха Епифана). В Откр 17:10; Откр 17:12-14, зверь, выходящий из моря (Средиземного), обозначает Римскую Империю, возглавляющую все силы зла, ополчившиеся на Христа и Церковь и претендующие на власть, принадлежащую одному Богу (ср. Дан 11:36; 2 Фес 2:4).

"Зверь" - в восточной символике зверь, соединяющий черты различных животных, означал разрушительные стихии хаоса, а в ВЗ - также и мировые державы (Дан 7:1-7). "Семь голов" - см ст. Откр 13:3. Действуя по воле сатаны, зверь несет на себе его черты.

"Имена богохульные" - в эпоху, когда писалось Откр, титулы императоров имели кощунственный смысл (бог, божественный, спаситель, господь). Великую власть - власть императора, объявившего себя божеством, происходит от сатаны.

13:3 "Одна из голов его" - чудовище, которое претендует на мессианскую власть (лжемессия, антихрист), уподобляется Воскресшему.

13:4 "Кто подобен зверю сему?" - сравнить с именем Михаил (Откр 12:7).

13:5 "Сорок два месяца" - см Откр 11:3-10. Срок действия богоборческой власти ограничен временем испытания.

13:7 Указание на внешнюю, фиктивную победу тиранов над Церковью.

13:8 "Закланного от создания мира" - пророк говорит о Божественном предвидении жертвы Христовой (ср. Ефес 1:4).

13:10 Зло, посеянное гонителем, обратится против него самого.

13:11 "Другой зверь", именуемый дальше "лжепророком" (Откр 16:13; Откр 19:20; Откр 21:10), олицетворяет религиозный соблазн, попытки оживить язычество, чтобы противоборствовать Церкви. "Подобные агнчим" - лжехристос своим внешним обликом похож на Мессию-Агнца. Прежде чем описывать пришествие Сына Человеческого (Откр 14:14-20; ср. Откр 19:11сл. и Мф 24:30), Ин показывает, как действуют лжехристы (первый зверь) и лжепророки (второй зверь), возвещенные Христом (Мф 24:24; ср. Фес 2:9).

13:12 Новые гонения возрождают дух первого гонителя - Нерона (о нероновом гонении см Тацит, Анналы, XV, 44).

13:14 В Церкви Дух Божий творит чудеса, чтобы люди уверовали во Христа. Второй зверь подражает Духу, как дракон и первый зверь подражали Отцу и Сыну (Откр 13:3). Дракон, первый и второй зверь - пародия на св. Троицу.

13:16-17 "Печать" - знак собственности, владения. В отличие от Божией печати (Откр 7:3сл.), печать антихриста отдает получивших ее во власть сатаны. "Ни покупать, ни продавать" - государство, подчиненное антихристу, стремится исключить христиан из общественной жизни.

13:18 "Число человеческое" - по греч, как и по евр, каждая буква имела цифровой эквивалент, соответствующий ее месту в алфавите. Цифра того или иного имени равна сумме цифр ее букв. Многочисленные попытки определить, какому имени соответствует число 666, несостоятельны. Таинственное число есть собственное имя антихриста. Число 6 в противоположность 7 означало неполноту, несовершенство, зло. По мнению преп. Беды и св. Альберта Великого, число 666 знаменует троекратное провозглашение творения без субботы и мира без Творца, что означает тройственное и окончательное отречение от Бога.

14:1 Последователям зверя, отмеченным цифрой, соответствующей его имени (Откр 13:16-17), Ин противополагает верных Агнцу (Откр 5:6), "запечатленных" Его именем и именем Его Отца (Откр 7:4; Откр 12:17). Это остаток (Откр 11:1), сохранивший Ему верность во всех испытаниях, начаток последователей Агнца, которые войдут в восстановленное им после победы царство. Гора Сион есть престол Божий (ср. Откр 21:1; Ис 28:16). В эпоху преследований она подобна острову среди бушующего моря, где собраны верные.

14:3 "Новую песнь" - Моисей воспевал освобождение Израиля из Египта (Исх 15:1-21; ср. Откр 15:3-4); в новой песне прославляется новое освобождение народа Божия и новая жизнь в царстве Агнца.

14:4 "Девственники" - это слово не означает, что все христиане (или христиане из иудеев) приняли обет безбрачия (1 Кор 7:2 сл.; Еф 5:25; Деян 21:5). По-видимому речь идет о тех, кто не совершил "блудодеяния" ("не осквернились с женами"), как на библейском языке обычно называется идолопоклонство (напр Ос 1:2).

"Они следуют за Агнцем" - как Израиль следовал за Ягве в период Исхода, новый народ "искупленных от земли" последует за Агнцем в пустыню (ср. Иер 2:2-3), где и будет обручен с Ним (ср. Ос 2:16-23). "Первенцы", т.е. посвященные Богу, принадлежащие Ему (Числ 3:13). Начатки жатвы представляют всю жатву (Втор 26:2), а первенцы - всю семью (Числ 3:12и др.).

14:5 "Они непорочны" - подобно жертвам, приносимым Богу (Исх 12:5; 1 Петр 1:19).

14:6-9 Три ангела призывают нечестивых гонителей раскаяться, но нечестивцы упорствуют (Откр 16:2; Откр 16:9; Откр 16:11; Откр 16:21; ср. Откр 15:5). "Вечное Евангелие" - Благая Весть о Христе, приносимая на землю с неба и пребывающая навеки. "Убойтесь Бога" - в Св. Писании "бояться" Бога значит благоговейно почитать Его.

14:8-11 "Вавилон" - в ВЗ антипод Сиона, средоточие враждебных Богу и Его народу (Церкви) сил (Ис 13:19; Ис 14:22; Ис 21:9; Иер 51:24; Иер 51:53сл.). В Откр "Вавилоном" именуется Римская империя (ср. 1 Петр 5:13, где речь, по-видимому, идет о Риме). "Вином блуда" - ср. Откр 17:4. "Будет пить вино ярости Божией" - образ, часто встречающийся у пророков (Ис 51:17): гнев Божий воспламеняется при виде идолослужителей. "Дым мучения" (ср. Быт 19:28) - как предстоящие Богу пребывают в любви к Нему (Откр 4 8), так и отпавшие от Бога пребывают в огне нового Содома.

14:14-20 Образы суда Божия (ср. Откр 19:11-20).

14:14 Ср. Дан 7:13; Мф 24:30; Лк 21:27. "Облако", см Откр 1:7.

14:15 Ср. Мф 13:39; 1 Фес 4:17.

14:18 "Ангел... вышел от жертвенника" - откуда вопиет кровь мучеников (Откр 6:9; Откр 11:1) и возносится молитва святых (Откр 8:3-5; Откр 9:13); ангел приносит их Богу, моля Его о справедливом воздаянии.

14:19 "Точило гнева Божия" - символ поражения мирового зла (ср. Ис 63:1-6; Иоил 3:13; Откр 19:15.

14:20 "За городом" - истребление язычников совершается вне Иерусалима, согласно Зах 14:2 сл.; Eze 38-39; ср. Лев 4:12; Евр 13:11-12. 1600 стадий - 4 (страны света) х 4 = 16; 16 умноженное на 100 (число, означающее множество).

15:2 "Стеклянное море", смешанное с огнем. Огненное испытание, пройдя через которое избранники Агнца спаслись, подобно Израилю в дни Исхода.

15:3 "Песнь Моисея" - песнь народа Божия после освобождения из рабства (Исх 15:1-18), сотканная из библ. реминисценций.

15:5 Речь идет о небесном Храме.

15:6 Одежды ангелов подобны одеждам храмовых священников.

15:7 Видение 7 чаш как бы продолжает видение 7 труб. Чаши гнева дает ангелам одно из четырех животных, букв: "живых существ", знаменующих тварный мир природы. Это, по-видимому, означает, что язвы возмездия поразят природный мир.

15:8 О славе Господней, наполнившей скинию, см Исх 24:16. Ее присутствие в храме знаменует присутствие Божие посреди своего народа в мессианскую эпоху (ср. Исх 40:34-35; 3 Цар 8:10; 2 Мак 2:4-8; Откр 21:3).

16:2-21 Кары, описанные в этой главе, напоминают казни египетские (Exo 7-10), превосходя их суровостью. Четыре первых ангела карают поклонявшихся антихристу, последние три чаши излиты на враждебный Богу град антихриста.

16:12 Как некогда Кир отвел воды Евфрата, чтобы войти с войсками в Вавилон, так ныне высохшая река облегчает восточным царям соединение с военными силами антихриста.

16:14-16 Сражение между силами зла и небесным воинством, описанное в гл. Откр 16:19, заканчивается полным поражением войск антихриста, прообразованное разгромом царей ханаанских в битве Армагеддон (см Суд 5:19).

16:17-18 Эти космические явления символизируют земные державы, погибающие от дыхания гнева Божия.

17:1 "Блудница" (богоборческая империя) противопоставляется Жене, облеченной в солнце (Пресв. Богородице или Церкви). "На водах многих" - водные пути обеспечивали могущество римской державы.

17:2-3 "Цари земные" - вассалы римского императора, участвовавшие в культе цезаря и вовлеченные в грехи нравственно разлагавшегося Рима. "Пустыня" - иногда обозначает в Писании место, удаленное от Бога, обиталище злых духов (Мф 12:43). "Зверь багряный" - см Откр 13:3. "Семь голов" и "десять рогов" - семь холмов Рима (ст. Откр 17:9) и десять царей-вассалов (ст. Откр 17:12), которые сбрасывают иго империи (ст. Откр 17:16).

17:4 Аллегорический образ империи богоборцев и притеснителей. Внешний блеск ее скрывает внутреннюю нечистоту.

17:6 Кроме греха идолопоклонства и растления, блудница (империя) запятнала себя убийством верных.

17:8 "Был и нет его" - приход лже-Нерона, якобы воскресшего, но вскоре погибающего, противопоставляется приходу Того, кто есть, был и грядет (Откр 1:4).

17:10 "Семь царей" - вероятно, семь римских императоров; один есть - шестой царствует теперь. Число семь символизирует полноту.

17:12-13 Согласно мнению большинства современных комментаторов, "десять царей" в данном контексте означают десять сатрапов Парфии. Они угрожали Риму, но природа их власти та же, что и у римской державы.

17:13-18 Являясь орудиями гнева Божия, направленного против Вавилона (Рима), цари в свою очередь вооружаются против Церкви. Однако "Агнец победит их". В этих словах - центральное благовестие Откр, книги, посвященной судьбам Церкви в мире.

18:1-5 Время возвещенного наказания (гл. Откр 17) приблизилось. Оно наступит после духовного "исхода" верных, не участвовавших в делах тьмы (2 Кор 6:14-18; ср., однако, уточнение в 1 Кор 5:9-13).

18:6-24 Ангел провозглашает, что последний час Вавилона настал; другой голос с неба торопит верных покинуть гибнущий город. Подымаются плач и жалобы множества людей, принадлежавших к разным племенам и сословиям и дороживших "Вавилоном" как источником обогащения и притоном разврата. В поэтическом повествовании о гибели города слышатся отголоски древних обличений Исаии (гл. Ис 13, Ис 14и Ис 23), Иеремии (гл. Иер 50и Иер 51), Иезекииля (гл. Иез 26и Иез 28), обращенных к историческим Вавилону и Тиру.

18:21 Символический жест ангела, после которого снова начинается плач (ст. Откр 18:22-23). Ст. Откр 18:24является продолжением Откр 18:21.

19:1-9 Вселенский хор спасенного человечества славит могущество и правду Божию: ликуют званые на брачную вечерю Агнца, ибо невеста Его, Церковь (2 Кор 11 2; Еф 5 23-32), уже украсила себя к свадьбе и облеклась в лен светлый, сотканный из праведности святых.

19:1 "Аллилуйя" ("хвалите Бога") - восклицание, обычное в иудейском культе (см Пс 110:1; Пс 112:1и др.), встречается в НЗ только в этой главе (Откр 19:1; Откр 19:3-4; Откр 19:6).

19:7 "Брак Агнца" символизирует установление Царства небесного; описание его см Откр 21:9сл.; ср. Ос 1:2и Еф 5:22-23.

19:10 "Я пал к ногам его" (ср. Суд 13:20; Дан 8:17слл) - апостол хочет поклониться ангелу, но ангел напоминает ему, что он тоже служитель Божий (Откр 1:1; Откр 22:8-9); здесь, очевидно, содержится предостережение от поклонения небесным силам (Кол 2:18; Евр 1:14; Евр 2:5). "Свидетельство Иисусово есть" "Слово Божие", засвидетельствованное Иисусом: оно дано каждому христианину (см Откр 1:2; Откр 6:9; Откр 12:17; Откр 20:4) и вдохновляет пророков.

19:11-16 Настал конец времен. После падения Вавилона, предсказанного в Откр 14:8; Откр 14:14-15и совершившегося (Откр 16:19-20; Откр 17:12-14), наступает День Ягве (Ам 5:18). Христос, "Верный" (Откр 3:14) и "Истинный", поражает врагов Церкви.

19:11 Белый конь знаменовал в древности торжество победителя.

19:12-13 "Много диадем" - ибо Он Царь царей (ст. Откр 19:16; ср. Откр 5:3; Откр 5:13). Его одежда "обагрена кровью" (Ис 63:1) - символ победы, которую Он одержит над врагами Своего народа (ср. Откр 5:5); здесь, как и в предыдущих главах (Откр 12:5; Откр 14:6-20; Откр 17:14), описание Его образа вдохновляется ВЗ-ными пророчествами. Имена победоносного Всадника характеризуют Его с различных сторон: "имя... никто не знал, кроме Его Самого", ибо имя Божие непостижимо для ограниченного человеческого ума; "Слово Божие" - Откровение Божие (ср. Ин 1:1; Ин 1:14), которое "не возвращается к Богу тщетным, но исполняет" Его волю (Ис 55:11; Откр 20:11-12; Откр 22:12; ср. Прем 18:14-18). Упоминание о жезле железном (Откр 2:27; ср. Пс 2:9) и о точиле гнева (Откр 14:19; Ис 63:1-6) указывает на цель Его пришествия - совершить суд над миром.

19:14 "Воинства небесные следовали за Ним" - ангелы (см Мф 26:53) и сонмы мучеников (ср. Откр 14:4и Откр 17:4), "облеченные в виссон белый" (ср. Откр 19:8; Откр 3:5; Откр 3:18; Откр 6:11; Откр 16:15и Мф 22:11сл.).

19:15 "Острый меч" - орудие карающего Слова (ср. Откр 1:16; Ис 11:4; Ис 49:2; Ос 6:5; Прем 18:15; 2 Фес 2:8; Евр 4:12). "Вино ярости и гнева Бога" - см Откр 14:8; Откр 14:19-20; Ис 51:17; Ис 51:19-21. Союзные силы антихриста вступают в последнее сражение при Армагеддоне (Откр 16:16) с "Сидящим на коне и с воинством Его", терпят поражение и погибают.

20:1-3 Хотя царство зла достигнет в конце истории апогея своего могущества (зверь, лжепророк), оно будет ниспровергнуто после решительного столкновения с воинством небесным, и тогда Царство Христово (град Божий, по терминологии св. Августина) установится на всей земле. Он (ангел) взял (точнее, осилил - греч "ekrathsen") дракона - сковал его на тысячу лет, период царствования мучеников (Откр 12:7-12). После его освобождения из темницы он снова станет обольщать народы - до тех пор, как навсегда будет ввержен в озеро огненное (ст. Откр 12:7-10).

20:4-6 "Дано было судить" - речь идет не о последнем Суде Божием, а о воцарении (судить здесь означает править; ср. 1 Цар 8:5) святых. "Они ожили" - слово "ожили" (греч "ezesan") относится к душам, а не указывает на телесное воскресение. "Они царствовали со Христом тысячу лет" - это "воскресение" мучеников (ср. Ис 26:19; Иез 37) символизирует возрождение Церкви. Тысячелетнее Царство рассматривается как земная фаза Царства Божия. Оно продолжается от падения Рима до второго пришествия Христа (Откр 20:11слл). Согласно св. Августину, св. Иерониму и другим экзегетам первых веков, этот тысячелетний период есть история Церкви, начинающаяся с воскресения Христа. "Первое воскресение" означает крещение (ср. Рим 6:1-11; Рим 5:15-18). По другому толкованию (св. Иустин Мученик, св. Ириней Лионский, св. Ипполит Римский, Тертуллиан, св. Мефодий, Лактанций и др.), в Откр 20:1-6речь идет об осуществлении правды Божией на земле в конце времен, которое было предсказано еще в ВЗ (Ис 25:6-10; Дан 7:9-14; Мих 4:1-4).

В древней Церкви многие поняли слова "тысячу лет" буквально: после воскресения мучеников Христос вернется на землю, чтобы царствовать тысячу лет с верными ему (ср. Мф 25:21; Откр 6:9-11). Данная интерпретация получила название "хилиазм" (греч cilia eth - тысяча лет). Церковь не санкционировала хилиастические воззрения.

20:6 "Смерть вторая" - конечное осуждение, отлучение от Бога навеки. Священниками - на верных исполняется обетование, данное впервые народу Божию через Моисея (Исх 19:6).

20:7-8 "Гог и Магог" - у Иез (Eze 38-39) речь идет о Гоге, царе Магога. Здесь эти два имени символизируют языческие народы, которые выступят против Церкви в конце времен.

20:9 "Стан святых и город возлюбленный" - христианский Иерусалим, средоточие вселенской Церкви (ср. Пс 77:68-69), успешно сопротивляется этому последнему нашествию (ср. Лк 21:24).

20:9 "Огонь с неба" - одно из многочисленных указаний в Откр на участь, подобную участи Содома и Гоморры.

20:11 После всеобщего воскресения является Судья (Откр 2:23; Откр 2:25; ср. Откр 19:13; Дан 7:10). "Бежало небо и земля" - Суд Божий приводит к пересозданию Вселенной (ср. Ис 65:17; Ис 66:22), которая была заражена злом (Рим 8:20-21). "Не нашлось им места" - другой перевод - исчезли бесследно (не оставляя следов).

20:12 "И книги раскрыты были" - книги, содержащие запись добрых и злых деяний людских. "Иная книга... " "книга жизни" (ср. Откр 20:15) - в ней содержатся имена избранных обитателей града Божия (Откр 3:5; Откр 17:8; Откр 20:12, Откр 12:15; Откр 21:27; ср. Флп 4:3; Дан 7:10; Дан 12:1; Деян 13:48). Символ навеян древними книгами, в которые вносили списки жителей городов (ср. Пс 86:5; Ис 4:3).

20:13-14 "Море, ад, смерть" - сатанинские силы, прежде господствовавшие над людьми, державшие их в плену. Как и зверь с лжепророком, они попаляются огнем Суда Божия (озеро огненное).

21:1 "Новое небо и новая земля" - творение, с которого окончательно снято проклятие греха, образует новую тварь (21 5). Новое небо и новая земля уготованы Церкви торжествующей. "Се творю новое небо и новую землю", - пророчествовал Исаия (Ис 65:17). "Мы ожидаем нового неба и новой земли" - проповедует ап Петр (2 Петр 3:13). Вся тварь, созданная "хорошо весьма" (Быт 1:31), но проклятая вследствие грехопадения человека (Быт 3:17), "совокупно стенает и мучится доныне" (Рим 8:22), "ожидая откровения сынов Божиих" (там же, Рим 8:19), и "будет освобождена от рабства тлению" (там же, Рим 8:21). Это обновление всей природы именуется по-славянски пакибытием (Mat 19:28), точнее: пакирождением ("палингенесис"); Петр говорит о чаемом "восстановлении всего" (Деян 3:21).

Море, место обитания дракона и символ зла (ср. Иов 7:12), расступится перед победоносным шествием Нового Израиля и исчезнет навсегда.

21:2 "Святой город, Иерусалим новый", где обитают спасенные, противополагается погибшему Вавилону, "матери блудниц и мерзостей земных" (Откр 17:5). По обновлении неба и земли пребывает только Церковь торжествующая, и число избранных достигает полноты.

"Сходящий от Бога" - его создает Сам Господь для верных Ему. "Невеста" - библейский образ, обозначающий народ Божий, Церковь. "Для мужа своего" - бракосочетание нового Иерусалима с Богом в радости и ликовании.( Откр 19:7; ср. Ис 65:18; Ис 61:10; Ис 62:4-6) есть окончательное завершение Исхода.

21:3 "Скиния" - священный шатер, где посреди стана израильского Бог пребывал с народом. В ВЗ было обещано, что в будущем Бог будет всегда пребывать с людьми (Иер 31:33сл.; Иез 37:26-28; Иез 48:35; Зах 2:10). Новый Иерусалим будет совершенным соборным единством и живой скинией Бога, в нем обитающего.

21:4 Ср. Ис 25:8; Ис 35:10.

21:5 Единственное место в Откр, где говорит Сам Сидящий на престоле. Он торжественно провозглашает обновление твари, новый творческий акт, созидающий новое мироздание (ср. Ис 43:19; 2 Кор 5:17).

21:6 "Совершилось" - дело искупления и спасения мира, который после борьбы и соблазнов обрел единение с Творцом. "Источник воды живой" - вечный источник благодатных даров. Вода - символ жизни в ВЗ - в НЗ становится символом Духа (Ин 7:37-39; ср. Ин 4:1).

21:7 "Высокая гора" - ср. Ис 12:2. "Великий город Иерусалим" - вариант: Святой город Иерусалим; речь идет об Иерусалиме мессианской эпохи: языческие народы еще существуют (Откр 21:24) и могут обратиться к истинному Богу (Откр 22:2); в то же время здесь имеется в виду небесный Иерусалим, который "слава Божия уже осветила" (ср. Иез 40:2).

21:10 Ср. Иез 40:2.

21:11 "Слава Божия" - святая святых Нового Иерусалима (ср. 3 Цар 8:6; 3 Цар 8:10-11).

21:12-16 Град Божий имеет форму куба, что в библейской символике знаменует обращение к 4-м сторонам света и завершенность (Иез 40). "Имена двенадцати колен" - им соответствуют "имена двенадцати апостолов", ставших основанием Церкви Христовой. Здесь можно видеть указание на единство двух Заветов (Иез 48:31сл.; ср. Мф 19:28пар; Еф 2:20). Все числа в этом описании - производные от 12 - символизируют полноту и совершенство. "Трость измерительная" - ср. Откр 11:1; Иез 48. Стадий - равен 185 метрам, локоть - 52 сантиметрам.

21:17 144 локтя = 12x12 (Ветхий и Новый Заветы).

21:18 Иносказательный образ тварной красоты (золото - солнце, стекло - небесный свод, яспис - воздух).

21:19-21 Согласно древней традиции, драгоценные камни соответствовали 12 знакам Зодиака. В свою очередь эти знаки были эмблемами 12 колен Израиля (см нагрудное украшение первосвященника: Исх 28:15-21сл.). Здесь многоцветные камни создают впечатление прочности; их блеск и великолепие как бы отражают славу Божию.

21:22-23 "Храма же я не видел в нем" - храм, в котором Бог обитал в земном Иерусалиме (Откр 11:19; Откр 14:15-17; Rev 15:5-16:1), теперь исчез. Тело Христа, принесенного в жертву и воскресшего, является храмом нового духовного культа (ср. Ин 2:19-22; Ин 4:23-24; Рим 12:1).

21:24-27 "Ночи там не будет" - невечерний свет и сияние святости Воскресшего будут светить всем спасенным народам (см Ис 40:3; Ис 40:11-12; Ис 60:19-20; Откр 22:5).

21:25 "Ворота его не будут запираться днем" - град Божий будет вселенским градом, градом вечного мира.

22:1 Символ неиссякаемой благодати (ср. Иез 47:1сл.). Некоторые комментаторы полагают, что в этом видении тайнозритель созерцает св. Троицу (см Откр 21:6).

22:2 "Среди улицы его" - эти слова можно отнести к ст. 1 и начать ст. 2 со слов "По ту и другую сторону реки". В возвращенном человечеству Эдеме будет уже не одно древо жизни (Быт 2:9), а множество деревьев, растущих по обоим берегам священной реки. Иными словами, в грядущем дары Божии будут приумножены.

22:4 "Узрят лицо Его" - в этом будет заключаться вечное блаженство праведников. "На челах их" - знак вечной принадлежности Богу.

14:2 Т.е. леопарду.

14:8 Другой возможный перевод: "которых имена написаны от основания мира в книге жизни у Агнца закланного".

14:10 Другой возможный перевод: "кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен".

11:15-17  Третье и последнее горе не раскрывается подробно во втором порядке апокалиптических видений. Тайнозритель только лишь предуказуется на это горе (ст. 18), и порядок заканчивается изображением видения небожителей и небесного храма.

При звуке трубы седьмого ангела тайнозритель услыхал новые громкие небесные звуки и голоса — вероятно, те самые, которые всегда раздавались вокруг престола Божия и которые принадлежали четырем серафимам — животным (4:8), ангелам (5:11) и сонму святых прославленных (7:9). Голоса говорили, что вместо царства мира наступило царство Господа Иисуса Христа, ибо над миром прекратилась уже царская власть (Генгстенберг, Клифот, Эбрард) (господство) антихриста.

11:18  К этим голосам присоединились старцы, которые, называя в своей хвале Господа Бога Вседержителем, прилагают еще и другой эпитет, который еси и был и грядешь.

Сообразно с этим старцы далее указывают и на то, что за все злые дела и намерения нечестивых, за их нераскаянность и упорство придет на них карающий гнев Божий. Выражение же их: "судить мертвых" можно понимать как равносильное выражению: наступило время воскресения и суда — суда не только над умершими, но и над живущими, как над праведниками, так и над грешниками, губившими землю своими грехами и злоупотреблениями.

11:19  А таинственное видение открывшегося храма и стоящего в нем ковчега завета говорите будущем совершеннейшем союзе Бога с людьми. Как (в видении) храм (святое святых), прежде недоступный, сделался доступным, и ковчег завета, прежде сокрытый и невидимый, стал видим, так точно и для праведных и совершенных людей после Страшного суда станет доступно самое тесное общение с Богом, самый тесный и внутренний союз (Андрей Кесарийский, Pape). Откровение этой тайны сопровождалось молниями (угроза судом), голосами и громами (указание на самый суд), землетрясением (символ перемены вещей) и великим градом (грозные последствия суда) (Генгстенберг).

12:1  Пред глазами тайнозрителя явилось на небе великое знамение. "Явилось" употреблено в смысле "оказалось пред глазами", "внезапно стало видимым". Знамение есть такой символ, такое символическое явление, которое имеет значение не только в отношении к цели, с которою оно употреблено, но и само по себе и в себе (2 Кор 12:12). Знамение — небесного происхождения, и должно быть понимаемо и принимаемо как особенный способ откровения Бож. воли. Знамение это есть жена.

Самым справедливым мнением может быть признано то, которое принимается большинством толкователей и которое состоит в понимании под образом жены Христианской Церкви, и притом на всем протяжении ее истории, от первых дней апостолов и кончая временем господства антихриста. Жена — это именно святая и славная Христова Церковь, какою она была с самого своего начала и какою она должна остаться до конца мира, — Церковь победоносная, Церковь, всех и все освящающая божественною благодатью, Церковь, как верная жена, состоящая в неразрывном брачном союзе с Господом Иисусом Христом и постоянно рождающая новых и новых чад не только через обращение неверующих, но и через таинства крещения и покаяния.

Одеяние жены в солнце есть выражение высшей славы, чистоты и совершенства жены — Церкви. Луна при жене — с тою же целью, т. е. для придания ей большего света и большего блеска, для более очевидного обозначения ее прославленности и близости к небу. Этой цели служат и звезды, окружающие голову жены в виде (не короны) венца, говорящий о том, что ее слава есть следствие ее победы, ее личного достоинства. А то, что венец этот состоит именно из 12 звезд, ясно указывает на то, что Церковь Христова украшается двенадцатью апостолами.

12:2-4  Жена имела во чреве и кричала, так наступило время ее родов. Эти мучения — муки и труды Христианской Церкви, которые испытывает она при рождении — приобретении каждого нового члена, при обращении заблуждающихся, при раскаянии грешника (Св. Ипполит, Primasius, Клифот), и относятся вообще по всему времени существования Христ. Церкви. Знамение дракона Иоанн также видит на небе, что означает лишь то, что его образ был замечен на небесном своде, где явился и образ жены. Дракон, будучи морским чудовищем (Ис 51:34), обратился в символ изображения земной силы, владыки мира. Поэтому диавол, как князь мира сего, является в Апокалипсисе под образом дракона. Это подтверждается и 9 ст., где великий дракон прямо называется своим именем, как диавол и сатана (Св. Викторин, Андрей Кесарийский, Генгстенберг, Клифот и др.). И дальнейшие черты, которыми Иоанн описывает дракона, могут быть приложимы только лишь к диаволу и к его борьбе с Христианскою Церковью.

Красный, огненный цвет дракона указывает главным образом на то, что диавол есть общий виновник гнева и зла на земле и останется таковым до конца; цвет огня означает также и силу истребительного и губительного свойства диавольской природы.

Головы диавола-дракона означают его диавольскую мудрость, мудрость века сего, а десять рогов — его могущество, как властителя всего мира. На это же самой указывают и диадемы, как царское головное украшение.

Хвост диавола — это обнаружение его существа и греховной воли, пример его греховного поступка. Поэтому небесные звезды суть небесное воинство, надземные создания, ангелы, которых увлек диавол своим примером, и не только сам по своей греховности и неповиновению отпадает от Бога, но к тому же побуждает и других ангелов. Они, последуя ему, оставляют свое небесное жилище, свою нравственную близость к Господу Богу и все свои силы употребляют на распространения зла и греха на земле среди людей. Упоминание же о третьей части говорит не о точном математическом числе, но о числе достаточно большом, хотя и меньшем, чем то, которое осталось верным Господу.

Если под женою нужно разуметь Христианскую Церковь в ее идеале, то положение диавола перед нею нужно рассматривать, как приготовление его вступить с нею в открытую борьбу; и его намерение пожрать будущего младенца можно понимать в смысле причинить развращение и нравственную гибель.

12:5  Под рождением младенца разумеется рождение Христа в сердцах верующих. Церкви всегда присущи родовые муки при воспитании и созидании святых. Церковь рождает, приобретает того или другого верующего; она воспитывает сердце верующего и руководит им. Эти верные чада Церкви всегда были и будут, и Церковь всегда трудилась и как бы мучилась родами, созидая их. Но эти чада будут более совершенными в конце мира, во время антихриста. Тогда эти совершенные члены (чада) Церкви будут пользоваться преимущественным божественным покровительством в их борьбе с диаволом-драконом. Господь будет восхищать их к Своему трону, т. е. будет приближать их к Своей благодати и милости и помогать им не только самим оставаться на нравственной высоте, но и влиять чрез нее и на других людей. Нравственная сила таких святых людей как теперь, так особенно в последнее время, будет столь велика, что может быть уподоблена железному жезлу пастыря, пасущему народы. И теперь, в наше время, Церковь рождает сынов — мужей, но они при среднем уровне благочестия не так заметны. В последнее же время при возрастании нечестия, при усилении антихристианства они должны будут выделиться не только пред нечестивыми, но и пред благочестивыми, и вследствие усиленной борьбы особенно усовершатся и прославятся в добродетелях. Естественно, тогда и сила нечестия обрушится на Церковь, стремясь прекратить развитие и даже самое существование христианской религии чрез извращение ее догматов и дисциплины посредством лести, обмана и насилия.

12:6  От судьбы сына Иоанн обращается к судьбе матери — жены. Ее бегство в пустыню также должно быть понимаемо в переносном смысле. Пустыня в соответствие символическому образу жены, изображающей христианскую идеальную Церковь, может быть символом отсутствия благоприятных жизненных духовных и физических условий. Христианская Церковь есть небесное чадо; на земле она имеет только временное пребывание, и ее отечество — на небе. Однако же она обречена жить на земле. А так как земные условия не соответствуют ее существу и не могут удовлетворить ее потребностей, то, естественно, она должна жить среди них как бы в пустыне: она должна искать себе небесной манны и чудесной воды. Церковь, если хочет остаться святою и славною, должна отречься от соблазнов и бежать от диавола, бежать в пустыню, т. е. отрекшись от чисто земных удовольствий и славы, жить в этом мире как бы в пустыне. Христианская Церковь живет и как бы не живет на земле: она живет как бы в пустыне, ибо поддерживает свое существование не единым хлебом, но и глаголом, исходящим из уст Божиих (Мф 4:4). В таком положении Христианская Церковь, питаемая и поддерживаемая Богом, должна пробыть 1260 дней. Это число может быть рассматриваемо и как указание на Бож. определение, и как указание на дни господства антихриста, когда Христианской Церкви в особенности придется быть гонимой; тогда для нее наступят особенно тяжелые времена.

12:7-8  Непосредственно за восхищением сына — мужа к Бож. престолу между разгневанным неудачею драконом и небесными силами произошла борьба. Она представлялась Иоанну происходившею на небесном своде и имела образ сражения между Михаилом и ангелами с одной стороны и между драконом и его ангелами — с другой. Михаил есть ангел, один из тварных духов, приближенных к Господу Богу (Дан 10:13,21; 12:1; Иуд 9). Михаил, как архистратиг небесных сил (ср. Нав 5:13-16), как их руководитель, во главе их является защитником добра, и правды, и блага всего человечества, в особенности же христиан как духовного Израиля, народа Божия по преимуществу (Клифот). Таким образом, борьба представляется происходящею между небесными силами добрыми и злыми. Она кончилась тем, что злые ангелы вместе с их начальником драконом-диаволом были побеждены, и для них уже не нашлось места на небе. Так как только искупительные заслуги Христа Спасителя положили конец прежнему доступу диавола на небо и некоторому равноправному положению среди добрых ангелов, то и борьбу эту, и победу нужно отнести к тому времени, когда совершилось пролитие Христовой крови, — ко времени установления Нового Завета. Ангелы на небе первее всего воспользовались плодами этой жертвы и окончательно узнали из своей среды диавола, а вслед за ними и вместе с ними так поступали и поступают эти истинные христиане (1 Ин 5:4).

12:9-10  Дракон назван древним змеем в смысле указания на первый человеческий грех, виновником которого был злой дух, вошедший в змея и соблазнивший Еву. Дальнейшие названия его: диавол и сатана — суть синонимы и значат — клеветник и противник. Прежде дракон-диавол, пользуясь свободным доступом к небесному престолу, клеветал на всех людей и обольщал всю вселенную. Теперь он низвержен с неба вместе со своими ангелами и, значит, лишился одного своего прежнего преимущества. Но у него по-прежнему осталась возможность обольщать всю вселенную.

Громкий голос — не единичный голос, но как бы соединенный хор; и в этом общем прославлении Бога принимали участие и ангелы, и старцы, и прославленные люди. Они прославляют Бога за спасение, как дело милосердия Божия, за водворение царства Божия и власти Иисуса Христа как искупителя и Богочеловека. Побуждение к славословию — низвержение клеветника, т. е. диавола, когда он уже не имеет прежнего доступа к Господу и когда сами люди почувствовали в себе силы, необходимые в борьбе с ним.

12:11  Теперь все люди, правильнее сказать, все христиане могут побеждать диавола. Орудием победы служит для них кровь Агнца. Но христиане побеждают диавола и словом свидетельства, т. е. последованием учению Иисуса Христа, жизнью, в которой ясно выражается их вера в Него (Эвальд); они пренебрегают даже самою своею земною жизнью (душою), предпочитая лучше умереть, чем отказаться от веры.

12:12  Такая перемена в отношениях людей к клеветнику диаволу наполнила радостью весь мир; и поэтому небесное славословие приглашает возрадоваться и возвеселиться небеса и живущих на них, т. е. небожителей и истинных христиан, живущих небесными, а не земными интересами. Живущим же на земле исключительно земными интересами возвещается горе. Это горе заключается в том, что диавол, изгнанный с неба, теперь будет неистовствовать с особенною силою, ибо, по знамениям времени, сообразит о краткости срока, оставшегося для его преступной деятельности.

12:13-14  Описавши небесное поражение дракона-диавола и небесную радость по поводу этого события, Иоанн (13 ст.) снова возвращается к бегству жены (6 ст.) и дополняет его описание некоторыми новыми чертами. Жена спасается в пустыню при посредстве двух крыльев великого орла. Эти крылья, нужные жене для быстрого бегства от дракона, так же имеют символическое значение, как и сама жена. Господь Бог берет (ср. Исх 19:4; Втор 32:11) под Свое покровительство Свою Церковь и дает ей два крыла Своего всемогущества и благости. Христианская Церковь, пользуясь ветхозаветным законом и новозаветною благодатью, может достигать совершенства своих членов. И в пустыне мира среди жизненных условий, даже во времена антихриста, христиане могут и должны удаляться от соблазнов мира и стремиться к небесному. Значит, Церковь (христиане) убегает в пустыню в свое место не столько для того, чтобы обезопасить себя от преследования дракона, сколько для того, чтобы питаться в продолжение 3½ лет, жить возвышенною жизнью, пользуясь учением и таинствами, данными от Господа Бога. Срок 3½ года (ср. Дан 7:25; 12:7) ближе всего относится к последнему времени антихриста, времени проповеднической деятельности двух свидетелей (11:3), хотя бегство жены в пустыню обозначает ее постоянное отношение к жизненным земным условиям. Так можно рассуждать потому, что антихристианское время 3½ года должно быть принимаемо как типичное, когда особенно будет заметно то, что в большем размере совершается всегда.

12:15  Видя улетавшую жену, дракон, чтобы погубить ее, пустил вслед ей из своей пасти воду. Образ взят из природы: змей, ужаливая, испускает яд. Под водою нужно разуметь и вообще военную силу, войска, а также всякое насилие и всякую лесть и хитрость, которые когда-либо были и будут употребляемы врагами Церкви против нее.

12:16  Жене помогло не небо, а земля, поглотившая воду. Это указывает на то, что история Христианской Церкви, несмотря на все усилия врага ее диавола, будет идти своим путем, начертанным ей от Бога. Сами жизненные условия, в которых она будет находиться в то или другое время, те или другие государственные и общественные перевороты естественно и верно будут спасать Церковь от крайностей бедствий, стеснения и насилий. Христианская Церковь была и будет недоступна для диавола, как апокалиптическая жена, убежавшая в пустыню, недоступна для дракона.

12:17  Остальные, упоминаемые Апокалипсисом, будучи семенем жены, суть, следовательно, также дети Христианской Церкви (Андрей Кесарийский, Корнелий а-Ляпиде, Яковлев, Омерлен и др.), но отличные от тех чад ее, которые разумеются под образом сына — мужа, и суть избранные и совершенные, эти же обыкновенные ее чада, простые верующие, люди мира и мирской деятельности. Они могут падать и грешить, но могут каяться и получать прощение грехов. Иоанну открывается (3 Цар 19:18), что такие верующие существуют, что их знает не только Бог и Церковь, но знает их и диавол, не оставлявший их в покое и устраивающий против них свои козни (Еф 5:15). И Церковь, будучи общею матерью, одинаково должна думать и о них; и если она сама как бы поддерживается своими совершенными членами в своей чистоте, то не должна забывать и несовершенных, которые нуждаются в ее поддержке, ибо против них также направлена диавольская злоба.

13:1-2  Первый стих нужно принимать как указание на новую сцену зрения, как на новое явление пред очами тайнозрителя, при совершенно новой обстановке (Св. Мефодий, св. Ипполит, Андрей Кесарийский, Корнелий а-Ляпиде). Иоанн видит зверя, выходящего из моря, а не из бездны, как в 11:7. Очевидно здесь речь о другом существе. Зверь 13-й главы совершенно самостоятельный символический образ (ср. Дан 7:37; 20:24). Самое наименование "зверя" употреблено здесь в смысле такого животного, у которого особенно выступают свойства жестокости и кровожадности. Он выходит из моря, которое на языке Свящ. Писания весьма часто употребляется в смысле множества народов, притом народов неспокойных, мятущихся и враждебно относящихся к царству Божию, к народу Божию (Пс 93:3; Ис 8:7,8; 17:12; Иер 46:7). На этом основании и символ зверя, выходящего из моря, нужно понимать как изображение существа, которое выходит из среды грешного, боговраждебного человеческого мира. Таким образом зверь 13-й гл. есть антихрист, который, по верованию Православной Церкви, будет последним представителем и выразителем боговраждебной диавольской силы, царем антихристианского царства. Дальнейшие признаки описываемого зверя символически изображают пред нами, как и чрез кого действовал диавол в прежнее время, и как и чрез кого будет он действовать в последнее время.

Зверь в Свящ. Писании служит обыкновенно символом царства, а голова зверя — указанием на царя, стоящего во главе царства. Поэтому, и сообразно с 17:10, изображение зверя с семью головами есть только прием апокалиптического раскрытия истины, и под головами нужно разуметь царей и царства в их последовательности. Царства, представляемые семью головами зверя, суть, очевидно, те царства и народы, которые были враждебны установлению Бож. царства на земле и опасны для народа Божия. Сам тайнозритель не дает никакого решения вопроса об этих царствах. Очевидно, как для него, так и в существе дела важно не то, в каких определенных царствах обнаруживалась боговраждебная сила диавола. Более важно, что эта диавольская сила, сила князя мира сего, обнаружится таковою и в последнее время, и притом так, что предшествующие ее обнаружения как бы войдут в общий состав; и все зло, которое по частям обнаруживалось в мире в лице тех или других царств и государей, враждовавших против царства Божия на земле, обнаружится во всей своей совокупности в лице царя последнего царства, в лице антихриста, зверя о семи головах.

Говоря о десяти рогах зверя, св. Иоанн не указывает, как были размещены они. Он как бы хочет показать, что рога зверя принадлежали не какой-либо одной голове, но всему зверю, всем головам вместе и каждой в отдельности. Рог есть общеизвестный в Свящ. Писании символ могущества власти, и десять рогов, как число полноты, говорит, таким образом, о высшей силе и могуществе зверя антихриста. И если когда-либо эти десять рогов будут означать нечто определенное, т. е. десять царей с их царствами, то только в последнее время, в дни антихриста. Диадемы над рогами зверя, как царское головное украшение, также говорит о царской власти зверя-антихриста, о его праве обладать миром, каковое право он получит от диавола-дракона (ст. 2). Такое происхождение власти зверя естественно отразится на его отношении к Богу: мы видим на головах зверя имена богохульные, которых было, очевидно, несколько. Смысл этого тот, что зверь, как орудие деятельности диавола, столь проникается боговраждебными стремлениями, что у него, как бы на его лбу, будет отражаться то внутреннее существо, которым будет самопроизношение и богохульство (Клифот). Об этом предсказано и ап. Павлом в послании к Солунянам (2 Фес 2:4; ср. Дан 7:8,25). Для указания на губительность и зловредность деятельности зверя ему приписываются свойства не одного, а трех зверей: барса (лукавство), медведя (упорство) и льва (высокомерие и алчное властолюбие); все это вместе говорит о коварстве и жестокости. Дракон, т. е. диавол, дает этому зверю свою силу, свой престол и великую власть. Сила диавола — это те его природные силы и способности, которые принадлежат ему как духу и первому и высшему божественному созданию. Трон диавола есть весь мир, князем которого называет его Свящ. Писание. Господь попускает диаволу пользоваться властью над миром, хотя лишь постольку, поскольку сам мир, как лежащий во зле, позволяет диаволу властвовать над собою (1 Ин 5:19).

13:3  Описавши зверя, каким он вышел из моря, Иоанн, далее, обращает внимание на перемену, происшедшую в его образе.

Голова зверя была смертельно раненою уже при самом выходе его из моря. Теперь же Иоанн наблюдает только тот факт, как эта рана на его глазах исцелела.

Этот символ закланной, а потом исцеленной головы нужно изъяснять не по отношению к одной какой-либо голове зверя, но по отношению ко всему зверю. Поэтому смертельную рану головы нужно отожествлять с небытием зверя 17:11, а исцеление — с его появлением вновь. Головы зверя есть способность зверя и его вдохновителя — диавола искушать и соблазнять мир, поэтому и смертельная рана головы обозначает временную потерю этой способности или ее ослабление. Но голова была лишь смертельно раненою, а не отделенною и уничтоженною, и, следовательно, способность зверя губить была не то, чтобы совсем отнята от него, но лишь лишена возможности проявляться в своей прежней силе. Таким образом раненая голова будет означать то, что во время предшествующее диавол был лишен некоторой части своей свободы в боговраждебной деятельности. Но по попущению Божию эта свобода снова возвратится ему. В лице антихриста, этого зверя со всеми семью головами, он начнет действовать с особенною силою и энергией. Рана была нанесена диаволу христианством, которое оградило христиан от диавольской прелести и дало им силу противостоять просив его козней именем Иисуса Христа и силою животворящего креста. Но когда в христианском мире совершится отступление от божественной истины, тогда и диавол получит свою прежнюю свободу. Его голова исцелеет и он проявит свою деятельность в такой же степени, в которой проявилась она в идолопоклонстве и гонении против христиан. Такое возвращение прежней диавольской силы и влияния, и прежних форм этого влияния будет поистине удивительно (13:4-8). И это удивление приведет землю, т. е. живущих на ней, к прямому поклонению дракону, который дал власть зверю. Здесь не указывается, что люди того времени будут различать зверя, т. е. антихриста, от дракона, т. е. от диавола, и выражение поклонения дракону говорит лишь о том объективном факте, что почитание зверя в действительности будет почитанием дракона; так как зверь-антихрист будет иметь силу и значение лишь постольку, поскольку получит их от дракона-диавола.

13:4-5  Люди поклонятся зверю не только так, как кланяются иногда перед людьми достойными уважения и удивления, но поклонятся как богу. Они поставят его выше всякого сомнения, а несравнимость, полнейшее совершенство есть свойство божественное (ср. 2 Фес 2:4). Дальнейшие черты описания зверя еще более приближают его к тому антихристу, о котором говорят ап. Павел (2 Фес 2:4,8) и прор. Даниил (Дан 7:8) и который будет послушным орудием в руках диавола, духа гордости и злобы. Гордость антихриста, по слову Спасителя, выразится в том, что он не признает себя чьим-либо посланником, но придет от себя (Ин 5:43). Деятельность антихриста-зверя будет лишь попущением и даже прямым воздействием Божиим ("ему будут даны"). Поэтому и это господство в мире богохульства и богопротивления продолжится 42 месяца. Срок этот нужно отожествлять с сорока двумя месяцами попирания народами Иерусалима (11:2) и с 3½ годами укрывательства жены от дракона в пустыне (12:6,14). И св. отцы, и учители Церкви (св. Ириней, Кирилл Иерусалимский, Иоанн Златоуст, блаж. Иероним и др.) о продолжении царства антихриста определенно утверждали, что антихрист будет царствовать три с половиною года. Но и в этот краткий период антихрист при содействии диавола успеет совершить свое дело, а мир достаточно обнаружит свою зрелость для суда, так как к тому времени дойдет до крайнего развития своего нечестия, и сам встретит антихриста как выразителя и представителя своего нечестия.

13:6-10  Так как антихрист будет стремиться выставить себя богом, то для него, по силе вещей, даже будет необходимо унижать и холить все то, что люди почитали прежде за Бога, за божественное и святое. Он будет хулить Бога, Иисуса Христа и Его дело искупления, будет хулить небо, жилище Божие, место Бож. престола, будет хулить и живущих на небе, — св. ангелов и прославленных святых. Антихрист употребит все диавольские козни для соблазна верующих и все средства насилия. Его власть будет столь велика, что будет простираться на всех живущих на земле и благочестивых и нечестивых. И ему поклонятся все те, имена которых не написаны в книге жизни Агнца. Книга Агнца эта та же, что и 21:27. Прибавление определения Агнца указывает на то, что спасение благочестивых от козней диавола и антихриста всецело зависит от веры в Иисуса Христа и от надежды на милость Божию. После подробного описания зверя-антихриста и тех страшных печальных последствий, причиною которых будет его царствование, откровение обращается с призывом к внимательности. Для благочестивых в этом воззвании заключается утешение и ободрение и вместе призыв к терпению, к усилению подвигов бодрствования и благочестия; по отношению же к нечестивым в этом воззвании заключается угроза божественным возмездием, которое рано или поздно, но всегда верно вступает в свои права. Зверь-антихрист пойдет в плен, будет лишен свободы и ввержен в геенну огненную (20:19); как он убивал мечем, уничтожал и разрушал, так и сам будет уничтожен мечом, исходящим из уст Божиих, будет уничтожен духом уст Господа (2 Фес 2:8). Из этого верующие могут почерпать для себя утешение и ободрение. Выражение "здесь" указывает на то, что именно теперь, во дни антихристианских насилий, нужно особенное терпение, а также и на то, что во всем сказанном имеются ввиду терпение и вера только истинных христиан (Жданов, Лютард, Генгстенберг, Клифот, Эвальд). В пояснение факта особенной успешности деятельности антихриста среди человеческого общества пред взором тайнозрителя открывается картина нового явления — второго зверя.

Зверь этот выходит из земли, тогда как первый вышел из моря. Следовательно, он, как выходящий из земли, будет представителем всего того, что составляет собственность земли и всей земной культуры, как она вырабатывается долгой историей человеческого общества и того материализма, который все сводит на действия естественных природных сил, не оставляя места для духа и Бога. Согласно с указанием самого Апокалипсиса (16:13; 19:20) толкователи смотрят на этого зверя как на лжепророка, действующего одновременно с первым зверем-антихристом (ср. Мф 24:23-26). Как первый зверь из моря есть личность антихриста — человека греха, царя последнего времени, так точно и второй зверь из земли есть также личность, хотя отличная от антихриста, но тесно связанная с ним как по времени, так и по цели их деятельности. Второй зверь будет лжепророком в широком смысле этого слова, именно как провозвестник пред людьми воли антихриста, пришедшего по действию и воле диавола.

13:11-12  Подобие второго зверя Агнцу нужно ограничить лишь видом рогов (Эбрард, Süller). Сила характеристики в том, что зверь по рогам не совсем такой, как Агнец, а лишь подобен ему. Зверь из земли имеет только два рога (Агнец — семь рогов), что, означая его меньшую силу, отличает его как от Агнца, так и от дракона и зверя. Он может быть только служебною силою по отношению к дракону и зверю; а по отношению к Агнцу он может быть только обманщиком, прикрывающимся внешним видом. Его внутреннее существо и цель его появления, как совершенно противоположные существу Агнца и его отношения к миру, ясно указываются в последних словах стиха: "говорил как дракон". Его слова суть слова лукавства и прельщения, и их цель будет соблазн и гибель людей (Мф 7:18). При этом он будет исполнителем чужой воли и чужого желания, о чем ясно говорит выражение "пред ним". Действуя в качестве слуги зверя-антихриста, лжепророк заставит всю землю и всех людей поклониться этому последнему. В 8 ст. было сказано, что антихристу поклонятся все живущие на земле, имена которых не записаны в книгу жизни, т. е. все люди, кроме избранных и совершенных христиан. Здесь (12 ст.) говорится то же самое, только действующим в совершении этого дела выставляется новое лицо — лжепророк.

13:13  Таким образом, вся деятельность лжепророка будет направлена к увеличению власти и влияния антихриста над миром. Для этого он будет совершать великие знамения, которые будут во всяком случае естественными и действительными фактами, действительными, а не кажущимися чудесами, хотя и совершающимися по диавольской силе (Св. Иустин Философ, Клифот, Süller, Лютард). И если эти чудеса почему-либо могут быть названы ложными, то потому только, что будут совершаться для обольщения, обмана и беззаконных внушений. Таково, например, будет чудо низведения огня с неба, которое он совершит в противовес чуду двух свидетелей (11:5), изводивших огонь из своих уст, и которое будет "пред людьми", т. е. с характером показным, публичными и с целью произвести впечатление на людей (ср. 3 Цар 18:38; 4 Цар 1:10,12).

13:14  Лжепророк, как известная личность, при посредстве своей проповеди и чудес склонит людей не только воздать почести самому зверю-антихристу, но даже сделать его изображения и пред ними поклоняться. Эта черта деятельности лжепророка указывает на то, что антихристово царство последнего времени будет носить характер религиозности и будет иметь целью возвещение новой религии. Новая религия будет противоположностью христианству — антихристианством; тогда будут веровать в самого антихриста, который и объявит себя Богом. Он потребует себе божеских почестей, потребует особого богослужения и почитания своих изображений (ср. Дан 3).

13:15  В последнее время мира для испытания христианской веры будет нечто особенное. Заговорит статуя зверя-антихриста и отдаст приказание убивать всякого, кто не будет поклоняться пред нею и пред другим изображениями зверя. Значит, тогда будет объявлено полное и повсеместное гонение против всякой другой религии, кроме религии антихристианства. Тогда возможно будет по действу сатанину и чудо со статуей, как будет возможно для лжепророка и низведение огня с неба.

13:16  Начертание зверя может напомнить собою обычай древних римлян, у которых иногда воины выжигали на своих руках и лбу имена своих предводителей, а рабы (добровольно или насильно) — имена своих господ. Начертание антихристианского времени будет насилием и безусловным стеснением только лишь для святых, для тех, которые не пожелают поклоняться зверю и его статуям. Всякий, кто решится отказаться от принятия начертания, тот тем самым подвергнет себя на полную общественную отчужденность и беспомощность. В этом, несомненно, сильное средство склонить всех малодушных и слабых к признанию власти антихриста и достигнуть цели прельщения людей. Начертание было двояким. Но так как по еврейскому и греческому обычаю того времени буквы алфавита очень часто служили цифрами, так что известное сочетание букв давало то или другое имя или соответствующее тому число и наоборот, то число и имя по отношению к зверю суть то же самое и служит определением его личности, по которому он будет известен среди людей того времени. Тайнозритель не назвал прямо этого самого имени; он указал лишь только соответствующее ему число, представивши самой человеческой мудрости открыть действительное имя антихриста.

Здесь, т. е. при открытии этого таинственного имени и его значения, нужна мудрость, нужно особенное напряжение ума.

13:18  Это и трудно и легко. Трудно потому, что требуется нравственное совершенство, легко же потому, что, с одной стороны, сами обстоятельства того времени (Эбрард, Hoffman) будут способствовать этому, с другой стороны, и число зверя, которое нужно счесть, есть число человека, т. е. число (Генгстенберг), составляющее имя человека, в обычном употреблении и значении человеческого имени. Нужно отыскать такое человеческое имя, которое бы суммою своих букв, переведенных на цифры, давало сумму 666.

Не иным чем, как всевозможными натяжками, были все же мнения, которые в антихристе думали видеть напр. Магомета, патр. Никона, Наполеона и других исторических личностей. История в ее прошлом еще не дала нам антихриста-зверя, и потому не может быть указано в прошлом и его имя или число его имени. Но нельзя числу 666 придавать и исключительно символическое значение. При решении вопроса о числе зверя нужно обратить особенное внимание на то, что в тексте нарочито повторено число зверя равносильно числу его имени. А если так, то нет никакого основания обращать исключительное внимание только на число, а не число и имя. Нужно, отожествляя имя зверя и число его имени, относить их к антихристу, как его личное имя. Во всяком случае то истинное имя антихриста, которое дает сумму 666, вместе с другими признаками будет принадлежать его исторической личности, как она изображена по пророчеству св. Иоанна, ап. Павла и прор. Даниила. Иоанн не назвал этого имени теперь, но не потому, что хотел чрез то создать загадку, но потому, что знание этого имени теперь и ненужно, ибо бесполезно. Оно будет нужно и полезно только лишь в последнее время, когда появится тот человек, который и будет носить это имя. Сообразно с словами Иисуса Христа: "иной придет во имя свое" (Ин 5:43) антихрист будет известною человеческою личностью и подобно ему будет носить собственное личное имя (Св. Ипполит, Андрей Кесарийский, Св. Ириней). Личное имя антихриста намеренно скрыто по воле Божией с особенными премудрыми целями, и только будущие времена откроют имя этого чрезвычайного противника Иисуса Христа и св. Церкви. В исполнении желания узнать имя антихриста нужно начинать не с его имени, но с других его признаков, указанных в Свящ. Писании, и имя антихриста, дающее число 666, нужно придать только тому (антихристу) лицу, к которому будут приложимы все другие признаки.

14:1-2  Чтобы более пролить утешения в сердца истинных христиан, Иоанн видит и описывает новое, не земное, но небесное отрадное явление. Взор христиан возводится к небу, к Бож. престолу и сонмам небожителей, окружающих его. На горе Сионе, который есть небесный храм, где Господь обитает среди ангелов и прославленных людей, Иоанн видит Агнца и с Ним 144 тысячи, у которых имя Его и имя Отца Его написано на челах. Кто эти 144 тысячи? Они не те, которые упомянуты в 7:9-17. Они другие. Они первее всего суть христиане прославленные, ибо являются не на земле, а на небе и вместе с Агнцем. На их челах написано имя Агнца и имя Его Отца, как награда за предшествовавшие подвиги земной жизни. Их земная жизнь, их христианские подвиги, их неуклонное последование и подражание Иисусу Христу — Агнцу непорочному так проникли все их существо, что как бы отражались на их челах и говорили о их принадлежности к Богу и Агнцу, а потому о заслуженности их блаженства.

14:3  Небесное блаженство прославленных состоит в слушании и участии в небесном песнопении, которое слышалось с неба, т. е. с той же сионской горы, от того же небесного престола. Голоса при пении сливались в одну дивную гармонию с мелодичными и тихими звуками гуслей. По содержанию песнь называется новою — новою в том смысле, что содержит в себе хвалу и благодарность 144 тысяч за все божественные благодеяния, которых они удостоилась в свое время. Поэтому никто и не мог научиться этой песни (2:17) и понять ее, кроме тех 144 тысяч, которые сами были свидетелями всего этого (1 Кор 2:9)

14:4-5  В похвалу и особенное достоинство совершенных ставится то, что они были строгими девственниками. В последние времена эти избранные и совершенные для того, чтобы оставаться верными христианству, при страшных гонениях антихриста среди невозможных условий должны были совершенно отказаться от брачной жизни, которая могла бы связать их нежелательными узами с антихристианским миром. Их девственность — девственность в широком смысле этого слова, как высшая христианская добродетель или как совокупность всех христианских добродетелей при полнейшем целомудрии. Они суть избранные, ибо, презрев брачную жизнь, все блага семейной жизни, предали себя на всецелое служение Богу и в этом смысле всюду ходят за Агнцем. Они первенцы в смысле лучших и избраннейших, они совершенно свободны от лжи и вполне непорочны. Итак, эти 144 тысячи, стоящие вместе с Агнцем на горе Сионе, — суть избраннейшие и совершеннейшие христиане и преимущественно христиане последнего антихристианского времени. Их 144 тысячи, ибо взято число, выражавшее полноту всех избранных и совершенных христиан, которые достигали и будут достигать совершенства.

14:6  От неба, где происходило предшествующее явление, взор тайнозрителя с 6 ст. обращается к земле. Он видит другого таинственного ангела, который был для него действительным ангелом, одним из числа множества служителей Бож. бесплотных вестников Бож. воли. Он летит посреди неба для того, чтобы весь мир слышал возвещенное им, ибо это действительно имеет для него (мира) важное значение. В руках ангела вечное Евангелие, т. е. некоторый свиток, книга (10:2), заключающая в себе известное содержание. Вечным это Евангелие названо потому, что заключает в себе слово Божие, которое нетленно, живо и пребывает вовеки (1 Петр 1:23-25). Евангелие ангел держал как знак того, что он послан благовествовать всем живущим на земле без исключения и подразделения, не только грешникам и язычникам, но и праведникам.

14:7  Если люди по действию диавола из-за страха пред его насилиями и под влиянием его козней поклонились зверю-антихристу (13:7), то теперь, в противоположность этому, они призываются из-за страха пред Богом воздать Ему славу как действительному Мироправителю. Настал для людей последний час возможности покаяния, ибо наступил последний час суда, после которого уже не будет этой возможности (Ср. Генгстенберг, Süller). Это видение ангела служит дополнением к явлению двух свидетелей (11:3-12) во втором порядке, может быть даже, что здесь разумеются именно эти свидетели; но во всяком случае это лица, подобные им; это — проповедники-апостолы последнего времени, как были они и в первое время христианства.

14:8  Второй призыв к покаянию через иного ангела состоит в указании на действительную жизнь антихристианского мира. Эта казнь — падение Вавилона. Хотя здесь говорится, что Вавилон пал, но он представляется павшим только в видении, и только в видении на это указывается людям антихристианского времени. Это падение Вавилона будет началом суда, первым камнем, брошенным в мир при его осуждении Богом (18:21). Сообразно с этим нужно объяснять и самое наименование Вавилона. Вавилон есть прекрасный образец для всякого боговраждебного города. А так как и в последнее антихристианское время царство антихристово задается целью заменить все святое и божественное человеческим и антихристианским, то и главный город этого царства как нельзя больше будет напоминать собою древний Вавилон. Поэтому под падением Вавилона естественнее всего понимать падение будущего Вавилона, главного города будущего антихристианского царства, если и не с таким же собственным именем, то с таким же характером его жителей и с таким же свойством и задачами власти его правителя. Причиною падения будущего Вавилона выставляется идолопоклонство, наименованное блудом. Это блудодеяние названо при этом яростным вином в смысле его силы воспламенять человеческое тело, человеческие страсти. Понятие же самого блудодеяния и любодейцы в Свящ. Писании очень часто употребляется в применении к городам (Ис 1:24; Наум 3:4) и обыкновенно указывает на все то развращающее влияние, которое оказывают те или другие города на народы своею торговлею, своими нравами и своим идолопоклонством. Как бы для усиления впечатления от падения Вавилона третий ангел громким голосом обращается с угрозою ко всем поклоняющимся зверю и принимающим начертание его. Угроза, очевидно, обращена к тем самым людям, которые по изображению 8 ст. упивались и услаждались яростным вином вавилонского блудодеяния, т. е. роскошною антихристианскою жизнью. Теперь, в противоположность этому, им угрожается предстоящею необходимостью пить чаши гнева Божия. Будут пить вино неразбавленное, которое означает гнев Божий, нисколько не смягчаемый божественным милосердием. Грешники, поклонявшиеся зверю, будут мучимы в огне и сере, что является принадлежностью адских мучений. Выражение же, что мучения будут происходить пред Агнцем и пред святыми ангелами, т. е. как бы ввиду их, указывает на особую силу мучений, горечь которых будет увеличиваться еще от того, что мучимые будут сравнивать свое научение с блаженством святых и постоянно думать о тех, за вражду к которым они сделались достойны вечного наказания.

14:11  Мучения грешников будут постоянны; им не будет перерыва, и поклонявшийся зверю грешник, мучимый изо дня в день, не будет иметь ни одной минуты успокоения, ни малейшего времени, свободного от этих мучений.

14:12  В угрозе грешникам страшными наказаниями святые должны почерпать для себя утешение и ободрение, преодолевать малодушие при своем постоянном исповедании христианской веры среди антихристианских гонений и питать твердую надежду, что эти гонения скоро кончатся.

14:13  Другое утешение святым возвещается новым небесным голосом, который повелевает Иоанну написать: "отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе". Повеление говорит о том, что истина этого откровения должна занимать видное место и существенное значение среди других истин, которые уже возвещены ему и которые будут возвещены. Здесь под умирающими разумеются все христиане, которые умирают в истинной вере и в твердой надежде на Его милосердие. Они в самой своей жизни доказывают, что они достойны блаженства, как дара любви Божией, ибо и сами возлюбили Господа, доказывая это исполнением Его заповедей, всею своею христианскою жизнью, Которая есть непрестанный труд, непрестанная работа и непрестанное несение креста.

14:14  Мера долготерпения Божия истощилась, настал час воздаяния и праведникам, и грешникам. Иоанн в новом видении видит среди светлых облаков подобного Сыну Человеческому, имеющему на голове золотой венец, а в руке — острый серп. Светлое или белое облако составляет, так сказать, существенную черту будущего второго пришествия Господа (Мф 24:30; Лк 21:27). Поэтому явившийся, очевидно, Сам Иисус Христос, Мессия в Своем образе Сына Человеческого, имеющего прийти для суда над миром.

Серп в Его руках есть орудие жатвы и говорит о суде над миром.

14:15  К сидящему с серпом обращается ангел, выходящий из храма, обращается как вестник Бож. повеления, предопределенного от века. Следовательно, здесь речь не о приказании от ангела, но о приказании чрез ангела. Повеление исходит от Самого Бога; но и Сам Иисус Христос неоднократно свидетельствовал, что Его деятельность как Сына всегда сообразовалась с волею Отца небесного. Жатва, и по слову Спасителя, есть кончина мира (Мф 13:39), и, следовательно, и апокалиптическая жатва есть собрание всех верных (1 Фес 4:17) и выделение их от нечестивых пред произнесением окончательного приговора после Страшного суда. Он будет в то время, когда мир в своем развитии и добра и зла дойдет до предопределенного Богом предела.

14:17-18  Далее Иоанн видит другого нового ангела, который выходит из храма. Это, очевидно, один из простых ангелов, служителей Божиих и исполнителей Его воли. Вслед за этим ангелом появляется еще новый ангел. Но он выходит уже не из самого храма (11:19), не из святилища, но от жертвенника и назван имеющим власть над огнем. Следовательно, этот ангел принадлежит к числу тех ангелов, слуг Божиих, которые управляют в мире теми или другими стихиями. Он выходит от жертвенника всесожжения (6:9), от которого была возносима молитва убиенных праведников об отмщении нечестивым, т. е. о суде над миром. Теперь, как бы в ответ на эти молитвы, от того жертвенника выходит ангел с повелением от Бога произвести суд над нечестивыми.

14:19-20  Несомненно, под обрезанием винограда серпом ангела нужно разуметь суд Божий над грешниками. Они, отделенные от праведников, подвергаются возмездию гнева Божия. И виноград, брошенный в точило, был истоптан, т. е. грешный мир был подвергнут казни. Степень наказания и множество наказанных поясняется сравнением с обилием виноградного сока (названного здесь прямо кровью), который, не вмещаясь в приготовленном точиле, течет чрез его края. Это и означают слова текста: "потекла кровь из точила даже до узд конских на тысячу шестьсот стадий". Точило, место наказания, представляется находящимся вне города и служит указанием на место суда над грешниками. Суд этот будет происходить вне города. Под городом здесь разумеются те, кто живет в городе, т. е. святые Божии, которые, будучи собраны Господом от четырех ветров земли (Мф 24:31), составят город живого Бога. Это их собрание в единое целое после их окончательного отделения от нечестивых, обреченных на наказание и осуждение. Степень наказания этого поясняется обилием потока крови наказанных, который будет достигать по своей глубины до узд коней и будет течь на 1600 стадий. Сравнение, очевидно, взято из обыкновенных войн, когда кони сражающихся ходят по окровавленной земле. Число 1600 (40×40) говорит и о высшей степени наказания, и о всеобщности (4 страны света × 4 и × 100) этого наказания (ср. 14:10).

15:1  Новое видение и новый порядок Иоанн начинает описанием великого знамения, которое он называешь еще "чудным". Он видит четырех совершенно новых ангелов, о высшем чине которых можно заключать из того, что явление их названо великим и дивным знамением. О высшем чине семи ангелов говорит последующий эпитет: они имеют семь последних язв. Миссия ангелов важна в том отношении, что они являются провозвестниками и совершителями высшего проявления Бож. гнева, слугами праведного Судьи и Мздовоздателя.

15:2  Видение моря пред небесным престолом было описано уже в 4:6; но прежде оно было ясно и спокойно, как кристалл, теперь же отливало огнем. Море это, как принадлежность Бож. престола, может быть понято как особенная сфера, как его отблеск подобно радуге (4:3), как лучи Бож. существа, выражающие природу и свойства Его деятельности. По изображению 4:6 эти лучи были чистыми и спокойными (море было подобно кристаллу). Теперь же море смешано с огнем; теперь деятельность Божия по отношению к миру изменилась, и к ней присоединился огонь гнева Божия. На этом море, т. е. в сфере, в свете и блеске величественного и грозного Бож. существа стоят победившие зверя. Они победившие в том смысле, что не дали, не допустили зверя победить себя, не подчинились ему; они преодолели стремление зверя сделать их своими поклонниками и победоносно отошли в вечность к небесному престолу.

15:3-4  Они поют песнь, песнь Моисея и Агнца. Она песнь Моисея, потому что содержит в себе воспоминание о тех казнях, которые были посланы на Египет от Господа чрез Моисея. Но она и песнь Агнца, ибо в ней кроме того прославляется дело человеческого спасения, совершенного Иисусом Христом. Вместе с тем эта песнь (ст. 4) есть прославление за дела Бож. всемогущества, которые были явлены над царством антихриста и свидетелями которых являются эти победившие зверя, как мученики антихристианского времени, скончавшиеся во время преследований антихриста.

15:5  В 5 ст. говорится об открытии скинии свидетельства, т. е. важнейшей части ее, которой и принадлежало значение свидетельства — откровения. И если в видении Апокалипсиса представляется открытым для всех доступ в Святое Святых, к ковчегу откровения, то это должно, очевидно, означать последние моменты Бож. откровения, последние явления Бож. суда над человеческим родом. Из Святое Святых, т. е. от самого престола Божия, как вестники, вышли семь ангелов (1 ст.). Им были даны чаши, наполненные гневом Божиим. А так как гнев Божий, которым были наполнены чаши, в Свящ. Писании почти всегда изображается под видом огня (Пс 78:6; Иер 10:25), то нужно полагать, что и чаши ангелов были также наполнены огнем. Лишь только были переданы чаши, как весь храм наполнился дымом славы Божией, так что доступ в него стал невозможен. Это нужно понимать как указание на возгоревшийся гнев Божий (Генгстенберг, Эбрард, Андрей Кесарийский), на предстоящие страшные казни над антихристианским миром.

16:1-2  Голос, несомненно, принадлежал Самому Господу Богу (ср. 1:10; Иез 9:1), ибо исходит из самого храма, этот голос повелевает вылить чаши на землю. Под землею здесь нужно разуметь всю вселенную, и море, и сушу, и всех тех, кто должен подвергнуться казням гнева Божья, т. е. всех принадлежащих к царству антихриста и отвергшихся христианства. По вылитии первой чаши на землю-сушу на всех людях появились жестокие и отвратительные гнойные раны (ср. Втор 9:9-14). Под этою казнью нельзя понимать только символический образ. Исторический пример подобной же египетской казни ручается за то, что возможно и его повторение в бóльших размерах. А так как изображаемое событие относится к последнему времени, близкому к окончательному перевороту в мире, то вполне возможны и допустимы особенные и чрезвычайные явления в человеческой жизни и человеческой природе, аналогий которым мы в настоящее время можем и не встречать.

16:3  Вторая чаша выливается в море — настоящее море, наполненное живыми существами. Очевидно, масса морской воды по цвету сделалась сгустившеюся и темноватою кровью и к тому же зловонною. Такая масса была непригодна для жизни в ней живых существ, и поэтому Иоанн замечает, что все одушевленное в море умерло. Ввиду этого нет никакого основания придавать и этой казни аллегорический смысл. Это есть новое физическое бедствие, которое постигает антихристианский мир и природу того времени; бедствие притом не временное и быстро прекращающееся, но, как это нужно усматривать из 9 и 11 ст., продолжающееся постоянно вместе с бедствиями других казней до самого конца мира.

16:4-6  Третья казнь стоит в близкой параллели с первою египетскою казнью, по которой воды реки Нила обратились в кровь (Исх 7:19-21). В пользу буквального понимания и третьей казни, кроме аналогий с предыдущими, говорит и то замечание текста, что эти воды, сделавшиеся кровью, люди должны были употреблять для утоления своей жажды. Ангел вод, как управитель определенною стихиею, восхваляет Господа за Его правосудие, за Его неизменяемость и за Его верность Своему существу всесвятому и правосудному. Необходимость пить кровь вместо воды — казнь страшная и непредставимая, для антихристианского мира является справедливым возмездием (ст. 6) за его страшную и непонятную жестокость по отношению к христианству и против верных хранителей его.

16:7  Это божественное правосудие подтверждают из-за жертвенника всесожжения закланные и убиенные (Клифот, Генгстенберг, Süller, Эбрард), которые также восхваляют Господа за непреложность и неукоснительность Его суда и за справедливость.

16:8  Первыми тремя казнями были поражены сами люди, море и реки; теперь, в четвертой казни, для довершения поражения физической природы и условий земной жизни поражается самое солнце. Понимая буквально, как и прежние три казни, под поражением солнца нужно понимать то, что тогда при общем расстройстве природы и солнечный свет изменит свою благодетельную теплоту на нестерпимый зной (Ефрем Сирин).

16:9  По мере того, как увеличивались страдания антихристианского мира от Бож. казней, все более и более обнаруживались его нечестие, упорство и нераскаянность.

16:10  Пятая чаша гнева Божия выливается на самый престол зверя. Зверь — это антихрист, его престол — сфера его власти, его подданные, составляющие его царство. Сделалось мрачным именно его царство. Сила казни не столько во тьме, сколько в том впечатлении, которое она производит: это впечатление страшной физической боли, которая вызывает даже скрежет зубов. Эту казнь нужно рассматривать как естественное следствие предыдущей казни. Страшный жар солнца, о котором говорилось в четвертой казни, вследствие раскаленности воздуха и уничтожения растительности и вследствие массы испарений необходимо должен был произвести мрачное и грозное состояние атмосферы. Кроме этого и вследствие этого царство антихриста сделается мрачным и в том смысле, что у людей возникает такое настроение духа, которое может быть названо мрачным, — настроение злобы и отчаяния.

16:11  От бедствий эта злоба все более и более возрастает, а вместе с этим все более и более приближается время окончательного воздаяния и вечных мучений.

16:12  Новым шагом приближения к этому конечному пределу является шестая чаша Бож. гнева. Она была вылита на великую реку Ефрат, вследствие чего вода в реке высохла и был открыт свободный путь для восточных царей. Река Ефрат, упоминаемая в 9:14, представляется в Свящ. Писании границею между Еврейским царством и враждебными ему восточными народами. Теперь, по действию Божию, воды реки высыхают и уничтожается преграда для деятельности враждебной силы, и, таким образом, открывается свободный доступ восточным царям для того, чтобы причинить новые насилия верному христианскому обществу.

В шестой казни, очевидно, указание на общее усиление боговраждебной деятельности против христианской церкви последнего времени. Тогда возможно будет единство действия всех враждебных христианству сил. Впрочем, иссушение р. Ефрат говорит только об этой возможности, о том же, в чем проявится эта возможность, говорится в следующих стихах.

16:13  Именно, Иоанн видит трех нечистых духов, подобных жабам, выходящими из уст дракона (диавола), зверя (антихриста) и лжепророка (зверя из земли). Для злых духов символическим образом взят образ жаб. И это, конечно, потому, что, кто будет обладаем злым духом со свойствами грязного животного — жабы, душа и деятельность того человека должны быть грязными в нравственном отношении, слабыми и жалкими по своим целям и проявлениям, но вместе гордыми и превозносящимися. Об образе появления жаб Иоанн замечает, что они выходят. Этот образ должен мыслиться нами как издевание, что вполне соответствует как внешнему виду жаб, так и взгляду на дракона, антихриста и лжепророка.

16:14  Эти злые духи становятся вдохновителями и руководителями земных царей, а чрез них и силами тех государств и народностей, над которыми царствуют эти последние. В этом смысле и сказано, что злые духи собирают царей на брань. Брань — это последняя мировая война, последнее выражение стремления боговраждебной силы уничтожить царство Христово на земле (Эбрард, Клифот, Süller).

16:15  Слова: "се, иду как тать" — приходят на память самому Иоанну по поводу упоминания о великом дне Господа, и он высказывает их от своего имени, напоминая об общеизвестном выражении Самого Бож. Учителя. Как верные и исправные рабы, все христиане должны ожидать пришествия Своего Господа, должны хранить свои одеяния, одеяния своего спасения (1 Фес 5:8), чтобы не предстать пред очами Господа-Судии нагими, лишенными всяких добродетелей (ср. 3:18).

16:16-17  После этого воспоминания и напоминания Иоанн снова возвращается к речи о нечистых духах. Под выражением "он собрал" разумеются те же нечистые духи (как бы возглавляемые диаволом), по внушению которых цари всей земли вместе со своими народами собрались на место Армагеддон. В Свящ. Писании мы не находим какой-либо местности под названием Армагеддон. Слово Армагеддон несомненно сложное, двойное, из "ар" и "Мегиддо". "Ар" — еврейское слово, значит равнина, а Мегиддо есть исторически известное географическое место в Палестине, послужившее полем брани Варрава с Сиссарою и Нехао с иудейским царем Иосиею. Таким образом, долина Мегиддо является памятником поражения и радостным, и печальным. Следовательно, Апокалипсис, называя место собрания (царей) антихристианских войск Армагеддон, говорит о том, что это собрание кончится славною победою и страшным поражением. Седьмой ангел выливает свою чашу на воздух. Это означало поражение, повреждение той стихии, которая составляет существенно необходимое условие всего живущего на земле. Седьмая труба была, таким образом, последнею трубою, предвозвещающею конец мира и наступление новой жизни. Если поражался самый воздух, то поражались не только внешние условия земной человеческой жизни, но разрушались и прежние условия их нравственной жизни. Ввиду такой важности возвещаемого седьмою чашею ее вылитие сопровождается особенным знаменательным небесным голосом: "совершилось". Этот голос правильнее приписывать Самому Господу. Слово "совершилось" напоминает собою то же слово, которое раздалось из уст умирающего на кресте Господа. Как то слово было знаком окончания Ветхого Завета, так точно и голос Божий 17 ст. есть знак окончания Нового Завета. И здесь "совершилось" относится не только к седьмой чаше, но и ко всем предшествующим казням, ко всему домостроительству новозаветного спасения человеческого рода.

16:18  Произошли те же самые явления, которые были и после седьмой трубы (11:19); но теперь землетрясение, как знамение наступающего конца, последнего и решительного переворота, было столь сильным, что Иоанн не находит даже слов для обозначения этой силы его и разрушительности.

16:19  Под великим городом, распавшимся вследствие землетрясения на три части, можно разуметь и Иерусалим, хотя в Свящ. Писании он нигде не называется этим именем. Но здесь разумеется город будущего антихристианского царства, независимо от того, каким именем он будет называться. Тогда же, при землетрясении, и великому Вавилону было дано выпить чашу вина ярости гнева Божия. Вавилоном здесь назван тог же великий город, но только не просто как географическая величина, а как центральный пункт будущего антихристианского царства (ср. 4:8). Название Вавилон употреблено здесь как бы для обозначения антихристианского нечестия, которым будут жить люди последнего времени. Это-то нечестие и воспомянуто теперь Господом, и за него все нечестивые должны испить чашу Бож. гнева (ср. 14:8,10).

16:20  Вследствие землетрясения, как бывает и обыкновенно, изменится очертание суши, а некоторые острова совсем исчезнут, погрузившись в море; и таким образом, вся природа будет вконец разорена и обезображена. Но и люди не останутся нетронутыми: на них падет град величиною в талант. Однако же, испытывая такое наказание и сознавая, что причина его заключается в гневе Господа Бога, они не только не раскаиваются, но прямо хулят Бога, хулят Его как всемогущего мироправителя. Что же теперь остается для них? Остается последний Страшный суд, произнесение окончательного приговора и начало вечных мучений.

17:1  В новом видении, не непосредственно, Иоанн дает объяснения предыдущим видениям. Пред Иоанном является один из семи ангелов, в руках которых были чаши Бож. гнева. В выражении "подойди" можно усматривать указание на перемену направления мыслей и внимательности Иоанна. Он должен теперь обратить свой пророческий взор на суд над великою блудницею, сидящею на водах многих. Под блудницею здесь нужно разуметь тот самый город Вавилон, о котором упомянуто в 14:8; там он назван великим городом и охарактеризован как блудница. Над ним должен произойти и по словам 16:19. Великая блудница — это, несомненно, город (ст. 18), и город будущего времени, город антихристианского царства, который может быть назван Вавилоном или Римом по сходству своей культуры и по своему боговраждебному развращающему влиянию на другие народы.

17:2  Под блудодейством нужно разуметь распространение безнравственных обычаев и боговраждебности чрез лицемерную политику и развратную религию и культ, общее развращение (Клифот, Лютард) (ср. Иез 23:17). Но такого общего развращения, общего падения религии и распространения боговраждебности можно ожидать только от города и государства последнего антихристианского царства.

17:3  Замечание, что повел "в духе" есть указание на то, что это действие происходило лишь в видении, — лишь в своем экстатическом состоянии духа, а не телом Иоанн переносится в пустыню. Пустыня берется здесь в нравственно-религиозном смысле, в смысле оставленности, отдаленности. Великая блудница находится в пустыне не в каком другом смысле, как в том, что она за свое злодейство совершенно оставлена Богом и обречена на духовную смерть, на нравственную гибель. Такая оставленность является вполне заслуженною для нее, так как она, по выражению Апокалипсиса, отрекшись от Бога и христианской религии, восседая на звере; на него и на его силы всецело полагается жена любодейца, а не на Бога и на Его помощь. Зверь этот (11:6; 12:3,13) — дракон-диавол, который назван багряным, т. е. облеченным в царскую багряницу, как миродержатель тьмы века сего. Как к диаволу, к зверю подходит и та черта описания, что он был преисполнен богохульными именами: он — боговраждебная сила. И жена тоже облечена в порфиру и багряницу, что также указывает на царскую и гордую роскошь — на богатство, свойственное царственному городу, подобно Вавилону и Риму. Жена, город последнего времени, взяла от мира все, что в нем считается драгоценностью. Она изображается держащею в руках золотую чашу, наполненную мерзостью и нечистотою ее блудодейства. Это значит, что жена была, как город антихристианского царства, распространительницею безбожной и безнравственной культуры среди окружающих и подчиненных ему народов.

17:5  О внутреннем существе жены говорит имя на ее челе. На ее челе будет отражаться ее внутренняя духовная жизнь и стремления. Это имя есть "тайна", т. е. таинственное, и самое имя, состоящее из названия "великий Вавилон" нужно понимать не в буквальном смысле, но в переносном и символическом (Эбрард, Генгстенберг и др.). Вавилон есть название и символ будущего антихристианского города, который по своему развращающему влиянию на подчиненные города и народы будет истинною матерью блудодейства и земных мерзостей.

17:6  Далее Иоанн заметил, что жена была упоена кровью святых и свидетелей Иисуса Христа. Это говорит о том, что город Вавилон будет виновен в пролитии крови святых, в жестоком гонении против свидетелей христианской веры. И видя это, Иоанн дивился удивлением великим. Причина удивления Иоанна заключается в таинственном, достойном изумления сочетании зверя и жены, в их взаимной связи, общей деятельности и проявлении в мире. Далее и следует разъяснение.

17:8  Зверь есть диавол, так или иначе проявлявший в мире свое господство и свою сатанинскую силу. В прошедшем, т. е. прежде в Ветхом завете он был князем мира сего и господствовал чрез идолопоклонство и чародейство. Но потом его не стало, нет его и теперь, т. е. во дни получения Иоанном откровения. Вследствие искупительных заслуг Христа Спасителя диавол лишился своего прежнего обаяния (Ин 12:31) и его не стало на земле, как явного и открытого властителя человеческого рода. Он находится в бездне, т. е. состоянии связанности. Но это заключение не окончательное и не полное. Диавол освободится и выйдет оттуда (20:7). В погибель, погибель окончательную диавол пойдет только после, в отдаленном для Иоанна будущем. Для диавола как духа бессмертного погибелью может служить не уничтожение, но геенна, вечные мучения, поэтому он и называется сыном погибели (2 Фес 2:3). Исчезновению и появлению зверя удивятся все те, которые не вписаны в книгу жизни (13:8), но другие, верные христиане будут знать истинное значение появления зверя-диавола в его прежней силе.

17:9-14  Здесь ум, т. е. нужно особенное напряжение ума, которое свойственно мудрому человеку. Если имя жены и зверя нужно принимать не в историческом, а в символическом смысле, то и семь гор нельзя понимать буквально, так как они составляют часть всего символического образа (Генгстенберг, Клифот, Süller, Яковлев). Если же под женою нужно разуметь антихристианское царство, то и под семью головами зверя-диавола нужно разуметь земные царства, в направлении и развитии которых выразилась сила диавола и его боговраждебные усилия к развращению человеческого рода. А так как каждое историческое царство имеет свои исторические города, как выразителей своей культуры, и царей, как носителей государственной власти, то с представлением о государствах неразрывно должно быть связано и представление о царях. Поэтому в апокалиптическом видении мы под одним и тем же образом голов, по указанию ангела, должны видеть и семь гор, и семь царей (ст. 10). Зверь есть мировая сила в ее историческом развитии, в ее смене одних царств другими. Эти царства падают одно за другим, изменяя предыдущее последующим. В этом смысле и может быть сказано, что ко времени Иоанна пало уже пять царств (царей), шестое существовало, седьмое последует за ним, а после него возникнет последнее, которым и закончится история развития мировой богоборной силы диавола на земле. О первых пяти мировых царствах, уже павших, можно говорить только предположительно. Такими царствами могут быть названы: Ассирийское, Вавилонское, Персидское, Македонское и Сирийское, — последние царства прямо указаны у прор. Даниила. О шестом царстве сказано: "один есть", так как во дни Иоанна мировым царством было римское, то, очевидно, оно имеется ввиду, как шестое в ряду других. О седьмом царстве Иоанн выражается неопределенно. Оно еще не наступило, но когда придет, то недолго ему быть. Так как римские царство в настоящее время пало, то сменившее его царство, или мир, германо-славянских народов можно считать царством седьмым; оно должно продолжиться до времени возникновения восьмого царства. Это восьмое царство называется зверем (ст. 11), о котором было упомянуто в 8 ст. как о таком, который был и которого нет и из числа семи и пойдет в погибель. Наименование зверем заставляет понимать под восьмым царем антихриста и его царство. Выражение "и нет" говорит о той смертельной ране, которая была видима на одной из голов зверя и которая исцелела. Так как голова зверя есть то же, что и царства, то и исцеление одной головы, возвращение ее к жизни может говорить о возобновлении какого-либо из семи царств, которое в своем новом виде будет царством антихриста. Оно возникнет из семи, что значит, что оно будет заключать в себе особенности семи предшествовавших царств. Это именно царство антихриста, самое боговраждебное, но оно и последнее. Оно попадет в погибель, в геенну вечную. Цари, обозначаемые рогами, представляются не имеющими самостоятельных царств. Если они и примут царскую власть, т. е. право правителей и законодателей, то лишь вместе с зверем, как своим сюзереном, и то только на короткое время, на один час (Генгстенберг, Süller, Эбрард). Это, таким образом, представители народов и царств последнего времени (Лютард, Эбрард). Они отличны от царей, представителей мировых государств, которые названы головами зверя (св. Ириней, св. Ефрем Сирин). Антихрист как нельзя лучше воспользуется этими представителями (рогами) народов и царств, их настроением и образом мыслей и соединит их вместе для борьбы с Агнцем, против христианства и всего святого. Но победа в этой борьбе останется на стороне Агнца — Иисуса Христа, Который победит и лично и чрез избранных и верных Своих служителей, подвизавшихся на земле в борьбе с диаволом и со всем его воинством.

17:15  В таинственном символическом смысле под водами, по словам ангела, нужно разуметь многие народы, которые относились к главному городу как народы подчиненные. Десять рогов — десять царей будущего антихристианского времени возненавидят блудницу (ст. 16), т. е. город антихристианского царства. Ненависть обнаружится в разрушении города. Подобно тому как дикие звери разрывают на части и пожирают свои жертвы, так точно уничтожат город и апокалиптические цари; они предадут его полнейшему разорению огнем и мечем и расхитят все его драгоценности. Таким образом Бож. воля воспользуется царями, как послушным орудием своего мироправления, для того, чтобы постепенно довести историю мира до предопределенного конца: суд над городом, столицею антихристианского царства, разорение по желанию самого царя — антихриста будет предвозвещением конца мира и наступления Бож. суда.

18:1-3  Иоанн видит иного ангела, который нисходит с неба. Его слава и величие говорит о том, что он был посланником с великою миссией, с вестью о Страшном суде возмездия над грешным Вавилоном (Эбрард, Клифот, Лютард и др.). Ангел сильным голосом возвещает о том же падении того же Вавилона, о котором было возвещено 14:8 и 16:19. Вавилон, сообразно с этим пророчеством ангела, после своего падения сделается жилищем бесов и пристанищем всякого нечистого духа. Город сделается совершенною пустынею, местом мрачных развалин. Причина падения Вавилона — это развращающее влияние его политики и нравов на все земные народы. В опустошении, как деле возмездия по Бож. суду, сказывается полная противоположность прежнему состоянию города. Насколько во дни своего могущества и процветания Вавилон был центром государственного могущества, мирового влияния на жизнь и нравы и предметом подражания для всего всемирного антихристианского царства, насколько прежде он был центром мировой торговли, настолько же ничтожен он теперь.

18:4  С 4 ст. начинается речь другого лица, под которым более правильно разуметь Самого Иисуса Христа, Который обращается от Своего имени к избранным христианам как к народу Своего царства (ср. Исх 19:12). Повеление Господа: "выйди от нее, народ Мой" означает окончательное отделение общества избранных христиан последнего времени от нечестивого антихристианского общества. Кончилось долготерпение Божие и должно наступить время воздаяния. Бог вспомнил все неправды Вавилона, все его беззакония, они превзошли меру.

18:6  Воздайте ей — это приказание от того же лица, которому принадлежит и голос 4 ст., но к другому субъекту. Этими исполнителями Бож. повеления, очевидно, являются те самые цари, которые были назначены исполнителями Бож. воли относительно суда над Вавилоном. Им повелевается воздать, отплатить Вавилону, как и он воздавал "вам", ибо от его развращенной жизни, от его насилий страдали не только избранные христиане, гонимые и преследуемые, но даже и сами нечестивые цари и народы. Сильного двойного наказания, страдания Вавилон вполне заслужил своим крайним нечестием, своим развращающим примером и влиянием. Его виновность обнаружилась собственно в том, что он поил народы вином своего блудодеяния (14:4; 17:2,4).

18:7  Его прежняя гордость и самоуверенность, как столица антихристианского царства, как действительной царицы, а не как вдовы, не имеющей мужа, царя, окажутся в совершенной противоположности с его внезапной гибелью. Он считал себя всесильным, вечным, но его постигнет гибель и постигнет внезапно, в один день, и одновременно обрушатся на него казни (Андрей Кесарийский, Клифот). Чрез это и будет доказано, что силен Господь Бог, судящий его (ст. 8). О том впечатлении, которое будет произведено этими казнями, говорится в следующих стихах. Прежде всего восплачут цари, правители отдельных провинций и государств, составлявших единое антихристианское царство; для них особенно чувствительно будет опустошение столичного города. Но они только издали будут наблюдать за казнью и не осмелятся прийти на помощь и предотвратить гибель и только будут восклицать: горе, горе! Далее оплакивают разрушение купцы, которое само собою и непосредственно отзывается на их интересах, так как с мировым городом Вавилоном была тесно связана мировая торговля. Купцы так же, только издали, будут восклицать: горе, горе! Это горе и для купцов, ибо они не только потеряли рынок для своей торговли, но и сами находятся в страхе и опасности на самих себе испытать все те ужасы, которые уже постигли жителей Вавилона.

Мореплаватели, выражая свою скорбь по поводу разрушения Вавилона, посыпят даже на свои головы пепел в знак своей печали.

18:20  Но если падение Вавилона для обитателей земли, стоящих под непосредственным влиянием антихриста, было кончиною их горя, то для жителей неба и для тех, которые живут для неба, это событие будет предметом радости. Приглашаются к радости небо, святые, апостолы и пророки. Причина радости — наступление последнего и окончательного суда Божия, которого просили и желали прославившиеся мученики (Откр 6:10). Суд этот составляет предмет радости небожителей, ибо он есть торжество Бож. правосудия.

18:21  Иоанн при том видит символическое изображение внезапности и непоправимости падения Вавилона. Один (некоторый) ангел бросил в море большой камень. Этот образ означает то, что как тяжелый камень, брошенный в море, исчезает в нем быстро и безвозвратно, так точно по Бож. суду бесследно и безвозвратно погибнет и Вавилон. К этому образу ангел далее присоединяет и словесное описание той опустошенности и заброшенности, которые постигнут Вавилон. В заключение ангел объясняет и причину самого суда над городом и его жителями. Первая вина их та, что купцы обратились в вельмож и придали безнравственное направление своей торговле. Далее, вина в его волшебстве, т. е. его развращающей политике. Наконец, последняя и самая важная вина Вавилона в том, что в нем была найдена кровь пророков, святых и всех убитых на земле (ср. 17:6). Это значит, что Вавилон, как город при конце мира, столица антихристианства и место высшего проявления боговраждебности, был виновником пролития крови всех убитых на земле; так как зло и грехи будущего антихристианского мира были плодом и последствием всей долговременной истории зла, то, по справедливости, на антихристианский мир (Вавилон) падает и ответственность за все мировое зло.

19:1  В 19 главе говорится о торжественной радости по поводу гибели Вавилона, ибо это событие предвозвещало близкое и окончательное торжество добра и истины. Св. тайнозритель слышит новый, громкий небесный (на небе в его противоположности земле) голос, т. е. звуки пения (ср. 10:3; 16:18) исключительно блаженных ангелов (Эвальд) с четырьмя серафимами — животными во главе (4:8). Они взывают: "аллилуйя" (с еврейского языка "хвалите Бога") (ср. Пс 105:48). Прославляют за спасение, которое нужно понимать в смысле совершенного избавления христианского общества от козней диавола. Под славою же нужно разуметь славу Божию, которая свойственна Богу от века; а сила, как Бож. всемогущество, есть основание этой победы, этого торжества.

19:3  Третий стих содержит в себе повторение песни аллилуйя, но с присоединением нового основания этой хвалы Господа. Это то, что гибель Вавилона от десяти царей есть гибель вечная и окончательная, составляющая переход к вечному царству, ибо вечный дым говорит о вечном огне геенских мучений. Поэтому-то старцы и серафимы-животные падают и произносят: "аминь, аллилуйя" (Пс 105:48).

19:5  Едва замолкло ангельское пение, как послышался голос от Бож. престола, от Самого Иисуса Христа, который требовал, чтобы все рабы Божии воздали славу Богу.

19:6-7  В ответ на призыв Бож. голоса Иисуса Христа Иоанн слышит новое пение. Звуки этого пения он сравнивает с шумом говора, пения многочисленного народа. Можно думать, что оно было столько же небесным, сколько и земным. В нем участвуют все прославленные люди и мученики последнего времени, находящиеся на небе, и все те, которые назначены к прославлению, но еще находились на земле. Вследствие этого звуки пения были столь сильны и столь торжественны. Основание хвалы прежде всего в том, что наступило царство Вседержителя Бога, т. е. царство будущего века. Вторым побуждением к радостному славословию служит то, что уже наступил брак Агнца и жена Его приготовила себя. Здесь говорится о единении Иисуса Христа с Его обществом, но не о совершившемся наступлении этого царства, а только о моменте самом близком к нему. Это — тот же самый момент эсхатологии, когда Господь по звуку трубы ангела собирает всех Своих избранных, отделив их от нечестивых, поставляет по правую сторону Своего престола (Мф 25:23) для произнесения окончательного приговора суда. Общество верных христиан, доживших до последнего времени, и есть эта женщина, эта невеста Агнца. Оно приготовило себя к встрече своего жениха, Иисуса Христа.

19:8  Невеста Иисуса Христа одета в льняную одежду, которая означает ее святость и которая дана была ей Самим Господом. Она есть свидетельство того, что невеста угодна Господу и может войти в Его брачный чертог. Светлость христианского одеяния названа праведностью святых. А эта праведность человека, как его право к близости к Богу, может достигаться и достигается одновременно двумя путями: и собственною добродетелью, и Бож. благодатью оправдания. Чистая и совершенная невеста Агнца, т. е. христианское общество последнего времени, есть такое общество, члены которого достигли высшего возможного для человека нравственного совершенства при содействии Бож. благодати; оно есть, так сказать, плод исторического взаимодействия благодати христианства и собственных усилий человека.

19:9  В дальнейшем Иоанн слышит подтверждение будущего блаженного состояния изображенных и совершенных христиан. Ему повелевается одним из ангелов написать: "блаженны званные".

Это совершенные христиане последнего антихристианского времени, оставшиеся в живых до пришествия Господа. Их-то и утешает откровение и им говорит, что их скорби и страдания служат условием их блаженной жизни будущего. Они блаженны как званные, ибо для них как избранных и совершенных уготовано Богом блаженство, которое они и получат в награду за свои страдания, за свой труд при достижении благочестия и совершенства. Самая же брачная вечеря есть выражение самого тесного общения с Господом, которое может быть только в будущей жизни, только после окончательного и совершенного воцарения Иисуса Христа, после Его второго пришествия. Слова о блаженстве земных достойны полной веры и принятия, так как они принадлежат Самому Богу, совершеннейшей Истине и источнику всякого откровения, поэтому ангел и называет их истинными Бож. словами.

19:10  Иоанн пал к ногам ангела. Преклонение Иоанна было естественным, невольным следствием чрезвычайного впечатления явления ангела и его слов. Содержание слов было столь поразительно, что Иоанн не удержался и упал к ногам говорившего ангела, как падал к ногам ангела прор. Даниил. Ангел и исправляет эту невольную человеческую ошибку тайнозрителя и разъясняет, что, как бы ни были величественны те или другие явления на земле, люди из-за них не должны забывать Бога, Который есть их первопричина и единственно достойный поклонения и служения (Втор 6:13).

Свидетельство Иисуса есть Сам Иисус Христос, все то, чему Он учил и что Он совершил для спасения человеческого рода. Это свидетельство есть "дух пророчества", каковое выражение употреблено в смысле основания пророчества, того, что одушевляет пророчество и составляет его сущность: в свидетельстве Иисуса Христа, т. е. в Его учении и принесенном Им откровении, пророчестве, открыто и разъяснено, что только один Бог достоин поклонения и почитания. Вставкою 9 и 10 стихов было нарушено течение описания наступающего брачного вечера Агнца; с 11 ст. Иоанн снова обращается к этому описанию. Теперь говорится о тех уже, которые не только не удостоятся участия в брачной вечере, но подвергаются жестокому наказанию, как возмездию. Это — события последнего времени, времени Страшного суда и последнего воздаяния.

19:11  Иоанн видит отверстое небо; такое начало речи говорит о новом и совершенно отдельном видении. Раскрывается самое небо, чтобы дать проход на землю явившемуся белому коню с его всадником. Всадник называется Верным и Истинным. Это имя — несомненно имя Иисуса Христа; оно указывает на постоянные свойства Его отношений к обществу верующих. Обладая такими свойствами, Он является страшным для Его врагов и незыблемою надеждою и утешением для Его почитателей. Чтобы быть праведным судиею, Он обладает глазами, подобными огненному пламени, т. е. Он проникает Своим взором все, все видит и уничтожает, что не угодно Ему и враждебно Ему. О том, что Он не только праведный Судия, но и всемогущий исполнитель своих приговоров, говорит множество диадим, украшающих Его голову. Это указывает на то, что весь мир принадлежит Ему, должен признать Его власть над собою и подчиниться приговору Его суда. Сообразно свойствам этой природы Он носит и имя, которого никто не знает, кроме Его Самого: божественная природа Иисуса Христа в ее сущности и полноте божественных свойств непостижима для человека. Таинственное имя это находилось на диадимах. Такое предположение подтверждается тем, что собственно диадимы, как принадлежность царского достоинства, говорят о непостижимых свойствах божественной природы Иисуса Христа.

19:13  Всадник является облеченным в одежды, обагренные кровью, — Иисус Христос в окровавленной одежде потому, что Он уже совершил часть Своего суда над грешным человечеством; нечестивые были наказаны страшными казнями, и Вавилон уже погиб. Иисус Христос является в мир второй раз и подобно тому, как о Его первом пришествии сказано было: "Слово плоть бысть", так и при втором пришествии Он назван Словом Божиим, как предвечный сын Божий.

19:14  Иисуса Христа, как Судию и Мздовоздателя, сопровождают небесные воинства, состоящие исключительно из бесплотных ангелов (Мф 16:27; 25:31). Воинство следовало на белых конях, чтобы соответствовать Своему предводителю, а одежда их была из белого виссона. Оружие, которым Христос побеждал врагов, есть меч, выходящий из Его уст (1:16; 2:12). Этот меч есть Его слово, слово Его всемогущества и всеведения. Он пасет народ жезлом железным, ибо всецело подчиняет их Своей власти и Своему решению. Он топчет точило вина ярости и гнева Божия (14:19-20). Весь символический образ есть изображение Страшного суда и мздовоздаяния, когда нечестивые будут приведены к сознанию своего полного ничтожества. Христос, как всемогущий Царь, один только и может носить имя Царя и Господа.

19:17  Иоанн, далее, видит одного ангела, стоящего на солнце. Это нужно понимать так, что он стоял окруженный лучами солнца. Его миссия в том, чтобы созвать птиц на предстоящую вечерю Божию. Она будет состоять в уничтожении птицами трупов убитых врагов царства Божия. Враги собрались целым войском. Это собрание всех нечестивых нужно понимать так, что по премудрому промыслу Божию и Его всемогущему действию все нечестивые пред Страшным судом будут отделены от нечестивых и испытают на себе то, что заслужили. По слову апостола все живущие, дожившие до второго пришествия Господа, испытают изменение своих тел (1 Кор 15:51-52). Должны подвергнуться этому изменению и грешники, последователи антихриста. И если его изменение для праведников будет блаженным, спокойным и радостным, то для нечестивых оно будет мучительно. Ангельский призыв хищных птиц питаться трупами врагов царства Божия есть указание на ужасы и страдания этих последних при окончательном перевороте.

19:19  Под воинством 19 ст. нужно разуметь крайнее напряжение и усиление нечестия и боговраждебности пред пришествием Господа. Нечестивые уподобятся войску, выступившему на сражение и вызывающему Бога на борьбу с собою. Но коротка развязка этой долгой истории нечестия. Возмездие началось с тех, кто были виновниками человеческого нечестия последнего времени, — с антихриста и лжепророка. А так как их нечестие и их заслуженность вечных мучений будут для всех несомненны, то для них не будет даже и суда — они без суда будут живыми брошены в озеро огненное, геенну, на вечные мучения. Зверь-антихрист и его лжепророк первые получат возмездие, будут уничтожены духом уст Божиих и удалены с глаз остальных людей, собранных Господом для последнего суда. Страшное, мучительное изменение произойдет по приговору Божию; нечестивые (прочие) будут убиты мечом сидящего на коне, т. е. по действию всемогущества Божия и суда. Их прежние тела сделаются пищею птиц; в мучительном процессе они переродятся в новые (Андрей Кесарийский), которые бы соответствовали предстоящим вечным мучениям, вечному ощущению непрерывающихся болей.

20  Видения двадцатой главы нужно рассматривать не в связи с предыдущею главою, но в связи с общим содержанием Апокалипсиса как откровения истории Церкви до начала вечного царства. В двадцатой главе откровение возвращается снова к началу истории Христианской Церкви на земле. Мы снова встречаемся с диаволом, снова видим его в его отношении к Христианской Церкви, хотя и в отношении, рассматриваемом с другой стороны, — со стороны победоносной борьбы христиан против их исконного врага.

20:1  Некоторые толкователи под ангелом, сходящим с неба, видят Самого Иисуса Христа, но большинство считает его за обыкновенного ангела, как вестника и исполнителя Бож. воли. И это тем более справедливо, что тайнозритель не придал ему никаких атрибутов славы и величия. Этому ангелу в исполнении его миссии предоставляется только связать диавола и заключить его в темницу, бездну.

20:3  Дракон — это тот самый древний змей, диавол и сатана, о котором была уже речь (в 12:3-4,7-9,13-17). Теперь побежденный диавол не только изгнан с неба на землю, но даже низвержен и заключен в бездну. Бездна (9:1; 11:7) это есть особенное, свойственное злым духам состояние и положение связанности и стесненности, в котором они находятся в своей злой деятельности по отношению к людям (Августин. О граде Божием XX, 8.). Такая связанность и стесненность, начавшаяся для злых духов со времени связания их цепью, должна продолжиться в течение тысячи лет. Собственно, смерть Иисуса Христа и Его воскресение нужно считать тем моментом, когда диавол, лишенный своей прежней власти над уже искупленным человечеством, был, так сказать, связан Иисусом Христом и осужден на бесплодность (сравнительную) своей деятельности. К этому времени нужно относить символическое действие ангела связания сатаны и заключения его в бездну, как бы в некоторую темницу. Он не только был связан, не только заключен в бездну, но еще и запечатан. Печать означает твердость охраны и указывает на то, что запечатанное его не может быть вскрыто без воли и желания того, кто положил ее. Но как долго продолжится эта связанность сатаны? По отношению к отдельным людям диавол связан лишь тогда, когда они пользуются именем Христовым, но он свободен по отношению к христианам, колеблющимся и слабым в вере. На точное и определенное время диавол связан лишь по отношению к "народам земли" как общий обольститель, как виновник общего идолопоклонства и богопротивления, как миродержатель тьмы века сего. Как таковой он связан Богом на тысячу лет. Только по прошествии этого Богом определенного и предназначенного времени диавол снова будет освобожден и снова явится не только как развратитель отдельных личностей, но и как общий обольститель мира. Он тогда явится как ангел бездны (9:11), как зверь из бездны (11:7). Как понимать это тысячелетие? Одни (Лютард, Эбрард, Клифот, Süller, Оберлен) толкователи годы этого тысячелетия считают за определенное Богом число лет, которое должно пройти от времени второго пришествия Господа до времени всеобщего воскресения и всеобщего суда. Но такое толкование противоречит учению Православной Церкви, основывающемуся на Священном Писании, что второе пришествие Господа будет одновременно с общим воскресением и непосредственно будет предшествовать Страшному суду, не оставляя никакого промежутка. Иначе решают этот вопрос другие толкователи (Андрей Кесарийский, Августин, Яковлев, Виноградов), чуждые предвзятых мыслей.

Теперь, со времени смерти Христа Спасителя и с распространением христианства, диавол связан в своей деятельности общего развратителя народов и руководителя земными идолопоклонническими царствами, каковых было шесть до времени Иоанна. Седьмое царство хотя также не свободно от воздействия диавола, но сравнительно в очень слабой степени, на что намекает нарочитое замечание апокалиптического текста, что седьмому царю не долго быть (17:10). Но восьмое царство будет полным торжеством диавола. Тогда, освобожденный волею Божиею, он снова явится как мировой властитель и в лице антихриста проявит в высшей степени свою вредоносную деятельность. Но эта свобода ему будет дана только на малое время (20:3), и царство его представителя антихриста в антихристианское время будет непродолжительно (См. объясн. 13:5). В тесной связи с описанным явлением связания сатаны стоит последующее видение тысячелетнего царствования со Христом Его святых и мучеников.

20:4  Иоанн видит престолы и сидящих на них. Сидящие на престолах суда суть первее всего апостолы, как первые проповедники христианской истины, Бож. слова. После апостолов в числе сидящих на престолах нужно видеть их ближайших сотрудников и других христиан, прославившихся на ниве христианской проповеди. Впрочем, ни личности сидящих, ни их числа точно определить нельзя. Апостолы первее всего и по преимуществу своею проповедью способствовали связанию сатаны в его безбожной деятельности. Суду (суждению, рассуждению) сидящих на престолах подлежит самое дело распространения христианской проповеди: они созерцают ее успехи; и, видя, принимают участие в подавлении зла и в торжестве христианства и добродетели. Пользуются прославлением, далее, и души обезглавленных. Это означает то, что победа Иисуса Христа должна служить утешением и для обезглавленных, которые в нем нуждаются по преимуществу. Души всех обезглавленных, а равно и всех тех, которым пришлось и придется в будущем потерпеть от диавола, от его слуг и, особенно, от зверя-антихриста и его лжепророка (не поклонившиеся зверю), — все они не потеряют своей награды: они будут живы и будут царствовать со Христом тысячу лет. Последнее выражение иногда принимается толкователями за основание учения хилиастов о тысячелетнем царстве Иисуса Христа с праведными людьми; но совершенно неправильно. Если хилиастическое учение и было основано на Свящ. Писании, то не на новозаветном, а на ветхозаветном. Возникновение этого учения относится к первому времени христианства. Еще еретик Керинф ожидал, что Христос, когда устроит Свое тысячелетнее царство, восстановит во всей красе Иерусалим, и счастье участников в этом царстве будет состоять во всевозможных удовольствиях. Но хилиастических воззрений как частного мнения придерживались и некоторые христианские отцы и учители. Так, Папий, по словам Евсевия Кесарийского, говорил о том, что по воскресении мертвых наступит царство Христово на этой самой земле телесно и будет продолжаться тысячу лет. Об этом же учил и св. Иустин Философ. Более подробно о вопросе тысячелетнего царства рассуждает св. Ириней. Но и он, и другие не ищут доказательства своего мнения в Апокалипсисе и не ссылаются на наше место (ст. 4-5), а ищут их в пророчествах Ветхого Завета и ссылаются на Ис 26:19; Иер 23:7-8; Иез 37:12-14 и др. По мнению некоторых новейших толкователей тысячелетнее царство также будет состоять главным образом в предварительном прославлении святых христиан, которое будет предшествовать общему воскресению (Клифот, Эбрард, Лютард, Süller). Учение о тысячелетнем царстве и как учение еретиков, и как мнение отцов находится в противоречии с другими местами Свящ. Писания. Так мы находим ясные указания на то, что, во 1) будет только одно общее воскресение мертвых в последний день (Мф 13:37; Ин 5:28), во 2) будет только еще одно пришествие Господа и притом с прямою целью непосредственного суда над всеми людьми без исключения (Мф 25:31-38; Ин 13:17) и в 3) что есть только два царства, настоящее царство благодати (1 Кор 15:23-26) и будущее вечное царство славы (Лк 1:33); среднего между этими царствами ни по времени, ни по содержанию не существует. Поэтому хилиазм, учение о тысячелетнем царстве, осудил и второй вселенский собор. Кроме этого, и самый текст 4 ст., взятый сам по себе, не говорит ничего о земном тысячелетнем царстве. Мы читаем здесь: обезглавленные жили, — собственно были живыми на глазах тайнозрителя. На земле они умерли, здесь же, на небе, в видении Иоанн видит их живыми. Именно, в утешение всем гонимым за веру Христову говорится, что их смерть ограничивается только землею и телом, души же их живут, и притом живут на небе пред престолом Божьим. Они вместе с Иисусом Христом будут царствовать, т. е. могут являться руководителями и помощниками подвизающихся на земле христиан и в этом находить для себя новый источник радости и блаженства. Это их блаженное царствование будет продолжаться тысячу лет. Тысяча лет — это та тысяча, на время которой был связан сатана в своей деятельности (ст. 3). Поэтому блаженное царствование кончится тогда, когда после кратковременного господства на земле антихриста наступит день второго пришествия Господа, день общего воскресения. После этого настанет новое вечное царство, когда блаженство праведников усугубится тем, что в нем примут участие и их прославленные тела. Что же касается того, почему употреблено число тысяча, то в ответ на это нужно указать на другие места Свящ. Писания, где это же число употреблено для обозначения многочисленности и полноты (Втор 5:10; Иер 32:18; Пс 89:5; 2 Петр 3:8).

20:5  Прочие из умерших — это, очевидно, те, которые не входят в состав поименованных в 4 ст.; их не коснется первое воскресение, которым Иоанн называет свое видение живых душ. Причем это воскресение — не воссоединение умерших людей с их телами, но воскресение как бы первое, особенное. Под первым воскресением нужно разуметь то состояние душ умерших, которое созерцал тайнозритель. Оно может быть рассматриваемо как переход (восстание) благочестивых от земной жизни к жизни на небе, от унижения и страданий к славе пред престолом Божиим. Это воскресение называется первым, ибо оно предваряет и предуказывает на воскресение общее, за которым последует блаженная жизнь праведников и в телах. Такая участь принадлежит не всем; многие (прочие из умерших) христиане и нехристиане не удостоятся прославления после своей земной жизни и, разлучившись с телом, будут пребывать вдали от Бож. престола своею душею. Поэтому-то Иоанн и не видит их живыми (ожившими) пред Бож. престолом и вблизи сидящих на престолах. Иоанн участников первого воскресения называет не только блаженными, но и святыми, т. е. совершенными. Совершенство, будучи условием блаженства христиан после их земной смерти, после разлучения души и тела, послужит для них вместе с тем и основанием освобождения от второй смерти. Вторая смерть, как это видно из 2:11; 20:14, есть вечные мучения, которые наступают для каждого человека после его осуждения на Страшном суде. Телесная смерть есть отдаление души от тела, и ее не избегает ни один человек. Но есть еще смерть духовная, она состоит в лишении человека Бож. благодати, оживляющей его душу. Праведники же, благодаря своей святости и чистоте, находятся и после своей телесной смерти в самом тесном общении с Богом. Они становятся священниками Бога и Христа (ср. 1:6), т. е. лицами весьма близкими к Богу, делаются некоторыми посредниками между Ним и земными людьми. И как теперь они царствуют со Христом тысячу лет, т. е. до всеобщего воскресения, так будут царствовать и после этого воскресения, вечно, так как ничто не может лишить их благодати и чрез это подвергнуть второй вечной смерти, вечным мучениям.

20:7-8  Отдел 20 гл. с 7-10 ст. сообщается Иоанном не в форме видения, но в форме пророчества. Пророческому взору Иоанна было открыто, что по прошествии тысячи лет, на которые сатана (диавол) был заключен в бездну, он снова будет освобожден из этой темницы, из своего состояния связанности в его деятельности. Диавол назван здесь сатаною, каковое название характеризует его со стороны его боговраждебности, со стороны его постоянного стремления препятствовать людям воспринимать Бож. благодать. Этот эсхатологический момент освобождения сатаны из бездны нужно рассматривать (ср. 9:1-11; 11:7) как ту самую деятельность диавола, которую он проявит пред концом мира, когда он для большего успеха воспользуется личностью антихриста и его лжепророка. Сатана выходит, т. е. открыто (Августин. О граде Божьем XX, 11) проявляет себя обольстителем земных народов (ср. 9:11; 13:1). В 7 ст. обольщаемые народы названы Готом и Магогом. С именами Гота и Магога мы встречаемся и в Свящ. Писании, и в Свящ. Писании Ветхого Завета. Магог — это имя одного из сыновей Иафета (Быт 10:2) и страны (Иез 39:6), царем которой был Гог (Иез 38:15-16). Имена Гога и Магога нужно рассматривать как указание на представителей народов, бывших орудием Бож. казни, и должны говорить нам о воинственности и жестокости этих народов. Они изображаются находящимися на четырех углах земли; это, значит, все народы вселенной, которыми будет пользовать диавол чрез антихриста в своей боговраждебной деятельности. Нечестивые народы последнего времени, возбуждаемые диаволом и руководимые антихристом, соберутся на брань против святых (стана) и против возлюбленного города. Стан святых — это Церковь Христова (Августин, Андрей Кесарийский, Генгстенберг), общество истинно верующих христиан последнего времени в их противоположности последователям антихриста. Точно также и возлюбленный город есть та же самая Церковь, общество верующих гонимое, но твердое и славное Божьей помощью, верою в Бога, Который обитает среди них как бы в своем возлюбленном городе.

20:9  Христиане должны будут составить как бы военный лагерь и в этом смысле всегда воевать и быть готовыми на брань с диаволом; но по выражению Апокалипсиса, огонь ниспадет с неба и уничтожит все боговраждебное воинство. Этот огонь будет, несомненно, послан от Бога как очевидное доказательство и выражение Бож. помощи для святых и Бож. гнева по отношению к грешникам (ср. Быт 19:24). Это падение огня с неба указывает на тот же эсхатологический момент, о котором говорит 19:21 (ср. 2 Фес 2:8) и который утверждает истину, что все люди пред Страшным судом должны претерпеть изменение своего тела — мучительное для нечестивых, как бы предначатие вечных мучений. Для диавола, прельщавшего народы, вечные мучения наступят ранее общего суда и без суда. Его беззакония и его боговраждебность вполне очевидны, и потому суд над ним, как и над антихристом и лжепророком, излишен (19:21). Для диавола, как осужденного издревле, от века была назначена огненная геенна (Мф 25:41).

20:11  Доведя до конца изображение судьбы антихриста, лжепророка и самого диавола, преданным вечным мучениям, откровение обращается к изображению суда над человеческим миром (11-15 ст.), а после этого рисует картину будущего обновленного мира, на котором будет жить новое обновленное человечество. Иоанн видит великий престол, который назван белым для указания на святость и неподкупность сидящего на нем Судии (ср. Мф 26:31; Дан 7:9). Сидящий на престоле — несомненно Сам Иисус Христос, Который говорила Себе, что Отец весь суд отдал Сыну (Ин 5:22). Пред Ним как всемогущим Господом и Владыкою лежало небо и земля. Небо и земля исчезнут, когда наступит конечный мировой переворот, после которого должна начаться новая жизнь обновленного мира. Обновление мира и обновление твари должно произойти одновременно с обновлением человека, с изменением оставшихся в живых и с воскресением умерших. И только после переворота, среди новой обстановки, все люди предстанут пред престолом Судии.

20:12  Иоанн называет их мертвыми, но, очевидно, вместо умершими: они воскрешены действием всемогущества Божия и призваны для суда и отчета во всей своей земной жизни. Здесь обходятся молчанием те, которые останутся живыми до суда (1 Кор 15:52-53). Но это молчание не есть отрицание факта суда и над оставшимися в живых (Ср. Августин. О граде Божьем XX, 15.). Всеобщий суд — а здесь речь несомненно идет о нем — будет судом над всеми людьми без исключения, как дожившими до второго пришествия Господа, так и умершими к этому времени, как праведными, так и грешными (Мф 25:31; 2 Кор 5:10). Все люди без исключения должны предстать пред престолом Судии: и великие и малые, без всякого различия по их бывшему положению среди земного общества. Апокалипсис самый суд изображает под видом судебного разбирательства: будут раскрыты книги и книга жизни. Понимать этот символический образ нужно так, что по действию всемогущества Божия на суде раскроется совесть каждого человека, и он в ней, как бы в книге, сам прочтет все, что было сделано им в жизни, и от своей совести услышит истинную оценку всей своей земной деятельности. После этого, как бы после процесса судопроизводства, каждый увидит другую книгу, общую для многих, — книгу жизни. Эта книга есть предвидение Божье, утешительное для всех труждающих и обремененных в жизни.

20:13  Дополняя прежнее и объясняя, откровение говорит далее и о том, кто были и откуда пришли те мертвые, которые предстали пред престолом Судии. Они суть те, которых отдали море, смерть и ад. Море — место смерти многих людей; смерть — гибель людей на земле безвестным образом; ад — не место мучения, но в смысле внутренности земли, подземного мира — все погребенные, зарытые в землю. Значит, все умершие, без всякого исключения, где бы и как бы они не умерли, независимо от того, во что было обращено их смертное тело, все они воскреснут и в своих обновленных телах предстанут на суд.

20:14  Смерть и ад употреблены здесь как олицетворения. (Ср. 1 Кор 15:26). Смерть — прекращение земной жизни тленного человеческого тела, ад — состояние душ людей, ожидающих времени Страшного суда. Но когда суд уже совершился, тогда и смерть уже неуместна, излишня. Смерть первая есть (кроме смерти телесной) первое (не окончательное) отчуждение человеческой души от Бож. благодати; смерть вторая есть окончательное и бесповоротное осуждение человека после Страшного суда, когда он совершенно лишается надежды на всякое улучшение своего состояния: он ввергается в озеро огненное как место его вечных мучений.

20:15  Кто не был записан в книге жизни, т. е. все, которые, по предведению Божию, оказались достойными осуждения, которые не признаны достойными вечного блаженства в Христовом царстве, все они были орошены в озеро огненное.

21:1-2  Иоанн не описывает с положительной стороны ни нового неба, ни новой земли: все это описание заменяет лишь одно слово "новое". Будущие небо и земля должны быть противоположностью прежним, погибшим. "Как будет происходить самое изменение вселенной, сие должно быть изъято из предметов нашего любопытства", — говорит св. Григорий Нисский. "В мировом пожаре, — пишет блаж. Августин, — уничтожаются совершенно от огня те свойства тленных стихий, которые соответствовали нашим тленным телам, и мир, обновившись к лучшему, получит полное приспособление к людям, обновившимся к лучшему и по плоти" (О граде Божьем XX, 16). Усиливая выражение об изменении прежнего мира, Иоанн добавляет, что моря уже нет. Прежнего моря не будет, ибо не будет в нем никакой нужды, но будет ли новое море и какое, об этом Апокалипсис совершенно умалчивает. Иоанн созерцает новый город, святой Иерусалим, сходящий с неба от Бога, как особое нарочитое создание Бож. благодати для обновленного человечества, как место общения с Богом.

21:3  Голос, исходивший от Бож. трона, от кого-либо из существ, окружавших трон, называет город скиниею Божиею, в чем заключается указание на самое тесное общение между Богом и людьми, при котором и Бог, и люди живут как бы в одном и том же месте при нераздельном единстве интересов. Тогда наступит полное блаженство, когда не будет никакой причины к слезам и горю, ибо в новой жизни не будет совсем греха.

21:5  Истина о творении всего нового столь важна, что Иоанну повелевается записать ее для утешения всего страждущего на земле человечества.

21:6  Слово совершилось означает то, что произошло все так, как это было угодно Господу Богу, Который есть Альфа и Омега, начало и конец (1:8), источник и цель всей жизни. Новому человечеству при этом обещается полная возможность удовлетворения духовной жажды, стремления к полноте бытия в единении с Богом ("источник воды живой"). И это будет милостью Божиею ("даром"), даром Его Бож. любви.

21:8  Сказав в утешение праведникам, Господь грозит грешникам страшными мучениями огненной геенны, причем перечисление грехов, за которые нечестивые лишаются блаженства, идет от более общего к частному. Участь всех грешников — вторая смерть, т. е. окончательное осуждение после последнего суда на вечные мучения. О месте мучения грешников и о свойстве огня их вечных мучений Иоанн совершенно умалчивает: нужно довольствоваться тем, что есть открытого.

21:9-23  Употребление двойного названия "жена" и "невеста", по-видимому, несовместимого, указывается на характер высшей духовности того союза, который будет соединять Господа Бога и прославленное блаженное общество святых.

Замечание 10 ст., что вознесение совершилось в духе, дает понять, что во внешнем положении тайнозрителя не прошло никакой перемены. Хотя ему было обещано показать невесту, но показывается Иерусалим не почему другому, а именно потому, что в этом городе живет невеста: по городу можно и нужно судить о его обитателях. Самая первая черта города есть слава Божья, светило для него особое, самосветящееся. Это Сам Господь Бог. Город изображается вполне благоустроенным: с высокими стенами и многочисленными воротами, вместо обыкновенных защитников, с ангелами. Имена 12 колен суть имена колен духовного Израиля, избранного народа Божия, образовавшегося из всех народов; а имена апостолов означают то, что апостолы Иисуса Христа, если их проповедь послужила основанием для совершенства духовного Израиля. Для большей наглядности и очевидности обширности нового Иерусалима тайнозрителем сообщается в тысячах стадий занимаемое им пространство. Орудием измерения служит трость, которую имел в своей руке говоривший с Иоанном ангел. Форма города — четырехугольный квадрат — есть указание на совершенство, устойчивость и постоянство. По обширности города мы должны судить о многочисленности его обитателей, а по планосоразмеренности его устройства — о правильности, спокойствии и упорядоченности их жизни. От измерения города с 18 ст. Иоанн переходит к материалу, из которого построен город, и к изображению его необыкновенного великолепия. Так как новый Иерусалим будет действительно новым местом действительного присутствия Божия, то для него не будет нужды и в особенном храме. Прославленные праведники будут в таком тесном общении и единении с Богом, что о них можно будет сказать, что они всегда пребывают в Боге и Агнце, Иисусе Христе. Светить для Иерусалима будет не тварный свет, но свет Бож. славы — Сам Бог, Который и есть Свет и Податель света.

21:24-26  После подробного описания города Апокалипсис бросает взгляд и на его обитателей, которыми будут спасенные народы. Это все прославленные будущего блаженного царства, составившиеся из верующих всей вселенной, но не потерявшие своих отличительных народных особенностей. Каждый человек, вступая в город, вступая в общение с Господом и прославленными праведниками, будет при этом отказываться от всего того, что прежде составляло предмет его славы и гордости. Все преданные лжи и мерзости не войдут в город, хотя ворота его и открыты постоянно, ибо не могут войти, ибо их нет на новой земле, они в своем месте, где их пребывание вечно и постоянно.

22:1-5  Видение 22-й главы хотя и относится к тому же новому Иерусалиму, но касается той ее стороны, в которой обнаруживается жизнь его обитателей. Иоанн видит воду жизни, которая течет через город от престола Агнца, ее вода будет именно тем питием, которое будет утолять жажду обитателей нового Иерусалима. Берега этой реки усажены деревом жизни, плодами которого будут питаться обитатели. Даже и листья этого дерева будут годны для употребления в пищу с пользою для организма (исцеление — в смысле дальнейшей ступени совершенства). Изображение блаженной жизни, данное в 1 и 2 ст., заканчивается новыми конкретными чертами, которыми укрепляется та истина, что будущая блаженная жизнь всех ее участников будет совершенно чужда и свободна всякого зла и греха: в новом царстве не будет проклятого. Новое царство будет исключительно царством Божиим, которое будет состоять в теснейшем общении Бога с прославленными Его служителями. Близость к Богу и это созерцание Его вследствие близости отразится на самой жизни блаженных, как бы на их внешности: имя Его будет на их челах (ср. 4:3,12). В будущем царстве снова восстановится первоначальное отношение человека к природе. Блаженные тогда явятся истинными царями обновленной природы, которая будет подчиняться им не воздыхая (Рим 8:22), но свободно и охотно. Тогда все будет восславлено Богом: Бог над всем и всеми, люди и ангелы — над внешнею природою.

11 Эта глава — одна из наиболее трудных для толкования. Трудность связана с двойственным смыслом употребляемой в ней ветхозаветной символики.

11:15 Громкие голоса на небе говорят о завершении истории. Царство мира сего стало «Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков». Это очень важные слова, потому что они показывают, что между грядущим мирозданием, грядущим бытием человечества и нынешним состоянием мира есть прямая, так сказать, генетическая связь. Речь идет не о том, что царство мира совсем умерло и вместо него родилось Царство Господа нашего, а царство мира сего стало Царством Господа нашего — произошла трансформация мира, его превращение, его преображение.

11:16-19 Финал завершается благодарственной песней двадцати четырех старцев и ангелов. Совершается космическая литургия: открылся Храм Божий, уже не на земле, а на небе, и это потрясает всю вселенную, и «произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град». Совершившееся в человечестве эхом отзывается во всей природе. На этом кончается та часть Апокалипсиса, которая посвящена начальным судьбам Церкви в Иерусалиме.

12 С двенадцатой главы начинается изображение дальнейшего странствия Церкви, ее столкновения с империей, с государством, с демоническими силами. Это уже метаистория, или философия истории Вселенской Церкви. Если первые одиннадцать глав говорили преимущественно о первоначальных общинах, то дальше идет речь не только о них, но и о всей судьбе Церкви до завершения мира.

12:1-2 В кумранских рукописях, в некоторых молитвах ессеев есть образ жены, которая рождает дитя грядущего века, символизирующее или мессианскую общину, или Самого Мессию. Родовые муки — это древний образ, знакомый всем, кто ждал спасения. Ветхозаветная Церковь предстает перед нами как жена, облеченная в солнце и имеющая диадему из двенадцати звезд, то есть двенадцати колен Израилевых. Ее солнечное облачение означает, что ветхозаветная Церковь как носительница Божьих замыслов имела космическое значение. В муках совершаются роды — рождение Мессии, Христа, или новозаветной общины, и в муках этих сама жена, то есть ветхозаветная община, становится новозаветной. Происходит трагический, катастрофический переход через гонения, преследования, смерть мученика Стефана к зарождающейся новой Церкви.

12:3 Против Церкви восстает огненно-красный дракон, имеющий семь голов и десять рогов. Это тот самый древний змей, который соблазнил Адама, змей, называемый диаволом и сатаною. Как мы знаем из восточной мифологии, дракон всегда обозначал антибожественное, хаотическое, богоборческое начало. Но в данном случае это начало не стихийное, и оно не имеет ничего общего с несовершенством природы. Это мрачная сила демона великодержавной государственности, это один из символов Рима. Недаром у него семь голов — они напоминают нам о семи холмах, на которых стоит Рим. Недаром у него десять рогов — рога как символ силы в Книге пророка Даниила ( Дан 7:7 ) и в других апокалиптических книгах часто обозначали царей, а как раз ко времени написания Откровения Иоанна сменились, начиная с Юлия Цезаря, десять цезарей.

12:4 Что означает сатана, который низвергает треть звезд? Нужно сказать, что звездами в библейской терминологии часто назывались ангелы, а в апокалиптической литературе звезды символизируют вообще праведников. В Книге пророка Даниила сказано, что праведные воскреснут и будут сиять на небе, как звезды ( Дан 12:3 ). Слово «треть» (обычное у ранних пророков выражение большого числа) есть символически принятое обозначение значительной части мироздания, которую сатана, получивший большую власть, увлекает за собой. Почему хвостом? Если мы рассмотрим образ космических чудовищ в Книге Иова, мы увидим, что у Левиафана, например, сила его в его чреслах, как у бронтозавра ( Иов 40:10–20 ). Может быть, в этих образах сохранились какие-то подсознательные, далекие воспоминания о чудовищах глубокой древности, у которых мозг действительно находился в крестце. Головной мозг был очень маленький и слабый, а вся сила находилась в чреслах, поэтому хвостом древний ящер мог сокрушить все что угодно.

«Дракон стал перед женою». Это значит, что мессианская, то есть христианская Церковь с самого начала своего существования оказывается перед лицом сатанинских сил, желающих ее пожрать и уничтожить. Об этом свидетельствует вся многовековая история Церкви.

12:5 Младенец, который рождается, носит мессианский титул: «которому надлежит пасти все народы жезлом железным». Эти слова — прямой намек на Христа (ср. Пс 2:9 ). Дитя возносится к престолу Божьему — это образ Вознесения. Когда рождается Младенец, когда приходит Мессия, силы зла ополчаются на Него, дракон раскрывает свою пасть, но Дитя «восхищено... к Богу и к престолу Его».

12:6 Церковь уходит в пустыню, где у нее есть место, уготованное Богом. Исторически это означает, что приход римских войск в Иудею совпал с уходом оттуда христиан, которые ушли и из Иерусалима, как об этом сообщают древние историки. По откровению, данному некоторым из пророков среди первых христиан, они покинули Палестину и отправились через реку Иордан в нынешнюю Иорданию, в город Пеллу, где вплоть до IV века существовала община христиан, наследница самой первой общины в Иерусалиме. Но эта конкретная история имеет и более широкий смысл: Церковь много раз вынуждена была перед лицом гонений уходить в пустынные места. С древних времен и до наших дней она спасалась тем, что покидала места гонений.

12:7-12 Дальше разворачивается уже чисто метафизическая картина, над которой размышляют многие. Но мы не будем гадать, а просто постараемся понять, что хотел сказать евангелист. Вы помните слова Христа: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» ( Лк 10:18 ). Несомненно, падение сатаны было связано с действиями Христа, с Его земной жизнью... Сатана же находился где-то на небе, где тоже идет война между ангельскими силами и сатаною-драконом, и дракон падает на землю.

Очевидно, Боговоплощение освобождает от демонических сил какую-то часть космоса, какое-то его измерение; в глубинном центре мира Воскресение Христово одерживает победу, и поэтому демонические силы оттеснены, но это не значит, что они повержены окончательно. Они продолжают торжествовать в видимом мире. «Древний змий, называемый диаволом и сатаною» пал на землю и продолжает действовать на земле. Можно себе представить это чисто зрительно: дракон, который падает на землю, сраженный ангельскими полчищами, продолжает действовать здесь, так как время, когда он будет вытеснен с земли, еще не наступило. Поэтому и говорится: «Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол».

12:13 Выброшенный из некоей мистической, метафизической области и лишенный части своей силы, дракон начинает бурно действовать в области эмпирической. Низверженный на землю, он «начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола».

12:14 a. Образ орла расшифровывается легко, потому что орел в Библии всегда обозначает обновление, силу духа; недаром впоследствии в иконописи орла рисовали рядом с евангелистом Иоанном, а в псалме говорится «обновися яко орля юность твоя» (было такое поверье, прочно вошедшее в символику восточной и западной поэзии, что когда орел меняет перья, он обновляется, и поэтому может жить очень долго). История Церкви постоянно являет картину такого же обновления. Многие религии и верования проходят фазу первоначального миссионерского взрыва, а потом закостеневают и приходят в состояние деградации, окаменения. Этому закону подвержено все на земле, в том числе и Церковь, но она каждый раз его преодолевает, каждый раз обновляется и продолжает свое странствование. Вот о чем говорит этот образ: «два крыла...»

b. см. коммент. к Откр 12:6 .

с. Здесь достаточно ясно сказано, что речь идет о периоде гонений: тысяча двести шестьдесят дней — это символ эпохи гонений; сравните три с половиной года или время, еще время и полвремени (см. коммент. к Откр 11:2 ).

12:15 Различны толкования воды, которая течет за женой и пытается ее смыть. Некоторые считают, что во время бегства христиан за Иордан были какие-то знамения, какие-то обстоятельства, которые помогли им уйти, хотя вокруг уже начиналась война. Даже если это действительно так, общий смысл должен быть гораздо более глубоким. Очевидно, нужно принять во внимание, что вода обозначает все преходящее: поток времени уносит все. Это воззрение отражается в философской формуле «все течет». Вода времени уносит и мир вместе с человеческими жизнями, эпохами, культурами и цивилизациями. И персонифицированная в образе жены Церковь могла попасть и всегда попадала в этот водный поток, так как зверь хочет, чтобы ее унесло рекой. Но, хотя мы знаем, что Церкви постоянно угрожает опасность, что ее может унести водный поток истории, тем не менее этого не происходит.

12:16-17 В какой-то момент происходит нечто таинственное, и воды как бы отступают от Церкви — она остается неколебимой. Но дракон не оставляет своих враждебных действий, он начинает борьбу с теми, кто «от семени ее», с «сохраняющими заповеди Божии», то есть с новыми поколениями христиан (это опять возврат к конкретной истории Церкви). Первоначальная община спаслась от бурь, скрылась за Иордан, в пустыне, но следующие поколения переживают не менее великую драму: против Церкви выступает империя. Этой драме посвящена следующая глава.

13:1-2 Море в иудейской и христианской апокалиптике было символом богоборческих начал. Человек, стоящий на берегу моря, стоит словно на берегу бездны, откуда обрушиваются все темные сатанинские волны, откуда приходят сатанинские силы. Что означает зверь, выходящий из моря? Мы помним, что в Книге пророка Даниила звери символизируют империи, которым противостоит Царство Сына Человеческого ( Дан 7:3–6 ).

Человеческие империи имеют хищный, звериный облик. Не нужно думать, что описание зверя произвольно. Апостол говорит, что этот зверь имеет ноги медведя, сам подобен барсу, пасть у него, как у льва и т.д., то есть рисует монстра, но не для устрашения, а для того, чтобы показать, что в этом новом звере, выходящем из бездны, соединяются черты тех чудовищ, которые олицетворяли халдейскую, мидийскую и эллинистическую империи. У пророка Даниила медведь символизировал персидскую империю, барс — халдейскую и т. д. Это значит, что новый зверь, новая мировая империя включает в себя свойства всех предыдущих, а под ней разумеется Рим, Римская империя с семью головами и десятью рогами. Это прозрачные намеки, хотя совершенно точно мы их определить не можем. Рим стоял на семи холмах, и количество императоров, бывших до времени написания Апокалипсиса, тоже подходит под эти числа: десять или семь, в зависимости от начала отсчета. Так или иначе, перед нами Римская империя, что будет подтверждаться в дальнейших стихах Апокалипсиса: великий город, который называют Вавилоном, и т. д. Надо сказать, что Римская империя первого столетия, когда был написан Апокалипсис, была государством, где торжествовало поклонение человекобогу, поклонение гению императора. Это было страшное явление, потому что императора приветствовали как бога не только невежественная чернь или алчные солдаты, но и выдающиеся писатели, поэты. Бывший республиканец Вергилий, тонкий, нежно чувствующий Гораций — все они провозглашали Августа богом. Мы знаем, какие чудовищные претензии на божественую власть выдвигал потом император Гай Калигула.

Все знают то, что рассказывается о Нероне у Тацита. Кто не читал Тацита, но читал «Камо грядеши» Сенкевича, помнит эту картину: «божественный» император во главе гигантской империи, которая порабощает множество народов.

Автор Апокалипсиса не называет здесь имени Рима, потому что ему важно другое: Рим является прообразом царства антихриста, прообразом царства, которое действует в направлении, противоположном Царству Божьему. Это то, что блаженный Августин называл «Градом земным», градом противобожеским, градом, где все высшие христианские ценности вывернуты наизнанку. И мы увидим, что лжепророк, который руководит душами обитателей этого царства, подобен Агнцу Христу (у него рога, как у Агнца, см. Откр 5:6 ). Это как бы карикатура, гротеск на Агнца, закланного в начале мира, это тень Христа, пародия на Него.

13:3-4 «И дивилась вся земля, следя за зверем; и поклонилась дракону». У нас обычно совсем другие представления о земной славе. Нам кажется, что земная слава уже означает благоволение Божье, что если государство торжествует, империя побеждает, это значит, что земля пребывает «в Боге». Апокалипсис утверждает обратное. Торжество мировой империи, которая говорит о себе гордо и богохульно — это торжество сатанинских, антихристовых сил истории, но не правды Божьей. На царских коронах, на головах зверя — имена богохульные. В историческом плане это, конечно, титулы императоров — эти «божественные» титулы сами по себе были кощунством, начиная с первых титулов Августа (само слово «август», или по-гречески «себастос», значит «священный, дающий благословение»).

Образ красного дракона, многоголового зверя, увенчанного диадемами (см. Откр 12:3 ), которому дана власть вести войну со святыми и победить их, которым восхищается вся земля и восклицает: «Кто подобен зверю сему!», в наше время, по-моему, не вызывает никаких сомнений. Много раз человечество видело подобное. Конечно, не хотелось бы, чтобы оно увидело это снова, но, боюсь, что еще увидит... Самое главное — что подобного рода триумфаторы, победители, вызывающие восхищение у всего мира, представлены апостолом как слуги антихриста, как носители его духа, воплощающие тенденцию, враждебную Царству Божьему.

13:5-7 «И дана ему власть действовать сорок два месяца». Это срок опять-таки заимствованный из апокалиптических книг, из апокрифов и Книги Даниила ( Дан 7:25; 8:9–14 ). Все варианты этого числа: сорок два месяца, три с половиной года, тысяча двести шестьдесят дней — означают одно и то же: есть некое время гонений антихриста на Церковь, которое скоро закончится (см. коммент. к Откр 11:2).

Есть у царства зверя и вторая особенность: ему дано побеждать правду. Когда люди говорят: «где же Божья правда?» — Апокалипсис отвечает: «и даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно... и дано было ему вести войну со святыми и победить их». Торжество сил зла, как всякая историческая реальность, неизбежно, потому что в основе мира возникло некое злое состояние, и какой-то апокалиптический период времени эти силы торжествуют.

13:8-10 Однако здесь подчеркивается, что поклонились ему лишь те, имена которых не записаны в книге жизни у Агнца. Значит, есть люди, которые не склоняют колен перед империей (вспомните у Генриха Бёлля людей, не принимающих «причастие буйвола», но принимающих «причастие Агнца»)¹Речь идет о романе Генриха Бёлля «Бильярд в половине десятого». (Прим. ред.). В данном случае имеется в виду империя не как историческое и политическое начало, а как начало антихристово, которое подавляет, уничтожает, уродует человеческий дух, которое говорит гордо и богохульно. Люди, принявшие, говоря словами Бёлля, причастие Агнца, остаются, а царство зверя гибнет среди развалин, потому что оно несет зло в самом себе. Поэтому здесь говорится о необходимости «терпения и веры святых», так как зло, рождая зло, в конце концов в этом же зле находит свою погибель.

13:11 Второй зверь не выходит из моря, а исходит из земли. Крайне узкое, историческое толкование этого места сводится к следующему: лжепророк, которого изображает здесь апостол, был каким-то конкретным историческим лицом и жил в стране, далекой от моря, поэтому и подчеркивается, что он вышел не из моря. А первый зверь, вышедший из моря, символизирует Римскую империю, Италию, окруженную морями. Может быть, это и так, но если вглядеться глубже в прототип ветхозаветной символики, то можно убедиться, что символами хаотических, стихийных темных сил постоянно была подобная пара: море олицетворял левиафан, а сушу — бегемот. Левиафан был мужским началом хаоса, а бегемот — женским. Еврейское слово «бегемот», которым потом совершенно незаслуженно назвали гиппопотама, обозначало демона, чудовище. Окончание этого слова — женского рода²Хотя оно и употребляется в мужском роде, но формально образовано как множественное число от слова женского рода бехема — животное (Прим. ред.).. Бегемот — это чудовищная самка левиафана, вторая половина хаоса. Недаром Михаил Булгаков для одного из своих персонажей взял имя Бегемот, имея в виду совсем не гиппопотама, а демона, беса.

Эти образы восходят к глубочайшей древности, еще добиблейской, довавилонской. Это архаические прототипы тех представлений о космосе, которые связаны с тогдашней космографией шумеров и их предков: в бездне были «он» и «она». Эти существа назывались по-разному, и представление о них перешло впоследствии во все древние цивилизации. Демон моря, демон суши — Библия использует их имена для обозначения сатанинских сил, а в Апокалипсисе они встречаются постоянно.

Толкователи полагают, что у лжепророка, имеющего рога, как у Агнца, был свой конкретно-исторический прообраз. В то время в Малой Азии некто проповедовал какую-то антихристианскую религию. Это был период очень бурных религиозных и философских брожений, время появления гностицизма, время проповеди известного Симона Волхва. Письменное наследие того времени довольно скудно, и определить, с кого начинается отсчет, кто послужил прообразом лжепророка, было бы произвольным гаданием, хотя некоторые гипотезы обладают долей вероятности. Важно, что это пародия на Христа, ибо антихрист — тоже как бы агнец, он тоже творит чудеса, он посланник, но посланник зверя, сатаны и его империи. И он заставляет людей поклоняться образу зверя.

13:12-15 Интересно, что всякий лжепророк и всякий вождь, одушевленный темными стихиями, старается найти своих предшественников, найти образ, который бы освящал его собственное появление в истории. Гитлер искал образы в прошлом, в германской мифологии, он хотел заставить людей поклоняться неким демоническим существам, которым приносил человеческие жертвы. Он считал, что совершаемые им убийства — вовсе не политическая акция, а акция литургическая, это совершение некоего священнодействия, это жертвоприношение высшим богам. Когда император Август возвеличил свою персону, он начал с того, что обоготворил Юлия Цезаря, своего названого отца, и заставлял людей приносить жертвы его изображениям, возжигать ладан и т. д. Таким же образом поступал и Антоний, так же во все времена поступали и многие другие. Значит, речь идет об уловках антихриста, который, являясь на земле среди людей, выдает себя за проекцию чего-то высшего, потому что ушедшего, умершего человека, человека прошлого всегда окружает некий ореол и его культ создать легче, чем культ того, кто еще жив.

«Имеет рану от меча и жив». В те времена по всему Востоку ходило поверье, что Нерон не убит, а только ранен и скоро появится. Этот прокатившийся по многим странам страшный слух о возвращающемся Нероне становится как бы символом для того, чтобы показать возможность рецидивов зла. Зло восстанавливается, многоголовая империя являет образ гидры из античной мифологии — даже сраженная, она все равно продолжает жить. Многие считали, что Нерон возродился в лице императора Домициана, во времена которого, по широко распространенному мнению, писался Апокалипсис.

13:16-17 Начертание Агнца — это крест, знак причастия человека к Церкви, а поскольку лжепророк представлен как пародия на Церковь, как антицерковь, у него должно быть свое начертание, знак его принадлежности. Некоторые толкователи считают, что этот знак следует связать с портретами на печатях. Я думаю, нет смысла искать таких соответствий, хотя историки это делают, и не без успеха: они ищут и находят императорские печати с изображением императора и с кощунственными надписями, например, «бог» или что-нибудь в этом роде. Эти печати ставились на документах, без которых нельзя было ничего продавать. Это было обычным явлением для древнего мира. Но нам важно другое: печать эта ставится не на правую руку, а вкладывается в душу человека — вот что самое главное.

Человек, отдающий свою душу антихристу, делает это не просто так, а за мирские блага. Люди получают определенные привилегии — они могут, скажем, продавать, покупать и т. д. Как известно, «причастие буйвола» давало какие-то преимущества во все времена, а детали здесь не имеют значения, эти монеты, деньги лишь форма. Иудеи с возмущением смотрели на монеты, на которых был изображен портрет императора — это считалось кощунством, а ведь без них они ничего не могли купить. Динарий кесаря — расхожая монета, отсюда и начинается этот образ: нельзя ни купить, ни продать без того, чтобы не взять в руки эту гадость.

13:18 Имя лжепророка, который действует во имя зверя, — человеческое имя. Здесь так и сказано: число его — «число человеческое», что обозначает некое человеческое имя. Вы знаете, что буквы в древности обозначали и числа, так же как в славянском языке каждая буква имела цифровое значение. Богословы предположили, что поскольку Апокалипсис написан человеком, который мыслит на семитском языке, надо брать арамейское или древнееврейское слово. И первая же попытка дала результат: были написаны еврейскими буквами слова «кесарь» и «Нерон», и сумма числовых значений каждой буквы составила шестьсот шестьдесят шесть. Более того, у Иринея Лионского, писавшего в конце II века, есть ссылка на Апокалипсис, где дается другое число — шестьсот шестнадцать (очевидно, в рукописях были расхождения), что соответствует другому написанию: «кесарь Неро». (Неро — именно так звучит по-латыни имя «Нерон»). Более удачного толкования до сих пор не найдено. Образ обожествлявшего себя императора — убийцы, тирана, безумца, преступника — более всего подходит к образу антихриста.

Но это не значит, что для апостола антихрист был тождествен историческому Нерону. Исторический Нерон был для него лишь отправной точкой. Приведу очень приблизительную аналогию. У многих поэтов, например, у Пастернака, за каждым стихотворением кроются совершенно конкретные реалии: интерьеры комнат, обстоятельства каких-то событий, даже мелких. Иногда критики и исследователи поэтического творчества начинают громоздить фантастические предположения, а на самом деле все действительно было так, как написано. Отправной точкой для поэтов и мыслителей, как и для пророков, становятся конкретные жизненные реалии. Они черпают из них материал для создания грандиозных картин, подобных мифам, Мифам с большой буквы, картин того, что происходило, происходит и будет происходить в истории.

14:1 Эта глава показывает нам как бы новую волну света, которая приходит после мрака. Весь Апокалипсис пронизан этими волнами, в нем есть определенный ритм: нарастает волна зла и потом, как во время прибоя, обрушивается и разбивается о камни и отступает. Каждый раз мы видим торжествующее зло, которому дана власть. Оно ведет войну со святыми, побеждает их, но потом все рушится. Среди грозных звуков страшного зверя мы различаем иные звуки — более светлые, радостные. Мы видим гору Сион, но здесь едва ли идет речь об историческом Иерусалиме. Это духовный Сион, Церковь, и на нем сто сорок четыре тысячи праведников — двенадцать колен израилевых, умноженных на двенадцать — число апостолов, а затем на тысячу, что означает великое множество. Это символическое число полноты верных Христу — ветхозаветная и новозаветная Церковь. Вместо сатанинского знака, который начертан на челе у людей, отдавших свое сердце земным силам, на челе их начертано имя Отца.

14:2-3 «И услышал я голос с неба...» Это ветхозаветные образы, которые мы находим во Второзаконии, у Иезекииля и у многих других пророков ( Иез 1:24; 43:2 ). Поет вся Церковь, она напоминает в этот момент хор: люди идут с гуслями, звучит мелодия, перед престолом поют новую песнь. «Новая песнь» — это образ из Второисайи, мессианская песнь спасения ( Ис 42:10 ). Они спасены, хотя и погибли, распятые на крестах Нероном, брошенные зверям, уничтоженные огнем и пытками, убиваемые повсюду, и не только в те времена, но и в последующие столетия. Избранные идут, как хор торжествующих, сто сорок четыре тысячи человек. Они поют песнь Завета, близости Божьей, которая есть тайна между Богом и людьми. Никто не знает этой песни, никто не может ей научиться, кроме «сих ста сорока четырех тысяч».

14:4-5 Они девственники, без жен, но это вовсе не значит, что все они монахи, потому что в таком случае можно было бы подумать, что спасены одни мужчины. Здесь снова используется древний образ. По мнению большинства толкователей, когда речь идет «об осквернении с женами», имеется в виду язычество, Вавилон, наполнивший все страны своим блудом, то есть языческая империя. У древних пророков постоянно ставился знак равенства между блудодеянием и идолопоклонством, для них это были синонимы. И в данном случае речь идет о мужчинах и женщинах, которые остались не оскверненными этим идолопоклонством. Они следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Это значит, что они с Ним и в дни скорби и мрака, а не только в дни Его торжества.

«Они искуплены из людей», значит, выкуплены, приобретены для Агнца, составляют Его достояние. Они непорочны перед престолом Божьим. Это первая весть о спасении среди мрака царства антихриста.

14:6-7 Вторая весть о спасении — это вечное Евангелие. Я не думаю, что речь идет о книге. Это благовестие, основанное на всех Евангелиях; это не Евангелие, отнесенное к какой-либо одной эпохе, а благая весть, обращенная ко всем временам. В средние века было немало толкователей, которые считали, что старые Евангелия, которые мы имеем, пройдут и людям будет дано вечное Евангелие. Был Завет Отца, сейчас — Завет Сына, потом будет Завет Духа Святого, и тогда будет дано вечное Евангелие. Основателем этого учения, столь соблазнительного по своей стройности и изяществу, был аббат Иоахим Флорский. Эта концепция в ее более расширенном виде сильно повлияла на нашу религиозно-философскую мысль, на идеи Флоренского, Булгакова, Мережковского и других. На самом деле речь идет не о какой-то книге, а о непреходящем Евангелии, которое распространяется по всей Вселенной.

14:8 Торжествует слово Божье, падает град человеческий. Из двух градов один, слабый и гонимый, торжествует, а другой, исполненный неприступной гордыни, рушится. Вавилонская башня — это первый библейский символ. Это башня, которая была построена до неба. У пророка Исайи много раз упоминается Вавилон как собирательное понятие для всякой богоборческой, насильнической империи. «Пал Вавилон» — эти слова, звучавшие еще в Ветхом Завете, повторяются и здесь ( Ис 21:9; Иер 51:8 ). Во времена апостола Иоанна под Вавилоном подразумевался Рим; для других времен мы, естественно, можем подставлять названия других империй, но смысл остается тот же. Пал Вавилон — но не только Вавилон, но и те, которые отдали ему душу, включившись в его жизнь и в его мрачные деяния.

14:9-12 Поклоняющийся зверю и образу его принимает его начертания и будет «пить вино ярости Божией». Вино ярости — тоже старый ветхозаветный образ ( Иер 25:15 ). Когда собирали виноград, его топтали в точилах, и оттуда вытекал красный виноградный сок, который собирали, и после его брожения получалось вино, напоминающее кровь. Поэтому у пророка Исайи вино — символ кровавых дней ( Ис 63:1–6 ), когда человеческая неправда и правда Божья входят в острейший, глубочайший конфликт, и тогда, как из точила, выжимается кровь возмездия... Не следует считать, что Бог кого-то непосредственно наказывает: это примитивное, грубое, лишь отчасти верное представление. Человек, сея зло, сам навлекает его на себя, пожиная плоды своих дел. Из точила поднимается кровавый сок, поднимается до того уровня, где у коня узда (см. Откр 14:20 ), то есть выше человеческого роста, и губит его. Это начало возмездия.

14:13 А что происходит с людьми, которые несли свой светильник верно, не роняя его? В этом мире они все время терпят страдания и унижения, кажется, что они не могут быть полностью счастливы. На самом деле — могут, но их счастье совершенно другое: даже если они умирают, то умирают, неся свой светоч. «Отныне блаженны мертвые» — то есть происходит какой-то поворот, и они приходят прямо ко Христу. «Блаженны мертвые, умирающие в Господе». Перед нами предстают сонмы мучеников. Дела их — это то, что посеяно доброго на земле. На земле сеется зло, и из него произрастают ужасные плоды, но сеется и добро, только оно не так заметно, но так же упорно делает свою работу.

14:14-20 Те, кто любит противопоставлять Ветхий Завет Новому, должны помнить, что в Новом Завете нет прекраснодушного отношения ко злу, нет легкого отношения к человеческой несправедливости. Когда речь идет об ужасах человеческой низости, Новый Завет столь же суров, а иногда и более суров, нежели Ветхий, и слова о возмездии, о наказании всех, поклоняющихся зверю, как раз говорят о суде Божьем. Этот суд апостол видит в образах, например, — серпа, срезающего колосья и виноградные гроздья.

Вся суть Апокалипсиса в том, что хотя и страшен мир, и ужасен грех, велики несправедливость, жестокость и угнетение, велики античеловеческие, демонические силы — но рано или поздно побеждает Дух, побеждает Свет, побеждает Агнец, который заклан от создания мира. В этой надежде, в этой уверенности — весь Апокалипсис.

15 Прежде чем читать пятнадцатую главу, необходимо сделать некоторое отступление. Дело в том, что исследователи Апокалипсиса еще не пришли к общему мнению относительно его композиции. Ясно только, что в нем одни и те же темы повторяются как бы нарастая, волнами. Мы видим несколько циклов, в каждом из которых разыгрывается одна и та же драма: наступление темных сил, их временное торжество и крушение. Этот сюжет повторяется несколько раз. Почему это так, неясно. Первое объяснение: Апокалипсис писался несколькими авторами, которые потом соединили все в одну книгу. Второе объяснение: апостол Иоанн написал Апокалипсис не сразу, а в течение, возможно, длительного пребывания на острове Патмос. Третье предположение: часть Апокалипсиса была написана чуть ли не до нашей эры — это был иудейский апокалипсис, соединенный впоследствии с Апокалипсисом апостола Иоанна.

15 Однако на наш взгляд, наиболее вероятное предположение следующее: сам строй библейского ритма, стиля, композиционных условностей требует известной повторяемости, в частности, для библейской поэзии вместо рифмы и ритма характерен параллелизм. Это особый литературный прием, при котором одна и та же тема обыгрывается разными словами. Благодаря этим вариациям мы можем вычленить из библейского текста поэтические отрывки. Эти параллелизмы могут быть синонимическими, когда, например, говорится о том, что отверзаются хляби небесные и что открываются источники бездны... — то есть повторяется одна и та же мысль, но в разных выражениях.

15 Существуют параллелизмы антиномические, когда противопоставляются отрывки текста, например: «низложи сильныя со престол и вознесе смиренныя, алчущия исполни благ и богатящиеся отпусти тщи». Это в высшей степени характерное для Востока словоупотребление (как и сам способ мышления), и оно, очевидно, объясняет тавтологический характер изложения в Апокалипсисе. Он как бы рассказан несколько раз; апостол набрасывает картину один раз, потом, не удовлетворяясь этим, начертывает ее вторично, затем ту же мысль повторяет еще и еще раз. У читателя возникает впечатление, что перед ним как бы антология небольших апокалипсисов. Но филологи все-таки установили принадлежность текста одному автору.

15:1 В предыдущих главах мы видели противостояние двух царств: на земле торжествует царство зверя, лжехриста, лжеагнца, а на небе в это время избранные стоят вокруг престола Агнца-победителя. И вот еще раз изображается финал: снова в падший мир приходят казни египетские, на этот раз — на империю, на царство зверя. Это семь последних язв, семь апокалиптических, эсхатологических, последних казней, которыми оканчивается ярость Божья.

Конечно, для многих слова «ярость Божия» звучат странно, даже почти кощунственно, но мы должны помнить, что это иносказательное выражение, обозначающее пересечение двух планов бытия — плана святости и чистоты и плана греха. От их пересечения возникает как бы короткое замыкание, то, что мы называем гневом Божьим, яростью Божьей.

15:2-4 Храм разрушен, Иерусалим пал, Церковь подвергается гонениям, и тем не менее она торжествует, но уже не в истории, а где-то над миром, в метаистории. «Стеклянное море, смешанное с огнем» — древний символ небосвода, вселенной, сверкающей огнями. И на этом небосводе стоят победители, победившие не силой, а мужеством, стойкостью и верностью. Вы помните, что зверю была дана власть воевать со святыми и победить их; это земное уничижение Церкви. На самом деле то, что Церковь выстояла и кровь мучеников стала ее основанием, и было ее победой.

«Победившие зверя и образ его, и начертание его... стоят на этом стеклянном море» — то есть на небосводе, — «держа гусли Божии, и поют песнь Моисея, раба Божия». Что это значит? Песнь Моисея — это песнь избавления, когда люди Божьи прошли через Чермное море, прошли через испытания, вырвались из рабства и отправились в землю обетованную (см. Исх 15 ). Это песнь искупления, избавления и небесной защиты. Новый народ Божий также прошел через это море, через горнило испытаний и вышел, и вновь поет песнь избавления. Прохождение через воду — это крещение. Моисеево прохождение было его прообразом. Мученичество тоже называли крещением, крещением кровью. Сам Христос говорил, обращаясь к матери апостолов Иакова и Иоанна, о крещении кровью, о той самой чаше, которую Он должен будет выпить. И многие из первохристиан приняли крещение кровью: здесь, в этой главе, вся Церковь показана освободившейся, прошедшей через это крещение, поэтому она поет песнь Моисея и песнь Агнца.

Еще раз вернемся к символу Агнца. Агнец был знаком ветхозаветной жертвы, а жертва означала любовь Божью к миру и одновременно готовность человека служить Богу, встречу Бога и человека. Наконец, жертва обозначала трапезу, на которой Бог невидимо присутствует. Все эти аспекты и делают Христа Агнцем, как назвал Его Иоанн Креститель, а до этого символ Агнца мы находим в книге Второисайи ( Ис 53:7; 66:3 ). Итак, они поют песнь Моисея, раба Божьего, и песнь Агнца. И как бы в противоположность кощунственным воплям империи, царства антихриста, гласящим: «кто подобен зверю сему и кто может сравниться с ним», — они поют: «Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? Ибо Ты один свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою...» «Все народы придут» — это слова, взятые из многих пророчеств и псалмов, предсказывающих вселенское значение Церкви Христовой.

15:5-8 Храм, древняя святыня, лежит в развалинах. Тем не менее апостол знает и верит, что истинное богослужение не прекратилось. Для многих людей было трагедией прекращение всего, что было заповедано от века — непрестанно, день и ночь, совершавшиеся возношения в Храме. Святая гора превращена в груду развалин, и нет службы. Что же случилось? Почему Бог отверг жертвоприношение? Апостол Иоанн отвечает, что оно продолжается, но в ином измерении. Он сам видит небесный Храм — «храм скинии свидетельства на небе». «Скиния свидетельства» — это шатер, в котором находился ковчег в дохрамовый период, это место пребывания Бога с народом. И вот скиния свидетельства — на небе, и там уже нет священников, а есть служители — Ангелы, одетые в священнические одежды: белая льняная одежда, золотые пояса — это одеяние духовенства иерусалимского Храма. У них чаши гнева и, совершив курение, совершив жертвоприношение перед престолом Божьим, они выливают на землю чаши правды, которые, соприкоснувшись с землей, превращаются в гнев. Это совершается по воле Божьей. И как в древности, когда в скинию входило облако и Моисей знал, что это знак присутствия Господа, так и теперь небесный Храм наполняется дымом, и никто не может войти туда, потому что там пребывает слава Господня.

Есть мнение, что семиричные повторения в Апокалипсисе одной и той же истины можно рассматривать как знамение, как предсказание того, что в истории должно быть семь похожих повторяющихся витков, первым из которых была израильская трагедия, а дальше будет еще шесть. Эта мысль, вообще, интересна и, очевидно, отражает какую-то реальность, потому что в истории, по-видимому, действительно периодически возникают аналогичные ситуации, какие-то циклы, даже и не связанные с композицией Апокалипсиса. Это не замкнутые циклы, как полагали некоторые ученые, считавшие, что законченный цикл обрывается и не связан со следующим. В частности, Шпенглер считал, что каждая цивилизация, умерев, уже ничего не передает другой. Это парадоксальная точка зрения. На самом деле ни одна цивилизация не умерла бесследно. И когда погибали античная, или древнееврейская, или средневековая цивилизации, они передавали свои духовные сокровища дальше — другим цивилизациям.

Но действительно есть какая-то типология, цикличность, не жестко обусловленная, но полная похожих явлений. Сравним социальное развитие в древнем мире и в XIX веке. Мы видим бурное развитие демократии, которая приводит потом к безумству черни, и в конце концов все это постепенно порождает личную диктатуру. То же, что в XIX веке, происходило и в XX веке. Причем было очень много общего. Скажем, на гребне революции выявлялись наполеоны, юлии цезари. Революция, которая шла под лозунгом свободы, потом порождала свою противоположность. Так что намечается некоторая типология. Единственное, что, я думаю, здесь сомнительно — это число семь. Оно символично, потому что означает некую полноту свершения. Это условный библейский знак, обозначающий законченность. Я не думаю, чтобы Сам Господь Бог придерживался в истории таких цифровых символов, думаю, что подобных периодов впереди будет гораздо больше. Апокалиптические моменты наступали всегда, когда приходил кризис. Это критические моменты истории.

Разумеется, эпоха французской революции, переворот Петра I, эпоха Реформации и крестьянские войны в Германии — все они были апокалиптическими и вызывали напряженные ожидания конца света. Период столкновения христианства с Римской империей тоже был временем таких ожиданий. Откровение Иоанна Богослова, написанное в эпоху кризиса Церкви, действительно являет собой прообраз всех критических эпох, в том числе и нашей.

16:1-10 Шестнадцатая глава Апокалипсиса в какой-то степени повторяет предшествующий ей раздел. Продолжаются казни, прообразом которых служили казни египетские. Здесь есть и намек на повторяющиеся в истории деяния Божьи, и в то же время как бы параллельное изображение одних и тех же событий. По существу речь идет о зле, которое порождено на земле и на землю же возвращается, падает, как камень, брошенный вверх. О том, что в истории все происходит циклами, многие люди думали уже давно, некоторые даже пришли к выводу, что история вращается как бы по кругу: все возвращается на круги своя, и что уже было, то и будет, вплоть до подробностей. Эта точка зрения христианству чужда, однако это не значит, что мы отвергаем очевидную для каждого историка и для каждого, кто знает события человеческой истории, повторяемость аналогичных явлений. В частности, были замечены циклы из ста двадцати девяти лет или циклы из двенадцати лет, через которые повторялись сходные события, например, в России 1905, 1917, 1929, 1941, 1953 годы и т. д.

Есть некий ритм в природе, и, очевидно, нечто подобное существует и в обществе. Возможно, в Апокалипсисе мы находим намек на повторяемость, но это для нас второстепенно, главное же — картина зла, которое выпущено человеческой волей наружу. Эти грозные картины обозначают итог страшных сторон человеческой истории. Здесь изображены и символы духа, и символы природы. Разрушается сама природа, что говорит о том, как губительно действует зло на все творение, а не только на человека. Заметьте, что природа выступает как существо одухотворенное: «Ангел вод», то есть некий дух, который находится в водах, говорит: «праведен Ты, Господи...» А воды все отравлены — это плод человеческой деятельности. И здесь так же, как было при описании казней египетских, описываются все стихии подряд: заражается земля, воздух, заражаются воды. Из древних библейских сказаний о казнях взят образ воды, сделавшейся, как кровь ( Исх 7:20 ), а из пророчеств о космической катастрофе — картина затмения солнца (см. Откр 6:12 ).

Но тут важно следующее: именно люди, которые имели начертание зверя и поклонились образу его, получили эти жестокие раны. Значит, здесь подтверждается древняя мудрость, которую люди знали всегда: дьявол не вознаграждает. Он силен на земле, темные силы торжествуют на земле, но глубоко заблуждаются люди, которые полагают, что от этих сил можно получить подлинную награду. Когда-то в полуюмористической, полуустрашающей форме это пытался изобразить Гоголь. А конец всегда один: не верьте нечистому, он всегда обманет, он обманывал не раз, обещая людям и то, и другое, и третье, — и каждый раз не платил по счетам. Эта трагедия не раз описана в мировой литературе, мы часто видим ее и в жизни отдельных людей, и в истории целых народов: сатана сулит, манит, обещает, в результате небо отвергнуто, обещан «рай на земле», а в конце концов получается, что именно на этой земле человек терпит наказание. И те, кто поклонился зверю, оказались в состоянии несчастья.

16:11 Еще одно назидание взято из истории исхода евреев из Египта. Там есть замечательный образ — фараон, которого казни ожесточают. Многие люди полагают, что если бы Творец мира всем безбожникам и всем злым и кощунствующим показал Свою силу, грянув молнией, то этим самым Он бы их обратил, наставил, вразумил. Ничего подобного. Опыт показывает, что человек или принимает веру, или внутренне отвергает ее, и дело тут совсем не в чудесах. Многие люди видели необычайные вещи, но сердце их оставалось нетронутым. А другие, которые ничего подобного не видели, но верили, названы блаженными.

Фараон египетский ожесточался именно тогда, когда на него падали эти казни, то есть его карала десница Господня, а у него вместо веры возникало только ожесточение. Такие люди и среди катастроф остаются в ожесточении, они «не раскаялись», говорит апостол Иоанн. Мы это часто видим. Сколько раз Церковь, государства, нации, большие группы людей, отдельные кланы, роды, семьи и просто отдельные люди получали вразумление, но продолжали упорствовать и не вразумлялись. И приходило историческое возмездие, но это не значит, что Бог кого-то наказывал, как судья или как прокурор, — нет, по закону справедливости зло в конце концов падало на того, кто его совершает. «И хулили Бога Небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих».

Говорят, что людей к вере приводит страдание, но это неправда. Я знаю многих людей, которых страдание, наоборот, отводило от веры. Все зависит от того, куда повернуто человеческое сердце. В «Диалогах» св. Екатерины Сиенской говорится, что Господу приятнее, когда зло погашается не справедливым возмездием, а любовью.

16:12-18 Здесь сказано о чаше, вылитой «в великую реку Евфрат». Уже и прежде, когда говорилось о казнях, упоминалось, что под Евфратом разумеется великое Парфянское царство, которое противостояло Риму (см. коммент. к Откр 9:12-14). И тогда, как и во многие времена, были две великие державы, и в их столкновении вершились судьбы мира. Наступает великая битва, и Ангел иссушает реки, через которые должны переходить парфянские всадники, чтобы «готов был путь царям от восхода солнечного», то есть идущим с востока.

В это самое время приближается суд: «Се, иду как тать» — тайно, неожиданно, как приходит вор, вторгающийся в дом. Резкое, грубое сравнение Апокалипсиса показывает, что человек будет застигнут врасплох. И это касается не только истории, но и каждой человеческой жизни. Наступает момент кризиса, когда зло концентрирует все свои силы: и цари земные, и бесовские духи — все движутся против сил добра. Происходит последняя битва. Какой будет эта последняя битва в истории, мы не знаем. Апостол называет место этой битвы — Армагеддон, от еврейского хар мегиддо. Мегиддо — это название древнего города, хар значит гора. В Мегиддо происходили все крупнейшие исторические битвы Ветхого Завета, там случались великие катастрофы, там же были поражены языческие цари ( Суд 5:19; Цар 9:27 ). Это место схватки добра и зла, которую апостол изображает в виде битвы. После этой битвы великий город, империя, в данном случае Рим, а в дальнейшем и всякое тираническое и деспотическое образование, распадается.

16:19-21 «И Вавилон великий воспомянут пред Богом.» Он испил чашу гнева, ту самую чашу, которую он наполнил своим злом. И падает град величиной с талант, то есть весом в несколько пудов, но и эти бедствия не обращают людей, потому что мысль их зла. «Хулили люди Бога за язвы от града...»

А дальше говорится, что «всякий остров убежал, и гор не стало»; это значит, что меняется облик земли, меняется человеческий род.

В этих символических и устрашающих пророческих видениях мы видим, как возрастает царство сатаны, или царство антихриста, наряду с Царством Христовым, Царством Агнца, о котором говорилось перед этим и которое, подобно отрокам в пещи огненной среди пламени, не погибает, но продолжает возрастать. Два пути, два параллельных, но противоположных по внутренней устремленности царства. Суть истории в том, что она не просто прямолинейный путь в Царство Божье и не просто падение в бездну и гибель человеческой цивилизации, а борьба Христа и антихриста.

17 Семнадцатая глава касается судьбы империи. Перед нами проходят картины, рисующие всемирное государство того времени, Римскую империю. Именно на это намекают слова о жене, которая сидит на семи холмах, — это семихолмный Рим ( Откр 17:9 ). Почему империя называется Вавилоном и блудницей? Вавилон связан со смешением языков и одновременно это символ насильственной власти, объединяющей многонациональное царство, каким был во времена апостола Рим.

17:1-2 Воды многие — образ, взятый из древних пророчеств, обличавших Вавилон ( Иер 51:13 ). Но Рим действительно находился на «водах многих»: окруженный морями, он правил средиземноморским кругом. «Блудодействовали цари земные...» Блуд, разврат — очень древний символ измены Богу, это образ язычества. Язычество Римской империи, преимущественно культ кесаря, охвативший почти все страны средиземноморского мира, в данном случае называется блудодеянием. Но если мы продолжим эту временную линию, то увидим, что насаждение ложного духа империи совершалось неоднократно в самые различные эпохи вплоть до нашей.

17:3 a. Пустыня, по очень древним представлениям людей Востока, была местом обитания демонов, и легко понять, откуда возникла эта мысль. Когда жители плодородных земель попадали в пустыню, где не видели ничего, кроме неба и камней, они приходили в ужас: им казалось, что Бог навсегда отверг это место, что оно проклято, и поэтому они населяли пустыню демонами. Царем пустыни был демон Азазел, были там и другие демоны, представляемые в виде козлов. Вспомните слова Евангелия: когда изгоняется бес из человека, то он выходит и бродит по пустынным местам ( Лк 11:24 ). Таким образом, пустыня становится в Писаниях символом внеблагодатного, антибожеского места, и поэтому апостол созерцает антихриста и империю именно в пустыне.

b. Она сидит «на звере багряном...» Красный цвет, багрец всегда обозначал богатство. Пурпур, очень прочную красную краску, добывали в Финикии из некоторых видов моллюсков, и эта драгоценная краска шла только на царские одеяния. Отсюда слова: «И жена облечена была в порфиру и багряницу». Красный, багряный зверь — символ владычества, царства, власти, и он преисполнен «именами богохульными». Прежде «имена богохульные» были только на головах, а здесь все тело чудовища покрыто ими — божественными титулами, которые со времен Августа давались римским императорам (в последующие эпохи эти имена могут быть уже иными). Речь идет о распространении богохульства на всю империю, на все народы.

17:4-5 Внешний блеск империи скрывает ее разлагающуюся сущность. Жена одета в порфир и багряницу, а в руке у нее золотая чаша. Таким образом, она является как бы лжецерковью — она противостоит «жене, облеченной в солнце» ( Откр 12:1 ), она лишь подобна священнодействующей Церкви, и золотая чаша в руках подобна евхаристическому потиру. Но сама она, хоть и одета в драгоценности, — блудница, а чаша ее полна мерзости, и на челе написано, что это великий Вавилон, мать блудницам и мерзостям (намек на обычай римских проституток писать на головных повязках свои имена). Мерзость запустения — старое выражение, взятое из Книги пророка Даниила ( Дан 9:26-27 ; нарушение Завета называется мерзостью перед Господом и в Пятикнижии). Эти слова повторил потом Господь в пророчествах об Иерусалиме, и оно обозначает язычество ( Мф 24:15 ).

17:6-8 «Я видел, что жена упоена была кровью святых…» Это мученики, первые жертвы гонений Нерона, а потом и все мученики, павшие от любой тирании.

«Дивился удивлением великим...» Ясновидец не скрывает того, что ему непонятны эти торжествующие силы зла, ему трудно вместить, что Бог дает такую силу темным стихиям. А ангел говорит: «Что ты дивишься?.. Зверь, которого ты видел, был и нет его, и выйдет из бездны и пойдет в погибель...» Заметьте, какая здесь интересная гротескная параллель с Мессией, Который был, есть и грядет, Которому принадлежит вечность. И зверь Ему в этом как бы уподобляется.

Зверь, который «явится» вновь, погибший и снова оживший — это антихрист, антипод Христа, переживший какие-то потрясения и возродившийся, возвращающийся. Исторической подоплекой этому послужила легенда о лженеронах: после смерти Нерона многие не верили, что он умер (как и после смерти Гитлера и других вождей-тиранов говорили, что они где-то скрываются, прячутся и т.д.). И народ боялся, потому что ходили самые невероятные слухи — впоследствии Фейхтвангер описал все это в псевдоисторическом романе «Лженерон».

17:9-10 «Семь голов суть семь гор...» Это семь холмов Рима. Семь царей, из которых «пять пали, а другой еще не пришел...», толкователи пытаются увязать с историей римских императоров. Но их было больше семи: это Август, Тиберий, безумный Калигула, слабый Клавдий, его пасынок Нерон, после которых прошли, как мимолетные тени, военачальники, захватившие власть, — Гальба, Отон и Вителлий, — затем Веспасиан. Тит правил всего год или полтора, а за ним воцарился Домициан, при котором и был написан Апокалипсис.

Я думаю, что здесь есть действительно прямой намек на императоров, хотя одни утверждают, что семь — не более чем символическое число, обозначающее полноту власти, и его можно отнести к любому времени и к любому царствованию. Другие же полагают, что вести отсчет надо прямо с Нерона: Нерон, Гальба, Отон, Вителлий, Веспасиан, Тит и Домициан. Ведь думали, что в лице Домициана возродился Нерон. Домициан был таким же жестоким человеком, и в его правление было второе гонение на христиан, правда, слабее по сравнению с нероновым. Образ Домициана представлен в художественной литературе, опять же у Фейхтвангера в его романе «Настанет день». Когда говорится «не долго ему быть», полагают, что это намек на императора Тита, который, будучи тяжело больным человеком, вступил на престол в 79 году, а в 81 году скончался, и кесарем стал его брат Домициан.

17:11-13 Восьмой зверь, то есть антихрист, «из числа семи и пойдет в погибель...» Он принадлежит к тому же роду, что эти семь. Действительно, Домициан был из рода Флавия. «Десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства...» Полагают, что речь идет о десяти парфянских сатрапиях, хотя некоторые думают, что о провинциях Рима, которые восстали против него. В данном случае это не имеет значения, важно, что мощный враг — снаружи или изнутри — обрушивается на империю...

17:14 Замечательные слова «Агнец победит их» вселяют в нас надежду. В какую бы эпоху ни привелось нам жить, и о какой бы эпохе ни приходилось нам думать, мы всегда должны помнить эти слова. Мы удивляемся разгулу зла, но мы не должны забывать, что «Агнец победит», победит не воюющий, не дракон, а именно Агнец. Это очень важные слова. Победит Агнец, Который, казалось бы, бессилен, к тому же заклан.

17:15 Воды, на которых сидит блудница, означают конкретно воды Средиземного моря, но это и старый апокалиптический образ: воды моря обозначали народы. Шумят народы, как море, говорится в Писании ( Ис 17:12 ).

17:16 Это, конечно, больше похоже на внутреннее поражение, нежели на вторжение иноземных народов. Мы знаем, что большинство империй пало не только от ударов извне, но и от внутренней непрочности. Участь всех вавилонских башен всегда одна и та же, и отчего бы она ни зависела — от врагов, идущих с востока, или от врагов, поднимающихся внутри, — так или иначе судьба Вавилона решена.

17:17-18 Рим нигде в Апокалипсисе прямо не упоминается, но не надо забывать, что эта книга переписывалась и распространялась в разгар преследований при жестоком и подозрительном императоре, и, конечно, она содержала иносказание, которое о. Сергий Булгаков называет «тайным политическим шифром».

18 Эта глава составлена в основном из обличительных речей пророков против древних городов Востока, против Вавилона, Тира и других столиц. Она является своего рода поэмой. Первый ее мотив — кара, которая грядет на империю. Второй — это мотив исхода (см. Откр 18:4-8 ).

18:1-3 Ангел предсказывает: «пал, пал Вавилон». Под Вавилоном подразумевалось смешение языков и народов. Но здесь имеется в виду Рим, а в конечном счете — всякая империя, которая попирает человеческие права. Точно так же Исайя говорил о древнем Вавилоне, о древней Ниневии, что они превратятся в развалины, среди которых будут кричать филины, птицы, по древним представлениям нечистые, и всевозможные лешие, домовые, козлы, силены (род сатиров), которыми населяло их воображение народа ( Ис 13:21; 21:9 ). Вспомним еще раз, что развалины в пустыне, по библейской символике, всегда обозначали место пребывания демонов, кроме того, в Книге Товита говорится о демоне, который был изгнан каждением и убежал далеко в Египет, в пустыню ( Тов 8:2-3 ). Пустыня — символ отсутствия Бога.

18:4-8 «Выйди от нее, народ Мой...» Можно сказать, что это центральная тема всей Библии, начиная с того момента, когда Авраам выходит из среды язычников ( Быт 12:1 ), Лот бежит из Содома ( Быт 19:12–13 ), Моисей выводит народ свой из Египта и когда народ возвращается из Вавилона. Вся Священная история посвящена охране Божьего достояния, охране Церкви в самом широком смысле слова. «Выйди оттуда» — здесь мы сталкиваемся с противопоставлением мира и Церкви.

«Не любите мира, ни того, что в мире», — говорит апостол Иоанн ( 1 Ин 2:15 ). В данном случае под миром он понимал вовсе не творение Божье, а обездуховленное и обезбоженное царство, из которого надо выйти. И для каждого христианина этот исход становится законом жизни. Это вовсе не значит, что мы должны сегодня бежать из городов. Но вспомните знаменитую книгу «Путь паломника» известного английского пуританина Джона Биньяна. Она много раз переводилась на русский язык. Пушкин переложил ее начало в стихах, очень близких к тексту подлинника. Герой ее чувствует, что город, где он живет, будет сожжен небесным гневом, и он хочет бежать, бежать, чтобы искать ключ к спасению. Он покидает свой город. Родные, сочтя его сумасшедшим, бегут за ним, но он уходит. Здесь речь идет вовсе не о внешнем уходе, ведь для нас существует и «внутренний исход».

Проблема эта сейчас необычайно актуальна, потому что среди западных христиан весьма распространено мнение, что христиане должны раствориться в этом мире, в мире в дурном смысле слова. Но тем самым мы потеряем ковчег Завета, то сокровище, которое нам дано. Мы обязательно в чем-то должны ограждать себя, должны находиться в состоянии внутреннего исхода (на светском языке это называется внутренней эмиграцией). Частично мы уходим из мира, потому что есть святыня, которая связывает нас с иным Градом.

Каждый из нас, конечно, должен быть членом того общества, в котором он живет, должен любить его, страдать его страданиями, болеть его болезнями и все-таки помнить слова апостола: «Не имею здесь пребывающего града, но грядущего взыскую» ( Евр 13:14 ). Образ бегущих, уходящих, покидающих нечистое место людей явлен в Апокалипсисе, и он очень важен для нас в духовном плане.

18:9-20 Дальше в тексте нет ничего непонятного. Он отражает мотивы старых библейских пророчеств-ламентаций, то есть оплакиваний. Цари оплакивают роскошный Рим. Языком Востока описывается его богатство: торговля, плоды, скот и души человеческие, то есть рабы. Кто подобен этому великому городу, который все потерял в один день? Так было с Ассирией, так было с Вавилоном, так было со всеми великими державами, построенными на неправде.

18:21-24 Символ этой гибели — Ангел, который бросает жернов в море и говорит, что так погибнет и город. Это повторение символического жеста, который заповедовал совершить пророк Иеремия царскому слуге Сераии: придя в Вавилон, бросить свиток с камнем в реку Евфрат ( Иер 51:59–64 ). Бросить камень в море — значит бросить его в ничто. Когда мы бросаем камень в море, он навсегда исчезает в пучине, раздается всплеск — и его нет. Так говорилось в пророчествах (например, в книге Еноха), часть которых была написана в то время. «Горе тебе, Рим, фурия, друг ехидны. Волки будут выть на развалинах Капитолия». И через некоторое время это свершилось.

Мы не должны представлять себе Бога в виде карающего деспота, но законы, которые заложены в мир и действуют в человеческой истории, связаны с тайными механизмами справедливости. Всегда совершается то, что индийцы называют кармой, всегда в конце концов, уже в этом мире, з л о п о ж и н а е т з л о. В сущности, в конце главы говорится не только о гонениях Нерона в 64 году, о которых мы упоминали, но и обо всех насилиях, чинимых империей. Мы могли бы сейчас представить вереницы рабов, сожженные крепости, безобразные сцены в оккупированных городах, но зачем углубляться в столь далекие времена, когда и наше время дает достаточно подобных примеров? В этом отношении люди мало изменились.

Восемнадцатая глава — похоронная песнь Вавилону как граду лжи, который противостоит Граду Божьему. Как вы помните, блаженный Августин говорил о том, что в истории все время идет параллельное равитие двух градов — града человеческого и Града Божьего. Так вот, град человеческий достигает какого-то апогея и надламывается. А в следующих главах говорится уже об апогее Царства Божьего на земле.

Мы не можем точно определить, содержится ли здесь пророчество, потому что пророчество не всегда предсказание. Пророчество, строго говоря, это выражение воли Божьей посланцем Божьим. Предсказание же может быть частью пророчества, так сказать, может конкретизировать его. Вот пал Вавилон, тот самый, который стоял в Месопотамии, пал Рим. Но пророчество может быть общим, символическим. В частности, главная идея Апокалипсиса — возрастающее могущество сатанинского, антихристова града, которое в конце концов приведет его к величайшему столкновению с противоположной силой и к гибели. Думаю, что в тексте, который мы сейчас читаем, можно искать и конкретные пророчества: ведь их можно приложить и к Константинополю, который пал, и к Александрии, не говоря уже о самом Риме. Следует ли из этого, что весь Апокалипсис представляет собой точное пророчество? Думаю, что нет. Значительная часть его является метаисторической — не предсказанием, а пророчеством, причем в общем смысле, а не в конкретном. Так думает и большинство толкователей. Тем более, что все попытки найти точные указания на конкретные события бесполезны. Впрочем, каждый раз, когда происходит падение держав, насильственно попирающих людей, это пророчество исполняется — тем самым оно исполняется постоянно.

19 В предыдущих главах говорилось в основном о крахе цивилизации, о падении Вавилона, о тех катастрофах, которые пожинает человечество, посеявшее злые семена. Но суть Апокалипсиса не в этом. Его центральное содержание — картина грядущего человечества, преображенного мира, того, что составляет предмет нашего упования и веры, а вовсе не перечень каких-то средств устрашения. Пророчества о гибели цивилизации были не только у христиан, они были и у древних египтян, у вавилонян и др., потому что мысль человека всегда и без особого труда приходила к идее возмездия и разрушения. Но откровения Царства Божьего не было почти ни у кого, кроме персов.

19 Девятнадцатая глава посвящена переходу от катастроф к царству Божьему, описание которого будет дано в следующих главах.

19:1 После картины гибели Вавилона мы видим разверстые небеса и ликующую Церковь на земле и на небе. Сначала звучат голоса многочисленного народа в небе. Это Церковь торжествующая и ангельские силы, поющие «аллилуйя», что значит «хвалите Бога» (древнейший библейский припев ко всем молитвам). Здесь он повторяется трижды, это отражение древнейшей христианской литургии, в торжественные моменты которой трижды повторялось «аллилуйя».

19:2-3 «Он осудил ту великую любодейцу, которая растлила землю...», то есть империю, власть антихриста. «И дым ее восходил во веки веков» — эти слова напоминают нам о дыме, который поднимался над Содомом и Гоморрой. Впоследствии появилось много поэтических образов, связанных с этим дымом, было создано много апокрифов, а в поздних кумранских апокрифах описание дыма напоминает даже ядерный взрыв. Здесь этот образ снова попадает на страницы Писания, потому что Содом — это прототип всех враждебных Богу, павших, уничтоженных цивилизаций. Это первый знак возмездия, который увидели патриархи, когда у них на глазах пять городов в огне и вихре погрузились в море. С тех пор об этом говорили всегда, когда речь шла о гибели грешников.

19:4-5 «Двадцать четыре старца и четыре животных» — мы уже говорили о различных толкованиях этих образов (см. коммент. к Откр 4:4; 4:6b-7). В любом случае ясно, что речь идет о полноте Церкви.

19:6 Дальше приведены слова молитвы, которые идут уже с земли, а не с неба: «И слышал я как бы голос...» Это голос человечества, которое также поет: «аллилуйя! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель». Почему Господь «воцарился»? Мы часто повторяем прокимен, который поется за каждой воскресной всенощной: «Господь воцарися, в лепоту облечеся». Разве Господь не Царь? Бесспорно, Он Царь, но Царь, снявший корону и сложивший с себя порфиру, Царь, Который не царит полностью в этом мире, а воцарится тогда, когда мир вновь вернется к Нему, когда зло будет изгнано.

Воцарение Божье есть исповедание надежды. Как полагают, в древности был такой новогодний обряд, когда пели псалом: «Воцарися Господь во век, Бог твой, Сионе, в род и род», то есть там говорилось, что Бог воцарится в будущем. Он — Владыка невидимый, сокровенный, Который пока скрыто путешествует по Своей земле. Бог воцаряется после победы над злом, в которой будут участвовать и люди. Пока же господствует князь мира сего — сатана. Христос об этом так и говорит. Поэтому, когда мы удивляемся: «как же Бог допускает?..», мы не должны забывать, что Господь еще не воцарился, что мы еще участвуем в мировой, космической битве между грехом и добром, между Христом и антихристом, между тьмой и светом. «Господь воцарился» — значит наступил последний эон.

19:7-8 Мы видели страшную картину гибели блудницы, «Вавилона», которую тогда олицетворяла Римская империя. И вот идет ее антипод — Церковь, антипод лжеобщества, построенного на лжи и насилии, невеста Агнца, невеста Христа. Вавилонская блудница была одета в роскошные пурпурные одежды, в ее руке была золотая чаша, исполненная мерзости, и сама она была одета в мерзость, а не только в драгоценную одежду. Как помпезно одевается всякая богатая цивилизация! Между тем Церковь одета в чистый виссон. Виссон — это драгоценная ткань, но очень простая, белая, чистая, в ней нет никакой аляповатой пышности.

19:9 Здесь намек на слова Христа о тех, кого позовут на брачную вечерю. Брачная вечеря, торжество, праздник — это ветхозаветный символ брачного, мессианского пира, когда Сам Спаситель будет находиться среди людей и все они будут сидеть вместе за одним столом. Здесь мы видим осуществление этого идеала. Интересно, что человечество символизирует идеал в виде семьи, сидящей за столом, духовной семьи, во главе которой — Сам Спаситель. Фантазия апокалиптиков придавала этой трапезе какой-то необычайный смысл, говорили, что левиафан, как и бегемот, будет вытащен из бездны и употреблен в пищу. На самом деле в этом немного странном и грубоватом мифологическом пророчестве есть глубокий смысл, потому что левиафан и бегемот, как я уже говорил, — это образы природы и материи. Теперь материя уже вся подчинена человеку и будет ему служить, как бы становясь пищей на трапезе.

19:10 Далее следует маленький диалог между апостолом и Ангелом. После слов Ангела о званных на брачную вечерю Иоанн падает перед ним на колени, но Ангел ему говорит: «Не делай сего». Дело в том, что в мистических течениях того времени начал развиваться настоящий культ ангелов; их стали называть по именам, составляли колоссальные списки их имен. Апокрифические книги, как христианские, так и иудейские, были наполнены самыми подробными описаниями жизни ангелов, из которых впоследствии черпали «сведения» литература, мистика и оккультизм. (Все, что было описано у Мильтона в «Потерянном рае» и «Возвращенном рае», все, что описывал Байрон и другие, заимствовано из этих апокрифических книг.) Поэтому здесь и подчеркивается, что ангелы отнюдь не являются существами, достойными обоготворения: «Я сослужитель тебе и братьям твоим», то есть Ангел сослужит людям, «имеющим свидетельство Иисусово», которое и «есть дух пророчества». Дух пророчества, угасший за несколько веков до Рождества Христова и возродившийся вместе с Христом, снова невидимо присутствует в Церкви, и это есть свидетельство Иисусово.

19:11-13 Впервые после новозаветного уничижения Христос представлен в образе Бога-Воителя, Воина на коне, Всадника, «обагренного кровью», как в древних описаниях битв. Здесь все символы духовные. Христос есть антипод дракона: у Него тоже диадемы, короны на голове, но имя Его (в отличие от дракона, на котором были написаны имена богохульные) — прежде всего имя тайное, которое уходит в непостижимость божественного. А другое Его имя, открытое людям, — это Слово Божье; здесь впервые Иоанн прямо говорит об Иисусе как о «Слове Божием» — так же, как сказано в Евангелии от Иоанна: «В начале было Слово».

Древние мистики полагали, что все божественные свойства обладают как бы самостоятельным бытием, например, Мудрость Божья — это сила, которая действует в мире и являет Бога в мире. И Слово Божье — это тоже действующая сила, и, кроме того, Слово Божье — это Бог творящий, Бог-Логос — вторая ипостась Святой Троицы.

19:14 Воинства небесные означают звезды, космос. Это картина космической битвы в сверхисторическом измерении, а не битвы на земле. Она началась в тот момент, когда Христос родился. Он Сам говорил: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молния». История Христа есть история битвы с диаволом, как об этом прекрасно написал Честертон в своем эссе «Битва с драконом» (см. журнал «Человек», 1991). Эта битва все время продолжается, и здесь она достигает кульминационной точки. Мир не слышит добрых слов, он не восприимчив к добру, он исключительно бессилен, однако в нем есть еще какая-то искра Божья, которая поддерживает его на поверхности. Нужен новый импульс, новое действие Слова Божьего, которое бы подняло мир со дна и обратило его на борьбу со злом. Этим действием и будет явление Христа, новое возрождение Церкви.

О. Сергий Булгаков считал¹Речь идет о работе о. С. Булгакова «Апокалипсис Иоанна»., что это будет духовное преображение мира, преображение Церкви, как бы приход Божий в саму Церковь, где, наконец, будут явлены силы — такие же, какие мы уже лицезрели в Том, кто принес в мир Благую Весть, — только в глобальном, всечеловеческом масштабе, и именно это приведет к началу Царства Божьего.

19:15 Хотя Христос изображен на коне с мечом, в одежде, забрызганной кровью, нас не должен соблазнять или обманывать Его вид, потому что меч Его — это меч, выходящий из уст. Иоанн подчеркивает, что этот меч — слово Божье. Вспомните слова апостола: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого» ( Евр 4:12 ).

«Пасет жезлом железным» — эти слова содержат мессианский образ и означают, что Христос управляет миром (см. Пс 2:9 ).

19:16 У Христа есть еще одно имя: — «Царь Царей и Господь господствующих», что говорит о том же: наконец Он царствует.

19:17-18 Здесь мы видим противопоставление радостного пира, символизирующего Царство Мессии, Христа, и пира хищных птиц, созванных на поле брани. Этот поэтический образ тоже заимствован из древних поэм Ветхого Завета. Ангел взывает, «говоря всем птицам: летите!» Для каждого человека минувших времен это был совершенно прозрачный образ: когда шло войско, над ним темной тучей летели вороны и грифы, и когда кончалась битва, они опускались на землю. В представлении древних, полет этих птиц столь же неотделим от битвы, как для нас теперь неотделим от нее грохот канонады и взрывов. Пал Вавилон, значит, сонмы летящих птиц собираются на трупы. Христос говорил: «где будет труп, там соберутся орлы» ( Мф 24:28 ). И вот они собираются «на великую вечерю Божию», но у этих птиц своя трапеза.

19:19-21 Однако зло продолжает сопротивляться. Против Христа выступает антихрист во главе царей земных, причем Иоанн не рассказывает, как Христос победил — все происходит словно в одно мгновение: «И схвачен был зверь и с ним лжепророк...» Их бросают в серное озеро. Напомню, что горящая сера — это намек на Содом. Мировое зло еще бушует, в мире еще продолжаются смерть, грех, но антихрист и исторические силы зла уже каким-то образом рушатся. Это совершенно определенное пророчество, здесь ясно указано, что наступит такой момент в истории, который можно будет обозначить годом и, может быть, даже месяцем и числом, когда зло начнет рушиться. Я думаю, что это произойдет еще не скоро, может быть, через десятки, сотни лет. В сущности, это неважно, ведь мы все равно это увидим — или оттуда, или отсюда. Итак, зверь и лжепророк брошены в озеро, горящее серою, и убиты мечом, исходящим из Его уст, а птицы напитались их трупами.

Что это за птицы? Просто поэтический образ? Не исключено, но можно понять и иначе: мир не разделился в тот момент на стоящих вокруг Всадника на белом коне и примкнувших к лжепророку и зверю, точнее, не весь разделился. Какая-то часть мира, подобно прожорливым птицам, не заинтересована ни в том, ни в другом, и ей только бы «поклевать». И возможно, что значительная часть людей будет во время этой битвы столь же безучастна, как птицы, которые кружат, чтобы клевать тех, кто падет, а кто это будет — им безразлично; им все равно, чем питаться, лишь бы была пища. Это все притчи. Назовем таких людей нейтральными, теми, кто оказался где-то в промежутке, не сдвинулся ни туда и ни сюда. Но я подчеркиваю — зло в мире еще остается. Речь идет о падении царства зверя, о падении «Вавилона».

Спросите футурологов, социологов, биологов и прочих, и они вам скажут, что наша цивилизация имеет все шансы плохо кончить. Но не будем обманываться: это вовсе не значит, что она обязательно в ближайшее время погибнет. Один Бог знает, когда это произойдет, но так или иначе угроза для мира есть всегда. Мы видели, как гибнут цивилизации, так же может погибнуть и наша. А может быть, она достигнет больших высот и станет новым Вавилоном, а потом уже падет. Когда Вавилон разрушится, Церковь будет в полноте своей силы, и останутся люди, среди которых будет очень много подобных этим птицам, «птицам небесным»... В дальнейшем произойдет сложный процесс, который Апокалипсис описывает необычайно таинственными красками, заимствованными из разных апокрифов, и над этими образами до сих пор почти безуспешно бьются комментаторы. Но есть и будет то, что запечатлено в этой картине.

В сущности, в видении Всадника на белом коне запечатлено явление духовных сил Христовых, новое явление силы. Будут ли в этой борьбе гибнуть люди, или это чисто духовная борьба? Что можно сказать об этом? Каждый духовный кризис порождает кризис общественный, который может породить и социальные конфликты. Мы знаем, что в истории борьба идей неоднократно принимала самые низменные и гнусные формы. Вполне возможно, что падение «Вавилона» будет сопровождаться тяжелыми социальными потрясениями. Но, возможно, это будут только духовные катаклизмы. Жизнь показывает, что всякая деградация, и, в первую очередь, духовная, протекает болезненно... Конечно, щепки будут лететь во все стороны...

Двадцатая глава есть кульминация Апокалипсиса в том смысле, что здесь показано торжество Царства Божьего на земле. Эта глава вызывала наибольшие споры и вопросы, приковывала к себе внимание очень многих исследователей, толкователей, комментаторов. Она удивляла тем, что в ней говорилось о вещах, отсутствующих в так называемом Малом Апокалипсисе, то есть в пророческих словах Христа, приведенных в синоптических²Синоптические Евангелия — это Евангелия от Матфея, от Марка и от Луки, которые в основных своих чертах совпадают. Евангелиях. Многое здесь так и остается тайным и сокровенным. Перед нами не просто характерные, типологические, повторяющиеся из века в век события, а какие-то окончательные свершения. Перед нами — пророчество, торжественное предсказание. И уже в силу этого обстоятельства мы не в состоянии полностью проникнуть в тайну этих текстов.

Мы сейчас живем как бы в Ветхом Завете по отношению к грядущему. Мы словно через тусклое стекло, лишь гадательно можем предвидеть то, что совершится в будущем. Главное, о чем повествуется в этой главе, это тысячелетнее царство. Среди богословов, среди учителей и отцов Церкви с самого начала возникли разномыслия по этому вопросу. Такие отцы, как св. Ириней Лионский, св. Иустин Мученик, Папий, Мефодий Олимпийский и другие считали, что действительно в каком-то предконечном периоде мировой истории Царство Христово восторжествует здесь, на земле, по эту сторону истории. Другие же, в частности блаженный Августин, наиболее резко выступавший против теории тысячелетнего царства, объяснял эти слова Иоанна так: тысячелетнее царство, царство праведников, которое царствует с Христом, — это Церковь и ее странствия по земле.

Это толкование было принято с молчаливого согласия многих богословов и вошло почти во все популярные толкования вплоть до нашего времени. Между тем блаженный Августин явно расходится с прямыми словами Иоаннова Откровения. В нем описано прежде всего таинственное вторжение духовных сил в мир зла, в его средоточие, говорится о метафизическом центре всякого черного импульса, который назван здесь драконом. Как вы помните, этот морской образ связан с противящимися Богу силами и называется сатаной, что по-русски означает «противник», а также «змеем древним», что напоминает рассказ об Эдеме и падении человека. И вот это самое существо, которое вмещает все темные силы, сковано и на какой-то срок оказывается парализованным.

Теперь спросим себя: можно ли, положа руку на сердце, сказать, что в истории Церкви был период, когда сатана был скован? Только человек, не знакомый с историей Церкви, может ответить утвердительно. Наоборот, сатана выстоял все это время, а часто и преуспевал. Сказать, что он был скован, значит просто не считаться ни с фактами, ни с тем текстом, который есть.

Некоторые толкователи говорили следующее: во времена земной жизни Спасителя были книжники, которые считали, что Царство Мессии будет временем земного процветания, они думали, что виноград будет давать плодов в миллион раз больше, что пшеница будет такой, как в стране великанов... Полагали, что это представление было воспринято автором Апокалипсиса. На это мы отвечаем так: какие бы народные, мифические, традиционные представления книжников, фарисеев, персов, египтян и кого угодно ни воспринял апостол Иоанн, Апокалипсис — это откровение Божье, значит, мы должны за его символами и формами прочесть слово Божье, обращенное к нам. А оно говорит о том, что наряду с торжеством зла, которое будет происходить неоднократно, наступит и торжество добра. Это не так нелепо, как кажется, потому что хотя царство антихриста началось уже давно и периодически возникает и возобновляется, можно сказать, периодически переоснащается или перевооружается, не может быть, чтобы дело Божье никогда не смогло хотя бы в какой-то степени заявить о себе на земле, утвердиться на ней, кроме как в «запредельном» состоянии.

Человечество будет участвовать в божественном процессе воссоздания мира, и если люди откликнутся на Божий призыв, то не осуществятся те угрозы, которые обещает Апокалипсис, а произойдет, так сказать, плавное вхождение мира в Царство Божье. И уже здесь, на земле, начнется преображение твари с участием человека. Нечто подобное говорит и Тейяр де Шарден.

Мысль эта не противоречит Писанию, хотя тайна остается тайной. В какую сторону пойдет человек, нам неизвестно. Но тем не менее в какой-то период будет явление Церкви в Духе и силе. Может быть, это будет через миллион лет, я не знаю, этого не знает никто, но важно, что это будет. Маленькая оговорка: тысячу лет здесь, конечно, не следует понимать хронологически, и шесть дней творения могут значить шесть тысяч лет, потому что у Бога один день, как тысяча лет. Некоторые считают, что это будет как бы восьмой день творения. Много есть всяких расчетов, но так или иначе речь идет о каком-то сроке, точнее об определенном периоде времени, так как апостол прямо говорит, что этот срок кончится.

20:1-3 Нигде, кроме Апокалипсиса, в Новом Завете не сказано о тысячелетнем Царстве. Это неудивительно, потому что такие вещи трудно передавать иным, не символическим языком. Поэтому если Христос и говорил о нем, то от учеников могли ускользнуть Его слова, да и не в этом была суть Его провозвестия. А апостол Иоанн описывает уже судьбы Церкви, поэтому ему важно было указать на то, что она будет сиять на земле, что она пройдет свой путь не только в крови, в унижении и в собственных грехах, но и в доблести, в славе, в явлении Духа и силы.

Преподобный Серафим говорил, что перед концом мира будет расцвет духовной жизни. Я думаю, что у нас есть все основания в это верить и надеяться, потому что об этом прямо сказано в слове Божьем. А что касается деталей, то есть тысячи вариантов, которые предлагают разные толкователи, но они в данном случае нас не интересуют. Наша цель в том, чтобы выявить в тексте явное и бесспорное. Хотя толкований множество и все они небезынтересны, но зачастую лишь как свидетельства изощренности человеческого ума.

20:4-6  Далее говорится о суде над мучениками. Иоанн увидел престолы и сидящих на них, которым дано было судить. Помните слова Спасителя, Который сказал апостолам, что они будут сидеть на двенадцати престолах и судить двенадцать колен Израилевых. Души обезглавленных — это мученики, они ожили и царствуют со Христом. Я вовсе не собираюсь фантазировать, но можно предположить, что в этом тысячелетнем царстве все многовековые страдания Церкви дадут свой всход. Как? Мы не знаем. О. Сергий Булгаков полагает, что этот текст надо понимать в связи с 37-й главой пророка Иезекииля, где сказано: «оживут кости». Речь идет не просто об умерших, которые ожили, а о народе, который воспрянул. Здесь же воспрянет народ Божий, воспрянет Церковь.

Надо, однако, отметить, что слово «ожили» — не то слово, которое употребляется, когда говорят о воскресении. Другие авторы оспаривают эту точку зрения, но для нас это не так важно. Не будем гадать, а обратимся к наиболее очевидным местам Апокалипсиса. Апостол говорит ясно, что будет воскресение, воскресение духовное. Будет ли это первое воскресение воскресением во плоти, мы не знаем... Церковь, на земле просиявшая, сможет не только внутренне соединиться со святыми, но, может быть, эти святые начнут как-то явно и активно участвовать в нашей жизни. Они и так в ней активно участвуют, но, возможно, это участие будет более явным.

20:6 Это место в Апокалипсисе, как и вообще всю главу, богословы часто стараются не замечать, а между тем с этими словами и со следующей главой, где речь идет о преображении твари, связано все упование Апокалипсиса.

20:7-9 Перед нами картина второго Армагеддона, второй битвы (см. Откр 16:16 ). Некоторые современные исследователи Апокалипсиса полагают, что в обоих случаях говорится об одном и том же событии, только в двух вариантах. Другие считают, что речь идет о каком-то новом событии. Мы этого не знаем и никогда не узнаем. Важен тот факт, что Царство Божье на земле уже существует, но имеет локальный характер, оно установилось, но не захватило всю нашу планету, ибо есть «стан святых и город возлюбленный», который потом окружили люди Гога и Магога. Значит, Церковь занимает некоторое место в мире, в котором она остается странницей, несмотря на явленные в ней силы Духа. Проходит тысяча лет, и вот снова поднимаются темные силы.

Даниил Андреев, известный русский писатель, поэт и оккультист, представлял это так: когда на всей земле будет царить добро и благо, некоторым людям это надоест, опостылеет, и они начнут откуда-то извлекать зло, и начнется такая своеобразная реакция. Это, конечно, фантазия художника, мы просто не знаем, как это будет, но из самого Писания ясно, что Церковь охватывает не всех и какие-то не вовлеченные в нее массы начинают враждебные действия. Это и есть Гог и Магог.

Гог и Магог — образы, обозначающие далекие воинственные народы, которые, как скифы, внезапно вторгаются и так же внезапно уходят. Это некий полумистический, полумифический враг. Впервые они упомянуты у пророка Иезекииля ( Иез 38–39 ).

«И вышли на широту земли, и окружили стан святых...» Заметьте, что стан святых в переводе на современный язык означает лагерь святых. «И город возлюбленный...» — речь идет об Иерусалиме, в земном или небесном смысле — неважно. Это Церковь, которая продолжает быть странницей. Как во дни Ветхого Завета, она опять представляет собой кочующий лагерь.

20:9 С одной стороны, «огонь с небаs» напоминает Содом и Гоморру, как бы низвержение Богом гордыни, с другой стороны — Пятидесятницу. Ведь совсем не исключено, что речь идет о новых могущественных дарованиях силы Божьей в Церкви, которая рассеет все окружающие ее грозовые тучи.

20:10 Диавол, прельститель, ввержен в огненное озеро, и на этот раз он парализован уже не только Ангелом, но и тем, что воспрянул и воспротивился ему человеческий род.

Тут же возникает почему-то терзавшая всех проблема адских мучений. Я не буду пересказывать все споры относительно этой темы. Главное, что в слово «вечный» мы вкладываем совсем иной смысл, нежели он имел в Новом и Ветхом Завете. «Вселенная» и «вечность» в Ветхом Завете обозначались одним и тем же словом, которое на самом деле означало не «вечность», а «преходящий мир». И когда говорили о вечности, имели в виду промежуток времени до конца мира (по-гречески «эон» — промежуток огромной, но конечной величины). Следовательно, когда говорится о вечных муках, подразумевается, что все это происходит в пределах этой вечности, этого бытия. По ту сторону нашего бытия уже начинается новый эон, в котором Бог будет «всяческая и во всем». А носители зла должны пройти через огонь.

Напоминаем про озеро огненное и серное — это опять образы, связанные с Содомом и Гоморрой, то есть с изживанием греха. Ни у кого не вызывает сомнения, что зло и грех должны быть изжиты, говоря метафорическим языком, выжжены во всех существах. Важно, что остается. Человек, у которого после выжигания не остается почти ничего, действительно переживает как бы вторую смерть.

20:11-12 И, наконец, последний суд. «И увидел я великий белый престол (то есть трон — А. М.) и Сидящего на нем…» Это очень интересный момент. Небо и земля — это синоним Вселенной; Вселенная бежит от Него, и нет ей места, потому что Бог берется за преображение, за переделку всей Вселенной, и тогда встают все когда бы то ни было умершие.

«Книга жизни» — см. коммент. к Откр 3:5b.

20:13 Умерших отдают и преисподняя, и море, причем в последнем случае речь не идет об утопленниках. Здесь написано так: «отдало море мертвых, и смерть и ад отдали». Ад — это преисподняя, что такое смерть — тоже понятно, и к этим демоническим образам прибавляется море — тоже образ демонической стихии. Это все образы сатанинского бытия, темные бездны, в которые погружены люди. Потом будет сказано, что в Царствии небесном моря уже нет ( Откр 21:1 ). Есть достаточно разработанное в христианстве учение, согласно которому многие люди, умирая, пребывают в бессознательном состоянии, как бы в сомнамбулическом сне, потому что душа их или была неразвита, или же заражена грехом, и в таком состоянии они и существуют до тех пор, пока силой Божьей снова не будут восстановлены в конце веков.

И вот оживают все люди. Многие спрашивают: где же они помещаются? Однако не надо понимать так примитивно. Все будет выглядеть совершенно иначе. Произойдет трансформация материи, всего бытия. Об этом говорит следующая, двадцать первая глава.

20:14-15 См. коммент. к Откр 20:10.

21 Двадцать первая глава Апокалипсиса — это своего рода эпилог и вместе с тем вершина Откровения Иоанна. Если в предыдущих главах говорилось о падении человечества, о карах и катастрофах, о мужестве и терпении святых, о возрастании одновременно двух царств — царства антихриста и Царства Христа, — о господстве на земле зверя и лжепророка и о последующем тысячелетнем Царстве Христовом, то в двадцать первой главе рассказывается уже о том, что будет по ту сторону истории, по ту сторону земного странствия человечества, о том, что является целью всей истории спасения, то есть о преображении мира, о том, что греческие отцы Церкви называли теозисом, обожествлением мира.

21 Вспомним, что иконы пишутся не столько по воображению иконописцев и даже не столько по их внутреннему озарению и видению, сколько на основе канона, установленного издревле. Даже такие великие иконописцы, как Рублев, писали, точно следуя правилам, выработанным еще в ранней Византии. При этом цвет, краски, линии, положения рук, склоненные головы и т. д. — все имело определенный смысл, было своего рода языком символов. Так, простертая рука означала моление, багровый фон обозначал определенное состояние духа и т. д. Значит ли это, что Рублев был просто копиистом? Ведь и до него уже была написана не одна Троица, подобная созданной им. Значит ли это, что и все другие гениальные иконописцы были копиистами? Для поверхностного человека это именно так, но если мы присмотримся, то увидим, что мастера, следуя канону, вкладывали в него совершенно новый дух и лишь пользовались прежним языком.

21 Сказанное — лишь пример, на котором можно пояснить вводные стихи двадцать первой главы Апокалипсиса.

21:1 Перед нами картина нового неба и новой земли. Здесь опять уместно вспомнить иконопись, потому что почти каждое слово этого фрагмента уже было написано раньше, почти все здесь заимствовано из Ветхого Завета и весь текст представляет собой мозаику, составленную из ветхозаветных цитат. Каждый, кто возьмет хорошую, полную Библию и найдет там на полях параллельные места, увидит, насколько тщательно стремился евангелист описать свое видение библейским языком. Он точно следовал канону — и дал грандиозную картину нового неба и новой земли. Небо и земля в библейской фразеологии обозначают Вселенную. Это очень древнее словосочетание. Еще у шумеров небо и земля назывались «ан-ки»; это двуединство — синоним Вселенной. «Моря уже нет» — речь идет не о том, что в новом мире отсутствует вода; просто Вселенная преображается, и темные хаотические силы, которые вели мир в сторону, противоположную замыслам Божьим, исчезают. Перед нами мир, в котором не нарушается воля Творца.

21:2-4 Следующая картина изображает нам Новый Иерусалим, который всегда был символом Царства Божьего. Голос, говорящий с неба в первых восьми стихах, как раз раскрывает смысл этого нового града, смысл этого бытия. «Се, скиния Бога с человеками...» Скиния — шатер, в котором пребывает Бог, шатер в центре стана, в центре человечества, как первоначально было в древнем Израиле. Отсюда возникло арамейское слово шехина — что значит Слава Божья, образ Божий, пребывающий в человечестве. Здесь употреблено греческое слово скини2, что значит шатер. Возникает самая непосредственная близость между Богом и людьми: они будут Его народом, и Сам Бог будет с ними.

21:5-6 Богословы часто дискутируют, являются ли новое небо и новая земля преображенными или же это совершенно новое творение. По-видимому, текст не дает нам права считать какой-либо из ответов абсолютно точным, хотя здесь и приводятся слова Творца. Впервые в Апокалипсисе Творец говорит от Себя, тогда как в других местах текста говорят Христос, ангел или апостол, а Творец — только здесь: «Сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое». Собственно, это тоже слова из пророка Исайи ( Ис 65:17 ). И потом: «совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец». Слово «творю» может значить и «создаю», и «образую», и поэтому довольно трудно установить, что именно здесь подразумевается.

Есть абсолютное творение и относительное. Обычно богословы считают, что когда в Ветхом Завете употреблялся еврейский глагол бара («творить»), например: «В начале сотворил Бог небо и землю» — то он означает абсолютное творение, когда бытие создается из ничего. Другой глагол обозначает творение из чего-то уже существующего. Но здесь, в греческом тексте Апокалипсиса, мы не знаем, о чем идет речь, поэтому вопрос остается открытым. О. Сергий Булгаков предполагает, что прежнее творение сохраняется, но оно преобразуется. Эта мысль близка нашему православному сознанию. Но многие современные библеисты считают, что речь идет о полной ликвидации старого творения и создании нового. Они строго следуют букве и думают, что буква подсказывает им именно такое решение. Для нас же важно, что самый принцип бытия, та Премудрость, которая была заложена в мироздании, — все это, конечно, не творится заново, а преобразуется, следовательно, мы можем говорить о том, что основное в творении не погибает.

21:7-8 Если прежние небо и земля бежали от лица Сидящего на престоле, потому что не нашлось им места (см. Откр 20:11 ), то новое небо и земля уже предстоят Ему, и там присутствуем все мы, все человечество. Но все ли? Апостол говорит, что те, которые отступили (перечисляются неверные, скверные, убийцы, прелюбодеи, чародеи), — они в озере горящем.

Возвращаясь к мнению о. Сергия Булгакова, можно сказать следующее: он полагает, что личности не будут уничтожены, изгнаны из Града, но все пройдут через очистительный огонь и будет изгнано «оно», зло, находящееся во всем, во всех существах, от демонических сил до человеческих. Все будут прокалены в этом огне, и зло будет истреблено, потому что у зла нет сущности как таковой, это не «противобог», который живет сам по себе; зло сгорает в этом огне. Но для тех, кто целиком пропитан злом, вторая смерть может оказаться трагической, потому что от них почти ничего не останется. Скажем, если сатана весь напоен злом, то, когда зло сгорает, сгорает и он сам. Связь между Богом и человеком — в религии, это связь, которая соединяет разорванное, разлученное, а у зла нет связи, ничего нет. Бог же присутствует в мире, и мир, поднимающийся со дна мироздания, двигающийся через все перипетии космогенеза и священной истории, приходит в конце концов к своему торжеству. Бог обретает человечество, обретает тварь, которая отражает Его всемогущество и любовь, и сама к Нему возвращается, подобно блудному сыну.

21:9-14 С неба спускается Новый Иерусалим, он построен из драгоценных камней. Здесь прямой переход с одного этапа на другой: вместо Вавилона мы видим святой город Божий, в котором сияет слава Господня (ср. Иез 48:30-35 ).

21:15-17 Город будет измерен — это снова заимствование из пророка Иезекииля. Измерение говорит о том, что город не будет настолько сверхъестественным, чтобы человек не смог его представить, но что он будет реальным, измеримым. Есть мера твари — не только человека, но и ангелов, как тут подчеркивается, — твари на ее самом высоком уровне. Город изображен как крестовидный четырехугольный град, обращенный на все четыре стороны мира, что символизирует собой Вселенную. (ср. Иез 40:47 ).

21:18-20 Двенадцать различных камней обозначают двенадцать колен Израилевых, предшественников Церкви. Церковь в данном случае и есть Новый Иерусалим. О нетленной красоте его говорят драгоценные камни — в древности не было вещей более прочных и одновременно прекрасных. «Трава засыхает, цвет увядает», — говорит пророк, все прекрасное в мире проходит, но драгоценные камни живут тысячелетиями, поэтому их и клали в гробницы. Они были самыми выразительными символами нетленной красоты.

21:21 Двенадцать ворот обозначают двенадцать колен.

21:22-27 Прежде было солнце, которое освещало землю, и ночная луна, теперь ничего этого не будет. Прежде Церковь была невестой, теперь она становится женой, и происходит бракосочетание, торжественный пир, который, в отличие от пира Вавилонской блудницы, есть пир Церкви, трапеза, на которую соберутся все верующие в конце веков, пир как торжество всего человечества. Все прекрасное в него входит, а все отвратительное отделяется, уходит.

22 Двадцать вторая глава, как и предыдущая, — это словно икона грядущего, картина преображенного мира, видение человечества и всего космоса, которое вновь описано красками древних пророчеств. Оно действительно похоже на прекрасную икону с яркой радугой красок, с многочисленными символами, которые несут в себе очень глубокий смысл.

22:1-3 В первых главах Книги Бытия мы видим древо жизни как символ богообщения. Это единственное древо жизни, которое возвышалось посреди рая. Здесь уже вместо одного древа — ряды деревьев, растущие вдоль реки жизни. Древо жизни — это бессмертие. Как вы помните, согласно рассказу Книги Бытия, человек лишился как духовного, так и физического бессмертия. А здесь, в последней главе последней книги Библии, человек вновь обретает и древо жизни, и реку жизни. И не будет ничего проклятого (в греческом тексте стоит слово анафема, этим словом переводится еврейское херем — «извергнутое, выделенное, отлученное»). Так вот, ничего такого больше не будет.

Возникает вопрос: а как же в это бытие входят люди, в которых, как очень хорошо сказал о. Сергий Булгаков, «внутри живут и овцы, и козлища»? Разделение проходит внутри каждого человека, и этот суд — обоюдоострый меч, который разделяет сердце и вычленяет из него все нечистое. Ничто, преданное анафеме, ничто нечистое не должно войти в Град. И чем больше остается у человека подлинного, чистого, тем в большей мере он будет приобщен к древу жизни, а чем больше в нем нечистого, тем ущербнее будет его личность в момент разделения.

22:4 Бог открывается неявно, тайно — об этом говорится в Книге Иова: Иов сомневался, страдал, вопил, но все разрешилось для него только тогда, когда он узрел лицо Божье. По существу человек всегда только об этом и мечтает. Вот тут-то и возникает разделение между понятиями Страшного Суда и Парусии¹Парусия (греч. parousia) — явление Иисуса Христа во славе при конце времен.. Для тех, кто ждет Христа, Парусия — радостное событие, но она может обернуться и событием страшным, потому что люди «узрят лице Его», а как сказано у пророков: «приготовься увидеть Бога, Которого ты прогневал».

22:5 Здесь ясно говорится о том, что теневая сторона жизни исчезнет. Конечно, могут прийти на память слова Воланда из «Мастера и Маргариты» М. Булгакова: как может быть свет без тени, без контраста? Но это посюстороннее рассуждение. В этом бытии, конечно, так не может быть. Но рассуждающие, как Воланд, подобны саддукеям, которые предлагали Христу парадокс о женщине, без конца выходившей замуж за умиравших братьев ( Мк 12:19-23 ). В том, ином мире — все иначе. В ином бытии все строится на других основах, контраст там рождается иным образом. Но мы иначе и мыслить не можем, поэтому нам совершенно бессмысленно это представлять.