Как видно, у каждой из семи малоазийских церквей, к которым было обращено слово Воскресшего, были свои проблемы...
Как видно, у каждой из семи малоазийских церквей, к которым было обращено слово Воскресшего, были свои проблемы, и каждый из вестников («ангелов»), направляющийся в ту или иную церковь, получает своё послание для передачи тем, к кому он послан. Конечно, такими вестниками могли быть (а в данном случае действительно были) не ангелы в том смысле, которое мы вкладываем в это слово сегодня, а люди, по поручению апостола отправляющиеся в конкретную церковную общину с тем, чтобы передать написанное для них послание и удостоверить его подлинность. Но, с другой стороны, число семь едва ли оказывается здесь случайным: ведь семисвечник (менора) символизирует свет Божий и полноту откровения, а в контексте новозаветном — ещё и полноту того освящения, которого мир ждёт от Церкви. При таком понимании семь малоазийских церквей становятся символом церковной полноты, той полноты, которую несёт в себе Церковь на протяжении всей своей истории. Но история Церкви отличается от истории любой другой когда-либо существовавшей на земле общины тем, что она не знает развития.
Конечно, внешние церковные формы меняются, но духовно она всегда остаётся одинаковой, во все времена в ней присутствует и праведность, благодаря которой освящается мир, и грех, который этому мешает. Конечно, можно говорить о лучших и худших временах церковной истории, но тут всё относительно: вселенская Церковь велика, разные общины могут жить и действительно живут, как правило, по-разному, так, что их духовное состояние может существенно различаться, даже тогда, когда речь идёт об одном и том же историческом времени. Такой предстаёт и малоазийская церковь: состояние конкретных церквей (церковных общин) в ней, как видно, довольно заметно различается. Обращаясь к эфесской церкви, Иисус указывает эфесским христианам на то, что они «оставили первую любовь» (ст. 4), хотя об их служении и стойкости во время гонений («терпении») Он, разумеется, не забыл (ст. 3). Возможно, в эфесской церкви в это время обострились те проблемы, о которых писал в своё время эфесским христианам ещё Павел: некоторая духовная расслабленность и известное попустительство тому, что называют обычно грехами плоти. В ситуации большого портового города, каким был Эфес, всегда можно ожидать чего-то подобного: суета и мелкие плотские грехи являются, как известно, одним из простейших искушений, которое, однако, распространено очень широко, во многом потому, что его действие, особенно вначале, оказывается почти незаметным.
Учитывая, что эфесская церковь не потеряла духовных ориентиров, что она умела отличать подлинных апостолов от мнимых (ст. 2) и отнюдь на пыталась возводить грех отдельных своих членов в принцип, подобно николаитам (ст. 6), ситуация ещё не стала катастрофической, но Иисус, тем не менее, призывает эфесских христиан «вспомнить первую любовь», вернуться к чистоте первых дней, когда эфесская церковь ещё только родилась, иначе, по Его словам, последствия могут оказаться тяжёлыми (ст. 5). И Он призывает эфесских христиан быть решительнее и духовно собраннее с тем, чтобы из-за духовной лени и расслабленности не потерять тех плодов с дерева вечной жизни, которые предназначены им в случае победы (ст. 7).
1
1:9 I John - The instruction and preparation of the apostle for the work are described from the ninth to the twentieth verse. Rev 1:9-20 Your brother - In the common faith. And companion in the affliction - For the same persecution which carried him to Patmos drove them into Asia. This book peculiarly belongs to those who are under the cross. It was given to a banished man; and men in affliction understand and relish it most. Accordingly, it was little esteemed by the Asiatic church, after the time of Constantine; but highly valued by all the African churches, as it has been since by all the persecuted children of God. In the affliction, and kingdom and patience of Jesus - The kingdom stands in the midst. It is chiefly under various afflictions that faith obtains its part in the kingdom; and whosoever is a partaker of this kingdom is not afraid to suffer for Jesus, Ti2 2:12.I was in the island Patmos - In the reign of Domitian and of Nerva. And there he saw and wrote all that follows. It was a place peculiarly proper for these visions. He had over against him, at a small distance, Asia and the seven churches; going on eastward, Jerusalem and the land of Canaan; and beyond this, Antioch, yea, the whole continent of Asia. To the west, he had Rome, Italy, and all Europe, swimming, as it were, in the sea; to the south, Alexandria and the Nile with its outlets, Egypt, and all Africa; and to the north, what was afterwards called Constantinople, on the straits between Europe and Asia. So he had all the three parts of the world which were then known, with all Christendom, as it were, before his eyes; a large theatre for all the various scenes which were to pass before him: as if this island had been made principally for this end, to serve as an observatory for the apostle. For preaching the word of God he was banished thither, and for the testimony of Jesus - For testifying that he is the Christ.
1:10 I was in the Spirit - That is, in a trance, a prophetic vision; so overwhelmed with the power, and filled with the light, of the Holy Spirit, as to be insensible of outward things, and wholly taken up with spiritual and divine. What follows is one single, connected vision, which St. John saw in one day; and therefore he that would understand it should carry his thought straight on through the whole, without interruption.The other prophetic books are collections of distinct prophecies, given upon various occasions: but here is one single treatise, whereof all the parts exactly depend on each other. Rev 4:1 is connected with Rev 1:19 and what is delivered in the fourth chapter goes on directly to the twenty - second. On the Lord's day - On this ourLord rose from the dead: on this the ancients believed he will come to judgment. It was, therefore, with the utmost propriety that St. John on this day both saw and described his coming.And I heard behind me - St. John had his face to the east: our Lord, likewise, in this appearance looked eastward toward Asia, whither the apostle was to write. A great voice, as of a trumpet - Which was peculiarly proper to proclaim the coming of the greatKing, and his victory over all his enemies.
1:11 Saying, What thou seest - And hearest. He both saw and heard. This command extends to the whole book. All the books of the New Testament were written by the will of God; but none were so expressly commanded to be written. In a book - So all the Revelation is but one book: nor did the letter to the angel of each church belong to him or his church only; but the whole book was sent to them all. To the churches - Hereafter named; and through them to all churches, in all ages and nations. To Ephesus - Mr. Thomas Smith, who in the year 1671 travelled through all these cities, observes, that from Ephesus to Smyrna is forty - six English miles; from Smyrna to Pergamos, sixty - four; from Pergamos to Thyatira, forty - eight; from Thyatira to Sardis, thirty - three; from Sardis to Philadelphia, twenty - seven; from Philadelphia to Laodicea, about forty - two miles.
1:12 And I turned to see the voice - That is, to see him whose voice it was. And being turned, I saw - It seems, the vision presented itself gradually. First he heard a voice; and, upon looking behind, he saw the golden candlesticks, and then, in the midst of the candlesticks, which were placed in a circle, he saw one like a son of man - That is, in an human form.As a man likewise our Lord doubtless appears in heaven: though not exactly in this symbolical manner, wherein he presents himself as the head of his church. He next observed that our Lord was clothed with a garment down to the foot, and girt with a golden girdle - Such the Jewish high priests wore. But both of them are here marks of royal dignity likewise. Girt about at the breast - he that is on a journey girds his loins. Girding the breast was an emblem of solemn rest. It seems that the apostle having seen all this, looked up to behold the face of our Lord: but was beat back by the appearance of his flaming eyes, which occasioned his more particularly observing his feet. Receiving strength to raise his eyes again, he saw the stars in his right hand, and the sword coming out of his mouth: but upon beholding the brightness of his glorious countenance, which probably was much increased since the first glance the apostle had of it, he "fell at his feet as dead." During the time that St. John wasdiscovering these several particulars, our Lord seems to have been speaking. And doubtless even his voice, at the very first, bespoke the God: though not so insupportably as his glorious appearance.
1:12 And I turned to see the voice - That is, to see him whose voice it was. And being turned, I saw - It seems, the vision presented itself gradually. First he heard a voice; and, upon looking behind, he saw the golden candlesticks, and then, in the midst of the candlesticks, which were placed in a circle, he saw one like a son of man - That is, in an human form.As a man likewise our Lord doubtless appears in heaven: though not exactly in this symbolical manner, wherein he presents himself as the head of his church. He next observed that our Lord was clothed with a garment down to the foot, and girt with a golden girdle - Such the Jewish high priests wore. But both of them are here marks of royal dignity likewise. Girt about at the breast - he that is on a journey girds his loins. Girding the breast was an emblem of solemn rest. It seems that the apostle having seen all this, looked up to behold the face of our Lord: but was beat back by the appearance of his flaming eyes, which occasioned his more particularly observing his feet. Receiving strength to raise his eyes again, he saw the stars in his right hand, and the sword coming out of his mouth: but upon beholding the brightness of his glorious countenance, which probably was much increased since the first glance the apostle had of it, he "fell at his feet as dead." During the time that St. John wasdiscovering these several particulars, our Lord seems to have been speaking. And doubtless even his voice, at the very first, bespoke the God: though not so insupportably as his glorious appearance.
1:14 His head and his hair - That is, the hair of his head, not his whole head. Were white as white wool - Like the Ancient of Days, represented in Daniel's vision, Dan 7:9. Wool is commonly supposed to be an emblem of eternity. As snow - Betokening his spotless purity. And his eyes as a flame offire - Piercing through all things; a token of his omniscience.
1:15 And his feet like fine brass - Denoting his stability and strength. As if they burned in a furnace - As if having been melted and refined, they were still red hot. And his voice - To the comfort of his friends, and the terror of his enemies. As the voice of many waters - Roaring aloud, and bearing down all before them.
1:16 And he had in his right hand seven stars - In token of his favour and powerful protection. And out of his mouth went a sharp two - edged sword - Signifying his justice and righteous anger, continually pointed against his enemies as a sword; sharp, to stab; two - edged, to hew. And his countenance was as the sun shineth in his strength - Without any mist or cloud.
1:17 And I fell at his feet as dead - Human nature not being able to sustain so glorious an appearance. Thus was he prepared (like Daniel of old, whom he peculiarly resembles) for receivingso weighty a prophecy. A great sinking of nature usually precedes a large communication of heavenly things. St. John, before our Lord suffered, was so intimate with him, as to lean on his breast, to lie in his bosom. Yet now, near seventy years after, the aged apostle is by one glance struck to the ground.What a glory must this be! Ye sinners, be afraid cleanse your hands: purify your hearts. Ye saints, be humble, prepare: rejoice.But rejoice unto him with reverence: an increase of reverence towards this awful majesty can be no prejudice to your faith.Let all petulancy, with all vain curiosity, be far away, while you are thinking or reading of these things. And he laid his right hand upon me - The same wherein he held the seven stars.What did St. John then feel in himself? Saying, Fear not - His look terrifies, his speech strengthens. He does not call John by his name, (as the angels did Zechariah and others,) but speaks as his well known master. What follows is also spoken to strengthen and encourage him. I am - When in his state of humiliation he spoke of his glory, he frequently spoke in the third person, as Mat 26:64. But he now speaks of his own glory, without any veil, in plain and direct terms. The first and the last - That is, the one, eternal God, who is from everlasting to everlasting, Isa 41:4.
1:18 And he that liveth - Another peculiar title of God.And I have the keys of death and of hades - That is, the invisible world. In the intermediate state, the body abides in death, the soul in hades. Christ hath the keys of, that is, the power over, both; killing or quickening of the body, and disposing of the soul, as it pleaseth him. He gave St.Peter the keys of the kingdom of heaven; but not the keys of death or of hades. How comes then his supposed successor at Rome by the keys of purgatory?From the preceding description, mostly, are taken the titles given to Christ in the following letters, particularly the four first.
1:19 Write the things which thou hast seen - This day: which accordingly are written, Rev 1:11-18. And which are - The instructions relating to the present state of the seven churches. These are written, Rev 1:20-3:22. And which shall be hereafter - To the end of the world; written, Rev 4:1, etc
1:20 Write first the mystery - The mysterious meaning of the seven stars - St. John knew better than we do, in how many respects these stars were a proper emblem of those angels: how nearly they resembled each other, and how far they differed in magnitude, brightness, and other circumstances. The seven stars are angels of the seven churches - Mentioned in the eleventh verse. Rev 1:11 In each church there was one pastor or ruling minister, to whom all the rest were subordinate. This pastor,bishop, or overseer, had the peculiar care over that flock: on him the prosperity of that congregation in a great measure depended, and he was to answer for all those souls at the judgment seat of Christ. And the seven candlesticks are seven churches - How significant an emblem is this! For a candlestick, though ofgold, has no light of itself; neither has any church, or child of man. But they receive from Christ the light of truth, holiness, comfort, that it may shine to all around them. As soon as this was spoken St. John wrote it down, even all that is contained in this first chapter. Afterwards what was contained in the second and third chapters was dictated to him in like manner.
2 Of the following letters to the angels of the seven churches it may be necessary to speak first in general, and then particularly. In general we may observe, when the Israelites were to receive the law at Mount Sinai, they were first to be purified; and when the kingdom of God was at hand, John the Baptist prepared men for it by repentance. In like manner we are prepared by these letters for the worthy reception of this glorious revelation. By following the directions given herein, by expelling incorrigibly wicked men, and putting away all wickedness, those churches were prepared to receive this precious depositum. And whoever in any age would profitably read or hear it, must observe the same admonitions. These letters are a kind of sevenfold preface to the book. Christ now appears in the form of a man, (not yet under the emblem of a lamb,) and speaks mostly in proper, not in figurative, words. It is not till Rev 4:1, that St. John
enters upon that grand vision which takes up the residue of the book.There is in each of these letters,
2:1 Write - So Christ dictated to him every word. These things saith he who holdeth the seven stars in his right hand - Such is his mighty power! Such his favour to them and careover them, that they may indeed shine as stars, both by purity of doctrine and holiness of life! Who walketh - According to his promise, "I am with you always, even to the end of the world." In the midst of the golden candlesticks - Beholding all their works and thoughts, and ready to "remove the candlestick out of its place," if any, being warned, will not repent. Perhaps here is likewise an allusion to the office of the priests in dressing the lamps, which was to keep them always burning before the Lord.
2:2 I know - Jesus knows all the good and all the evil, which his servants and his enemies suffer and do. Weighty word, "I know," how dreadful will it one day sound to the wicked, howsweet to the righteous! The churches and their angels must have been astonished, to find their several states so exactly described, even in the absence of the apostle, and could not but acknowledge the all - seeing eye of Christ and of his Spirit.With regard to us, to every one of us also he saith, "I know thy works." Happy is he that conceives less good of himself, than Christ knows concerning him. And thy labour - After the general, three particulars are named, and then more largely described in an inverted order,
2:4 But I have against thee, that thou hast left thy first love - That love for which all that church was so eminent when St. Paul wrote his epistle to them. He need not have left this.He might have retained it entire to the end. And he did retain it in part, or there could not have remained so much of what was commendable in him. But he had not kept, as he might have done, the first tender love in its vigour and warmth.Reader, hast thou?
2:5 It is not possible for any to recover the first love, but by taking these three steps, 1. Remember: 2. Repent: 3. Do the first works. Remember from whence thou art fallen - From what degree of faith, love, holiness, though perhaps insensibly.And repent - Which in the very lowest sense implies a deep and lively conviction of thy fall. Of the seven angels, two, at Ephesus and at Pergamos, were in a mixed state; two, at Sardis and at Laodicea, were greatly corrupted: all these are exhorted to repent; as are the followers of Jezebel at Thyatira: two, at Smyrna and Philadelphia, were in a flourishing state, and are therefore only exhorted to steadfastness.
There can be no state, either of any pastor, church, or singleperson, which has not here suitable instructions. All, whether ministers or hearers, together with their secret or open enemies, in all places and all ages, may draw hence necessary self - knowledge, reproof, commendation, warning, or confirmation.Whether any be as dead as the angel at Sardis, or as much alive as the angel at Philadelphia, this book is sent to him, and the Lord Jesus hath something to say to him therein. For the seven churches with their angels represent the whole Christian church, dispersed throughout the whole world, as it subsists, not, as some have imagined, in one age after another, but in every age.This is a point of deep importance, and always necessary to be remembered: that these seven churches are, as it were, a sample of the whole church of Christ, as it was then, as it is now, and as it will be in all ages. Do the first works - Outwardly and inwardly, or thou canst never regain the first love. But if not - By this word is the warning sharpened to those five churches which are called to repent; for if Ephesus was threatened, how much more shall Sardis and Laodicea be afraid! And according as they obey the call or not, there is a promise or a threatening, Rev 2:5, Rev 2:16, Rev 2:22; Rev 3:3, Rev 3:20. But even in the threatening thepromise is implied, in case of true repentance. I come to thee, and will remove thy candlestick out of its place - I will remove, unless thou repent, the flock now under thy care to another place, where they shall be better taken care of. But from the flourishing state of the church of Ephesus after this, there is reason to believe he did repent.
2:6 But thou hast this - Divine grace seeks whatever may help him that is fallen to recover his standing. That thou hatest the works of the Nicolaitans - Probably so called from Nicolas, one of the seven deacons, Act 6:5. Their doctrines and lives were equally corrupt. They allowed the most abominable lewdness and adulteries, as well as sacrificing to idols; all which they placed among things indifferent, and pleaded for as branches of Christian liberty.
2:7 He that hath an ear, let him hear - Every man, whoever can hear at all, ought carefully to hear this. What the Spirit saith - In these great and precious promises. To the churches - And in them to every one that overcometh; that goeth on from faith and by faith to full victory over the world, and the flesh, and the devil. In these seven letters twelve promises are contained, which arean extract of all the promises of God. Some of them are not expressly mentioned again in this book, as "the hidden manna," the inscription of "the name of the new Jerusalem," the "sitting upon the throne." Some resemble what is afterwardsmentioned, as "the hidden name," Rev 19:12; "the ruling the nations," Rev 19:15; "the morning star," Rev 22:16.And some are expressly mentioned, as "the tree of life," Rev 22:2; freedom from "the second death," Rev 20:6; thename in "the book of life," Rev 20:12; Rev 21:27; the remaining "in the temple of God," Rev 7:15; the inscription of "the nameof God and of the Lamb," Rev 14:1; Rev 22:4. In these promises sometimes the enjoyment of the highest goods, sometimes deliverance from the greatest evils, is mentioned. And each implies the other, so that where either part is expressed, the whole is to be understood. That part is expressed which has most resemblance to the virtues or works of him that was spoken to in the letter preceding. To eat of the tree of life - The first thing promised in these letters is the last and highest in the accomplishment, Rev 22:2, Rev 22:14, Rev 22:19. The tree of life and the water of life go together, Rev 22:1-2; both implying the living with God eternally.In the paradise of my God - The word paradise means a garden of pleasure. In the earthly paradise there was one tree of life: there are no other trees in the paradise of God.
2:8 These things saith the first and the last, who was dead and is alive - How directly does this description tend to confirm him against the fear of death! Rev 2:10-11 Even with the comfort wherewith St. John himself was comforted, Rev 1:17-18, shall the angel of this church be comforted.
2:9 I know thy affliction and poverty - A poor prerogative in the eyes of the world! The angel at Philadelphia likewise had in their sight but "a little strength." And yet these two were the most honourable of all in the eyes of the Lord. But thou art rich - In faith and love, of more value than all the kingdoms of the earth. Who say they are Jews - God's own people. And are not - They are not Jews inwardly, not circumcised in heart. But asynagogue of Satan - Who, like them, was a liar and a murderer from the beginning.
2:10 The first and last words of this verse are particularly directed to the minister; whence we may gather, that his suffering and the affliction of the church were at the same time, and of the same continuance. Fear none of those things which thou art about to suffer - Probably by means of the false Jews.Behold - This intimates the nearness of the affliction. Perhaps the ten days began on the very day that the Revelation was read at Smyrna, or at least very soon after. The devil - Who sets all persecutors to work; and these more particularly. Is about to cast some of you - Christians at Smyrna; where, in the first ages, the blood of many martyrs was shed. Into prison, that ye may be tried - To your unspeakable advantage, Pe1 4:12, Pe1 4:14. And ye shall have affliction - Either in your own persons, or by sympathizing with your brethren. Ten days - (Literally taken) in the end of Domitian's persecution, which was stopped by the edict of the emperor Nerva. Be thou faithful - Our Lord does not say, "till I come," as in the other letters, but unto death - Signifying that the angel of this church should quickly afterseal his testimony with his blood; fifty years before the martyrdom of Polycarp, for whom some have mistaken him.And I will give thee the crown of life - The peculiar reward of them who are faithful unto death.
2:11 The second death - The lake of fire, the portion of the fearful, who do not overcome, Rev 21:8.
2:12 The sword - With which I will cut off the impenitent, Rev 2:16
2:13 Where the throne of Satan is - Pergamos was above measure given to idolatry: so Satan had his throne and full residence there. Thou holdest fast my name - Openly and resolutely confessing me before men. Even in the days wherein Antipas - Martyred under Domitian. Was my faithful witness - Happy is heto whom Jesus, the faithful and true witness, giveth such a testimony!
2:14 But thou hast there - Whom thou oughtest to haveimmediately cast out from the flock. Them that hold the doctrine of Balaam - Doctrine nearly resembling his. Who taught Balak - And the rest of the Moabites. To cast a stumblingblock before the sons of Israel - They are generally termed, the children, but here, the sons, of Israel, in opposition to the daughters of Moab, by whom Balaam enticed them to fornication and idolatry. To eat things sacrificed to idols - Which, in so idolatrous a city as Pergamos, was in the highest degree hurtful to Christianity. And to commit fornication - Which was constantly joined with the idol - worship of the heathens.
2:15 In like manner thou also - As well as the angel at Ephesus. Hast them that hold the doctrine of the Nicolaitans - And thou sufferest them to remain in the flock.
2:16 If not, I come to thee - who wilt not wholly escape when I punish them. And will fight with them - Not with the Nicolaitans, who are mentioned only by the by, but the followers of Balaam. With the sword of my mouth - With my just and fierce displeasure. Balaam himself was first withstood by the angel of the Lord with "his sword drawn," Num 22:23, and afterwards "slain with the sword," Num 31:8.
2:17 To him that overcometh - And eateth not of those sacrifices. Will I give of the hidden manna - Described, John vi.The new name answers to this: it is now "hid with Christ in God." The Jewish manna was kept in the ancient ark of the covenant. The heavenly ark of the covenant appears under the trumpet of the seventh angel, Rev 11:19, where also the hidden manna is mentioned again. It seems properly to mean, the full, glorious, everlasting fruition of God. And I will give him a white stone - The ancients, on many occasions, gave their votes in judgment by small stones; by black, they condemned; by white ones they acquitted. Sometimes also they wrote on small smooth stones. Here may be an allusion to both. And a new name - So Jacob, after his victory, gained the new name of Israel.Wouldest thou know what thy new name will be? The way to this is plain, - overcome. Till then all thy inquiries are vain.Thou wilt then read it on the white stone.
2:18 And to the angel of the church at Thyatira - Where the faithful were but a little flock. These things saith the Son of God - See how great he is, who appeared "like a son of man!" Rev 1:13.Who hath eyes as a flame of fire - "Searching the reins and the heart," Rev 2:23. And feet like fine brass - Denoting his immense strength. Jobcomprises both these, his wisdom to discern whatever is amiss, and his power to avenge it, in one sentence, Job 42:2, "No thought is hidden from him, and he can do all things."
2:19 I know thy love - How different a character is this from that of the angel of the church at Ephesus! The latter could not bear the wicked, and hated the works of the Nicolaitans; but had left his first love and first works. The former retained his first love, and had more and more works, but did bear the wicked, did not withstand them with becoming vehemence. Mixed characters both; yet the latter, not the former, is reproved for his fall, and commanded to repent. And faith, and thy service, and patience - Love is shown, exercised, and improved by serving God and our neighbour; so is faith by patience and good works.
2:20 But thou sufferest that woman Jezebel - who ought not to teach at all, Ti1 2:12.To teach and seduce my servants - At Pergamos were many followers of Balaam; at Thyatira, one grand deceiver. Many of the ancients have delivered, that this was the wife of the pastor himself.Jezebel of old led the people of God to open idolatry. This Jezebel, fitly called by her name, from the resemblance between their works, led them to partake in the idolatry of the heathens.This she seems to have done by first enticing them to fornication, just as Balaam did: whereas at Pergamos they were first enticed to idolatry, and afterwards to fornication.
2:21 And I gave her time to repent - So great is the power of Christ! But she will not repent - So, though repentance is the gift of God, man may refuse it; God will not compel.
2:22 I will cast her into a bed - into great affliction - and them that commit either carnal or spiritual adultery with her, unless they repent - She had her time before. Of her works - Those to which she had enticed their and which she had committed with them.
It is observable, the angel of the church at Thyatira was onlyblamed for suffering her. This fault ceased when God took vengeance on her. Therefore he is not expressly exhorted to repent, though it is implied.
2:23 And I will kill her children - Those which she hath borne in adultery, and them whom she hath seduced. With death - This expression denotes death by the plague, or by some manifest stroke of God's hand. Probably the remarkable vengeance taken on her children was the token of the certainty of all the rest. And all the churches - To which thou now writest. Shall know that I search the reins - The desires.And hearts - Thoughts.
2:24 But I say to you who do not hold this doctrine - Of Jezebel. Who have not known the depths of Satan - O happy ignorance! As they speak - That were continually boasting of the deep things which they taught. Our Lord owns they were deep, even deep as hell: for they were the very depths of Satan.Were these the same of which Martin Luther speaks? It is well if there are not some of his countrymen now in England who know them too well! I will lay upon you no other burden - Than that you have already suffered from Jezebel and her adherents.
2:25 What ye - Both the angel and the church have.
2:26 By works - Those which I have commanded. To him will I give power over the nations - That is, I will give him to share with me in that glorious victory which the Father hath promised me over all the nations who as yet resist me, Psa 2:8-9.
2:27 And he shall rule them - That is, shall share with me when I do this. With a rod of iron - With irresistible power, employed on those only who will not otherwise submit; who will hereby be dashed in pieces - Totally conquered.
2:28 I will give him the morning star - Thou, O Jesus, art the morning star! O give thyself to me! Then will I desire no sun, only thee, who art the sun also. He whom this star enlightens has always morning and no evening. The duties and promises here answer each other; the valiant conqueror has power over the stubborn nations. And he that, after having conquered his enemies, keeps the works of Christ to the end, shall have the morning star, - an unspeakable brightness and peaceable dominion in him.
3
3:1 The seven spirits of God - The Holy Spirit, from whom alone all spiritual life and strength proceed. And the seven stars - which are subordinate to him. Thou hast a name that thou livest - A fair reputation, a goodly outside appearance.But that Spirit seeth through all things, and every empty appearance vanishes before him.
3:2 The things which remain - In thy soul; knowledge of the truth, good desires, and convictions. Which were ready to die - Wherever pride, indolence, or levity revives, all the fruitsof the Spirit are ready to die.
3:3 Remember how - Humbly, zealously, seriously. Thou didst receive the grace of God once, and hear - His word. And hold fast - The grace thou hast received. And repent - According to the word thou hast heard.
3:4 Yet thou hast a few names - That is, persons. But though few, they had not separated themselves from the rest; otherwise, the angel of Sardis would not have had them. Yet it was no virtue of his, that they were unspotted; whereas it was his fault that they were but few. Who have not defiled their garments - Either by spotting themselves, or by partaking of other men's sins. They shall walk with me in white - in joy; in perfect holiness; in glory. They are worthy - A few good among many bad are doubly acceptable to God. O how much happier is this worthiness than that mentioned, Rev 16:6.
3:5 He shall be clothed in white raiment - The colour of victory, joy, and triumph. And I will not blot his name out of the book of life - Like that of the angel of the church at Sardis: but he shall live for ever. I will confess his name - As one of my faithful servants and soldiers.
3:7 The holy one, the true one - Two great and glorious names He that hath the key of David - A master of a family, or a prince, has one or more keys, wherewith he can open and shut all the doors of his house or palace. So had David a key, a token of right and sovereignty, which was afterward adjudged to Eliakim, Isa 22:22. Much more has Christ, the Son of David, thekey of the spiritual city of David, the New Jerusalem; the supreme right, power, and authority, as in his own house.He openeth this to all that overcome, and none shutteth: he shutteth it against all the fearful, and none openeth. Likewise when he openeth a door on earth for his works or his servants, none can shut; and when he shutteth against whatever would hurt or defile, none can open.
3:8 I have given before thee an opened door - To enter into the joy of thy Lord; and, meantime, to go on unhindered in every good work. Thou hast a little strength - But little outward human strength; a little, poor, mean, despicable company. Yet thou hast kept my word - Both in judgment and practice.
3:9 Behold, I - who have all power; and they must then comply. I will make them come and bow down before thy feet - Pay thee the lowest homage. And know - At length, that all depends on my love, and that thou hast a place therein. O how often does the judgment of the people turn quite round, when the Lord looketh upon them! Job 42:7, etc
3:10 Because thou hast kept the word of my patience - The word of Christ is indeed a word of patience. I also will keep thee - O happy exemption from that spreading calamity! From the hour of temptation - So that thou shalt not enter into temptation; but it shall pass over thee. The hour denotes the short time of its continuance; that is, at any one place. At every one it was very sharp, though short; wherein the great tempter was not idle, Rev 2:10.Which hour shall come upon the whole earth - The whole Roman empire.It went over the Christians, and over the Jews and heathens; though in a very different manner. This was the time of the persecution under the seemingly virtuous emperor Trajan. The two preceding persecutions were under those monsters, Nero and Domitian; but Trajan was so admired for his goodness, and his persecution was of such a nature, that it was a temptation indeed, and did throughly try them that dwelt upon the earth.
3:11 Thy crown - Which is ready for thee, if thou endure to the end.
3:12 I will make him a pillar in the temple of my God - I will fix him as beautiful, as useful, and as immovable as a pillar in the church of God. And he shall go out no more - But shall be holy and happy for ever. And I will write upon him the name of my God - So that the nature and image of God shall appear visibly upon him. And the name of the city of my God - Giving him a title to dwell in the New Jerusalem. And mynew name - A share in that joy which I entered into, after overcoming all my enemies.
3:14 To the angel of the church at Laodicea - For these St. Paul had had a great concern, Col 2:1.These things saith the Amen - That is, the True One, the God of truth. The beginning - The Author, Prince, and Ruler. Of the creation of God - Of all creatures; the beginning, or Author, by whom God made them all.
3:15 I know thy works - Thy disposition and behaviour, though thou knowest it not thyself. That thou art neither cold - An utter stranger to the things of God, having no care or thought about them. Nor hot - As boiling water: so ought we to be penetrated and heated by the fire of love. O that thou wert - This wish of our Lord plainly implies that he does not work on us irresistibly, as the fire does on the water which it heats. Cold or hot - Even if thou wert cold, without any thought or profession of religion, there would be more hope of thy recovery.
3:16 So because thou art lukewarm - The effect of lukewarm water is well known. I am about to spue thee out of my mouth - I will utterly cast thee from me; that is, unless thou repent.
3:17 Because thou sayest - Therefore "I counsel thee," etc I am rich - In gifts and grace, as well as worldly goods. And knowest not that thou art - In God's account, wretched and pitiable.
3:18 I counsel thee - who art poor, and blind, and naked.To buy of me - Without money or price. Gold purified in the fire - True, living faith, which is purified in the furnace of affliction. And white raiment - True holiness. And eyesalve - Spiritual illumination; the "unction of the Holy One," whichteacheth all things.
3:19 Whomsoever I love - Even thee, thou poor Laodicean!O how much has his unwearied love to do! I rebuke - For what is past. And chasten - That they may amend for the time to come.
3:20 I stand at the door, and knock - Even at this instant; while he is speaking this word. If any man open - Willingly receive me. I will sup with him - Refreshing him with my graces and gifts, and delighting myself in what I have given. And he with me - In life everlasting.
3:21 I will give him to sit with me on my throne - In unspeakable happiness and glory. Elsewhere, heaven itself is termed the throne of God: but this throne is in heaven.
3:22 He that hath an ear, let him hear, etc - This stands in the three former letters before the promise; in the four latter, after it; clearly dividing the seven into two parts; the first containing three, the last, four letters. The titles given our Lord in the three former letters peculiarly respect his power after his resurrection and ascension, particularly over his church; those in the four latter, his divine glory, and unity with the Father and the Holy Spirit. Again, this word being placed before the promises in the three former letters, excludes the false apostles at Ephesus, the false Jews at Smyrna, and the partakers with the heathens at Pergamos, from having any share therein. In the four latter, being placed after them, it leaves the promises immediately joined with Christ's address to the angel of the church, to show that the fulfilling of these was near; whereas the others reach beyond the end of the world. It should be observed, that the overcoming, or victory, (to which alone these peculiar promises are annexed,) is not the ordinary victory obtained by every believer; but a special victory over great and peculiar temptations, by those that are strong in faith.
1:9 Во время гонения на христиан Ин как выдающийся руководитель общины был сослан на о. Патмос, расположенный к востоку от Эгейского архипелага (площадь 16 кв. миль).
1:10 "В духе", т.е. в состоянии озарения. "День воскресный" - христиане уже в I в. праздновали воскресение как день, посвященный Богу (заменив им ветхозаветную субботу). "Голос как бы трубный" - признак Богоявления (Исх 19:16).
1:11 "Церквам" - см Откр 1:4.
1:12 См Откр 1:20.
1:13 Мессия, Сын Человеческий, предстает таиновидцу как Первосвященник, Ходатай за мир, Грядущий Судия (ср. Дан 7:13-14; Дан 10:5-6), облеченный в подир (одеяние священника) (ср. Исх 24:8; Исх 29:5; Зах 3:4), опоясанный золотым поясом, символизирующим царское достоинство (ср. 1 Мак 10:89; 1 Мак 11:58).
1:14-17 Сверхчеловеческая природа Мессии представлена в образах ветхозаветных Богоявлений (Дан 7:9; Дан 7:13; Дан 10:5-12; Иез 43:2): белые волосы символизируют вечность (ср. Дан 7:9), пламенный взор, испытующий сердца и утробы (ср. Откр 2:23) - божественное знание, ноги, подобные халколивану (расплавленной меди) - крепость (ср. Дан 2:31-45). В начале каждого из семи посланий указан один из атрибутов Судьи, находящийся в прямой связи с положением этой Церкви.
1:16 Обоюдоострый меч знаменует силу слова Божия (Евр 4:12; 2 Фес 2:8). Бог судит сокровенные движения греховной воли, карает внешние ее проявления.
Живый - имеющий в себе источник жизни (ср. Ин 1:4; Ин 3:15; Ин 5:21, Ин 5:26и др.).
Ключи ада и смерти" - точнее, смерти и ада. Ад - место, где пребывали мертвые (ср. Числ 16:33). Христос имеет власть освободить находящихся в аду; ключи - символ этой власти (ср. Откр 5:2-8; Откр 20:13слл; Евр 2:14; Рим 14:9).
1:19 То, что есть" - настоящее (гл. 2 и 3) и что будет" (гл. 4-22). Будущее предстает здесь в форме видений.
1:20 Согласно иудейскому умозрению, не только природный мир (ср. Откр 7:1; Откр 14:18; Откр 16:5), но и люди, и общины управляются ангелами (ср. Исх 23:20). У каждой Церкви есть Ангел, управляющий ею и ответственный за нее. К нему и обращается Ин. Но сами Церкви в руке Христа, в Его власти и под Его покровительством.
2:1 Нередко предпринимались попытки найти в 7 Церквах указание на 7 эпох церковной истории. Само Откр не дает оснований для подобного взгляда. Речь в нем идет о конкретных общинах асийских городов. Однако, послания можно рассматривать как проповедь, обращенную к христианам всех времен и народов. Ход мысли во всех семи посланиях аналогичен,
Я знаю - с этих слов автор начинает описание состояния каждой их этих Церквей; затем следуют обещания или угрозы эсхатологического характера. Послания отличаются богатством вероучительного содержания, особенно в области христологической. Все послания вкладываются в уста Сына Человеческого. Перед нами картина жизни христиан в Малой Азии 90-х годов,
Ефес - крупный культурный и торговый центр страны. Там находился широко почитаемый храм Дианы (Артемиды - Деян 19:24-30) и нашли пристанище многие прорицатели, учители тайных магических знаний и пр. (см Деян 19:13-20). В Ефесе проповедовали aп. Павел и Аполлос (Деян 18:19-28; Деян 19:22-24).
Они не таковы" - лица, выдававшие себя за апостолов. По-видимому, те, кто пытались навязать христианам неиудейского происхождения ветхозаветные обряды (ср. 2 Кор 11:5-13), или николаиты (ст. Откр 2:6и Откр 2:15).
2:3 Ты много переносил" - имеется в виду недавнее гонение.
2:4 "Первую любовь" - духовное рвение первых обращенных ефесян.
2:5 "А если не так, скоро приду" - Суд Божий совершится над Церквами не только в конце времен.
2:6 "Николаитов" - представителей раннехристианской секты, находившиеся в Пергаме. Из дальнейшего (см Откр 2:14-15) выясняется, что николаиты проповедовали компромисс с язычеством и вели полуязыческий образ жизни; их можно рассматривать как предшественников гностиков.
2:7 "Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит Церквам" - заключительные слова каждого из 7 посланий; в них подчеркивается роль Духа в отношениях верующих со Христом.
"Побеждающий" - путь в Царство есть путь борьбы и преодоления препятствий.
"Древо жизни" - библейский символ богообщения и бессмертия (Быт 2:9сл.).
2:8 Смирна - второй по значению после Ефеса город в Асии. Христианская община Смирны возглавлялась св. Поликарпом ( 155), учеником ап. Иоанна.
2:9 "Нищету" -община была бедной; Ин говорит о ее духовном богатстве.
"Иудеи" - в Смирне была большая иудейская колония, обитатели которой преследовали христиан. Поэтому Господь устами тайновидца лишает их права считаться истинными иудеями и называет их сборищем сатанинским (дословно: синагогой сатаны). Истинный Израиль ныне - Церковь Христова.
2:10 "Дней десять" - указание на краткость срока гонений.
"Венец жизни" - жизнь вечная, награда праведников.
2:11 "Вторая смерть" - вечное проклятие (см Откр 20:4-6; Откр 20:14; Откр 21:8).
2:12-13 Пергам - бывшая столица царства Пергамского, древний религиозный и культурный центр (по преданию, там изобретен пергамент).
"Престол сатаны" - с 29 года до Р.Х. в Пергаме (впервые в Малой Азии) был введен культ римского императора. "Антипа" - один из мучеников (возможно, епископ) пергамской Церкви.
2:14-15 Аналогия с Валаамом (Числ 31:16) уясняет точку зрения николаитов. Как Валаам склонял израильтян к общению с язычниками, так и николаиты считали допустимым участвовать в трапезах, на которых подавалась пища, взятая с языческих алтарей (идоложертвенное могло вводить в соблазн новообращенных - 1 Кор 8:9-13). Некоторые комментаторы полагают, что имя Николай (Откр 2:6), по-греч "победитель народа", есть лишь вариант имени Валаам (евр "бала" - истреблять, "ам" - народ). "Ели идоложертвенное и любодействовали" - характерная для языка пророков метафора: идолослужение называется блудом, ибо оно есть неверность Богу Союза-Завета.
2:17 "Манну" (сокрытую Иеремией вместе с ковчегом - 2 Мак 2:4-8; ср. Евр 9:4) - пищу небесного царства (Ин 6:31; Ин 6:49; ср. Ин 15:8). "Белый камень" (цвет радости и победы) - знак принятия в это Царство; новое имя (Откр 3:12; Откр 19:12) - внутреннее обновление, позволяющее вступить в Царство. Белый камень с начертанным на нем новым именем означает завершение божественного усыновления в жизни вечной.
2:18 Фиатира - город на границе Лидийской области. Из этого города происходила Лидия, одна из первых женщин, обращенных ап. Павлом в Филиппах (Деян 16:14).
2:20 "Иезавели" - вариант: твоя жена Иезавель - лжепророчица, принадлежавшая к секте николаитов; имя ее символично (ср. 3 Цар 16:31и 4 Цар 9:22).
2:23 "Детей ее" - речь идет о последователях "Иезавели", которые будут отторгнуты от животворящего единства Церкви.
2:24 "Глубины сатанинские" - Ин так называет псевдомистические учения сектантов, вероятно, в противоположность "глубинам Божиим" (ср. 1 Кор 2:10). Тщетно стараясь "проницать эти глубины", еретики оправдывали моральную распущенность. "Иного бремени" - христиане из язычников должны придерживаться лишь тех ограничений, которые были наложены на них апостольским собором (см Деян 15:28-29).
2:25 "То, что вы имеете" - веру в имя Иисуса Христа.
2:26-28 "Жезл железный и звезда утренняя" - символы мессианской власти (Мих 7:14), которая от Христа переходит и на верных Ему. О жезле железном и сосудах глиняных пророчествует Псалмопевец (Пс 2:9). Звездою утреннею называет себя Сам Христос (Откр 22:16), светоносный победитель мятежных ангелов.
3:1 Сардис - древняя столица Лидийского царства, в 546 г. до Р.Х. покоренного персами, а потом вошедшего в Пергамскую державу. "Семь духов Божиих" - семь ангелов (ср. Откр 4:5).
3:2 "Прочее, близкое к смерти", т.е. то, чему угрожает смерть (духовная). Разумеются вера и ревность о деле Божием, которые ослабели среди сардийских христиан.
3:3 "Как тать" - см Мф 24:43; 1 Фес 5:2.
3:4 "В белых одеждах" - белый цвет символизирует чистоту, а также радость и могущество (ср. Откр 2:17), одежда - внутреннее состояние человека (Ис 51:9; Ис 52:1; Рим 13:14; 1 Кор 15:53-54; Кол 3:9-12и т.д.).
3:5 "Побеждающий облечется в белые одежды" -доказывающий делами свою верность Богу соединится со Христом навеки.
3:7 Филадельфия - город в Лидии, основанный во II в. до Р.Х. Тиберий перестроил его и назвал Неокесарией, но старое имя сохранилось в употреблении. "Святый" - одно из имен Божиих (Ис 40 25), прилагаемое здесь к Иисусу Христу. "Ключ Давидов" - знак мессианской власти (Ис 22:22). Христос держит в руке Своей ключ Давидов, ключ Царства Божия (ср. Откр 1:18).
3:8 "Я отворил пред тобою дверь" - Христос отворил дверь перед Филадельфийской Церковью потому, что она сохранила верность Его Завету, проявляя терпение в испытаниях. Открытая дверь в некоторых местах Писания означает возможность проповедовать учение Христово язычникам (ср. Деян 14:27).
3:9 Речь идет об обращении иудеев, прежде враждовавших с христианами (ср. Откр 2:9).
3:10 "Живущих на земле" - в Откр земля всегда означает языческий мир, как и "мир", враждебный Иисусу в Ин 1:10; Ин 17:9и др. Служители Божии не принадлежат к ним; они будут сохранены (Откр 7:1слл) в эпоху грядущих бедствий (гл. Rev 8-9; Откр 16; ср. Откр 18:4и Лк 21:26).
3:12 "Имя Бога Моего" -ср. Откр 2:17; Откр 14:1; Откр 19:12-13; Ис 1:26; Ис 56:5; Ис 62:2; Ис 65:15.
"Новый Иерусалим" - град будущего века, который сменит древний Иерусалим. "Имя мое новое" - "побеждающий" получит новое имя в знак того, что он принадлежит Христу. В древности властелин давал новые имена своим служителям (4 Цар 23:34).
3:14 Лаодикия - город, основанный греками в III в. до Р.Х. В 60 г. по Р.Х. сильно пострадал от землетрясения. В Лаодикии была Церковь, входившая в круг пастырских забот ап. Павла (Кол 4:12-16). "Аминь" (евр - верно, истинно) - одно из божественных имен у Ис (Ис 65:16; в рус. переводе - Бог истины). "Начало созданий Божиих" - Сын Божий есть извечное "Аминь" воле Отца, осуществляющий ее в создании мира и в домостроительстве спасения (см Ин 1:1).
3:15-18 Пророк говорит об опасности равнодушия и самоуспокоенности. "Ни холоден, ни горяч" - ср. Лк 9:62. Духовное убожество лаодикийцев контрастирует с их благоденствием и самодовольством. "Золото" - вера, прошедшая через испытания. "Белую одежду и глазную мазь" - намек на одежду и особую мазь для лечения глаз, изготовлявшиеся лаодикийцами.
3:20-21 "Стою у двери" - Христос стучит в двери Лаодикийской Церкви и будит ее от греховного сна, дабы она не лишилась уготованного ей места на мессианском пире. В широком смысле: Христос непрестанно стучит в двери каждого верующего, желая "придти к нему с Отцом и обитель у него сотворить" (см Ин 14:23).
Тайновидец остается у порога этого храма.
Греч. слово ἀποκάλυψις означает откровение. Бог открывает избранным таинственные реальности, глазным образом относящиеся к будущему.
Нам трудно разграничить жанр пророческий и апокалиптический. Древние пророки воспринимали Божий откровения и передавали их в устной форме. Авторам апокалипсисов Бог посылает видения, и они записывают их. Ценность этих видений определяется символикой, которой они проникнуты. Описывая видения, тайнозритель выражает на языке символов то, что Бог ему показывает, не заботясь о стройной форме повествования. Чтобы понять их, надо постигнуть особенности его метода и перевести на язык понятий употребляемые им символы; иначе можно исказить смысл данного ему откровения.
Апокалипсисы вызвали живой интерес в иудейской среде, в том числе и у ессеев, в последние столетия перед Р.Х. Подготовленный видениями, бывшими пророкам Иезекиилю и Захарии, апокалиптический жанр расцвел в творчестве пророка Даниила и во многочисленных апокрифических творениях в эпоху зарождения христианства. В НЗ-ный канон был включен только один апокалипсис, автор которого сам себя называет: Иоанн, сосланный на остров Патмос «за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа» (Rev 1:9). Христианские писатели II в. Папий, св Иустин Философ, св Ириней, Климент Александрийский, Тертуллиан и другие подтверждают авторство св Иоанна. Старец апостол, временно разлученный со своей Ефесской паствой, около 95 г. обратился к ней, — провидя ожесточенную борьбу сил зла с Церковью Христовой, — с увещанием хранить верность в грядущих испытаниях.
Как и кн. пророка Даниила, Апокалипсис является таким образом ответом верующим на волновавший их вопрос: почему Бог попускает такие гонения на избранных Его? Ин возвращается к основным темам пророческих писаний —о великом Дне Ягве (Amo 5:1-8), о святом народе, порабощенном могущественными врагами, рассеянном и почти уничтоженном вследствие жестоких гонений. Пророки возвещали близость дня спасения, когда Бог придет освободить свой народ из-под власти угнетателей и подчинит ему врагов Израиля. В конце I в. Церковь — Новый Израиль — вновь подвергается кровавым гонениям (Rev 13; Rev 6:10-11; Rev 16:6; Rev 17:6) со стороны Рима, вдохновляемого сатаной (Rev 12-13 Rev 2-4), и вновь торжествует во исполнение слов Господних «Врата ада не одолеют ее» (Mat 16:18).
Откр. Ин. можно разделить на вступление (Rev 1:1-8), три части и заключение (Rev 22:6-21). Первая часть (Rev 1:9-3:22) открывается видением Иисуса Христа во славе, повелевающего своему апостолу написать в назидание семи Асийским Церквам то, что возвещается в кратких пророческих посланиях. Во второй части (Rev 14:1-19:10) изображаются грядущие бедствия. Описывается снятие семи печатей (Rev 5:1-8:1), семь труб (Rev 8:2-11:19), семь знамений (Rev 12:1-15:4), семь чаш гнева (Rev 15:5-16:21) и суд Божий над Вавилоном (Rev 17:1-18:24). В третьей части (Rev 19:1-22:5) повествуется о победе Агнца над зверем и драконом, о страшном Суде, о славе нового неба и новой земли, о граде Божием, о блаженстве праведных.
Историческая интерпретация Откр раскрывает его основной смысл. Но значение книги этим не ограничивается: в ней изображается непрекращающаяся в течение веков борьба сил добра и зла, которая закончится сокрушительным поражением антихриста и его служителей, преображением неба и земли и вечным торжеством Агнца и верных Ему. Она является источником, питающим веру и укрепляющим надежду христиан всех времен.
Жертва Агнца принесла окончательную победу и, каковы бы ни были испытания, которым подвергается Церковь Христова, она не должна сомневаться в верности Бога Своим обетованиям — Господь «грядет скоро» (Rev 22:20). Апокалипсис — великая эпопея христианской надежды, победная песнь гонимой Церкви.
2:8 Альфа и Омега - первая и последняя буквы греческого алфавита.
1:9 Тайнозритель называет себя по имени — это согласно с ветхозаветною и новозаветною апокалиптикою (Дан 7:15; 8:1).
В дополнение к сказанному во 2 ст. тайнозритель в 9 ст. говорит о себе как о брате. Название брата и здесь, как и в других местах Апокалипсиса (6:11; 12:10, 19:10), употреблено не с целью особенного отличия себя от других верующих, но с целью указания большего сродства и близости. Последующие же слова: "и соучастник в скорби" являются дальнейшим раскрытием той же мысли. Иоанн не только брат по своей природе, но подобен им и в других условиях жизни. Он также подвергся гонению за имя Христа; не один, а вместе с другими он участвует и в царствии Христовом, и в терпеливой надежде на Иисуса Христа. Указав на свою близость ко всем христианам, св. Иоанн в словах: "был на острове, называемом Патмос", определяет и то место, откуда он шлет свой Апокалипсис. Сюда он был сослан в царствование Домициана за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. Он был сослан за то, что его проповедь слова Божия слишком возбуждала против него языческий народ и языческие римские власти. Они послали его на тяжелую работу в рудники о. Патмос, как поступали и с другими христианами. Так заканчивает св. Иоанн свое введение в Апокалипсис. Теперь читатели уже знают, с кем они имеют дело, кто будет говорить им, о чем и от чьего имени.
1:10 Свое сообщение откровения для семи малоазийских церквей Иоанн предваряет изображением своего собственного внутреннего состояния, при котором им получено это откровение. "Я, — пишет он, — был в духе в день воскресный". Очевидно, это был тот день недели, который св. Иоанн вместе с другими христианами привык проводить в служении Господу. Он совершенно отрешился от тела, от земли и от земных интересов и был, как он выражается, в духе (состояние экстаза). Иоанн услыхал громкий голос, очевидно, духовным слухом (2 Кор 12:2), и сила звука выражалась в той силе впечатления, которое производило на тайнозрителя все виденное и слышанное им.
1:11 Этот голос предупредил Иоанна, что он видит и слышит не только для себя, но и для других, и потому должен записать, чтобы иметь возможность передать не только близким, но и дальним. Непосредственно же это откровение должно быть передано семи церквам — христианским обществам: в Ефесе, Смирне, Пергаме, Фиатире, Сардисе, Филадельфии и Лаодикии.
1:12 Видение семи золотых светильников указывает на свойство божественной природы, по которому Бог есть свет (1 Ин 1:5). Но чтобы удостоиться созерцания этого света, требуется то, что Иоанн выражает словом "обратиться", т.е. отрешиться от мирских попечений, нужно возвести духовные очи горе.
1:13 Будучи в духе, св. Иоанн увидал сообщающего ему откровение среди семи светильников подобным Сыну Человеческому, облеченным в подир (длинная белая одежда, носившаяся первосвященниками и царями). Эта одежда напоминает царскую блестящую одежду, почему и золотой пояс был опоясан не по бедрам, а по груди, что в свою очередь придавало особенное величие всей фигуре явившегося.
1:14-16 Следующие 14-16 стихи сообщают другие особенности внешнего вида Христа. Он предстал как восседающий одесную Отца. Волосы на голове Его были как бела шерсть и бел снег. Белизна говорит о предвечном рождении Его как Сына Божия и о Его божественном всеведении (Дан 7:9). Сообразно с этим Иоанн заметил и перемену во взоре Иисуса Христа.
Огненный блеск очей Спасителя есть указание на Его свойство как всемогущего, всеведущего и правосудного Судии. Ноги явившегося Господа показались тайнозрителю издающими такой блеск, какой происходит от расплавленного холколивана (ливанская медь). Таким видом и свойством ног Иисуса Христа пред Иоанном выяснялась благоуспешность евангельской проповеди через Христовых апостолов, для которой нужны ноги как бы из твердой меди, нужно рвение столь же горячее, как горяча расплавленная медь. Голос звучал особенною силою и имел целью силою своего звука придать более торжественности откровению и сообщить ему большую степень впечатления.
Что такое звезды в руках Господа, объясняет в 20 ст. Сам Иисус Христос; что же касается меча, выходящего из уст Его, то, очевидно, он есть то самое откровение, которое намерен сообщить Иисус Христос через св. Иоанна в Апокалипсисе. В видении лицо (вид) Иисуса Христа изображается подобным солнцу — указание на теплоту и свет Божия слова.
1:17-20 Стихи 17-20 содержат в себе заключительные объяснения по поводу видения. Св. Иоанн, видя Господа, пал к Его ногам, обнаружив тем самым свое ничтожество и свой благоговейный страх пред явившимся, но услыхал успокоительные слова: "не бойся". Это значило: Я — твой всемогущий и вечный творец и премудрый промыслитель. Я вечен по Своему Божеству. Я испытал и общую всем людям участь смерти. Но Я воскрес Своею божественною силою. Ради Своих добровольных страданий Я имею ключи ада и смерти, т. е. имею власть над тем и другим, ибо победил диавола.
Господом повелевается Иоанну записать все виденное, — записать 1) ту обстановку, среди которой он получил свой Апокалипсис (что видишь), 2) то, что он узнал о достоянии малоазийских церквей (что есть) и 3) то, что по Божьему откровению должно совершиться в будущем.
1:20 Семь церквей названы вместо единой вселенской церкви, вместо всех христиан, ибо для всех их (1:1) назначено Божие откровение. Нечто большее, чем простые светильники, представляют собою епископы каждой церкви как ее представители и носители ее идеалов. Именно о них сказано, что звезды суть ангелы церквей. Древние толкователи (Андрей Кесарийский, Арефа, Икумений) под этими ангелами разумеют бесплотных духов — ангелов хранителей; новейшие хотят видеть символических ангелов (Эбрард). Но лучше всего остановиться на том толковании, по которому здесь под ангелами разумеются епископы как представители церквей (Иустин Философ, блаж. Августин, Генгстенберг, Лютард, Клифот и др.). Таким образом, по изображению Апокалипсиса христианские архипастыри всегда в руке Божией, и Бог для них постоянный покровитель, наставник и судия.
2 Со второй главы начинается изложение тех самых посланий, которые св. Иоанн должен был написать и послать малоазийским церквам. Все семь посланий по своей внешней форме весьма похожи одно на другое и одинаково состоят из надписания, вступления, главной части, воззвания и награды. В надписании указывается наименование церкви; во вступлении изображается явившийся Иоанну Господь с атрибутом, соответствующим состоянию данной церкви; в главной части говорится о ее достоинствах и недостатках; в воззвании — призыв к совершенной жизни, награда же является возмездием за эту жизнь.
2:1-3 На первом месте среди семи церквей поставлена церковь Ефесская, как ближайшая к о. Патмосу. Ефес — славный старинный город на берегу Икарийского моря между Смирной и Милетом.
К предстоятелю (ангелу) Ефесской церкви Господь обращается, указывая на Свои атрибуты: семь светильников и семь звезд, и говорит: знаю дела твои, т. е. всю твою жизнь, как обнаружение души твоей; знаю твои усилия, чтобы стоять на высоте нравственного совершенства; знаю и твое терпение, с которым ты переносишь от язычников все преследования и стеснения. В похвалу ефесянам поставляется их отношение к развратным, т. е. к людям дурной нравственности, и тем непризванным и злонамеренным проповедникам. И ефесянам при их, очевидно, не вполне ясном христианском догматическом знании нужно было много любви и преданности ап. Павлу и Иоанну, чтобы остаться при своем прежнем христианском учении и не изменить ему.
2:4-5 Очевидно, прежде их любовь, проявлявшаяся в делах милосердия, была несравненно сильнее, чем теперь. А так как ничто но может заменить любви, то ефесянам советуется оставить гордость своего христианского ведения и трудничества, покаяться в теперешний своей холодности и возвратиться к прежним делам любви. В 5 ст. Господь грозит ефесянам Своим карающим посещением, грозит лишением Своей спасительной благодати. Светильник, о котором здесь идет речь, есть церковь с ее архипастырями и благодатными дарами. Все это Господь грозит отнять у ефесян, перенести на другое место.
Теперь на месте древнего великолепного Ефеса из-за кучи развалин возвышается небольшая деревня Аиа-Солук, где стоит мечеть, построенная из прежней церкви Иоанна Богослова. Так сдвинут со своего места этот светильник первобытного христианства (Норов 248; Жданов 132).
2:6 Но утешая и ободряя ефесян, Господь высказывает им похвалу за их нерасположенность к ереси николаитов, происходивших от антиохийского прозелита Николая, одного из семи диаконов иерусалимской церкви. В Ефесе николаиты были ненавидимы и изгнаны, так как представляли в своем учении распущенности совершенную противоположность благоразумной сдержанности ефесских христиан, вообще не терпевших развратных (Жданов 139).
2:7 Воззвание, которое присоединяется к посланию Ефесской церкви, есть обычный в Свящ. Писании призыв к внимательности (Мф 11:15; Лк 8:8). На вид выставляется не Иисус Христос, а св. Дух, потому что св. Дух есть та сила, которая просвещала ветхозаветных пророков, апостолов, а теперь самого Иоанна, а равно и вообще всякого верующего при усвоении откровения.
Награда вполне соответствует предыдущему изображению достоинств ефесских христиан. За их строгую воздержность и ненависть к невоздержным николаитам им в награду обещается вкушение плодов древа жизни. Применительно к 22:2 это древо жизни можно принимать за то блаженное древо, которое в будущей жизни в Новом Иерусалиме будет составлять одно из условий и источников блаженства, подобно тому как и в первом рае таковым было древо жизни (Быт 2:11).
2:8 Город Смирна принадлежит к числу древнейших городов Малой Азии. Смирнская церковь возникла после 70 года. Смирна и по сие время удерживает достоинство митрополии и во внешнем своем состоянии превосходит все древние христианские города этого края. К епископу этой церкви, может быть, к св. Поликарпу Господь обращается со Своим откровением. В Его словах заключается указание на Иисуса Христа как Вседержителя, который в Самом Себе указывает всему цель существования. Воскресение же Иисуса Христа уверяет христиан в возможности получения вечного блаженства после всеобщего воскресения и суда.
2:9 Словами 9 ст. Господь возводит смирнян к мысли о Своем промыслительном всеведении. Он видит человеческие скорби и материальную нищету; но ценит и терпеливую христианскую надежду, и преданность Богу, которые здесь названы христианским богатством. Апокалипсис называет иудеев сборищем сатанинским, давая этим самым понять, что он имеет ввиду иудеев, ставших в решительную вражду по отношению к христианству. А синагогальное управление их делало иудеев особенно сильными и вредными в этом случае (Иак 2:6-7).
2:10 Смирнянам в недалеком будущем предстояло подвергнуться великим скорбям, особым несчастиям и гонениям. Но теперь смирняне слышат, что Господь Вседержитель смотрит на них Своим всевидящим оком. Утешение и ободрение здесь главным образом в том, что указывается главный виновник этих страданий, их цель и их продолжительность. Гонения на христиан и заключение многих из них в темницы произойдут по наущению диавола (1 Петр 4:12). Но Бог, попустивший диаволу в ближайшее время воздвигнуть гонение против смирнских христиан, ограничит его деятельность непродолжительным временем. Для христиан не должна быть страшна и самая смерть, которая и будет уделом некоторых из них во время гонений.
Эта смерть будет лишь переходом в новую блаженную и вечную жизнь: венец есть символ награды и прославления (2 Тим 4:8; 1 Петр 5:4).
2:11 После обычного воззвания к внимательности смирнским христианам сообщается обещание награды: избавление от второй смерти. Вторая смерть — это именно геенна (Мф 5:29-30; Лк 12:5). Она есть смерть и вторая и иная (особенная). Она наступает только для тех, которые подвергнутся действию первой смерти, т. е. разлучению души и тела, и состоит в окончательном лишении человека божественной благодати. Освобождение от этой вечной смерти, другими словами, от вечных мучений, и обещает Господь смирнским христианам, гонимым за их веру.
2:12 Пергам, к ангелу церкви которого Господь обращается в 12 ст., в древности был главным городом Мидии и некоторое время даже столицей Пергамского царства. Христианская церковь в Пергаме хотя и была окружена мраком суеверия, однако не затмила своей веры; и этот светильник древнего христианства сияет и ныне чистым светом христианского учения. В выражении обращений Господа к пергамскому епископу указывается на особенное свойство божественного слова, которое проявляется во вразумлении, в предостережении и в призыве человека к покаянию и самоисправлению.
2:13 В словах "престол сатаны" имеется ввиду особое положение Пергама в распространении языческой религии. В Пергаме при храме Эскулапа было образовано обширное учено-религиозное общество — учреждение, где жрецы являлись исключительными врагами всех болезней (Эвальд). Змей, будучи священным символом пергамского бога и обыкновенно содержавшийся живым в его храме, был для христиан предметом отвращения, как символ князя тьмы, виновника язычества. Так что самый город Пергам и может быть назван по преимуществу престолом сатаны (Генгстенберг, Жданов 171, 172). Господь восхваляет пергамских христиан за то, что они, несмотря на свое неблагоприятное положение среди самого грубого и фанатического языческого населения, оставались истинными христианами. Указание частного исторического факта мученичества Антипы является наглядным подтверждением твердости веры пергамских христиан.
Антипа, занимавший место пергамского епископа, был замучен около 93 года, будучи сожжен во внутренности раскаленного быка.
2:14-15 К похвале за достоинства присоединяется порицание, состоящее в упреке пергамских христиан за их снисходительное отношение к николаитам, уподобляемым Валааму по их распущенности. Николаиты собственно не принадлежали к пергамскому христианскому обществу; они были, очевидно, отлучены от него, хотя и жили в том же самом городе.
2:16 Предостережение, призыв к более строгому отношению к николаитам имеет ввиду только верных христиан. По отношению к еретикам произносится более строгая угроза. Если они не покаются, то Господь простит Пергам Своею карающею десницею и поразит еретиков мечом уст Своих. Под этим мечом можно разуметь необычайное действие промысла Божия, поражающего иногда нечестивых по одному изречению Его всемогущего слова.
2:17 Сопоставление двух наград — сокровенной манны и белого камня — с полной очевидностью говорит о том, что эти предметы награды являются лишь символами. Под сокровенною манною можно разуметь тело и кровь Иисуса Христа, которые вкушают верующие в таинстве евхаристии. Так что награда эта относится не только к будущей жизни, но и к настоящей, состоя в преподании таинственной божественной благодати.
Белый камень с надписью должен напомнить читателям Апокалипсиса тот камешек, который выдавался как на суде для обозначения оправдания или обвинения, так и во время состязания на играх как выражение награды. И под ним символически изображается приговор Божьего суда над каждым христианином, по каковому приговору он получает или наказание, или награду. Здесь, на земле, и там, на небе, эта награда — особая для каждого (никто не знает, кроме того, кто получает), как блаженное состояние его духа.
2:18 Фиатира, куда назначается четвертое послание Господа, небольшой лидийский городок Малой Азии, и был македонской колонией. В настоящее время это мусульманский городок; число православных христиан немногочисленно, и единственная их церковь стоит посреди кладбища и почти совсем вросла в землю. В обращении к фиатирским христианам своим эпитетом Господь указывает на свойства Своей божественной природы: огонь совмещает в свече и благодетельное свойство согревания и животворности (благость Божию), и свойство очищения и уничтожения (правосудие Божие).
2:19 Господь восхваляет фиатирцев 1) за их милосердие и любовь к ближним; 2) за сознательное усвоение догматов христианской веры; 3) за терпеливое перенесение земных несчастий и скорбей и 4) за христианское стремление к большему совершенству в добродетелях.
2:20 Для фиатирцев при их чистой христианской жизни снисходительность к жене Иезавели представляла собою нравственную опасность (Эбрард, Генгстенберг). Под этой женой можно видеть и образное обозначение николаитской ереси, и историческую личность, известную женщину Иезавель, которая, ложно выдавая себя за пророчицу, склоняла христиан к поступкам, противным христианской нравственности, к ереси николаитов. Обладая авторитетом пророчицы, она тем сильнее, смелее и успешнее склоняла многих христиан к развратной жизни и к пренебрежению христианской дисциплиной (есть идоложертвенное).
2:21-23 Господь давал время покаяться и для Иезавели, и для фиатирцев, но напрасно. Покаяния не последовало, и потому в 22 ст. высказывается угроза уже наступающего Божия суда. Суд и казнь начинаются с Иезавели как виновницы нечестия; она поражается болезнью, приковывающей ее к постели. Тем же, которые любодействовали с нею, и по ее научению содержат еретическое учение, Господь грозит великою скорбью.
2:24-25 Речь к верным Фиатирской церкви.
Здесь под прочими разумеются христиане, еще не увлекшиеся лжеучением и соблазнами секты Иезавели. Их Господь характеризует как чуждающихся учения этой лжепророчицы и не знающих так называемых глубин сатанинских. Под глубинами сатаны здесь нужно разуметь самую философскую систему ереси гностицизма, которая должна быть названа глубиною сатаны, высшим проявлением действий диавола. Гностики хвалились своей системой философии и считали жалкими невеждами всех непричастных к ней. Но Господь замечает, что фиатирцы не должны смущаться, ибо для их спасения достаточно и того закона Божия, Божия откровения, следуя которому они уже достигли значительного нравственного совершенства.
2:26-27 Награды удостоится только тот, кто остается победителем в перенесении страданий и трудов до конца своего земного поприща. Власть над язычниками, как награда фиатирцам, выразится в пасении их жезлом железным и в сокрушении их как глиняных сосудов. Железный жезл — символ твердой власти, глиняные сосуды — символ слабости и ничтожества. Под язычниками нужно разуметь вообще людей, не принадлежащих к Царствию Божию. Под властью над язычниками (собственно наградами) разумеется высокое положение праведников пред всеми другими людьми как еще здесь на земле (в смысле авторитета их нравственной силы), так особенно после смерти, когда они как прославленные действуют на живущих своими молитвами и предстательством пред престолом Всевышнего.
2:28 Под утреннею звездою нужно понимать Самого Иисуса Христа (Андрей Кесарийский, Süller, Генгстенберг, Жданов), Который есть свет просвещающий всякого человека (Ин 1:9). Именно свет Христова учения и просвещения, усваиваемый праведниками и проявляющийся в их жизни, может быть и бывает и для других путеводною звездою и влечет их к подражанию и усовершенствованию.
3:1 Город Сарды, главный город в Лидии, со стороны религиозной был известен храмом и культом богини Цибеллы. На месте Сард теперь стоит бедная турецкая деревенька с незначительным числом народонаселения (Норов 141-160). В Сардах в конце II столетия жил знаменитый апологет Мелитон сардийский, писавший толкование на Апокалипсис (Евсевий. Церковная история 4, 13, 26). Господь напоминает сардийцам, что в Его власти находится раздаяние благодатных даров Св. Духа, в Его же власти и под Его наблюдением находятся и епископы всех церквей (семь звезд), в том числе и епископ церкви Сардийской. Христиане Сардийской церкви, по приговору суда Божия, только носят имя живых, на самом деле они мертвы — живы по мнению человеческому и мертвы пред всеведением Божиим.
3:2-6 Ввиду сего Господь не находит в сардийцах ничего достойного похвалы и прямо призывает к перемене жизни. Состояние бодрствования, духовной бдительности есть первое условие перемены жизни. Дальнейшими словами текста указывается и предмет этой внимательности: прочее близкое смерти. Здесь под "прочим", очевидно, имеются ввиду некоторые добрые стороны религиозной жизни, которые еще поддерживались сардийскими христианами, но которым также уже грозила опасность быть забытыми и оставленными при общем понижении религиозно-нравственной жизни. Религиозно-нравственное состояние сардийских христиан не было вполне безнадежным: нужно было возгревание христианского духа и христианской ревности через воспоминание о великой христианской богооткровенной религии. Вообще же от сардийского христианина требуется покаяние и изменение его прежней неудовлетворительной жизни. Соответственно этому высказывается и угроза от Господа. Христианина, впавшего в религиозное равнодушие и мертвенность, можно пробудить только угрозою внезапности посещения Господа (Лк 12:20). Но те, которые не осквернили своих одежд (Ис 64:6), т. е. сардийцы, которые не запятнали своих душ грехами и преступлениями, как достойные награды за подвиг жизни, будут ходить (со Мною) со своим Господом облеченными в белые одежды. Белая же одежда всегда служит символом чистоты, знаком близости к Богу и прославления. Символ книги жизни весьма употребителен в Свящ. Писании (Быт 5:1; Ис 4:3; Откр 20:15) и говорит о предопределении Бож. всеведения, по которому всеведующему Богу известны все те, коим уготовано царство Божие. К числу их принадлежат и верные сардийские христиане. Их блаженство будет состоять в общении с Самим Богом и с Его ангелами (Мф 10:32; Лк 12:8).
3:7 Город Филадельфия — один из городов Лидии. По преданию, первым епископом Филадельфии был Димитрий, поставленный св. Иоанном. В настоящее время Филадельфия носит турецкое название Аллах-Шехр (Божий град) и имеет вид христианского города. К этой верной, сравнительно, церкви Господь обращается с откровением, исключительно содержащем в себе хвалу и одобрение. В Своем обращении к ней Господь называет Себя святым, указывая этим на внутреннейшее свойство Своей Природы. В тесной связи со святостью стоит истинностъ, говорящая об отношении Его к миру и людям. К этом двум Своим божественным свойствам Господь присоединяет еще новое и называет Себя имеющим ключ Давида. Обладание Иисусом Христом ключом Давида означает обладание ключом от врат небесного Иерусалима Значит, Христу принадлежит полная власть удостоить или не удостоить блаженства вечного царства. И этот приговор никто, кроме Самого Господа, не в состоянии изменить.
3:8 Указывая на Свое всеведение, Господь ободряет верного филадельфийца указанием на открытую дверь. Открытие двери есть иносказательное указание на то, что только через Иисуса Христа для христианина возможно достигнуть царства Божия. Но для филадельфийца открыта дверь не ради его собственной силы, которой у него, как и у всякого человека, немного, но исключительно по любви и милосердию Божию, это, в свою очередь, должно выразиться в твердом и открытом устройстве своей жизни по заповедям христианской религии.
3:9-10 Господь ободряет филадельфийских христиан строгим отзывом об иудействующих, называя их сборищем сатаны, народом, осужденным за свое неверие, недостойным названия иудеев как имени народа, избранного Богом. Господь обещает, что силою своего благочестия и силою примера своей святой жизни филадельфийцы обратят их сердца к себе и к истинной вере в Бога. Милость Божия к филадельфийцам выразится также и в освобождении их от искушений, которые в скором времени должны постигнуть всю вселенную и всех живущих на ней. Под освобождением скорее всего нужно разуметь ослабление бедствий и освобождение от исключительных гонений. Филадельфийцы восхваляются за то, что они сохранили слово терпения (Моего) Божия, т. е. слова божественного откровения, призывающие всех верующих к терпеливому ожиданию Его пришествия. За это Господь обещает укрепить их во время грядущих бедствий и помочь перенести их без ущерба для своего спасения.
По свидетельству истории это божеств. обещание исполнилось: город Филадельфия и в настоящее время по-прежнему остается по преимуществу христианским городом.
3:11-12 Эти предсказываемые искушения наступят скоро как грозное посещение мира Богом, и потому филадельфийские христиане должны быть особенно бдительны в сохранении своих нравственных достоинств, иначе диавол может лишить их обещанной награды (венца).
В частности, в качестве награды филадельфийцу обещается, что он как побеждающий будет столпом в храме Божием, т. е. только побеждающий получит, уготованное ему место в царствии Божием (Мф 25:34), что только он будет как бы необходимою принадлежностью этого храма. Тогда, говорится филадельфийцу, на тебе будет написано имя Бога, имя Его города, имя нового Иерусалима, т. е. тогда ты узнаешь, как велик твой Господь Бог и как милостив Он к тебе. Это будет очевидным и для других, как будто бы оно было написано на твоем светлом челе.
3:14 Город Лаодикия, во Фригии, был богатым городом и славился плодородием почвы и прекрасною шерстью своих овец. Но гнев Божий обрушился на Лаодикию, и она была совершенно разрушена турками в 1009 году. Теперь от древнего города остались одни печальные развалины (Норов 92-93. Христ. Чт. 1843 г. 483). Вот к этой церкви, в членах которой Господь не находит ничего достойного похвалы и одобрения, Он обращается со словами: "так говорит Аминь". Употребление этого эпитета содержит в себе угрозу или, по крайней мере, предостережение, чтобы лаодикийцы не заблуждались относительно справедливости того, что будет сказано далее: все это говорит Тот, Кто есть чистейшая истина, непреложная верность.
3:15-17 В обращении к лаодикийцу одно порицание и никакой похвалы. Ты ни холоден, ни горяч — так начинается порицание. Слова "ты не холоден" означают того, кто хотя принадлежит к обществу христиан, но совершенно не причастен божественной благодати. Дальнейшие слова: "ты и не горяч" показывают, что этот нехолодный христианин — христианин не истинный, что в нем многого не достает до совершенства христианского звания. Тепловатый — ни истинный христианин, ни закоренелый язычник, ни явный грешник; он равнодушен к православному учению и к нечестивым ересям. Тепловатый находится в состоянии забывчивости, самообольщения, духовного сна и потому не видит и не чувствует опасности своего положения. В своем самообольщении и беспечности тепловатый зашел так далеко, что утверждает, что он богат и ни в чем не имеет нужды. Но он богат только в смысле мира сего; на самом же деле он несчастен и жалок, и наг. Он решительно не имеет ничего доброго, что прикрыло бы его грешную душу пред очами Божиими.
3:18-19 Лаодикиец у Самого Господа должен купить, приобрести золото, т. е. заслужить себе от Бога Его всесильную благодать и особенно любовь, которая и есть первый и драгоценнейший дар св. Духа. Через эту божественную благодать в таинстве покаяния приобретается чистая одежда оправдания; божественная благодать исцеляет и духовную слепоту, как каллурий (глазная мазь) излечивает обыкновенную глазную болезнь. Господь Бог, угрожая лаодикийским христианам, однако же не лишает их и надежды. Кого Он любит, того обличает и наказывает; Его любовь еще никогда никого не оставляла, и для всякого есть надежда исправления.
3:20 Се, стою у двери и стучу — вот выражение истинной любви Божией к людям. Господь не стесняет человеческой свободы; Он кротко взывает к людям или через Свое откровенное слово, или через внутренние движения человеческой совести и человеческого сердца. Стуча, Господь ожидает, что грешник сам добровольно и охотно отворит дверь своего сердца. Господь теперь приходит Сам к человеку для его блаженства до конца жизни; а потом сам человек придет к Нему на вечерю царства небесного после своей смерти.
3:21 Под престолом Божиим разумеется сопребывание со Христом в Его царстве. Свойство и величие награды заключается, очевидно, в обетовании возможной близости к Господу Богу как к источнику и подателю всякого блага. Иисус Христос удостоился от Бога Отца полнейшего прославления Своей плоти, так будет прославлен и христианин, если он путем покаяния и креста пойдет вслед за подвигоположником Иисусом Христом.
Предание об Апокалипсисе. В ряду свидетельств о происхождении какой-либо священной книги первое место принадлежит свидетельству предания. Если вся церковная древность с самого почти того времени, какому приписывается книга, высказывается известным образом о ее происхождении, то мы вполне уполномочены верить этому голосу Церкви, и внутренние данные самой книги имеют тогда второстепенное значение. Это и необходимо прежде всего помнить при критическом исследовании Апокалипсиса. На основании рассмотрения содержания и языка книги в связи с содержанием и языком четвертого Евангелия критика изобрела много гипотез относительно ее происхождения, но для нас имеет главное значение факт, что древнейшее церковное предание считает Апокалипсис писанием св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова.
Правда, Игнатий Богоносец не говорит ничего о происхождении Апокалипсиса, но он знает уже его. Ничем иным, как отношением к этой священной книге, должно объяснять некоторые выражения апостольского мужа, как, например, в послании к Ефесянам 15:3, — ср. Откр 21:3 и подобное. От сочинения другого важнейшего свидетеля древности — Папия мы имеем только фрагменты. Но, к счастью, епископ Андрей Кесарийский (V в.) во введении к своему толкованию на Апокалипсис относит Папия к поручителям за его достоинство. Свидетельство ученого комментатора имеет тем большую цену, что он, конечно, читал сам сочинение Папия, следы существования которого находятся еще и в гораздо более позднее время. В другом месте своего толкования Андрей цитирует Папия буквально.
В ряду тех звеньев, которые соединяют апостольский век с последующими поколениями, не обращавшимися с апостолами, первое место принадлежит св. Поликарпу Смирнскому. Он является главным и непосредственным свидетелем апостольского предания для своего ученика Иринея, а через последнего — и для всей Церкви. Ириней свидетельствует, что Поликарп не только был научен апостолами и обращался со многими, видевшими Господа, но апостолами же был поставлен и во епископа Смирнского. Из числа апостолов особенно близок был Поликарп к св. Иоанну, что засвидетельствовал Ириней в послании к Флорину и к Виктору Римскому. Все значение Поликарпа и зиждется на его отношении к ап. Иоанну, а затем на том факте, что Ириней является, конечно, устами Поликарпа и других пресвитеров. Следовательно, и сообщения Иринея об Апокалипсисе можно возводить к тому же источнику.
И вот, что касается Иринея, то он является свидетелем признания боговдохновенности Апокалипсиса как происходящего от Св. Духа. Писателем его он считает "Иоанна, ученика Господа" — стереотипная фраза для обозначения апостола Иоанна. Писатель этой священной книги тождествен с писателем четвертого Евангелия. Приводятся Иринеем и буквальные выдержки из Апокалипсиса. Затем св. Ириней удостоверяет подлинность числа 666 (а не 616) и рассуждает о его значении. Наконец, высказывается он и относительно времени происхождения Апокалипсиса, относя его к концу царствования императора Домициана.
Наряду с этими главными имеется еще целый ряд свидетелей относительно достоинства откровения. Их голоса хотя иногда и не вполне определенны вследствие потери источников, однако в своем согласии представляют нечто стройное и внушительное. Так, весьма важно свидетельство св. Иустина Философа в "Разговоре с Трифоном Иудеем". По его убеждению, Апокалипсис написал "некий муж по имени Иоанн, один из апостолов Христовых". У него же есть выражения, которые объясняются зависимостью от Апокалипсиса. Свидетельство Иустина важно, во-первых, ввиду его определенности; во-вторых, потому что он является свидетелем предания церкви Ефесской — первой из семи апокалипсических церквей.
Далее, среди сочинений плодовитого писателя второго века Мелитона Сардийского Евсевий называет одно: "О диаволе и об Апокалипсисе Иоанна".
Феофил Антиохийский в сочинении против ереси Гермогена пользовался, по сообщению того же Евсевия, и свидетельствами из откровения Иоанна. Этот факт указывает на общее признание Апокалипсиса в то время и в Антиохийской церкви. Евсевий, в интересах которого было найти доказательства тому, что Апокалипсис написан не апостолом Иоанном, в сочинениях названных писателей, очевидно, не нашел ни малейшего подтверждения для своего тезиса.
Очень важно то обстоятельство, что Апокалипсис признавал церковный писатель Аполлоний. Важность признания с его стороны достоинства этой священной книги обусловливается тем, что Аполлоний был противником монтанистов, против которых было направлено и его сочинение. А известно, что монтанисты делали из Апокалипсиса широкое употребление. К сожалению, из этого сочинения до нас дошло только несколько отрывков у Евсевия. А что касается отношения Аполлония к Апокалипсису, то здесь мы имеем краткое замечание Евсевия о пользовании Аполлонием свидетельствами из откровения Иоанна. Возразить против авторства апостола Иоанна на основании сочинения Аполлония Евсевий, конечно, не мог, но что Аполлоний давал интересные сведения относительно пребывания св. Иоанна в Ефесе, это следует из отмеченного историком рассказа о воскрешении апостолом мертвого. На основании всего этого Аполлония нужно признать одним из важнейших свидетелей апостольского происхождения и боговдохновенного достоинства Апокалипсиса.
У Поликрата, Ефесского епископа второй половины второго века, имеется упоминание об Иоанне, возлежавшем на груди Господа. Поликрат называет этого Иоанна — конечно, апостола — свидетелем и учителем — μάρτυς καὶ διδάσκαλος. В именовании μάρτυς справедливо видеть намек на написание Иоанном Апокалипсиса, поскольку наименование это соответствует апокалипсической терминологии и не может обозначать мученика ввиду того, что поставлено пред διδάσκαλος; кроме того, понимание слова μάρτυς в смысле мученик противоречит всему церковному преданию об ап. Иоанне.
Из послания церквей Лионской и Вьенской к церквам Азии и Фригии о гонении при Марке Аврелии в 177 г. видно, что Апокалипсис был в широком употреблении у христиан как утешительная книга, так как в послании этом находится много параллелей к выражениям Апокалипсиса. Однажды в послании он прямо цитируется как "Писание".
Из внецерковных свидетелей апостольского происхождения Апокалипсиса, за исключением монтанистов, можно указать на Левкия Харина, автора περίοδοι ’Ιωάννου. Левкий, принадлежавший к школе Валентина в широком смысле, может быть отнесен к свидетелям малоазийского предания. Появление его сочинения Цан ставит в пределы 140-200 годов. Ап. Иоанн, по Левкию, очевидно, является автором не только Евангелия и 1 Послания, но и Апокалипсиса. В своем описании путешествия апостола Иоанна этот еретик явно примыкает к посланиям Апокалипсиса: ясно, что он считал эту книгу апостольским произведением.
Таким образом, Апокалипсис в церквах Малой Азии пользовался общим признанием в качестве писания апостола Иоанна. Только голос алогов звучит диссонансом в этом согласном хоре свидетелей его канонического достоинства. Но критика алогов настолько слаба, что, вероятно, не нашла сколько-нибудь значительного признания. По крайней мере, самое еретическое движение, которое произвели алоги, представляется по источникам в очень неясных очертаниях. Но во всяком случае, они отвергали апостольское происхождение четвертого Евангелия и Апокалипсиса, приписывая их Керинфу. Протест алогов является, вероятно, результатом горячей полемики против монтанистов, и критика их имела исключительно догматические, а не исторические основания. К тому же она свидетельствует, что церковь того времени приписывала ап. Иоанну как четвертое Евангелие с посланием, так и откровение.
Что касается предания римской церкви, то Мураториев фрагмент, свидетельствующий о состоянии римского канона около времени папы Пия 1 († около 155 г.), называет Апокалипсис дважды — второй раз наряду с апокалипсисом Петра.
Цитируется, далее, Апокалипсис Ипполитом, который писал на него и толкование и его апологию под заглавием: "Главы против Кая". Кай, римский пресвитер, относился к Апокалипсису отрицательно; может быть, приписывал его Керинфу. Однако полемика Кая против Апокалипсиса не выше по достоинству полемики алогов и вызывалась догматическими основаниями. В самой римской церкви она не имела ни малейшего успеха.
В Африке Апокалипсис принимают Тертуллиан и Киприан. Климент Александрийский вовсе не сомневается в его апостольском происхождении, а его голос можно возвести еще далее — к Пантену. Ориген, начавший критическое изучение Священного Писания, нимало не сомневается в апостольском происхождении откровения Иоаннова.
Новую эру в истории критики Апокалипсиса в древней церкви открывает св. Дионисий, сначала наставник огласительной школы в Александрии, а с 247 года — епископ Александрийский. Повод к его критике дала борьба с хилиастами, вождем которых был епископ Непот, оставивший в руководство своим сторонникам сочинение: "Обличение аллегористов". Св. Дионисий в опровержение его написал сочинение: "Об обетованиях", в котором и рассуждает подробно об Апокалипсисе св. Иоанна. Дионисий Александрийский не отвергает прямо книгу, считает ее достойной уважения, но сомневается в том, что ее писателем был ап. Иоанн, сын Зеведея, автор Евангелия и соборного послания. Свои доводы Дионисий и получает путем сравнения Апокалипсиса и др. писаний ап. Иоанна. Доказательства Александрийского епископа основаны на различии Апокалипсиса от Евангелия и послания Иоанна по содержанию и языку. Также указание в Апокалипсисе Иоанном на себя самого несогласно, по мнению Дионисия, со способом самообозначения апостола в Евангелии. Хотя, по Дионисию, и нужно верить, что писателем Апокалипсиса был Иоанн, но на основании всего им сказанного сомнительно, чтобы это был апостол Иоанн. Определить точнее Иоанна-апокалиптика трудно. Вероятнее всего, что в Азии был другой Иоанн, тем более, что в Ефесе, говорят, существуют две могилы, причем каждая из них приписывается Иоанну.
Таково суждение Дионисия Александрийского об Апокалипсисе. До последнего времени находятся люди, которые считают рассуждение Дионисия образцом филологического и критическая исследования (Ренан). Но мы должны отнестись к критике ученого александрийца сдержаннее. Едва ли уже кто теперь согласится с утверждением, что Апокалипсис и четвертое Евангелие с посланием не имеют и слога общего. При всем различии языка новейшее исследование обнаруживает между ними замечательные параллели.
Не может поколебать критика Дионисия Александрийского и того убеждения, что до него Апокалипсис занимал в каноне очень твердое положение, как писание св. Иоанна, — апостола и евангелиста. Ниоткуда не видно, чтобы он ступил на путь внутренней критики потому, что не находил для себя никаких точек опоры в историческом предании. Если бы предание было нетвердо или запутано, то, несомненно, Дионисий воспользовался бы таким положением дела. Что ему был известен ничего не стоящий протест алогов, — это видно из отрывка из сочинения "Об обетованиях", сохраненного Евсевием. Исторических оснований к гипотезе двух ефесских Иоаннов у Дионисия не было никаких, почему он и ухватился за слух о двух могилах в Ефесе, из которых о каждой говорили, что она — Иоаннова.
Критика Дионисия не могла совершенно уничтожить уважения к Апокалипсису как апостольскому писанию: традиция была весьма сильна. И мы видим, что такие мужи, как Мефодий, Памфил, Лактанций, Викторин, Коммодиан считают и употребляют Апокалипсис как писание апостола Иоанна. Первый, на ком ясно сказалось влияние Дионисия Александрийского, был знаменитый Евсевий Кесарийский. Но и он в своем списке канонических книг помещает Апокалипсис и между общепризнанными — ὁμολογούμενα, "если угодно"; а затем, "если угодно", между подложными — νόθα, т. е. упоминает его под двумя совершенно противоположными и несоединимыми рубриками, апеллируя к личному вкусу. В другом месте — по поводу отрывка из предисловия Папия к своему сочинению, — Евсевий повторяет гипотезу Дионисия о двух Ефесских Иоаннах, причем тоже ссылается на существование в Ефесе двух могил, приписываемых Иоанну. Из всех рассуждений Евсевия явствует полное отсутствие у него исторических данных. За собою, очевидно, он не имел никого, кроме Дионисия, аргументом которого о двух могилах он и пользуется. В Demonstratio evangelica Евсевий цитирует Апокалипсис как новозаветный авторитет.
Последующее время не дает ничего достопримечательного для истории вопроса о положении Апокалипсиса в новозаветном каноне. Пред отцами стояла дилемма: или последовать преданию церкви, или же своему личному вкусу, часто определяемому направлением школы. Поэтому далее и нельзя встретить каких-либо исследований о нашей книге, а просто приходится отмечать, какой церковный писатель признавал Апокалипсис или просто цитировал его и какой нет.
Св. Кирилл Иерусалимский (315-386) в четвертом огласительном слове пересчитывал все священные книги нашего канона за исключением Апокалипсиса. Наоборот, св. Епифаний Кипрский († 403) принимает Апокалипсис подробно опровергает возражения против него со стороны алогов. Иоанн Златоуст не цитирует Апокалипсис. Мнение о нем Феодора Мопсуетского неизвестно. Точно так же и Феодорит нигде не цитирует Апокалипсиса. Юнилий, африканский епископ VI века, замечает, что относительно Апокалипсиса "между восточными христианами существует значительное сомнение". Св. Ефрем Сирин († 373) не цитирует его. Св. Иоанн Дамаскин († 750 г.) считает Апокалипсис среди канонических писаний. Св. Григорий Богослов употребляет его, равно как и Василий Великий и Григорий Нисский. Св. Амфилохий Икопийский говорит, что большинство считает эту книгу подложной. Но в самой Александрии ее принимает св. Афанасий Великий. Далее, она принимается Кириллом Александрийским, Дадимом Нилом, Исидором Пелусиотом. В V веке епископ Кесарийский Андрей пишет толкование на Апокалипсис; то же самое позднее делает другой епископ Кесарийский Арефа. В западной церкви Апокалипсис всеми церковными писателями считается произведением апостола Иоанна и принимается в канон. Таковы, между прочим, Иларий Пиктавийский, Амвросий, донатист Тихоний, блаж. Августин и др.
Отрицательные мнения относительно Апокалипсиса представителей богословской мысли с IV века не могли иметь никакого значения ввиду тех условий, в которых они высказаны. В самом деле они не являются ни плодом основательного изучения древнецерковного предания, ни плодом свободного критического исследования книги. Отношение к ней того или другого писателя, по-видимому, просто определялось личным вкусом или традициями школы. Ввиду же замечательных и согласных свидетельств более глубокой древности мы не можем утверждать, что Апокалипсис блестяще удостоверен древнецерковным преданием, как писание св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова.
Самосвидетельство Апокалипсиса о писателе. После всего сказанного необходимо обратиться к самой книге откровения и посмотреть, насколько ее собственное свидетельство подтверждает мнение о писательстве апостола. Иоанн называет себя рабом Божиим. Обращаясь к малоазийским христианам, он именует себя их братом и соучастником в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, сообщает также, что он был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. Свою книгу, написанную в форме послания, Иоанн посылает семи церквам, находящимся в Асии: в Ефес, в Смирну, в Пергам, в Фиатиру, в Сарды, в Филадельфию и в Лаодикию. Как показывают послания к семи церквам, апокалиптик был отлично знаком с состоянием их внешней и внутренней жизни, что возможно только при условии его продолжительного пребывания в Малой Азии. Вот и все, что мы можем узнать о писателе из самого Апокалипсиса.
Как показывает имя Иоанн, апокалиптик был палестинский еврей, а не эллинист, — последние не имели обыкновения носить еврейские имена. Очевидно, задолго до написания Апокалипсиса он переселился в Малую Азию и занимал там среди христиан самое высокое положение. Он был настолько выдающеюся по своему положению и общеизвестною в церквах провинции личностью, что считает возможным просто называть себя: "Иоанн" (1:4), "Я Иоанн" (1:9), "и я Иоанн, слышащий и видящий это" (22:8). Такое значение апокалиптика не могло основываться на его иерархическом положении, но для его объяснения необходимо предположить другое основание. Таким основанием авторитета Иоанна могло быть только его апостольское достоинство.
Но не только характер самообозначения писателя Апокалипсиса более понятен, если считать таковым апостола, — самый тон неограниченного авторитета, с каким написаны хотя бы послания к семи церквам, не дает возможности усвоять их одному из простых христиан, пусть это будет и весьма уважаемая личность. В самом деле всякий епископ может сказать о себе, что и он имеет Дух Божий, — но стоит обратить внимание на тон послания Климента Римского к Коринфянам. Писатель обращается от лица своей церкви и избегает всего того, в чем выражался бы его личный авторитет. Вот пылкий Игнатий пишет некоторым и из тех церквей, к которым должен был послать свою книгу апокалиптик. Но и он выражается в самом умеренном тоне. Даже послания апостолов Петра и Павла не отличаются такой экспрессией, как апокалипсические послания. Ввиду всего этого совершенно невозможно приписать Апокалипсис не апостолу, а какому-то другому Иоанну.
Если, далее, нам указали бы, что Христос в новозаветном Апокалипсисе описывается исключительно возвышенными и супранатуральными чертами, что понятно только в устах человека, не обращавшегося с Господом в Его земной жизни, и вообще утверждали бы, что в Апокалипсисе нет следов личных отношений писателя со Спасителем, то для первого мы нашли бы удовлетворительное объяснение, с последним же можно и не вполне соглашаться. Характер произведения обусловливается индивидуальностью автора, и среди учеников Христовых мы должны предположить такую личность, которая от рассмотрения человечески-исторических черт Господа возвысилась вполне до созерцания Его божественной и премирной сущности. Человечество не настолько бедно характерами, чтобы Провидение не нашло среди него достойного органа Своих откровений. Утверждать, что высота созерцания, проявившаяся у Иоанна в идеальном воззрении на лицо Христа, невозможна для самовидца Спасителя, — значит противоречить фактам известным из истории религиозной жизни. Ведь даже и не совсем высокие характеры пользовались иногда от своих крайне мистически настроенных поклонников божественным почитанием. Личность же Господа, и рассматриваемая с исторической точки зрения, настолько целостна в обнаружении черт Своего высшего происхождения, что овладевает при известных условиях всем человеческим сердцем.
Что касается следов личного обращения Иоанна с Господом в Апокалипсисе, то мы и не имеем права настойчиво искать их здесь ввиду пророческого характера и апокалипсической формы выражения идей в произведении. При всем том вместе с Цаном можно указать на трогательную сцену, описанную в 1:17-18. Иоанн пишет, обрисовав явившегося ему подобного Сыну Человеческому: "когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня правую руку Свою, говоря: не бойся: Я есмь первый и последний и живый; и был мертв и се жив во веки веков, и имею ключи ада и смерти". Это трогательное: "положил на меня правую руку Свою"; это уверение: "был мертв и се жив во веки веков", приписанные Сыну Человеческому, лице Которого, как солнце, сияющее в силе своей, а голос, как шум вод многих, который держит в деснице Своей семь звезд и имеет выходящий из уст острый с обеих сторон меч, — это возложение десницы и это уверение понятны только при предположении, что апокалиптик был близким учеником Господа. Это был ученик, возлежавший на персях Иисуса Иоанн, — можем мы утверждать и на основании предания и на основании самосвидетельства Апокалипсиса.
Против апостольского происхождения Апокалипсиса возражают указанием на 21:14 и 18:20. В первом случае говорится, что на основаниях нового Иерусалима написаны имена двенадцати апостолов Агнца; во втором же — к ликованию о погибели Вавилона приглашаются святые и апостолы, и пророки. Говорят, что особенно первый из приведенных стихов неуместен в устах человека, принадлежащего к лику двенадцати, что вообще об апостолах здесь говорится весьма объективно. Возражение, однако, вовсе не покажется основательным, если иметь ввиду, что число двенадцати апостолов было не случайным, но имеет символическое значение. Сознание такого значения было особенно живо у апостолов, как показывает первая глава книги Деяний. Ввиду этого при упоминании в 21:14 о двенадцати апостолах св. Иоанн мог вовсе не иметь в виду личности учеников Христовых, — для него было важно число 12 как таковое. Основательное же значение апостольского служения могло быть утверждаемо и в апостольский век и апостолом. Так, и св. Павел называет христиан утвержденными "на основании апостолов и пророков" (Еф 2:20).
Призыв в 18:20 понятен ввиду того, что ко времени написания Апокалипсиса почти все апостолы уже умерли. Сопоставление апостолов и пророков находим в Еф 3:5.
На основании всего изложенного можно утверждать, что самосвидетельство Апокалипсиса о писателе не только не говорит против его апостольского происхождения, но скорее понятно при признании, что автором книги был св. апостол Иоанн, сын Зеведея (См. комментарий: Введение в евангелие Иоанна: Апостол Иоанн Богослов).
Возражения против написания Апокалипсиса апостолом Иоанном, основывающиеся на различии его содержания и языка от содержания и языка четвертого Евангелия. Еще Дионисий Александрийский решительно доказывал мысль о различии между Апокалипсисом и четвертым Евангелием, которое не позволяет приписывать их одному и тому же автору. Для критики нового времени это различие также служило основанием отрицать принадлежность одного из этих двух писаний апостолу Иоанну. Но к настоящему времени дело научного исследования Иоанновской литературы поставило затронутый нами вопрос на другой путь. Признаны многие точки соприкосновения между Апокалипсисом и другими писаниями Иоанна, заставляющими, по крайней мере, предполагать их происхождение из одной школы (Так Иог. Вейс, Вейцзеккер, Бюссе).
Мы не имеем возможности рассуждать здесь подробно о том, насколько основательны или неосновательны указания на различие между учением Апокалипсиса и Евангелия с посланиями и ограничимся только указанием наиболее поразительных параллелей между ними. Эти параллели имеют тем большее значение, что различия, если указания их не содержат утрировки, вполне объяснимы из характера откровения как писания пророческого, написанного притом в апокалипсической форме.
Общий тон Апокалипсиса совпадает с тоном Евангелия и посланий Иоанна. Как в первом, казни и гибель нечестивых изображаются яркими красками, в резких тонах, в мрачных образах, так и в Евангелии и посланиях можно найти много резких выражений, можно усмотреть особую решительность в высказанных мыслях. Последнее в свою очередь объясняется характером воззрений ап. Иоанна. Пред его глазами рисовались противоположности, ему представлялся весь резкий антагонизм двух царств добра и зла. И вот мы видим, что это идеальное разделение мира на две половины — на детей Божиих и детей диавола, на ходящих во свете и ходящих во тьме, на нечестивых и сохраняющих заповеди Божии и имеющих свидетельство Иисуса, которые не поклонились зверю и образу его и не приняли начертания его на чело свое и на руку свою, — это резкое разделение проводится Иоанном во всех его писаниях, составляя их особенность.
Кроме сходства в общем характере, отметим еще такое же сходство в следующих частных пунктах. Христология Апокалипсиса совпадает с христологией четвертого Евангелия. Параллели в некоторых случаях удивительны. Так, в Апокалипсисе Мессия часто выводится под образом Агнца — τò ἀρνίον. Агнцем же — ὁ ἀμνòς — называется Он и в четвертом Евангелии (Ин 1:36). Пролог последнего предлагает связное учение о Христе, как божественном Логосе; в Откр 19:13 читаем о Мессии: "и называется имя Его: Слово Божие". Апокалиптик, представляющий часто Христа под образом Агнца, рисует Его в самых возвышенных чертах. Евангелист под бренным телесным покровом Господа всюду усматривает премирное божественное существо.
Параллель между Апокалипсисом и четвертым Евангелием наблюдается и в их отношениях к иудейству. Для апокалиптика иудаизм развился в христианство, церковь — истинный духовный Израиль; сторонники же номизма только говорят о себе, что они — иудеи; на самом же деле они не таковы, но синагога сатаны (2:9; 3:9). Такой же точно смысл имеют и некоторые выражения евангелиста, относящиеся к иудейскому закону, например, 7:19: "не Моисей ли вам дал закон"; ср. 7:22; 8:17; 15:25. Пасха, далее, называется: Пасха иудейская (2:13; 6:4; 11:55). Наконец, в 8:44 представители иудейства прямо называются детьми диавола.
Совпадает Апокалипсис с Евангелием и в учении о "духе" — τò πνευ̃μα. И в том и в другом писании τò πνευ̃μα является просвещающим верующих фактором, личным принципом божественного откровения.
Наконец, апокалипсический хилиазм можно считать образным выражением учения четвертого Евангелия о двух воскресениях — первом духовном и втором — всеобщем воскресении тел человеческих для последнего суда.
Что касается языка Апокалипсиса, то он действительно в сравнении с языком Евангелия и посланий Иоанна представляет значительные особенности. Но многие, однако, из этих особенностей получают надлежащее объяснение из характера писания. Так, если в приветствии 1:4 читаем: ἀπò ὁ ὢν καὶ ὁ ἠ̃ν καὶ ὁ ἐρχόμενος, то это вовсе не указывает на невежество автора в греческом языке, доходящее до того, что он не знал, что после ἀπò нужно поставить родительный падеж или что глагол является несклоняемой частью речи, — нет, способ выражения обнаруживает даже мастерство писателя, некоторую свободу владения речью. Эту особенность языка можно назвать неправильностью риторического свойства, куда должно отнести еще все то, что обусловливалось живостью и силой поэтической пророческой речи. Другие особенности объясняются влиянием еврейского, которое особенно понятно в Апокалипсисе. Есть, наконец такие неправильности языка в Апокалипсисе, которые едва ли поддаются объяснению, — см., наприм., 14:19. Встречаются случаи costructio ad sensum, — см. 4:1; 6:9; 11:15 и др.
Стиль, общий характер речи, правда, в Апокалипсисе несколько иной сравнительно с другими писаниями Иоанна. Но и последние не показывают апостола весьма искусным в том, что касается конструкции греческой речи. Это видно и из стиля 1-го послания, где не усматривается свободы в выражении мыслей при помощи языка, — наоборот, замечается некоторое однообразие, — и из Евангелия, из которого видно, что его писал еврей.
Что касается Апокалипсиса, который все-таки, конечно, выделяется из ряда других писаний Иоанна в этом отношении, то его стиль может быть объяснен из формы писания. Как проповедь всегда почти у нас выделяется из ряда других литературных произведений своим языком, даже иногда требуют от нее особого стиля, так, можно предположить, и в Апокалипсисе ап. Иоанна сказался особый апокалипсический стиль.
Наконец, между Апокалипсисом и другими писаниями ап. Иоанна существуют и прямые соприкосновения в области языка. Это их родство выражается в выборе одинаковых образов, в некоторых совпадениях синтаксического характера и, наконец, в совпадении в некоторых случаях вокабуляра (см. Бюссе. D. Offenbarung Iohannis. S. 177-179).
Единство Апокалипсиса. С восьмидесятых годов минувшего столетия критическое исследование Апокалипсиса остро поставило вопрос о единстве этой свящ. книги. Почин в этом деле принадлежит ученому Даниилу Фёльтеру, выступившему в 1882 г. с сочинением "Происхождение Апокалипсиса" (на немецком языке). С тех пор появилось много опытов, предлагающих то или иное его деление. Здесь можно еще упомянуть труды Эрбеса, Шпитты, И. Вейса и др. Все они признают, что над Апокалипсисом в разное время работало несколько рук. Кроме того, еще Фишер в 1886 г. выступил с гипотезой, по которой Апокалипсис является иудейским произведением с христианскими интерполяциями. Наконец, Вейцзеккер, Пфлейдерер, Бюссе и др. держатся гипотезы фрагментов, согласно которой автор Апокалипсиса воспользовался при написании своего труда различными апокалипсическими фрагментами, широко распространенными между иудеями.
При изучении всех этих гипотез обращает на себя внимание их чрезвычайная сложность. Нет никакой возможности приписать лицам, по представлению поименованных критиков, работавшим над Апокалипсисом, ту сложную и хитрую литературную работу, какую находят эти авторы. Да и вообще о крайнем субъективизме всех построений можно заключить из того, что никакая гипотеза не имеет сторонников, и каждый почти отрицатель единства книги предлагает свое решение вопроса, если не отказывается совсем от такого решения.
Далее, сложный и стройный план Апокалипсиса говорит в пользу его единства. Наконец, самое сильное доказательство этого единства основывается на факте одинакового языкового характера сплошь всего Апокалипсиса. Да и вообще в писателе книги, полной духа и жизни, невозможно усмотреть сухого компилятора.
Время, место и цель написания Апокалипсиса. В определении времени написания Апокалипсиса наблюдается полное согласие между первостепенным внешним свидетельством и данными для определения эпохи, заключающимися в самой книге. Так, Ириней сообщает, что Иоанн видел откровение к концу царствования Домициана. Положение христиан при Домициане отразилось и в содержании Апокалипсиса. Замечательно прежде всего то обстоятельство, что откровение предполагает повсеместное преследование христиан. Однако еще не видно, чтобы это преследование давало многих мучеников. Апокалиптик, правда, пережил уже один период времени, когда кровь христианская лилась рекой и, как показывает видение пятой печати, в настоящее время находится только в ожидании, что подобное же повторится в недалеком будущем. Как видно из обстоятельств его личной жизни, в период появления Апокалипсиса практиковалось особенное наказание за христианское исповедание — за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. Таким наказанием было изгнание.
Все перечисленные черты положения христиан указывают на время Домициана. Кровавое гонение, которое имеет ввиду апокалиптик, есть гонение Нерона, которое, впрочем, не вышло за пределы Рима. Теперь преследование делается повсеместным, — это уже прямо указывает на Домициана. Видеть в этом черту из времени Траяна было бы ошибочно. Во-первых, из письма Плиния Младшего к Траяну видно, что он и без указаний императора принимал уже решительные меры против христиан, — очевидно, в прошлое царствование эти меры были в порядке вещей. Во-вторых, у Диона Кассия есть прямое известие о процессах христиан при Домициане. Наконец, изгнание в отношении к христианам практиковалось именно при последнем Флавии, а не ранее и не при Траяне.
Указание на другую особенность Домицианова царствования скрывается в символизме Апокалипсиса. Здесь часто идет речь о тех, которые не поклонились образу зверя. Лжепророк по 13:14 убеждает людей, чтобы они сделали образ зверя. Символизм, конечно, ведет свое происхождение от практики императорского культа. Но опять же не о Нероне, а именно о Домициане засвидетельствовано, что он был особенно высокого мнения о своей божественности.
Словом, на основании исторических свидетельств можно утверждать, что Антонины не ввели чего-либо нового своею политикой в отношении к христианам, но только продолжили, развили программу последнего представителя прежней династии. Ввиду этого свидетельство Иринея о том, что откровение было созерцаемо в конце царствования Домициана, получает всю силу несомненной убедительности и полной достоверности. Точно указать год написания Апокалипсиса мы не имеем возможности.
Что касается места написания, то таковым был остров Патмос. Апокалиптику ясно говорится: "то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии" (1:11). Было бы странно предполагать, что апокалиптик отложил на более или менее продолжительное время исполнение этого поручения Господа. Кроме того, откровение написано в форме послания, адресованного к определенным церквам, а это также заставляет предполагать, что Иоанн во время его написания находился вне Малой Азии.
Поводом к написанию откровения послужила надвигавшаяся гроза в виде жестоких преследований, которые ожидали церковь. В то время уже было ясно, что наступает период, когда Римская Империя откроет поход против христианства с целью стереть его с лица земли. Представление об этих угрожающих церкви бедствиях в связи с сознанием полной ее победы и послужило поводом к написанию Апокалипсиса.
Поводу соответствовала и цель. Откровение имеет ввиду не только семь малоазийских церквей, но всю вообще Церковь вселенной и хочет дать утешение всем тем из верующих всех времен, которые, будучи проникнуты истинным духом Христовым, чувствуют на себе ненависть мира сего в какой бы то ни было форме.
Цель и метод толкования Апокалипсиса. Целью исследования и толкования Апокалипсиса нужно поставить содействие достижению намерения его боговдохновенного писателя. Этим намерением было научение и утверждение всех христиан в вере и надежде, посему и задача толкования должна состоять в стремлении пробудить и усилить интерес к Апокалипсису и желание углубиться в его содержание и стремление извлечь из него возможную душевную пользу.
Метод толкования Апокалипсиса должен быть столь же своеобразен, как и самое его содержание.
Преданием нашей Православной Церкви установлено, что Апокалипсис св. Иоанна Богослова есть предвозвещение будущей судьбы Церкви и мира. Явления и образы, описываемые в нем, не есть ни прикровенная история прошлого, ни предуказание тех или других эпох церковной истории и отдельных человеческих личностей. Нет, Апокалипсис и его видения (кроме первых трех глав) есть в собственном смысле эсхатология, есть изображение последней судьбы мира и Церкви и тех событий, которые предварят и подготовят эту кончину. Поэтому ключ для понимания Апокалипсиса православный богослов должен искать, с одной стороны, в пророческих писаниях Ветхого Завета, где рисуются некоторые образы грядущей судьбы ветхозаветной и новозаветной церквей (пророк Даниил, Иезекииль, Иоил), а с другой — и это в особенности — в эсхатологической речи Спасителя (Мф. 24 гл.) (Клифот 14; Эвальд 10-16; Корнели 11; Эбрард 28-33; Оберлен, Лютард 173). То, что предсказал Спаситель, как имеющее быть при конце мира, должно служить руководством к пониманию предсказаний Апокалипсиса. И все, что находим эсхатологического в посланиях апостолов Павла, Петра, Иуды, также должно быть принимаемо во внимание при толковании Апокалипсиса.
Содержание Апокалипсиса. Естественно, что тот или другой взгляд на содержание Апокалипсиса и на смысл его пророческих видений должен быть основанием и деления Апокалипсиса на части при его исследовании. Общее деление остается у всех одним и тем же: именно подразделяют на введение (1:1-8), первую часть (1:9-3:22), вторую часть (4:1-22:5) и заключение (22:6-21). Введение есть не что иное как вступление, содержащее в себе объяснение названия книги (1:1-2), цель ее написания (1:3), указание лиц, к которым она адресуется (1:4), благопожелание им мира от Триединого Бога (1:4-5a), доксология Иисуса Христа (1:5b-6) и ее авторизация (1:7-9).
Первая часть (1:9-20; 3:22) содержит в себе послания к семи малоазийским церквам: Ефесской, Смирнской, Пергамской, Фиатирской, Сардийской, Филадельфийской и Лаодикийской, с обозначением их достоинств и недостатков, с предуказанием их будущей судьбы и обещанием награды вместе с предостережением и угрозою. Эту часть можно назвать пророчески-учительною. Ее содержание резко отличается от содержания второй части; точно так же отлична и форма изложения. Здесь преобладает историческая форма древних пророчеств. Далее здесь нет ничего эсхатологического, но все ограничивается течением настоящего времени или близкого будущего. Семь малоазийских церквей суть типы состояния вселенской Церкви и ее последователей. Начало такому взгляду на отношение содержания первых трех глав ко всей Церкви указано Мураториевым каноном, где замечено, что хотя Иоанн "писал семи церквам, однако же говорит всем". Это мнение разделяют и новейшие толкователи. Откровения семи церквам составляют особенный ряд откровений, назначенных, первее всего, непосредственно к известным семи церквам Малой Азии, и если касаются всех христиан, то так же, как, напр., послания ап. Павла к частным обществам и лицам, касаются всех христиан вселенской Церкви, т. е. постольку, поскольку в них содержатся общехристианские наставления, или поскольку могут повторяться в истории мира те или другие частные положения и случаи.
Основываясь на этом положении, приходится совершенно отделить первую часть от второй части Апокалипсиса, если исследовать его с точки зрения эсхатологии мира.
Вторая часть Апокалипсиса может быть названа апокалиссико-эсхатологической, так как в этой части эсхатологические истины, случайно и по частям сообщавшиеся в других писаниях Ветхого (особ. у Даниила) и Нового Заветов (в Евангелии у ап. Павла и Петра), раскрываются апокалипсическим способом, т. е. через картины, символы и видения, иногда странные и недоступные для ясного представления (Le Blane D'ambonne. С. 159). По отношению к такого рода содержанию и его изложению задачи толкователя более сложны и затруднительны. Поэтому, кажется, нет двух толкователей, которые бы вполне сходились между собою в разделении на группы апокалипсических видений и в указании связи их между собою. Содержание Апокалипсиса столь разнообразно, видения и картины столь многочисленны, что для каждого толкователя при разнообразии человеческих умов и способностей всегда находится новая точка зрения, которая и делает его несогласным (хотя часто и в очень незначительном отношении) со всеми предшествующими толкователями.
Нужно держаться общего убеждения, что Апокалипсис представляет собою несколько групп видений, отчасти параллельных между собою (Лютард 171). Это общее правило, прилагаемое к толкованию Апокалипсиса, так сказать, освящено древними толкователями и несомненно отобразилось на толковании св. Андрея Кесарийского.
Имея ввиду этот общий взгляд на характер отрывочности в раскрытии содержания Апокалипсиса, всю его вторую эсхатологическую часть можно разделить на пять отделов-групп. Каждый отдел-группа представляет собою особый и самостоятельный порядок явлений, служащих обнаружением божественного мироправления. Этот порядок, начинаясь в том или другом пункте христианской истории, приходит к ее последним событиям в конце мира.
Укажем вкратце эти пять порядков.
Первый порядок. Видение престола на небе и Сидящего с запечатанною книгою в деснице; явление ангела посреди престола для раскрытия печатей книги (4-5 гл.). Явления коней после раскрытия каждой печати: после первой — белого, второй — рыжего, третьей — черного, четвертой — бледного (6:1-8). При раскрытии пятой печати — видение под жертвенником душ убиенных за слово Божие (6:9-12); по снятии же шестой печати — явления мирового переворота и ужас всех живущих на земле (6:13-17).
Второй порядок. Видение четырех ангелов на четырех углах земли и ангела, сходящего с неба с печатью Бога в руке для запечатления 144 тысяч рабов Божиих (7 гл.); раскрытие седьмой печати и звуки шести труб, сопровождавшиеся казнями (8-9 гл.). Видение ангела с раскрытой книгой. Измерение храма. Явление двух свидетелей; землетрясение после их восхождения на небо. Звук седьмой трубы: голоса на небе с хвалою воцарившемуся Господу Иисусу Христу. Видение храма на небе и явление ковчега при молниях, голосах, громах и землетрясении (10-11 гл.).
Третий порядок. Великое знамение: видение жены, облеченной в солнце, красный дракон, борьба архистр. Михаила с драконом и низвержение этого последнего на землю (гл. 13). Видение девственников, стоящих на горе Сионе, — ангела, летящего по небу с вечным Евангелием, другого ангела, возвещающего падение Вавилона с угрозою поклоняющимся зверю. Видение на светлом облаке подобного Сыну Человеческому с серпом в руке для пожатия земли и видение ангела с серпом для обрезания винограда на земле, который был брошен в великое точило гнева Божия (гл. 14).
Четвертый порядок. Видение семи ангелов с семью чашами последних язв и видение победивших зверя (гл. 15). Вылитие одной за другою шести чаш и шесть казней после каждой из них. Землетрясение после седьмой чаши (гл. 16). Объяснение видения блудницы, сидящей на звере (гл. 17). Возвещение о погибели Вавилона и плач о нем (гл. 18). Радость на небе. Видение отверстого неба, белого коня и сидящего на нем Верного и Истинного. Слова Божия, идущего в сопровождении воинства для суда над зверем и лжепророком (гл. 19).
Пятый порядок. Видение ангела с цепью и ключом в руке для заключения дракона на тысячу лет в бездну. Воскресение убиенных и царствование их со Христом тысячу лет. Освобождение сатаны, появление народов Гога и Магога, их поражение и ввержение сатаны в геенну (гл. 20). Видение нового неба, новой земли, нового Иерусалима и его обитателей (21:1-22:5).
К этому видению непосредственно примыкает заключение Апокалипсиса, которое, кроме указания на авторитет Иисуса Христа как автора откровения, содержит в себе увещание принять всем сердцем возвещенное и ожидать скорого второго пришествия (22:6-21).
Из этого краткого указания содержания пяти порядков апокалипсических видений можно усмотреть ту общую мысль, что выяснение божественного мироправления идет от общего к частному, постепенно добавляя все новые и новые частности. А так как это мироправление должно кончиться всеобщим судом и воздаянием, которому должны предшествовать божественные призывы к покаянию, то в этих порядках применена также и некоторая постепенность все более и более усиливающихся казней гнева Божия над нечестивыми.
В первом порядке изображены только общие последствия христианской проповеди в мире бедствия на земле и награды на небе (первые пять печатей). Этот порядок оканчивается только предсказанием на будущий суд, которому должны предшествовать перевороты в мире. Второй порядок, начиная с указания разделения между избранными Божиими и грешниками, содержит в себе раскрытие явлений гнева Божия непосредственно над этими грешниками как карающими сами себя. Эти казни вызовут крайнее разобщение между избранными и грешниками, и представители избранных (два свидетеля) подвергнутся крайнему преследованию со стороны грешников. Но это крайнее развитие зла будет вместе и преддверием его падения: громы и землетрясения предвещают приближение суда.
Явления третьего порядка служат как бы объяснением явлений предшествующих порядков: земные страдания праведников, злодеяния грешников и их вражда против первых есть следствие той борьбы, которая происходила на земле между добром и злом, ангелами добрыми и ангелами злыми. Диавол посылает в мир даже антихриста (зверя). Но борьба должна кончиться победою добра; ангел уже возвещает эту победу, и является Сын Божий с серпом в руке, что и по притче Спасителя означает кончину мира. После того, как в третьем порядке была указана главная причина зла на земле, явления четвертого порядка рисуют, с одной стороны, картины справедливых казней, которым должен подвергнуться грешный мир, а с другой — то процветание зла, которое будет детищем диавола. Божественный промысел не дремлет: наказания грешного мира дойдут до своего конца, и после того как для всех станет очевидным, что человечество останется нераскаянным, Господь явится с небесным воинством и произведет суд над миром, начав его с главных обольстителей — со зверя и лжепророка, т. е. с антихриста и его поборника.
Явления пятого порядка хотя, по-видимому, и представляют собою продолжение и вывод порядка предыдущего, но в действительности есть ответ на некоторые возможные недоумения по поводу порядков предыдущих. По учению Христа и апостолов диавол был уже побежден. Почему же он так силен в мире? На это Апокалипсис отвечает, что действительно диавол побежден, что он как бы связан искупительными заслугами Спасителя; но эти узы действительны только по отношению к тем, которые суть истинные рабы Христовы, которые, сораспинаясь Ему, с Ним и воскресают для царствования и свободы над злом. Диавол свободен лишь по отношению к сынам противления. Свою прежнюю полную свободу он получит только в конце мира и то только на короткое время (время антихриста). Тогда он получит власть вести войну даже и против святых. Но это временная полная свобода диавола будет вместе с тем и его последним торжеством, за которым последует окончательное посрамление и окончательное осуждение его и всех его приверженцев. Он взойдет на высоту, но не для того, чтобы навсегда остаться там, а для того, чтобы на виду у всех быть низринутым оттуда в бездну — геенну. Тогда-то, когда это падение диавола совершится у всех на виду, наступит вечное спокойствие и блаженство праведников и начнутся вечные мучения грешников.
Литература. Августин. О граде Божием.
Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис.
Викторин. Толкование на Апокалипсис.
Жданов. Откровение Господа о семи азийских церквах. М., 1891.
Евсевий. Церковная история.
Ипполит. Слово о Христе и об антихристе.
Ириней. Против ересей. Кн. V, гл. 18.
Норов, А. Путешествие к семи церквам, упоминаемым в Апокалипсисе. 1847.
Оберлен. Прор. Даниил и Апокалипсис св. Иоанна. 1882.
Орлов, свящ., Н. Д. Апокалипсис св. Иоанна Богослова. М., 1904. Novum Testamentum Graece ad antiques testes denuo recensuit Const. Tischendorf, editio septima.
Ebrard [Эбрард]. Die Offenbarung Johannis. 1835.
Ewald [Эвальд]. g. H. A. Commentarius in Apocalypsin Johannis exegetteus et criticus. 1828.
Ewald [Эвальд]. g. Н. A. Johannis Apocalypse. 1862.
Hengstenberg [Генгстенберг]. Die Offenbarung desh. Johannis. 1849.
Kliefoth [Клифот]. Die Offenbarung desh Johannis. 1874.
Lütardt [Лютард]. С. Е. Die Offenbarung Johannis. 1861.
Migne, J. P. Scripturae Sacrae cursus comptetus. T. XXV. In Apocalypsin dilucidatio et commenlaria. 1842.
Bousset [Бюссе], D. Offenbarung Johannis. 1906.
Winer. Biblisches Realworterbuch. 1872.
1:9 Патмос — не символическое, а конкретное географическое место, скалистый, пустынный остров в Эгейском море. Места ссылок были различные, но, очевидно, Иоанн был выслан именно туда. Возможно, там были каменоломни, в которых работали ссыльные.
1:10 «Был в духе» — библейское выражение, обозначающее исступление, экстаз, сошествие некой духовной харизмы на человека, когда он словно начинает говорить не от себя. «День воскресный»1: интересно, что уже в первом веке, через два-три десятилетия после Пятидесятницы первый день недели, который потом стал называться воскресеньем, посвящается Господу Иисусу Христу. Звук труб был древним символом явления Божьего — мы знаем, что над Синаем гремели трубные звуки.
1:11 Существует точка зрения, которая отстаивается в некоторых наших книгах, например, у Льва Тихомирова, и в переводных, в частности баптистских, что эти церкви на самом деле обозначают различные эпохи в истории христианства. Но в новозаветном богословии она совершенно не принята. Все эти церкви были тогда славными, знаменитыми, известными, и ничего символического в них не было. Поэтому у нас нет ни малейшего основания считать, что они символизируют эпохи. Более того, если бы послания к этим церквам мы стали прилагать к различным эпохам, то всегда нашли бы нечто общее, и это не случайно, ибо все послания относятся к каждой церкви, к каждому веку и к любому из нас. Замечательные, драгоценные строки этой главы обращены не только ко всем церквам, но и к душам человеческим.
1:12-20 Перед нами описание видений. Сын Человеческий предстает в виде гигантского исполина с белыми волосами и с огненными ногами. В какой-то степени Он антипод истукана, гигантской статуи, обозначающей языческую империю, о которой рассказывается в Книге пророка Даниила ( Дан 2:31-35 ). Гигантский идол с золотой головой и с глиняными ногами — символ царств, держав мира сего, а противостоит этому великану некто, подобный Сыну Человеческому. В той же Книге Даниила говорится о том, что эти чудовищные царства сменятся Царством Сына Человеческого.
И вот, Сын Человеческий, подобный первосвященнику, предстает в одеждах первосвященнических, потому что Он ходатайствует за народ. «Лицо Его, как солнце, сияющее в силе своей», напоминает нам о Преображении на горе Фавор. В деснице Его семь звезд, и тут же семь светильников. Что они означают? В то время, когда на церкви обрушились гонения, когда христиане, как и в наши дни, думали о том, что же с ними будет, Христос этим показал, что церкви — у Него в руках, как эти звезды. Семь церквей, семь звезд, семь светильников, семь ангелов неколебимы, потому что поставлены Христом. Если они сами не изменят Ему, то останутся защищенными несмотря на все бури. Христос стоит среди светильников! Если бы мы могли себе это как-то представить, то, конечно, это было бы огненное видение: халколиван2 значит медь расплавленная, медь текущая, как магма из вулкана, горящая, сияющая. А что же видел апостол, что было перед его глазами? Я думаю, что это было внутреннее видение, которое он пытался выразить символически, как на иконе, и никаких иных, кроме этих сияющих, ярких, огненных, ослепляющих человека образов, он подобрать не мог.
2:1 Что такое Ангел церкви? Пророк Даниил писал о том, что ангелы, то есть духовные силы, владычествуют над народами, управляют ими. На самом деле эта истина, которую сейчас не все понимают, очень глубока и содержательна. Каждая группа, каждая церковь имеет своих ангелов — это некие духовные силы, которые управляют ими. В данном случае эти ангелы олицетворяют общину. Итак, здесь обращение к общине, вернее, к ее представителям.
Эфес — место сосредоточения чернокнижия, оккультизма, всевозможной магии, место постоянного соблазна астрологией, мантикой1. Когда апостол Павел проповедовал в Эфесе, обратившиеся иудеи принесли ему целую кучу магических рукописей, которые тут же сожгли, обещая прекратить волхвование. Кроме того, Эфес был местом непрерывного паломничества язычников в огромный храм Артемиды, где ее статуя с десятками грудей обозначала мать-кормилицу, стихию, мир, вселенную. Храм Артемиды привлекал к себе не только паломников, но и ремесленников, которые изготавливали тысячи макетов храма и этим жили. Когда апостол Павел пытался там проповедовать, как вы помните, возбужденная толпа несколько часов подряд яростно выкрикивала: «Велика Артемида Ефесская». Без конца скандируя эти слова, собравшиеся довели себя до исступления, при этом многие из них не понимали, что происходит ( Деян 19:28-32 ). И вот в этом городе язычников, магов и оккультистов возникает первая христианская община. Отправляясь в свое последнее путешествие и уже зная, что его ждет горький конец, Павел был с радостью встречен эфесянами на берегу моря — они проводили его до берега и посадили на корабль. Вот этой эфесской христианской общине и пишет апостол Иоанн.
2:2-3 Было мнение, что речь здесь идет о лжеапостолах, которые, прикрываясь авторитетом св. Иакова, брата Господня, объезжали эти места и заставляли всех верующих, наряду с христианством, принимать закон Моисеев, тем самым тормозя развитие церкви. Это сомнительно, потому что в Эфесе большая часть обращенных склонялась больше не к иудаизму, а к оккультизму, теософии и язычеству. Поэтому эти лжеапостолы были скорее апостолами гностического толка, которые хотели соединить христианство с язычеством.
2:4 Прекрасные слова. Каждый человек, впервые встречаясь с Христом на своем жизненном пути, переживает период первой любви, а потом наступает охлаждение. Надо всегда помнить об этой первой любви, не оставлять ее и все время к ней возвращаться. Это одно из замечательных завещаний апостола.
2:5 Судьбы церквей, общин, семей, отдельных людей в христианстве зависят от их духовного состояния, ибо мы знаем, что суд Божий суров и многие светильники были сдвинуты с места... Антиохийская церковь и другие крупнейшие центры христианства за свои грехи были «сдвинуты с места», и от них не осталось почти ничего. Практически исчезла и Константинопольская церковь, церковь «второго Рима».
2:6 Было мнение, что речь здесь идет о некой христианской секте, которую основал диакон Николай, упоминаемый в Деяниях апостолов, но это утверждение ни на чем не основано. Вероятно, это было какое-то оккультное, теософское учение (см. коммент. к Откр 2:14).
2:7 Чувствуется, что автор — человек, который сам слышал слова Христа и запомнил столь привычный для Него оборот: «Имеющий ухо (слышать) да слышит». Как вы помните, «древо жизни» в Книге Бытия символизировало бессмертие и жизнь перед лицом Божьим.
2:8-9 Речь опять идет о попытках внедрения языческих идей и обрядов в христианское сознание Смирнской церкви. Эти люди «говорят, что они Иудеи, а они не таковы...» — тогда название «христиане» было еще редким и появилось, вероятно, как кличка, пущенная иноверцами в адрес верных, а самоназвание было иным: мы остаток, посвященный Богу, «ученики», «посвященные», то есть «святые». Так христиане называли себя сами. А поскольку большинство христиан тогда состояло в основном из иудеев, то они называли себя иудеями, и это был признак их вероисповедания.
2:10 «Десять дней» — символ, который заимствован из апокалиптической литературы. Это знак того, что время испытаний будет длиться недолго. Десять дней не обязательно соответствуют календарным дням. О десяти днях говорит пророк Даниил: «Он… испытывал их десять дней» ( Дан 1:14 ), что означало близость освобождения, и действительно, гонения в скором времени прекратились.
2:11 a. См. коммент. к Откр 2:7.
b. «Вторая смерть» — это духовная смерть, отпадение от Бога, пребывание в аду (см. коммент. к Откр 20:10). «…побеждающий не потерпит вреда от второй смерти». Вы можете убедиться, что эти ясные и простые слова обращены к каждому из нас. Можно только удивляться, почему многим эта книга казалась страшной. Один из героев неверующего Чернышевского говорил, что Апокалипсис — произведение безумца, сумасшедшего, а Николай Морозов считал его сочинением Иоанна Златоуста, который описал в нем какую-то бурю и ввел в него астрологические символы. На самом деле Откровение Иоанна — одна из прекраснейших книг Нового Завета. Предваряя заключение, могу сказать, что это одна из самых величественных книг по силе оптимизма. Она говорит нам о том, с каким трудом мир принимает слово Божье, как он воюет против истины, какие мрачные, тяжелые периоды возникают при противлении человечества истине. Это самая светлая книга, потому что в конце концов все заканчивается победой Сына Человеческого.
2:12-13 Пергам, что по-гречески значит «крепость», был центральным городом Малой Азии, где находилось римское правительство. Поэтому некоторые толкователи считают, что престол сатаны — это центр власти мировой державы. Именно оттуда, с Пергама, пошло обоготворение императора Августа, и там же был воздвигнут первый алтарь в честь императора. Есть и другое толкование, согласно которому престолом сатаны апостол называет гигантский алтарь Зевса, построенный в честь победы над галатами во II в. до н. э. Его остатки хранятся в Берлине, в музее «Пергамон», и до сих пор поражают воображение посетителей. Но все-таки более вероятно, что здесь апостол имел в виду центр царства кесаря и культ императора в этой стране. Он называет его «престолом сатаны», потому что тот, кто претендует быть Богом, есть враг Божий.
Очевидно, в Пергаме уже были первые гонения. «Умерщвлен... Антипа» — вероятно, епископ или глава местной Пергамской церкви, о котором ничего не известно. В преданиях и поздних легендах — это священномученик Антипа, но достоверных сведений о нем нет. Так или иначе, в этом месте происходит первое столкновение Церкви с государством, появляются первые его жертвы. Нет ничего удивительного в том, что пожар Рима и первые гонения христиан в 64 году могли как-то отозваться в других районах империи в виде погромов или даже официально санкционированных действий против первых христиан.
2:14-16 После того как говорящий воздал должное мужеству Пергамской церкви, он говорит «имею немного против тебя», потому что здесь есть держащиеся учения Валаама. Валаам был месопотамский жрец, живший в XIII веке до Рождества Христова. Согласно Книге Чисел, он пытался укрепить союз израильтян с язычниками, склонить их к контактам с идолопоклонниками, чтобы они, потеряв чистоту своей веры, утратили Божье благословение ( Числ 22:5,7; 25:1-3; 31:16 ). И с тех пор «учение Валаамово» стало ходячей формулой, выражением, обозначающим контакт с язычниками. «Чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали». Действительно, во времена Валаама израильтян завлекали на пиры для участия в священных трапезах, где они ели идоложертвенное и блудодействовали, где в честь богов устраивались оргии и они предавались священному разврату. Для апостола Иоанна все это имеет уже духовное значение. Участие в трапезе может означать некое духовное общение, и соответственно — духовный блуд. Хотя не исключено, что речь идет и о прямых нарушениях, потому что христианам, не только христианам-евреям, но и христианам из язычников апостольским собором было запрещено вкушать мясо и вообще пищу, которая предлагалась на трапезе в честь богов.
Когда-то язычники, чтобы поиздеваться над христианами, приходили на базар и всякую пищу, которая там продавалась, посвящали богам для того, чтобы христиане ходили голодные — они не могли купить и есть идоложертвенное. И тогда христиане, чтобы как-то выйти из положения, стали собирать и готовить в пищу зерно. У нас даже есть специальный церковный праздник, установленный по этому поводу: в начале Великого поста совершается особое чинопоследование в честь мученика Феодора Тирона2.
Вероятно, некоторые из христиан говорили, что все эти предостережения тщетны, что можно прекрасно питаться пищей, посвященной богам. Таким образом, были попытки установить легкие, нестрогие отношения к язычеству. По-видимому, именно такое учение называлось учением николаитов. Неизвестно, кто был Николай, но очевидно, что его учение содержало в себе призыв соединить христианство с язычеством. Может быть, в данном случае мы имеем дело с первыми гностиками. Как в Эфесе, так и в Пергаме появилось множество учителей, которые пытались сплести с христианством восточную эллинистическую теософию, восточные оккультные учения и считать Христа одним из богов, пришедшим на землю наряду с прочими богами.
2:17 «Побеждающему дам вкушать сокровенную манну». Манна — та пища, которой питались израильтяне в пустыне ( Исх 16:14-15 ). Впоследствии в апокалиптических книгах она стала символом трапезы мессианского Царства. Это небесная пища, вкусив которую человек больше не испытывает голода, это пища духовная. И на самом деле уже в Библии, во 2-й Книге Маккавейской ( 2 Мак 2:4-7 ) упоминается ковчег, в котором хранилась манна как мессианская пища, как знак радостной трапезы в конце времен (см. Исх 33-34 ). Белый камень, на котором написано новое имя, вероятно, следует понимать как пропуск на мессианский пир.
В древности на Востоке «новое имя» обозначало новый этап жизни или новую власть. Если один царь побеждал другого, но оставлял его на троне, то он давал своему вассалу новое имя. Если человек вступал на какой-то новый путь в жизни, он брал себе новое имя. Имени тогда придавалось огромное, священное значение, поэтому получение нового имени означало некий переворот в жизни. Мы часто видим в Священном Писании подобного рода символы, когда, например, пророк Иезекииль говорит о том, что Иерусалиму будет дано новое имя и он будет называться «Господь там» ( Иез 48:35 ). Это повторяется и в целом ряде других мест из пророков. У Исайи мы читаем: «не будут уже называть тебя „оставленным“, и землю твою не будут более называть „пустынею“, но будут называть тебя: „Мое благоволение к нему“, а землю твою — „замужнею“» ( Ис 62:2-4 ).
То, что Иерусалиму дается новое имя, — это знак начала новой эпохи в его жизни. Новое имя получает и церковь Пергама, потому что отныне она принадлежит Господу, и в этом ее глубочайшая тайна, не внешняя человеческая слава, а внутренняя, сокровенная, интимнейшая. Это подвиг служения Богу, который совершается не перед лицом человеческим, а перед лицом Божьим, поэтому нового имени не знает никто, кроме того, кто получает. Это относится не только к истории церквей, но и к каждому из нас, потому что каждому, кто сохранит верность, Господь даст новое имя. Каждый по себе знает, что есть нечто такое в духовной жизни, о чем невозможно ни рассказать, ни поведать, потому что оно скрыто в глубочайшей тайне.
2:18-24 Фиатира — малоазийский городок, находящийся недалеко от Пергама. Эта маленькая изолированная община, не имевшая поддержки со стороны других христиан, легко могла сделаться добычей различных лжеучителей, шарлатанов, лжепророков, которые бродили по дорогам Малой Азии. И действительно, появилась какая-то женщина, выдававшая себя за пророчицу. Апостол называет ее Иезавелью; вспомним, что так звали финикийскую царицу, которая вышла замуж за израильского царя Ахава (в IX в. до Р. Х.) и пыталась насадить идолопоклонство в Израиле. Надо сказать, что в Малой Азии, особенно во Фригии, было много святилищ, где проповедовали женщины-прорицательницы. Эта страна была родиной поклонения богине-матери, фригийской Кибеле, Артемиде Эфесской. Жрицы, посвященные им, приходили в исступление, танцевали как вакханки... И вот, по-видимому, эта женщина, называвшая себя пророчицей, подобно другим жрицам, обратившимся в христианство, стала вносить в церковь что-то ложное, чуждое, ненужное, опасное, и поэтому апостол сурово предостерегает против этого.
Что касается «глубин сатанинских», то речь, по-видимому, идет о гностицизме. В то время оккультные и теософские системы содержали пространные генеалогии, показывавшие происхождение духов, богов, демонов. Эти генеалогии занимали целые книги. Работало воображение, увлекала магическая фантазия и, как темный дым, заслоняла христианское сознание. Люди навешивали на себя амулеты с изображением и Христа, и каких-то змееподобных и крылатых существ — тут было перемешано все: и астрология, и тайные науки. Чистый ручей христианства очень легко мог засориться, поэтому и говорится так сурово: глубины сатанинские должны быть отвергнуты.
2:25-29 «Пасти их жезлом железным» — слова, символизирующие действия Мессии (ср. Пс 2:9 ), который получает власть над миром в грядущем царстве, и поэтому все, кто сохраняет Ему верность, становятся участниками Его Царства. А верность сохраняют те, кто стремятся сохранить в чистоте саму веру. «Только то, что имеете, держите, пока приду».
2:29 См. коммент. к Откр 2:7.
3:1 Здесь говорится об ангеле Сардийской церкви. Еще раз упоминается, что Господь имеет в Своей деснице семь духов Божьих, семь звезд, то есть непоколебимую полноту Церкви, которую ничто не может сдвинуть с места. Страшные слова обращает Он к общине: «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв», — слова, изобличающие упадок этой церковной общины.
Мы часто представляем себе первохристианские общины как какой-то заповедник святых. На самом деле и тогда люди испытывали страсти и страдали от немощей, и тогда Церковь переживала периоды упадка и кризиса, которые потрясают ее и сегодня. Но Церковь побеждала несмотря ни на что. Почитайте апостольские деяния и послания, и вы увидите, какие смуты раздирали первохристианскую Церковь. Поэтому мы должны не унывать, а смотреть вперед с надеждой.
3:2-5 Вот грозное предостережение сардийцам: «Бодрствуй и утверждай... вспомни, что ты принял... храни и покайся...» Очевидно, в этой церкви не все поддались смятению и соблазнам: несколько человек «не осквернили одежд своих». Что означают белые одежды, в которые облекают побеждающих? Белый цвет был цветом радости, торжества и победы. Кроме того, он был знаком чистоты. Были люди, которые остались чистыми среди всеобщей сумятицы и греха, они и получили радость мессианского Царства.
3:5 Откуда символ «книги жизни»? Когда снова заселяли разрушенные города, то основных жителей, главным образом знатных, записывали в особые списки, которые называли книгами жителей этого города. Такие книги существовали, например, во время заселения разоренного Иерусалима. Пророки образно писали, что у Бога есть Своя книга, в которую Он записывает всех, кто входит в Его Царство, что у Него есть книга жизни ( Исх 32:32-33 ; Дан 12:1 ) и те, кого Он вычеркнул, не войдут в град Божий...
3:6 См. коммент. к Откр 2:7.
3:7-9 Речь идет о письме ангелу церкви города Филадельфии (это слово переводится как «братолюбие»). Он был построен эллинистическими монархами-братьями в знак взаимной преданности и любви и был назван «братолюбивым городом» — Филадельфией.
Прежде чем обратиться к Филадельфийской церкви, Христос дает Себе еще одно наименование — «Святый Истинный, имеющий ключ Давидов». О ключе Давидовом говорится неоднократно в пророчестве Исайи. Ключ Давидов — это ключ в Царство Божье, таинственный ключ, «который отворяет — и никто не затворит, затворяет — и никто не отворит». Вот, например, одно из таких мест: пророк обращается к одному из благочестивых наместников города — «и будет он отцом для жителей Иерусалима и для Дома Иудина, и ключ дома Давидова возложу на рамена его — отворит он, и никто не запрет, запрет он, и никто не отворит» ( Ис 22:22 ). То есть никто не может противиться его действиям, свершениям: если он отпер, значит так и будет.
Еще раз подчеркнем, что если бы вы читали параллельные места из Ветхого Завета, то увидели бы, что евангелист все время говорит словами Священного Писания.
Далее дается трогательная характеристика Филадельфийской церкви — «Ты не много имеешь силы». Очевидно, это была маленькая церковь, но она сохранила слово Божье и не отреклась. Эти слова имеют отношение и ко всем нам: мы малое стадо, но если мы будем стоять твердо, то даже внутренние распри нас не поколеблют. Иоанн говорит о «сборище сатанинском», о людях, которые утверждают, что они иудеи, но они не таковы, то есть они лжеучители, раскольники, еретики. И перед их лицом малая община сумела сохранить твердость (см. коммент. Откр 2:8–9).
3:10-12 «Я сохраню тебя от годины искушения... Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон...» Это значит, что человек (или в данном случае церковь) будет в Царстве Божьем такой же необходимой частью, как колонна, поддерживающая здание: ее нельзя вынуть, иначе здание обрушится.
3:12 «...Напишу на нем имя Бога Моего» — в иерусалимском Храме на двух медных колоннах, стоящих перед входом, были начертаны священные имена ( 3 Цар 7:21 ). И вот, на верных людях и церквах будет написано имя Божье, то есть они станут священными, как часть Храма Царства Божьего, Нового Иерусалима, нисходящего с неба. Иоанн говорит о Новом Иерусалиме, о котором пророчествовали пророки. Пророк Исайя Второй, называемый Второисайей, тексты которого начинаются с 40-й главы книги Исайи, говорит о Новом Иерусалиме, необычайном, отличном от древнего ( Ис 62:2 ). Заключительные главы Апокалипсиса и посвящены этому Иерусалиму, который есть символ грядущего мира, Царства Божьего. Он утверждается на земле, но одновременно нисходит с неба от Бога. Здесь Христос говорит о Себе как о Человеке — «от Бога Моего». Часто в антирелигиозной литературе говорят, что в Апокалипсисе Христос вовсе не человек, но чисто божественное существо. Но божественное существо не может сказать: «от Бога Моего, и имя Мое новое». Значит, Христос здесь явно выступает в человеческом облике.
3:13 См. коммент. к Откр 2:7.
3:14 Лаодикия находилась в нескольких десятках километров от Филадельфии.
Заключительное обращение к Лаодикийской церкви — самое величественное. Здесь Христос прямо называет Себя Божественной Премудростью, или Логосом. «Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия...» Слово «аминь» происходит от еврейского слова «эмуна» — вера, верность, твердость. В Книге Бытия сказано: «В начале сотворил Бог небо и землю», а в Книге Притчей говорится: «Господь Премудростью основал землю» ( Притч 3:19 ), то есть Премудрость и есть Логос, Слово Божье, творческий лик Бога. Здесь Христос выступает уже как Логос.
3:15-17 Здесь Он обличает Лаодикийскую церковь, которая решила, что у нее все благополучно. Очевидно, в Лаодикии не было ни гонений, ни особых притеснений, не было ни расколов, ни лжеучителей — все у них было благополучно. Но, почувствовав благополучие, церковь начала деградировать. Ни с кем не воюя, ни от кого не обороняясь, она стала впадать в самодовольство, которое Господь обличает самыми суровыми словами: «Ты... не горяч и не холоден... извергну тебя из уст Моих». Эти и последующие суровые слова обращены не только к церквам, но и к отдельным людям. «Ты говоришь, „я богат... и ни в чем не имею нужды“...», а на самом деле так говорящий «жалок и нищ». Редко в пророческой книге найдутся слова, которые могли бы быть обращением лично к нам, которые всем нам надо читать постоянно.
Что значит «не горяч и не холоден»? Речь идет о двух полюсах в человеке. Один полюс — с Богом, другой — против Бога. Если человек с Богом, значит, он стоит на пути к благословению. Если человек горяч, против Бога, он может, как Савл, обратиться, значит, его душа кипит... Самое страшное — это полное равнодушие, о котором в народе говорят: «Ни Богу свечка…» Равнодушие, индифферентность — это болото, в котором погрязает душа. Это смерть души. Я знал многих людей, которые стали истинными христианами, хотя прежде христианство лишь отталкивало их. А те, которые в общем благожелательно относились к вере, так за всю жизнь и не обратились. Примеров таких «гуманных» людей было много. Для них все это было «заодно»; как сказал один из них: «Я езжу повсюду — ну, посмотреть что-нибудь интересненькое...» Он не против Бога, но не больше того: он и от Бога не отпал, и к Богу не пришел, и неизвестно, что он такое.
В Дантовском «Аду» есть место, где находятся души подобного рода: за Лимбом, перед рекой, через которую Харон переправляет души, носится толпа жалких существ, которых и ад не принимает, и небо не берет; они никому не нужны — они находятся в некотором междуцарствии, а во главе их — какой-то «великий», совершивший отречение. Мнения толкователей разделяются: одни считают, что это отрекшийся папа Целестин (хотя многие предполагают, что он был святым), другие утверждают, что это богатый юноша, который упоминается в Евангелии. И всем нам, даже после обращения, всегда может угрожать такая опасность. Процесса непрерывного возрастания нет, не может быть — нам этого не дано. Мы можем лишь постоянно возвращаться к юности, к первой любви, к состоянию непрерывного обновления. Такова история всей Церкви — это всегда возврат к Евангелию, возврат к истокам; иногда христиане круто разделываются с тем, что они накопили, и снова возвращаются — вглубь. Даже тяжелый кризис церковного человека хотя и опасен, но не так, как состояние прелести, когда человек живет, не понимая, что он гибнет, а воображает, что с ним все в порядке. Идут годы, месяцы, а потом — «со святыми упокой», и все оказалось впустую.
Когда спрашивают, можно ли получить спасение вне церкви, не учитывают сам смысл понятия «спасение». Говоря о спасении как о приобщении человека к божественной жизни, мы всегда должны осознавать, что это приобщение однородным быть не может. Каждый человек приобщается к Богу в меру своих возможностей, как и каждый народ и каждая цивилизация имеет свою меру приобщения к Богу.
Подлинное и полное приобщение к Богу может быть только через Его непосредственное явление. Конечно, древние мистики и пророки, суфии, дервиши, индийские брахманы — все они через свой мистический опыт в какой-то мере приближаются к Богу. Но это совершается благодаря их человеческим усилиям, через человеческую устремленность вверх. И только в одном случае, в случае Христа, Бог является непосредственно. Это единственное и самое прямое откровение, поэтому спасение во Христе есть уникальное и самое глубочайшее приближение к Богу, а все остальное — где-то рядом, может быть, и очень близко. Когда мусульманин совершает свой намаз, обращаясь в сторону Мекки, то, конечно, он взывает к тому же Богу, что и мы. Этот Бог отвечает ему и среди полуденного зноя пустыни, и в тишине ночи. Но никакая пустыня, никакое солнце, никакое мистическое переживание человека не может быть сравнимо с тем, что было открыто Самим Богом через воплотившегося Христа. Именно в этом смысле мы говорим, что вне Христа нет того спасения, что во Христе. Какая-то мера приобщенности к Божественной благодати может быть даже у атеиста, человека, мысль которого повернута в ложную сторону, но сердце его все-таки получает какую-то крупицу благодати. А в отношении того, что будет дальше, можно сказать, что дальнейший путь души есть продолжение того, что началось уже здесь, по эту сторону жизни. Спасение начинается здесь, в этой жизни, а там оно будет развиваться далее. Познают ли Христа те, кто при жизни не верил? Это тайна, которую знает лишь Господь Бог.
3:18 Иронично обращение Господа к этой церкви, поскольку она считает себя богатой: «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное...», то есть веру, которая прошла через горнило; ты, нищий, считающий себя богатым, — пойди купи золото веры и белую одежду, то есть чистоту, и «глазную мазь», то есть исцеление от греха, и попробуй не бояться искушений.
3:19 «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю.». Эти слова из книги Притчей Соломоновых ( Притч 3:12 ) говорят о том, что в трудностях куется дух человеческий.
3:20-22 Заключительные слова — одно из самых прекрасных мест в Новом Завете: «Се, стою у двери и стучу...» Господь войдет к каждому, кто откроет Ему дверь.
Идея присутствия Бога, как и чувство обитания Божьего с людьми, имеет древние, ветхозаветные корни. Бог пребывает с народом, Он, превосходящий все земное, Сам становится как бы земным. Он превращается в облачный столп, идет впереди народа, Он белыми клубами опускается на скинию, Он осеняет Храм. Храм означает место, где люди собираются вокруг ковчега, в котором пребывает Бог. Бог находится не только там, Он повсюду, слава Его наполняет небо и землю, но скиния — это место Его особого присутствия. «И слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины», — говорит апостол Иоанн ( Ин 1:14 ). «Обитало» — в буквальном переводе «построило скинию, поставило шатер среди нас». Этот общецерковный, общезаветный символ распространяется также и на духовную жизнь. «Прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны», — говорим мы, молитвенно обращаясь к Святому Духу.
На этом кончаются послания, обращенные к семи церквам, ко всей Церкви и к каждому христианину в отдельности.
Многие считают, что читать Откровение Иоанна Богослова, или Апокалипсис, простому человеку невозможно и даже духовно опасно, что Апокалипсис, называемый «Книгой за семью печатями», полностью закрыт. Создается впечатление, будто часть Священного Писания написана не для людей, а вставлена туда неизвестно для какой цели. Между тем, как говорит апостол Павел, все Писание полезно и все дано нам для просвещения. Следовательно, чтение Апокалипсиса не является чем-то запретным, и содержание его совсем не так непонятно, как кажется. Большая часть Апокалипсиса расшифровывается при чтении Священного Писания Ветхого Завета, потому что автор не только жил и мыслил его понятиями и образами, но и знал наизусть. Чтобы убедиться в этом, давайте прочтем Откровение св. Иоанна Богослова, последнюю книгу Нового Завета и последнюю книгу Библии.
Что такое Апокалипсис? Апокалипсис — это особый жанр священной библейской письменности и древней письменности вообще. Слово это означает «откровение». Бог открывает нечто отдельным мудрым мужам, которые рассказывают миру о том, что совершается в глубинах истории, какие силы управляют миром, к чему идет человечество и вся Вселенная.
Этот жанр отличается от жанра пророческих книг. Пророки действовали, и действовали активно в условиях своего времени. Они были общественными борцами, служителями Храма. В трудную годину они выступали с особого возвышения в Храме. Во время богослужения был такой момент, когда пророк должен был произнести речь. В это время на него нисходил Дух Господень, и он конкретно говорил людям о том, что будет с ними завтра, что они делают сегодня. Он говорил о политических силах, о сталкивающихся империях, он призывал их к жизни по закону Божьему.
Апокалипсис — это творение писателя, который не участвует в общественной жизни, — он пишет. И то, что ему открывается, почти не может быть передано словами. Пророк говорит так, как глаголет Господь, а у апокалиптиков иначе, потому что тайны истории и судьбы мира не могут уложиться в словесные формулы, и мистики-писатели изображают их с помощью метафор, символов, аллегорий, образов. Апокалиптика всегда образна, она всегда связана с видениями, с некими картинами. Более того, апокалиптика не столько говорит о конкретных событиях времени, сколько изображает грядущее. Мир в глазах апокалиптиков — это нечто уже завершающееся, уходящее; все их помышления направлены на последнюю борьбу добра со злом. Для пророков злые силы еще не столь очевидны, они выражаются в действиях конкретных носителей зла: греховных царей, жестоких императоров, неверной толпы и т. д. Для апокалиптиков темные силы истории — это уже целые демонические полчища злых духов, которые приводят в движение империи, вдохновляют насильников, инициируют отступничество толпы.
Апокалиптики не рассматривают историю мира так, как рассматривали ее язычники. Для них мир не катится вниз, к упадку, но и не представляет картину сплошного прогресса. История являет им две стороны: возрастание Царства Христа и царства антихриста. Для ветхозаветных апокалиптиков — это Царство Мессии и царство Его врага. Но надо сказать, что почти никогда апокалиптические писатели не могли подняться до подлинно библейского уровня, в их книгах очень редко светит подлинное Откровение. В них больше человеческих грез, мечтаний, фантасмагорий. Это не пророческие видения, а лишь их отблеск. Только некоторые апокалиптические страницы пророческих писаний Захарии, Иезекииля, Иоиля (целиком — только Книга пророка Даниила) включены в Библию, потому что у остальных апокалиптиков было много чуждых библейскому мировоззрению элементов, заимствованных у греков, халдеев и персов. Много апокалиптических писаний было в период Нового Завета (Апокалипсис Петра и другие), но только один был признан Церковью — это Откровение Иоанна Богослова.
Кто написал его и когда? Автор сам говорит о себе: «Я — Иоанн, брат ваш, соучастник в скорби». Слово «скорбь» употребляется в Апокалипсисе десять раз и, скорее всего, означает «гонение». Значит, автор — человек, разделявший страдания Церкви, человек, который считал себя братом и наставником общин. Больше ничего он о себе не говорит. Согласно установившейся традиции, которая ведет свое происхождение по крайней мере со второго века, этим человеком был Иоанн Зеведеев, любимый ученик Христа. Так считали св. Юстин Мученик, Тертуллиан, Ириней Лионский, Ипполит Римский (II и III вв.). Так это и утвердилось в Церкви, и поэтому книга в современных изданиях называется «Откровением св. Иоанна Богослова», то есть Иоанна Зеведеева. Но даже во II в. были противники этой точки зрения, такие как известный пресвитер Гай, св. Дионисий Александрийский и другие. Они считали, что автор Откровения — другой Иоанн, который был тоже учеником Господа. Наука так и не пришла к определенному выводу, поэтому вопрос об авторе Апокалипсиса остается открытым. Мы вполне можем представить его юношей, который весь дышал апокалиптическими видениями Ветхого Завета и был настолько ими наполнен, что хотел низводить гром и молнии, за что был прозван Иисусом Воанергес — Сыном грома, то есть человеком, душа которого подобна грому. Таков смысл этого оборота. Человека можно назвать сыном благословения, сыном гнева, сыном благодати, а он был Сын грома и писал именно так. Непримиримость к богоборческой империи, к Риму, ожидание скорого конца мира — все это вполне созвучно духу юного апостола Иоанна, как он представлен в Евангелии.
Но тут возникает самая большая трудность, которую богословы до сих пор не разрешили. Старец, пресвитер, автор Евангелия от Иоанна и Иоанновых посланий писал нечто иное, отличное от текста Апокалипсиса. Ясно, что или у него был соавтор, или между написанием того и другого произведения прошло, по крайней мере, много лет, и, возможно, произошли какие-то значительные события. Главное, о чем можно с уверенностью сказать: и Апокалипсис, и Иоанновы писания — послания и Евангелие — вышли из одного круга. Об этом говорят близость словаря и общая фразеология, их роднят противопоставление света и тьмы, словосочетание «Агнец Божий», повторяющиеся и в Иоанновых писаниях, и в Апокалипсисе. Можно предположить, что эти писания вышли из круга учеников Иоанна, но я полагаю, что Апокалипсис он мог написать и сам во время Иудейской войны, поскольку в тексте нет еще указаний на разрушение Храма. Иоанн мог написать его вскоре после начала гонений Нерона, после первых христианских жертв на арене цирка в Риме и после других трагических событий того времени.
Место написания Апокалипсиса известно из самой книги: в ней говорится об острове Патмос. Датировка книги до сих пор спорная, но она написана не раньше начала гонений при Нероне в 64 году и не позже правления Домициана, то есть 95 года. Где-то в это время, плюс-минус 10–15 лет, и возникла книга. Для нас же важно то, что она написана пророком Иоанном, одним из учеников Господа, написана по вдохновению Духа Святого и признана Церковью как адекватное выражение нашей общей веры, как слово Божье. А писал ли ее Иоанн Зеведеев или какой-то другой Иоанн — это не столь важно. Я думаю, что у Христа было немало учеников, которые могли носить это распространенное имя. Ведь в евангельские времена у Него, кроме семидесяти учеников, было еще пятьсот. Известно, что был некий ученик Аристион, был Иоанн пресвитер — и все они ученики Господа.
Прочитав Апокалипсис целиком, мы видим, что он весь написан символическим, условным языком. Только те, кто хорошо знал этот язык, могли его понимать без особенного труда. Каждой эпохе присущ свой условный язык, он присущ и нашему времени. Образы, присутствующие на каждой странице Апокалипсиса, в каждой его строчке, о многом говорят людям, которые читали Книгу Еноха, Книгу Вознесения Моисея, Книгу Юбилеев и другие апокалиптические произведения. Возможно, что Апокалипсис Варуха был написан еще до Иоаннова Откровения, и людям было понятно, что означают отдельные апокалиптические выражения.
В последующие эпохи наметилось два основных направления в понимании Апокалипсиса. Приверженцы первого направления понимали весь символический язык буквально. Как в I веке, так и в XX-м, они легко воспринимали эту реалистическую, если не сказать материалистическую, эсхатологию с реальными громами, катастрофами и видимым, вещественным вторжением небесных сил в мир и борьбу с темными силами в виде войны Армагеддон. Между тем, зная язык Священного Писания, можно убедиться, что главное в Апокалипсисе — не символы, а то, что кроется за ними, то, что ясновидец хотел сказать нам, что было ему открыто. Ведь пророку, ясновидцу, мудрецу открывается не форма, в которой он излагает свое Богооткровение, а сущность. Сущность же он передает теми средствами, которыми владеет и которые соответствуют его аудитории.
Почему же людей так привлекала реалистическая эсхатология с вторжением ангелов с настоящими мечами, которые крушат вавилонские башни и ломают весь мир? В какой-то степени это происходит, если можно так сказать, от особого рода маловерия или неверия. Дело в том, что когда человек видит торжество зла на земле и не видит величия добра, он начинает страдать, и естественное чувство справедливости, данное людям от Бога, требует некоего реального возмездия и перерастает в мстительность. Когда люди смотрели на ненавистные им города, на Рим, который распинал христиан, на Петербург, построенный на костях, на Москву или на города современной цивилизации, они шептали: «Вавилон будет разрушен» — и потирали руки с чувством глубокого удовлетворения. Это мстительная эсхатология — человеку хочется, чтобы Бог взял дубину и все сокрушил.
Но у Господа Бога Свои планы. Ожидание того, что завтра явятся знамения и начнет все рушиться, а мы будем говорить людям неверующим: «ага! вот вы вчера над нами смеялись, а сегодня Господь Бог вам все это показал!» — такое ожидание неблагородно. Но именно такого рода упование и движет людьми, когда они ожидают реалистической эсхатологии. Это очень сильное чувство, оно подобно глубоким страстям, которые трудно вырвать из сердца, и это понятно каждому. Цивилизации во все времена часто напоминали «Вавилон», они попирали достоинство человека. А люди, глядя на это, думали — вот оно, земное торжество. Но когда человек вспоминал, что Господь Бог все это разрушит, ему становилось легче на душе. Думается, что мы должны подходить к этому иначе, с другими чувствами, во всяком случае, без злорадства.
Эта маленькая преамбула поможет объяснить, с чем связаны многочисленные ошибочные реалистические толкования Апокалипсиса. Историю его изучения можно было бы назвать так: понимание Апокалипсиса и злоупотребление им. С самого начала Апокалипсис был встречен непросто. Дело в том, что в начале II века, когда он стал распространяться, большинство сирийских и греческих церквей целиком восприняли эллинистическую культуру. Апокалипсис же нес в себе слишком большой груз ветхозаветных восточных символов. Многие уже не понимали их, поэтому он был единственной из книг Нового Завета, которая еще в древней Церкви подвергалась критическому анализу. Некоторые даже отвергали ее. Так, св. Дионисий Александрийский (II–III в. н.э.) считал, что Апокалипсис написан не апостолом Иоанном. Но все-таки Церковь признала Апокалипсис священной книгой, хотя в богослужении она у нас не употребляется, что тоже связано именно с этой укрепившейся в Церкви эллинистической традицией. Тем не менее Апокалипсис всегда привлекал к себе большое внимание.
Во II веке возникло движение монтанистов. В Малой Азии, в стране диких оргиастических культов, пророк Монтан и две пророчицы, бывшие когда-то языческими прорицательницами, возглавили движение, которое явилось реакцией на стагнацию в Церкви. Поймите это правильно: Церковь упорядочилась, она в чем-то стала связана с жизнью обычных людей, но при этом теряла свой динамизм, ту насыщенность огнем и Духом, тот эмоциональный накал, который был свойственен ей в первые века. Отцы Церкви уже начинали внушать людям, что время конца неизвестно, что, во всяком случае, он не наступит вот-вот и надо жить сегодняшним днем. Именно против этого восстал Монтан. Он смутил многих и даже образовал самостоятельную монтанистскую церковь. Монтан считал себя тем утешителем, который был обещан Христом, и предсказывал близкий конец мира.
С тех пор эсхатологические движения неоднократно вспыхивали в различных ответвлениях христианской Церкви, продолжая существовать вплоть до наших дней. Время от времени появляется кто-то, находящий в Апокалипсисе «точные» приметы своей эпохи, и начинает возвещать конец света, что является сильнодействующей приманкой для людей слабых или склонных к излишней экзальтации. Особенно привлекает людей идея тысячелетнего царства Христова, поэтому в греческой церкви были распространены идеи хилиазма (от греч. хилиас, «тысяча»). Время от времени и в современном нам мире, в его недавно христианизированных и малоцивилизованных уголках, вспыхивает движение милленаристов (от лат. милле, что тоже означает «тысяча»). Временами и адвентисты седьмого дня — члены одного из ответвлений протестантизма — «точно» вычисляют дату Страшного Суда. Но несколько таких дат уже прошло (очевидно, за две тысячи лет их было немало), а предсказанное светопреставление так и не наступило.
Пожалуй, можно сказать, что такое исступленное ожидание конца — нездоровое явление духовной жизни, оно в корне противоречит самой идее упования на Господа, противоречит христианским воззрениям на те свойства человеческой личности, к которым обращался Христос и носителем которых был Он Сам — на веру, надежду, терпение и кротость.
Суммируя основной тезис христианской эсхатологии, один человек говорил, что мы должны жить так, как будто завтра наступит Страшный Суд, и трудиться, словно впереди у нас вечность, то есть не откладывать дело своего спасения («бодрствуйте и молитесь» — учит нас Евангелие), но и никуда не торопиться. Мы не должны навязывать Господу свои желания, а с радостью и терпением выполнять Его волю.
Приложение: