То, о чем говорит апостол Павел, — одна из самых трудных и вместе с тем самых нужных вещей в христианстве. С мирской точки зрения путь, который проходит Сам Господь и на который Он призывает Своих учеников, — путь неудачи, путь унижения. «Мы сделались позорищем для мира», — в греческом тексте стоит слово θέατρον, театр, зрелище — те, на кого смотрят с насмешкой. Иисус, Которого встречали как Мессию — избитый кнутом и распятый на древе. Павел, ученейший из иудеев — немощный и вечно гонимый, постоянно оскорбляемый своими чадами. Петр, глава новой религиозной общины — распятый вниз головой... Ну разве не безумие — такой путь? Место христианина — в этом ряду. Это трудно, потому что так хочется почета, признания заслуг, благополучия, наконец. Опыт Павла важен для нас потому, что мы, вместе с его корреспондентами, можем видеть Того, ради Кого он идет на все это. И тогда ответом на наше согласие стать сором, посмешищем для мира будут слова Создателя: «Ты дорог в очах Моих» (Ис. 43:4).
Перевод Кулакова (ru)
Поделиться
Первое Послание к Коринфянам, Глава 1, стихи 10-31
Раздоры в церкви> 10 Призыв к единству, 18 Христос распятый – премудрость и сила Божья10 Прошу вас, братья, во имя Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы были в согласии* между собой, и чтобы не было среди вас раздоров, но были бы вы едины в мыслях и убеждениях. 11 Мне же, братья мои, стало известно через прибывших от Хлои, что вы ссоритесь между собой. 12 Я о том, что вы говорите: «Я c Павлом», или: «Я с Аполлосом*а», или: «Я с Кифой*б», или: «А я только со Христом»*в. 13 Но неужели разделился Христос? Павел ли был распят за вас? Разве во имя его крещены вы были? 14 Благодарю [Бога], что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия, 15 так что никто не может сказать, что во имя мое вы были крещены. 16 Да! Я крестил и семью Стефана, а крестил ли еще кого, не знаю. 17 Христос послал меня не крестить, но возвещать Благую Весть*а (не словами, однако, мудрости мира сего), дабы крест Христов не превратить в ничто*б. |
20 Где ваш мудрец? Где знаток законов и где порожденье века, яростный спорщик? Не показал ли Бог, как нелепа мудрость мира сего? 21 Мир ведь по мудрости Божьей оказался* не в силах своею собственной мудростью познать Его, вот почему Бог пожелал спасти верующих кажущимся безумием проповеди. 22 Иудеи требуют чудес*, а греки ищут мудрости, 23 мы же проповедуем Христа распятого. Для иудеев Он - камень преткновения, для язычников - нечто лишенное здравого смысла, 24 для призванных же (как иудеев, так и язычников*) Он - Божья сила и Божья мудрость. 25 Ибо то неумное, что от Бога, - выше мудрости человеческой, так же и слабое, если оно с Богом*, превосходит силу человеческую. |
26 Вспомните, братья, кем были вы, когда Бог призвал вас.*а Не много было среди вас мудрых (по понятиям человеческим*б), не много и влиятельных или благородных по происхождению. 27 Что ж, Бог, дабы посрамить мудрых, избрал немудрое этого мира, а слабое этого мира избрал Бог, дабы посрамить сильное. 28 И то, на что мир смотрит свысока, что он презирает, даже считает несуществующим, Бог избрал, дабы ни во что обратить существующее, 29 чтобы никто не возносился пред Богом. 30 Ибо только благодаря Ему пребываете вы в единстве со Христом Иисусом*а, Который стал для нас мудростью от Бога и праведностью, и освящением, и искуплением*б. 31 В Писании так и сказано: «Кто хвалится, пусть хвалится Господом»*. |
Первое Послание к Коринфянам, Глава 2
Раздоры в церкви> 18 Христос распятый – премудрость и сила Божья, 6 Дух мира сего несовместим с Духом Божьим1 Я ведь тоже, братья, когда приходил к вам возвещать тайну* Божию, приходил без всяких притязаний на красноречие или мудрость. 2 Ибо я положил себе, когда был у вас, забыть обо всем*, кроме Иисуса Христа, Иисуса Христа распятого. 3 Сам я тогда пребывал у вас в немощи, в страхе и сильном волнении*. 4 Слово мое, моя проповедь не мудростью доводов убеждали вас* - то было явление силы Духа, 5 дабы вера ваша не на мудрости человеческой основывалась, но на силе Божьей. |
6 Мудрость же мы проповедуем среди достигших зрелости; это не мудрость века сего и не его властей, дни которых уже сочтены. 7 Нет, мы проповедуем Божью мудрость, тайную, сокровенную, ту мудрость, которую Бог еще до начала мира* предуготовил для нашей славы в предопределении Своем. 8 Никто из властей предержащих мира сего не постиг этой мудрости, иначе не распяли бы они Господа славы. 9 Но, как сказано в Писании: |
10 Нам же открыл это Бог Духом Своим. Дух исследует всё, также и глубины Божьи. 11 Кому ведомы сокровенные мысли человека, как не духу самого того человека? Так и мыслей Божьих не знает никто, кроме Божьего Духа. 12 Для того мы и приняли не дух этого мира, а Дух от Бога, чтобы нам понимать то, чем Он одарил нас. 13 Обо всем об этом мы и говорим, сообразуя с духовным содержанием духовное же изложение*а, говорим не теми словами, которым учит человеческая мудрость, а теми, которым учит Дух*б. |
14 Но человек недуховный* не в силах принять то, что от Духа Божьего, для него это глупость: он не может постичь того, что познается только духовно. 15 Духовный человек судит обо всем, а о нем самом судить никто не может. |
Первое Послание к Коринфянам, Глава 3
Раздоры в церкви> 1 Соработники Божии1 С вами, братья, я не мог говорить как с духовными, но только как с людьми плоти*а, как с младенцами в христианской вере*б. 2 То, чем я вскормил вас, было «молоко», а не «твердая пища», принимать которую вы были не готовы; вы, впрочем, и теперь не готовы, 3 потому что по-прежнему вы люди недуховные*а. Ибо если среди вас всё еще сильны зависть и ссоры, то не остаетесь ли вы до сих пор недуховными*б и не поступаете ли, как люди мира сего? 4 Если один говорит: «Я с Павлом», а другой: «Я с Аполлосом», - то не такие ли вы, как все прочие люди? |
5 Ибо кто такой Аполлос и кто такой Павел? Только служители*, через которых вы уверовали. Мы выполнили свое дело, как Господь определил каждому из нас. 6 Я насадил, Аполлос поливал, но вырастил Бог. 7 А потому не имеют значения ни насаждающий, ни поливающий, но только Бог, Который взращивает. 8 И насаждающий, и поливающий делают одно дело, награду же каждый из них получит по своему труду. 9 Ибо мы - всего лишь соработники Божии, а вы - Божия нива, Божие строение. |
10 По данной мне благодати Божьей я, как всякий опытный строитель*, заложил основание, строят же на нем другие. Пусть каждый и следит за тем, как он строит. 11 Никто не может положить другого основания, кроме того, которое уже есть, - кроме Самого Иисуса Христа. 12 А строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней или же из дерева, сена, соломы - 13 покажет День*, когда дело каждого откроется в огне и огнем будет испытано, каково оно есть. 14 И если устоит строение*, воздвигнутое на этом основании, строивший получит награду; 15 если же будет сожжено - строитель потеряет* то, над чем он трудился; сам же хотя и спасется, но не иначе, как тот, кто выхвачен прямо из пламени. |
Первое Послание к Коринфянам, Глава 4
Раздоры в церкви> 1 Апостолы: пример христианского служения и терпения1 Итак, вам надлежит смотреть на нас, как на служителей Христовых и как на хранителей* тайн Божьих. 2 При этом от каждого, на ком лежит такая ответственность, требуется, чтобы он всегда оставался верным. 3 Судите ли вы меня или иной человеческий суд - это так мало значит для меня. Я и сам не сужу себя, 4 но то, что я ничего не знаю за собой, еще не оправдывает меня. Судья мне - Господь. 5 И вы поэтому не осуждайте никого преждевременно, пока не придет Господь. Он высветит сокрытое во тьме и выявит тайные побуждения людей, и тогда каждый получит свою похвалу от Бога. |
6 Ради вас, братья, применил я это к себе и Аполлосу, чтобы вы на нашем примере могли научиться правилу: «Ничего сверх того, что написано», - чтобы никто из вас не кичился своим предпочтением одного человека другому. 7 В самом деле, кто говорит, что ты лучше других*а? И что есть у тебя такое, чего бы не получил? А если что-то ты и получил как дар, зачем гордишься*б так, как будто сам достиг всего*в? |
8 Вы уже пресытились! Вы уже разбогатели и царствуете без нас! Хотел бы я, чтобы вы действительно царствовали, тогда и мы могли бы царствовать с вами! 9 Я ведь думаю, что в общем шествии нам, апостолам, Бог отвел самое последнее место* как обреченным умереть на арене, потому что мы стали зрелищем для всего мира: для ангелов и для людей. 10 Мы безумны Христа ради, а вы благоразумны во Христе. Мы слабы, а вы сильны; вы в почете, а мы в бесчестии. 11 Мы и по сей день испытываем голод и жажду, одежды наши жалки, над нами издеваются, нет у нас своего пристанища*; 12 мы трудимся до изнеможения, зарабатывая на жизнь своими руками. И всё же, когда нас хулят - мы желаем всем блага, когда нас гонят - мы терпим, 13 порочит нас кто - добрым словом увещеваем его. Однако и ныне подобны сору мы в этом мире, нас считают за самых последних людей. |
14 Пишу об этом не для того, чтобы устыдить, но просто увещеваю вас, как любимых детей. 15 Наставников*а в христианстве у вас великое множество*б, а сколько отцов? Я возвестил вам Благую Весть*в, и тогда родились вы во Христе Иисусе. 16 Вот почему я настоятельно прошу вас*а подражать мне, как я Христу*б. 17 Ради этого я послал к вам Тимофея, моего любимого и верного сына в Господе, чтобы он напомнил вам о моем образе жизни во Христе [Иисусе], как я и учу повсюду, во всех церквах. 18 Некоторые из вас впали в высокомерие, полагая, что я не приду к вам. 19 Но если Господу будет угодно, то я прибуду к вам вскоре и узнаю не слова высокомерных, а их силу. 20 Ибо Царство Божье не в слове, а в силе. 21 Что вы предпочтете? Прийти ли мне с жезлом* к вам или с любовью и кротким духом? |
Читать далее:Первое Послание к Коринфянам, Глава 5
Комментарии:
Вопрос-ответ
Если Петр такой непостоянный (спешит, промахивается, иногда проявляет слабость, даже отрёкся от Иисуса), хоть он и открыт для Бога, то может быть Иисус имел ввиду другое основание? Сам Пётр в своём послании 1Петр 2:4) говорит что Иисус есть камень живой, а Павел в послании к Коринфянам (1Кор 3:11) - что никто не сможет положить другого основания которое есть Иисус?
Конечно, Вы правы. Христос есть основание Церкви и ее глава. Но, как всегда, когда Бог совершает что-то для людей, необходима ВСТРЕЧА, необходим человеческий ответ на то, что Бог протягивает....
Читая послания Коринфянам я не понял некоторыые стихи (1Кор 3:21-23 ст.), мне непонятно
что "наше" и кто это эти "наши" и почему мы не должны хвалиться человеками?
В 1 Кор. 3:21–23 апостол Павел призывает коринфян не гордиться тем, какие именно люди привели их к вере – Павел, Аполлос или Кифа...
Библиотека
Дизайн и разработка: ©2001–2024 Web-Мастерская v:2.0.2.107
Благодаря регистрации Вы можете подписаться на рассылку текстов любого из планов чтения Библии Мы планируем постепенно развивать возможности самостоятельной настройки сайта и другие дополнительные сервисы для зарегистрированных пользователей, так что советуем регистрироваться уже сейчас (разумеется, бесплатно). | ||
1:10 Букв.: говорили одно и то же.
1:12 а) Об Аполлосе см. Деян 18:24.
1:12 б) Кифа - арамейский эквивалент греч. Петрос: камень, отсюда имя Петр. В послании часто используется именно это имя.
1:12 в) Букв.: что каждый из вас говорит: я Павла (ученик)…
1:17 а) Или: сообщать радостную весть; греч. эуангелидзо - проповедовать / возвещать Евангелие.
1:17 б) Или: не стал бессмысленным.
1:18 Или: глупость.
1:19 Ис 29:14.
1:21 Друг. возм. пер.: мир, окруженный проявлениями мудрости Божьей, оказался.
1:22 Или: сверхъестественных знамений.
1:24 Здесь и далее букв.: эллинов. Эллин - самоназвание древних греков. В НЗ это слово обозначает вообще всех неевреев.
1:25 Букв.: неумное Божье… слабое Божье.
1:26 а) Букв.: смотрите… на призвание ваше.
1:26 б) Букв.: по плоти.
1:30 а) Букв.: но от Него - вы во Христе Иисусе.
1:30 б) Или: освобождением.
1:31 Иер 9:24.
2:1 В некот. рукописях: свидетельство.
2:2 Букв.: не знать ничего.
2:3 Слова «страх и сильное волнение» здесь употреблены для выражения высокого чувства ответственности за порученное дело.
2:4 Букв.: слово мое, моя проповедь (заключались) не в убеждающих [словах] мудрости; в некот. рукописях: в словах человеческой мудрости.
2:7 Греч. айон - век, вечность, мир.
2:9 а) Букв.: и не приходило на сердце человеку.
2:9 б) Ис 64:4.
2:13 а) Друг. возм. пер.: сопоставляя духовное с духовным; или: объясняя духовные истины духовным людям.
2:13 б) В некот. рукописях: Дух Святой.
2:14 Или: обычный, земной; букв.: душевный, т.е. тот, у кого есть душа (дыхание жизни), но нет Духа.
2:16 а) Ис 40:13 (LXX).
2:16 б) Или: разум / мышление Христа; здесь, как и выше в этом стихе, можно видеть и по цитируемой Септуагинте, что слово «ум» выражает действие ума: мысль, цель, намерение.
3:1 а) Букв.: как с плотскими; греч. саркинос - из плоти, подверженный тлению, принадлежащий этому миру. В НЗ греч. слово саркс - «плоть» и производные от него слова используются для подчеркивания слабости и тленности человеческого естества так же, как и его греховности.
3:1 б) Букв.: с младенцами во Христе.
3:3 а) Букв.: плотские.
3:3 б) Букв.: не плотские ли вы.
3:5 Или: слуги.
3:10 Или: искусный / мудрый строитель; греч. архитэктон - архитектор, руководящий строительством.
3:13 В знач. день окончательного суда, день Второго пришествия Христа (ср. 1:8; 4:5).
3:14 Букв.: дело.
3:15 Друг. возм. пер.: лишится своей награды.
3:16 Павел не имеет в виду, что каждый из его читателей есть храм Божий (он скажет это о каждом христианине в 6:19), здесь же «вы» - местоимение множественного числа, а слово «храм» (духовный храм или святилище) употреблено в единственном числе, как собирательный образ всего народа Божьего.
3:17 Или: уничтожит того, кто уничтожает.
3:19 Иов 5:13; букв.: он ловит мудрых их изворотливостью / хитростью.
3:20 а) Или: доводы / рассуждения.
3:20 б) Пс 93:11 (LXX).
4:1 Букв.: управляющих (домом); греч. ойкономос; то же в ст. 2.
4:7 а) Букв.: кто выделяет тебя.
4:7 б) Или: хвалишься.
4:7 в) Букв.: как будто не получил (как дар).
4:9 Вероятно, здесь образно представлен амфитеатр, в котором участники самого последнего представления были обречены на смерть.
4:11 Букв.: голодаем и жаждем, и наги, и избиваемы, и скитаемся.
4:15 а) Греч. пайдагогос - наставник; в то время так обычно называли старого доверенного раба, которому хозяева поручали водить их ребенка в школу и следить за его поведением.
4:15 б) Букв.: десять тысяч наставников во Христе у вас.
4:15 в) Греч. эуангелион - Евангелие.
4:16 а) Или: я убеждаю вас.
4:16 б) Древн. рукописи опускают: как я Христу; ср. 11:1.
4:21 Или: розгой; здесь символ отцовской строгости и определенное указание на слова обличения и порицания, к которым, в случае необходимости, апостол готов прибегнуть.
Настоящее послание, датируемое 55 г. по Р.Х., было написано Павлом, когда он находился в Эфесе. Незадолго до этого, еще во время своего второго миссионерского путешествия, апостол основал в греческом городе Коринфе христианскую общину (Деян 18:1–8). После того, как он покинул Коринф, у новой общины возникло много трудностей, и Павел счел совершенно необходимым обратиться к коринфянам с письмом, в котором он, увещевая членов общины, указывает им на недопустимое в христианской среде поведение. Дело осложнялось тем, что многие коринфяне ставили под сомнение авторитет Павла как апостола; не понимали они и истинного значения Вечери Господней; спорили также о том, кому из руководителей следует отдавать предпочтение. Некоторые христиане Коринфа не знали, можно ли им есть мясо, приносимое в жертву идолам; они судились друг с другом в гражданских судах; попустительствовали распаду семей и разврату; были там и такие, кто отрицал факт воскресения Христа. Чтобы не допустить раскола в общине, Павел обстоятельно рассматривает некоторые из возникших там спорных вопросов и говорит при этом о многих основополагающих истинах христианской веры. Указывая верующим на пример Иисуса, он стремится помочь христианам в Коринфе в решении их проблем. Как считает Павел, мерой отношений между членами общины должна быть любовь Христа к людям.
Третье издание «Нового Завета и Псалтыри в современном русском переводе» было приготовлено к печати Институтом перевода Библии в Заокском по предложению Украинского Библейского Общества. Сознавая свою ответственность за аккуратность перевода и его литературные достоинства, сотрудники Института использовали возможность нового издания этой Книги для того, чтобы внести уточнения и, где это потребовалось, исправления в свой прежний многолетний труд. И хотя в этой работе приходилось помнить о сроках, максимальные усилия были приложены для достижения стоящей перед Институтом задачи: донести до читателей священный текст, насколько это возможно в переводе, тщательно выверенным, без искажений и потерь.
Как в прежних изданиях, так и в настоящем наш коллектив переводчиков стремился сохранить и продолжить то наилучшее, что было достигнуто усилиями библейских обществ мира в деле перевода Священного Писания. Стремясь сделать свой перевод доступным и понятным, мы, однако, по-прежнему противостояли искушению использовать грубые и вульгарные слова и фразы – ту лексику, которая обычно появляется во времена социальных потрясений – революций и смут. Мы пытались передать Весть Писания словами общепринятыми, устоявшимися и в таких выражениях, которые продолжали бы добрые традиции старых (теперь уже малодоступных) переводов Библии на родной язык наших соотечественников.
В традиционном иудаизме и христианстве Библия – не только исторический документ, который следует беречь, не только литературный памятник, которым можно любоваться и восхищаться. Книга эта была и остается уникальнейшим посланием о предложенном Богом разрешении человеческих проблем на земле, о жизни и учении Иисуса Христа, открывшего человечеству путь в непрекращающуюся жизнь мира, святости, добра и любви. Весть об этом должна прозвучать для наших современников в прямо обращенных к ним словах, на языке простом и близком их восприятию. Переводчики этого издания Нового Завета и Псалтыри совершили свой труд с молитвой и надеждой на то, что эти священные книги в их переводе будут продолжать поддерживать духовную жизнь читателей любого возраста, помогая им понимать боговдохновенное Слово и верой откликаться на него.
ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ
Прошло неполных два года с тех пор, как «Новый Завет в современном русском переводе» был издан на Можайском полиграфическом комбинате по заказу Просветительного фонда «Диалог». Это издание было подготовлено Институтом перевода Библии в Заокском. Тепло и с одобрением приняли его читатели, любящие Слово Божие, читатели разных конфессий. Перевод с немалым интересом был встречен и теми, кто только знакомился с первоисточником христианского вероучения, наиболее известной частью Библии, Новым Заветом. Уже через несколько месяцев после выхода в свет «Нового Завета в современном русском переводе» весь тираж разошелся, а заказы на издание продолжали поступать. Поощренный этим, Институт перевода Библии в Заокском, главной целью которого было и остается содействовать приобщению соотечественников к Священному Писанию, стал готовить второе издание этой Книги. Конечно, при этом мы не могли не думать о том, что подготовленный Институтом перевод Нового Завета, как и всякий иной перевод Библии, нуждался в проверке и обсуждении с читателями, с этого и начались наши приготовления к новому изданию.
После первого издания в Институт наряду с многочисленными положительными отзывами поступили ценные конструктивные предложения от внимательных читателей, в том числе и от богословов и лингвистов, которые побудили нас сделать второе издание, по возможности, более популярным, естественно, не в ущерб аккуратности перевода. При этом мы пытались решить такие задачи, как: тщательный пересмотр прежде сделанного нами перевода; улучшения, где в том была необходимость, стилистического плана и удобное для чтения оформление текста. Поэтому в новом издании, по сравнению с прежним, значительно меньше сносок (удалены сноски, имевшие не столько практическое, сколько теоретическое значение). Прежнее буквенное обозначение сносок в тексте заменено звездочкой к тому слову (выражению), к которому в нижней части страницы дается примечание.
В этом издании, в дополнение к книгам Нового Завета, Институт перевода Библии издает свой новый перевод Псалтыри – той самой книги Ветхого Завета, которую так любил читать и на которую часто ссылался во время Своей жизни на земле наш Господь Иисус Христос. На протяжении веков тысячи и тысячи христиан, как, впрочем, и иудеев, считали Псалтырь сердцем Библии, находя для себя в этой Книги источник радости, утешения и духовного озарения.
Перевод Псалтыри сделан со стандартного научного издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990). В подготовке перевода принимали участие А.В. Болотников, И.В. Лобанов, М.В. Опияр, О.В. Павлова, С.А. Ромашко, В.В. Сергеев.
Институт перевода Библии предлагает вниманию самого широкого круга читателей «Новый Завет и Псалтырь в современном русском переводе» с должным смирением и вместе с тем с уверенностью, что у Бога есть еще новый свет и истина, готовые озарить читающего Его святые слова. Мы молимся о том, чтобы при благословении Господнем настоящий перевод послужил средством к достижению этой цели.
ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ
Встреча с любым новым переводом книг Священного Писания рождает у всякого серьезного читателя закономерный вопрос о его необходимости, оправданности и столь же естественное желание понять, чего можно ждать от новых переводчиков. Этим обстоятельством продиктованы нижеследующие вступительные строки.
Явление в наш мир Христа ознаменовало начало новой эры в жизни человечества. Бог вошел в историю и установил глубоко личные отношения с каждым из нас, с очевидной ясностью показав, что Он – на нашей стороне и делает всё возможное, чтобы спасти нас от зла и погибели. Всё это явило себя в жизни, смерти и воскресении Иисуса. Миру дано было в Нем предельно возможное откровение Бога о Себе и о человеке. Это откровение потрясает своим величием: Тот, Кто виделся людям простым плотником, кончившим дни свои на позорном кресте, – сотворил весь мир. Жизнь Его началась не в Вифлееме. Нет, Он – «Тот, Кто был, Кто есть, Кто грядет». Такое трудно себе представить.
И всё же самые разные люди неуклонно приходили к вере в это. Они открывали для себя, что Иисус – это Бог, который жил среди них и для них. Вскоре люди новой веры стали осознавать и то, что Он живет и в них самих и что у Него есть ответ на все их нужды и чаяния. Это означало, что они обретают новое видение мира, самих себя и своего будущего, новый, неведомый им прежде опыт жизни.
Уверовавшие в Иисуса горели желанием делиться своей верой с другими, рассказывать о Нем всем на земле. Эти первые подвижники, среди которых были и прямые свидетели событий, облекали жизнеописание и учение Христа Иисуса в яркую, хорошо запоминающуюся форму. Ими были созданы Евангелия; кроме того, они писали письма (которые стали для нас «посланиями»), пели песни, творили молитвы и запечатлевали дарованное им Божественное откровение. Поверхностному наблюдателю могло показаться, что всё написанное о Христе Его первыми учениками и последователями никем и никак не было специально организовано: всё это рождалось более или менее произвольно. За какие-нибудь пятьдесят лет названные тексты составили целую Книгу, получившую впоследствии название «Новый Завет».
В процессе создания и чтения, собирания и организации записанных материалов первые христиане, испытавшие на себе великую спасительную силу этих священных рукописей, пришли к ясному выводу, что всеми их усилиями руководил, направляя их, Некто Могущественный и Всеведущий – Сам Святой Дух Божий. Они увидели, что в запечатленном ими не было ничего случайного, что все документы, составившие Новый Завет, находятся в глубокой внутренней взаимосвязи. Смело и решительно первые христиане могли называть и называли сложившийся свод «Словом Божьим».
Замечательной особенностью Нового Завета было то, что весь текст его написан на простом, разговорном греческом языке, который распространился в то время по всему Средиземноморью и стал языком международным. Однако в большинстве своем «на нем говорили люди, не привыкшие к нему с детства и поэтому не чувствовавшие по-настоящему греческих слов». В их практике «это был язык без почвы, деловой, торговый, служебный язык». Указывая на такое положение вещей, выдающийся христианский мыслитель и писатель XX века К.С. Льюис добавляет: «Шокирует ли это нас?.. Надеюсь, нет; иначе нас должно было шокировать и само Воплощение. Господь уничижил Себя, когда стал младенцем на руках у крестьянки и арестованным проповедником, и по тому же Божественному замыслу слово о Нем прозвучало на народном, будничном, бытовом языке». По этой самой причине ранние последователи Иисуса в своем свидетельстве о Нем, в своей проповеди и своих переводах Священного Писания стремились передать Благую Весть о Христе на простом, близком народу и понятном ему языке.
Счастливы народы, которые получили Священное Писание в достойном переводе с языков оригинала на доступный их пониманию родной язык. У них эту Книгу можно найти в каждой, даже самой бедной семье. Она стала у таких народов не только, собственно, молитвенным и благочестивым, душеспасительным чтением, но и той семейной книгой, которой озарялся весь их духовный мир. Так созидалась устойчивость общества, его нравственная сила и даже материальное благополучие.
Провидению угодно было, чтобы и Россия не осталась без Слова Божия. С великой благодарностью чтим мы, россияне, память Кирилла и Мефодия, давших нам Священное Писание на славянском языке. Храним мы и благоговейную память о тружениках, приобщивших нас к Слову Божию через так называемый Синодальный перевод, который и поныне остается у нас наиболее авторитетным и более всего известным. Дело здесь не столько в его филологических или литературных характеристиках, сколько в том, что он оставался с российскими христианами во все трудные времена XX столетия. Во многом именно благодаря ему христианская вера не была в России искоренена окончательно.
Синодальный перевод, однако, при всех его несомненных достоинствах не считается сегодня вполне удовлетворительным из-за известных своих (очевидных не только для специалистов) недостатков. Закономерные изменения, произошедшие в нашем языке за более чем столетие, и долгое отсутствие религиозного просвещения в нашей стране сделали эти недостатки резко ощутимыми. Лексика и синтаксис этого перевода перестали быть доступными непосредственному, так сказать, «стихийному» восприятию. Современный читатель во многих случаях не может уже обойтись без словарей в своих усилиях постичь смысл тех или иных формул перевода, увидевшего свет в 1876 году. Это обстоятельство отзывается, конечно же, рационалистическим «охлаждением» восприятия того текста, который, будучи по своей природе духоподъемным, должен быть не только уяснен, но и пережит всем существом благочестивого читателя.
Разумеется, сделать совершенный перевод Библии «на все времена», такой перевод, который оставался бы одинаково понятным и близким читателям бесконечной череды поколений, невозможно, что называется, по определению. И это не только потому, что неостановимо развитие языка, на котором мы говорим, но и потому еще, что с течением времени всё более усложняется и обогащается само проникновение в духовные сокровища великой Книги по мере открытия всё новых и новых подходов к ним. На это справедливо указывал протоиерей Александр Мень, видевший смысл и даже необходимость в росте числа переводов Библии. Он, в частности, писал: «Сегодня в мировой практике библейских переводов господствует плюрализм. Признавая, что любой перевод в той или иной степени является интерпретацией оригинала, переводчики используют самые разные приемы и языковые установки… Это позволяет читателям ощутить различные измерения и оттенки текста».
В русле именно такого понимания проблемы сочли возможным предпринять свою попытку внести посильный вклад в дело приобщения российского читателя к тексту Нового Завета и сотрудники Института перевода Библии, созданного в 1993 году в Заокском. Движимые высоким чувством ответственности за дело, которому они посвятили свои знания и силы, участники проекта выполнили настоящий перевод Нового Завета на русский язык с языка оригинала, взяв за основу получивший широкое признание современный критический текст оригинала (4-е дополненное издание Объединенных Библейских обществ, Штуттгарт, 1994). При этом, с одной стороны, была принята во внимание характерная для русской традиции ориентация на византийские источники, с другой – учитывались достижения современной текстологии.
Сотрудники Заокского переводческого центра не могли, естественно, не считаться в своей работе с зарубежным и отечественным опытом перевода Библии. В соответствии с принципами, которыми руководствуются библейские общества всего мира, перевод изначально замышлялся как свободный от конфессиональных пристрастий. В согласии с философией современных библейских обществ главнейшими требованиями к переводу были признаны верность оригиналу и сохранение формы библейского сообщения везде, где это возможно, при готовности ради точной передачи живого смысла поступаться буквой текста. При этом невозможно, конечно, было не пройти через те муки, которые совершенно неизбежны для всякого ответственного переводчика Священных Писаний. Ибо богодухновенность оригинала обязывала с благоговением относиться и к самой форме его. Вместе с тем в ходе работы переводчикам приходилось постоянно убеждаться в справедливости мысли великих русских писателей о том, что адекватным может считаться только тот перевод, который прежде всего верно передает смысл и динамику оригинала. Стремление сотрудников Института в Заокском быть как можно ближе к подлиннику совпадало с тем, что некогда сказал В.Г. Белинский: «Близость к подлиннику состоит в передании не буквы, а духа создания… Соответствующий образ, так же как и соответствующая фраза, состоят не всегда в видимой соответственности слов». Оглядка на иные современные переводы, передающие библейский текст с суровой буквальностью, заставляла вспоминать известное высказывание А.С. Пушкина: «Подстрочный перевод никогда не может быть верен».
Коллектив переводчиков Института на всех этапах работы отдавал себе отчет в том, что ни один реальный перевод не может в равной степени удовлетворить все многоразличные по своей природе требования разных читателей. Тем не менее переводчики стремились к результату, который мог бы, с одной стороны, удовлетворить тех, кто впервые обращается к Писанию, и с другой – устроить тех, кто, видя в Библии Слово Божие, занимается углубленным ее изучением.
В настоящем переводе, адресованном современному читателю, используются по преимуществу находящиеся в живом обращении слова, словосочетания и идиомы. Устаревшие и архаичные слова и выражения допускаются лишь в той мере, в какой они необходимы для передачи колорита повествования и для адекватного представления смысловых оттенков фразы. В то же время было найдено целесообразным воздерживаться от использования остросовременной, скоропреходящей лексики и такого же синтаксиса, дабы не нарушить той размеренности, естественной простоты и органичной величавости изложения, которые отличают метафизически несуетный текст Писания.
Библейская весть имеет решающее значение для спасения всякого человека и вообще для всей его христианской жизни. Эта Весть не является простым отчетом о фактах, событиях и прямолинейно назидательным изложением заповедей. Она способна тронуть человеческое сердце, побудить читателя и слушателя к сопереживанию, вызвать у них потребность в живом и искреннем покаянии. Переводчики Заокского видели свою задачу в том, чтобы передать такую силу библейского повествования.
В тех случаях, когда смысл отдельных слов или выражений в дошедших до нас списках книг Библии не поддается, несмотря на все усилия, определенному прочтению, читателю предлагается наиболее убедительное, на взгляд переводчиков, чтение.
В стремлении к ясности и стилистическому благообразию текста переводчики вводят в него, когда это диктуется контекстом, слова, которых в оригинале нет (они отмечаются курсивом).
В сносках читателю предлагаются альтернативные значения отдельных слов и фраз оригинала.
В помощь читателю главы библейского текста разделяются на отдельные смысловые отрывки, которые снабжаются набранными курсивом подзаголовками. Не являясь частью переводимого текста, подзаголовки не предназначаются для устного чтения Писания или для его истолкования.
Завершив свой первый опыт перевода Библии на современный русский язык, сотрудники Института в Заокском намерены продолжать поиск наилучших подходов и решений в передаче текста оригинала. Поэтому все причастные к появлению состоявшегося перевода будут благодарны глубокоуважаемым читателям за всякую помощь, которую они найдут возможным оказать своими замечаниями, советами и пожеланиями, направленными на совершенствование предлагаемого ныне текста для последующих переизданий.
Сотрудники Института благодарны тем, кто во все годы работы над переводом Нового Завета помогал им своими молитвами и советами. Особенно должны быть отмечены здесь В.Г. Воздвиженский, С.Г. Микушкина, И.А. Орловская, С.А.Ромашко и В.В. Сергеев.
Чрезвычайно ценным было участие в осуществленном теперь проекте ряда западных коллег и друзей Института, в частности У. Айлса, Д.Р. Спенглера и доктора К.Г. Хаукинса.
Для меня лично великим благом было трудиться над публикуемым переводом вместе с посвятившими всецело себя этому делу высококвалифицированными сотрудниками, такими как А.В. Болотников, М.В. Борябина, И.В. Лобанов и некоторые другие.
Если проделанная коллективом Института работа поможет кому-то в познании Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа, это и будет наивысшей наградой для всех, кто был причастен к данному переводу.
Директор Института перевода Библии в Заокском доктор богословия М. П. Кулаков
ПОЯСНЕНИЯ, УСЛОВНЫЕ ЗНАКИ И СОКРАЩЕНИЯ
Настоящий перевод Нового Завета выполнен с греческого текста, в основном по 4-му изданию «Греческого Нового Завета» (The Greek New Testament. 4th revision edition. Stuttgart, 1994). Перевод Псалтыри сделан с издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990).
Русский текст настоящего перевода разбит на смысловые отрывки с подзаголовками. Набранные курсивом подзаголовки, не являясь частью текста, введены для того, чтобы читатель мог легче находить нужное место в предлагаемом переводе.
Малыми прописными буквами в Псалтыри слово «ГОСПОДЬ» пишется в тех случаях, когда этим словом передается имя Бога – Яхве, писавшееся по-еврейски четырьмя согласными буквами (тетраграмматон). Слово «Господь» в его обычном написании передает другое обращение (Адон или Адонай), употреблявшееся применительно и к Богу, и к людям в значении «Господин», друг. пер.: Владыка; см. в Словаре Господь .
В квадратные скобки заключаются слова, присутствие которых в тексте современная библеистика считает не вполне доказанным.
В двойные квадратные скобки заключаются слова, которые современная библеистика считает вставками в текст, сделанными в первые века.
Полужирным шрифтом выделены цитаты из книг Ветхого Завета. При этом поэтические отрывки располагаются в тексте с необходимыми отступами и разбивкой с тем, чтобы адекватно представить структуру отрывка. В примечании внизу страницы указывается адрес цитаты.
Курсивом выделены слова, фактически отсутствующие в оригинальном тексте, но включение которых представляется оправданным, так как они подразумеваются в развитии мысли автора и помогают уяснению смысла, заложенного в тексте.
Приподнятая над строкой звездочка после слова (фразы) указывает на примечание внизу страницы.
Отдельные подстрочные примечания приводятся со следующими условными сокращениями:
Букв. (буквально): формально точный перевод. Он дается в тех случаях, когда ради ясности и более полного раскрытия смысла в основном тексте приходится отступать от формально точной передачи. При этом читателю предоставляется возможность самому ближе подойти к оригинальному слову или словосочетанию и видеть мыслимые варианты перевода.
В знач. (в значении): приводится, когда слово, переведенное в тексте буквально, требует, по мнению переводчика, указания на особый смысловой оттенок его в данном контексте.
В некот. рукописях (в некоторых рукописях): используется при цитировании текстовых вариантов в греческих рукописях.
Греч. (греческое): используется в том случае, когда важно показать, какое именно греческое слово употреблено в оригинальном тексте. Слово дается в русской транскрипции.
Древн. пер. (древние переводы): используется, когда нужно показать, как то или иное место оригинала понималось древними переводами, основанными, возможно, на другом тексте оригинала.
Друг. возм. пер. (другой возможный перевод): приводится как еще один, хотя и возможный, но, по мнению переводчиков, менее обоснованный перевод.
Друг. чтение (другое чтение): приводится тогда, когда при иной расстановке знаков, обозначающих гласные звуки, или при иной последовательности букв возможно чтение, отличное от оригинального, но поддержанное другими древними переводами.
Евр. (еврейское): используется, когда важно показать, какое именно слово используется в оригинале. Часто его невозможно передать адекватно, без семантических потерь, на русский язык, поэтому многие современные переводы вводят это слово в транслитерации на родной язык.
Или: используется в случае, когда в примечании приводится другой, достаточно обоснованный перевод.
Некот. рукописи добавляют (некоторые рукописи добавляют): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, содержится дополнение к написанному, которое, чаще всего, входит в Синодальный перевод.
Некот. рукописи опускают (некоторые рукописи опускают): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, не содержится дополнения к написанному, однако в ряде случаев это дополнение входит в Синодальный перевод.
Масоретский текст: текст, принятый в качестве основного для перевода; сноска приводится, когда по ряду текстологических причин: значение слова неизвестно, текст оригинала испорчен – в переводе приходится отступать от буквальной передачи.
ТR (textus receptus) – издание греческого текста Нового Завета, подготовленное Эразмом Роттердамским в 1516 г. на основе списков последних веков существования Византийской империи. До XIX в. это издание служило базой ряда известных переводов.
LXX – Септуагинта, перевод Священного Писания (Ветхого Завета) на греческий язык, сделанный в III–II вв. до Р.Х. Ссылки на этот перевод даются по 27-му изданию Нестле-Аланда (Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. 27. revidierte Auflage 1993. Stuttgart).
ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ СОКРАЩЕНИЯ
ВЕТХИЙ ЗАВЕТ (ВЗ)
Быт – Бытие
Исх – Исход
Лев – Левит
Числ – Числа
Втор – Второзаконие
Ис Нав – Книга Иисуса Навина
1 Цар – Первая книга Царств
2 Цар – Вторая книга Царств
3 Цар – Третья книга Царств
4 Цар – Четвертая книга Царств
1 Пар – Первая книга Паралипоменон
2 Пар – Вторая книга Паралипоменон
Иов – Книга Иова
Пс – Псалтырь
Притч – Книга Притчей Соломона
Эккл – Книга Экклезиаста, или проповедника (Екклесиаста)
Ис – Книга пророка Исайи
Иер – Книга пророка Иеремии
Плач – Книга Плач Иеремии
Иез – Книга пророка Иезекииля
Дан – Книга пророка Даниила
Ос – Книга пророка Осии
Иоиль – Книга пророка Иоиля
Ам – Книга пророка Амоса
Иона – Книга пророка Ионы
Мих – Книга пророка Михея
Наум – Книга пророка Наума
Авв – Книга пророка Аввакума
Агг – Книга пророка Аггея
Зах – Книга пророка Захарии
Мал – Книга пророка Малахии
НОВЫЙ ЗАВЕТ (НЗ)
Мф – Евангелие по Матфею (От Матфея святое благовествование)
Мк – Евангелие по Марку (От Марка святое благовествование)
Лк – Евангелие по Луке (От Луки святое благовествование)
Ин – Евангелие по Иоанну (От Иоанна святое благовествование)
Деян – Деяния апостолов
Рим – Послание к римлянам
1 Кор – Первое послание к коринфянам
2 Кор – Второе послание к коринфянам
Гал – Послание к галатам
Эф – Послание к эфесянам
Флп – Послание к филиппийцам
Кол – Послание к колоссянам
1 Фес – Первое послание к фессалоникийцам
2 Фес – Второе послание к фессалоникийцам
1 Тим – Первое послание к Тимофею
2 Тим – Второе послание к Тимофею
Тит – Послание к Титу
Евр – Послание к евреям
Иак – Послание Иакова
1 Петр – Первое послание Петра
2 Петр – Второе послание Петра
1 Ин – Первое послание Иоанна
Откр – Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)
При ссылке не дается название книги, если указываемое место находится в пределах данной книги, глава не указывается, если дается ссылка на стих из этой же главы.
ПРОЧИЕ СОКРАЩЕНИЯ
ап. – апостол
арам. – арамейский
в. (вв.) – век (века)
г – грамм
г. (гг.) – год (годы)
гл. – глава
греч. – греческий (язык)
др. – древний
евр. – еврейский (язык)
км – километр
л – литр
м – метр
примеч. – примечание
Р.Х. – Рождество Христово
рим. – римский
Син. пер. – Синодальный перевод
см – сантиметр
см. – смотри
ст. – стих
ср. – сравни
т.е. – то есть
т. наз. – так называемый
ч. – час
1:10-13 О расколе в Коринфской церкви апостол узнал "от домашних Хлоиных" (родственников или рабов некоей христианки из Коринфа). Раскол был вызван наличием в общине четырех течений: традиционно-иудействующего, которое прикрывалось именем Кифы (ап Петра) как главы Двенадцати; того, которое держалось основ благовестия, принесенного в Коринф ап Павлом; группы приверженцев Аполлоса (см Деян 18:24-28), которая, по-видимому, увлекалась умозрительно-философскими идеями, принесенными из Александрии. Четвертое направление, поборники которого называли себя Христовыми, желало, вероятно, возвыситься над всеми фракциями. Ап Павел поясняет, что верующие при всем различии своих частных взглядов должны держаться одного духа. Они приняли Евангелие от апостолов, но Евангелие - это Весть о Христе Распятом, во имя Которого крестились верующие.
1:14-17 Своей непосредственной миссией апостол считал не совершение таинства крещения, а проповедь (примечательно, что и Христос не крестил Сам, а крестили Его ученики - Ин 4:2). Павел крестил только начальника синагоги "Криспа" (Деян 18:8), "Гайя", у которого жил (Рим 16:23), и весь дом (семью) "Стефана" - одного из руководителей Коринфской общины (ср 1 Кор 16:17). Впоследствии в Церкви таинство крещения совершают в основном не епископы, а их помощники-священники. "Не в премудрости слова" - апостольское благовествование не нуждается в умозрительных конструкциях и риторических украшениях; в противном случае божественное чудо Искупления оказалось бы низведенным до уровня факта, легко познаваемого разумом. Чтобы не упразднить креста Христова - т.е. чтобы его действие не иссякло.
1:19 "Разум разумных отвергну" - еще в ВЗ Бог возвестил через пророка Исаию (Ис 29) народу, устрашенному нависшей над ним ассирийской угрозой, что изобретения человеческой мудрости не спасут его.
1:20-25 Человечество до Христа, руководимое естественным разумом, не познало Бога в Его вечной Премудрости, хотя людям дана была эта возможность (ср Рим 1:19-20). Поэтому Бог не мирскую мудрость избрал орудием спасения, но проповедь Креста, которая представляется безумием миру сему (1 Кор 1:20-21). Но если в глазах язычников с их рациональным умом эта проповедь - юродство, то для иудеев, чающих чуда, она соблазн: ибо утверждение, что Мессия умер позорною смертью, как преступник, представляется им кощунственным. То, в чем неверующие видят противоречие разуму и свидетельство немощи, открывается избранным, просвещенным благодатию, как Премудрость Божия, постыжающая мудрость века, и как Сила Божия, побеждающая мир (1 Кор 1:22-25). "Мудрость мира сего" - гордость мудрецов, утверждающих всесилие человеческого разума.
1:26 "Мудрых по плоти" - т.е. мудрых с чисто человеческой точки зрения.
1:30 "От Него и вы во Христе Иисусе", букв, вы есть ("umeiV este") во Христе Иисусе, т.е. вы, мало значащие для мира, существуете теперь во Христе Иисусе в глубочайшем смысле этого слова, тогда как "значащие" для мира будут превращены в ничто (ст 1 Кор 1:28). Вы должны хвалиться новой жизнью во Христе (ст 1 Кор 1:31) и только ею (1 Кор 1:29). "Во Христе, Который сделался для нас премудростью от Бога" - христианская мудрость не есть плод человеческого усилия "по плоти". Она в Богочеловеке, явившемся, "когда пришла полнота времен" (Гал 4:4), во Христе, Которого следует "приобрести" (Флп 3:8), чтобы найти в Нем "все богатства премудрости и разума" (Кол 2:3). Эта мудрость ведет к спасению - "праведности, освящению и искуплению". "Праведностью и освящением и искуплением" - основные темы послания к Рим (см Рим 1:17; Рим 6:19; Рим 6:22; Рим 3:24).
2:1-5 Апостол знает, что сама весть о крестной смерти Христа действует на души слушателей сильнее, чем мудрые рассуждения и красноречие.
2:4 "В явлении духа и силы" - имеются в виду чудеса и излияния Св Духа, сопровождавшие проповедь Павла (см 1 Кор 1:5и 2 Кор 12:12).
2:5 "Не на мудрости человеческой, но на силе Божией" - рассуждения человеческие могут быть убедительны (ст 1 Кор 2:4), но Павел отказывается от них. Природа его проповеди иная - в ней проявляется действие Духа: если слушающие откроют свою душу его словам, их вера утвердится на силе Божией.
2:6 "Между совершенными" - т.е. достигшими "полноты возраста Христова" (ср 1 Кор 14:20; Флп 3:15; Кол 4:12; Евр 5:14; Мф 19:21). В другом месте Павел противополагает "духовных"... "младенцам во Христе" (1 Кор 3:1). "Властей века сего" - человеческих властей или сил зла, царствующих в мире (ср 1 Кор 15:24-25; Еф 6:12; Лк 4:6; Ин 12:31), или те и другие, когда первые являются орудием вторых.
2:7 "Премудрость Божию, тайную" (букв в тайне) - не энигматическую мудрость, а тайный замысел спасения, осуществленный во Христе (Рим 14:24-25).
2:8 "Господа славы" - слава есть сияние могущества Божия (Исх 24:16), несообщаемый никому атрибут Бога. Называя Иисуса "Господом славы", Павел тем самым утверждает Его божественность.
2:9-10 Подобно тому, как божественная Премудрость неисповедима для естественного разума, так неисповедимо и блаженство, ожидающее верных в царствии Христовом. Однако, нам дано некоторое предвкушение этого блаженного состояния благодаря благодатному действию Духа Святого. "Как написано" - ср Ис 64:3и Иер 3:16.
2:11-16 "Душевный человек" руководствуется во всем своим естественным разумом; он не в состоянии воспринимать сверхприродные истины. Духовный же человек, научаемый Духом Святым, становится способным проникать в сферу сверхприродного. "Кто познал ум Господень?" - вопрошал Исайя (Ис 40:13). Человек, получивший благодать веры от Духа Святого, "имеющий ум Христов", говорит Павел.
3:1-4 Апостол раскрывает действительную причину раздоров в общине; они происходят от неопытности духовной и от мирского образа мыслей. "Вы еще плотские" - о соотношении духа и плоти см Рим 1:25; 1 Кор 7:5.
3:5-9 "Учители веры" - только работники на ниве, владелец которой Господь.
3:6 "Аполлос поливал" -он прибыл в Коринф уже после того, как Павел основал там церковь. Его проповедь стала как бы продолжением дела ап Павла.
3:10-15 Все верующие призваны строить живое здание Церкви, основание которого - Иисус Христос. Каждый, участвуя в созидании богочеловеческого целого, созидает в то же время и себя самого, свой собственный духовный дом. И каждый пусть строит, как умеет и хочет, помня, что дело его будет испытано огнем, в котором сгорит все неугодное Господу. "Слова его (Павла) означают следующее: Я возвестил Христа, дал вам всем основание, смотрите, как вы строите на нем, не тщеславием ли, не с целью ли - отклонять от Него учеников и привлекать к людям? Не будем же увлекаться ересями: никто не может положить другого основания, кроме положенного. Будем строить на этом основании и держаться на нем, как ветвь на виноградной лозе, и пусть не будет никакого разделения между нами и Христом, потому что, если отделимся от Него, то немедленно погибнем" (Беседа 8 св Иоанна Златоуста на I посл, к Кор., Творения, том X, стр 80).
3:15 "Сам спасется, но так, как бы из огня" - кто воздвигал свое сооружение из негодного состава, того дело сгорит, хотя сам он, если хотел строить на основании Христовом, спасется, пройдя сквозь опаляющее пламя своего дома, объятого пожаром. В этом стихе указывается на различную участь усопших. Одни удостаиваются сразу лицезрения Божия (см Лк 23:43), другие нуждаются в очищении прежде, чем удостоиться предстать пред лицо Господне. Поэтому Церковь установила дни поминовения усопших и призывает верующих молиться за них. Этот обычай существовал уже в ВЗ-ную эпоху (2 Мак 12:38-45). Опираясь на такие тексты, Церковь сформулировала учение о чистилище, т.е. о переходном состоянии раскаявшихся в своих грехах усопших верующих, которые должны еще очиститься страданием, прежде чем с помощью молитв за них Церкви удостоиться вечного блаженства.
3:16 Христианская община есть тело Христово (1 Кор 12:12) и истинный храм Нового Завета. Святой Дух, обитающий в ней, осуществляет то, что прообразовал иерусалимский храм, в котором обитала слава Божия (3 Цар 8:10-13; ср Ин 2:21; Откр 21:22; 1 Кор 6:19; 2 Кор 6:16).
3:17 "Того покарает Бог", букв разорит ("jqeirei"). Павел различает три категории проповедников: одни строят на прочном основании (ст 1 Кор 3:14); другие на основании, не выдерживающем испытания огнем (ст 1 Кор 3:15); третьи разрушают, вместо того, чтобы созидать, и понесут за это кару (ст 1 Кор 3:17).
3:18-20 "Никто не обольщай самого себя", полагая, что проник в тайны Божии. "Мудрость мира сего есть безумие пред Богом" - истинно мудр тот, кто видит ограниченность своих знаний. Самодовольные мудрецы будут посрамлены Господом (ср 1 Кор 1:20; Иов 5:12-13; Иов 12:17; Ис 19:12; Ис 33:18).
3:21-23 Апостол предостерегает от исключительной и ревнивой приверженности отдельным учителям в ущерб единству Церкви. Не им принадлежат верующие, но они (учители) принадлежат верующим, т.е. Церкви, ей же принадлежит все, как она - Христу. Пастырство установлено Христом для блага верующих.
4:1 Из слов апостола о домостроителях тайн Божиих вытекает, что в самых ранних христианских общинах существовал чин священнослужителей для духовного окормления их членов.
4:4-6 Сказанное об учителях вообще апостол применяет к себе и Аполлосу, чтобы коринфяне, вдохновляясь их примером, научились смирению и стремились к единомыслию.
4:6-10 Здесь Павел с иронией подводит итог сказанному в гл 1 и 2: вы, коринфяне, разумны, крепки, вы "в славе" согласно критериям мира сего, но не в очах Божиих; нас мир считает безумными, немощными и достойными презрения, и поэтому преследует (ст 1 Кор 4:11-13); Бог же избирает немудрое, немощное и уничиженное, чтобы посрамить сильных, мудрых и знатных (ср 1 Кор 1:26-29).
4:7-13 Самодовольство учеников Христа ничем не может быть оправдано. Ведь и сама Церковь не может довольствоваться достигнутым. Если бы дело Христово на земле торжествовало, прежде всего торжествовали бы апостолы с церквами, которые они основали. Между тем, они скитаются, гонимые и презираемые, терпя нищету, осмеяние, побои, преследования; они живут, как приговоренные к смерти. Верующим надлежит учиться у них прощать обиды, терпеливо переносить испытания и молиться за своих гонителей.
4:9 "Мы сделались позорищем, как бы приговоренными к смерти" (точнее зрелищем, греч "qeatron"; мы отданы на съедение диким зверям перед толпой зрителей.
4:14-21 Апостол напоминает коринфской общине, что он не только наставлял ее, но и "родил во Христе Иисусе благовествованием". Он имеет по отношению к ней права и обязанности отца, теперь он посылает коринфянам Тимофея, чтобы напомнить им о своих заветах. Когда же придет сам, в случае необходимости будет строг к нарушителям церковного порядка.
4:15 "Тысячи наставников" (греч "paidagwgouV") -"педагогом" называли раба, который водил детей к учителю и следил за поведением юношей, наставляя их, когда они отклонялись от правого пути.
4:19 Обещая вскоре прийти в Коринф, Павел намеревался изобличить возгордившихся инициаторов раскола и показать, что не сила Божия руководит ими, а слова человеческой гордыни и самообольщения.
Большой греческий город Коринф, расположенный на перешейке между Адриатическим и Эгейским морями, стал при императоре Августе главным городом провинции Ахайи, обнимавшей всю Грецию. Сознавая значение Коринфа, Павел проповедовал в нем более 18 месяцев (Actus 18:1-18) с конца 50-го до середины 52 г. Ему удалось основать большую цветущую общину, состоящую главным образом из небогатых горожан (1 Corinthios 1:26-28); но вскоре, после того как он отплыл в Ефес, в среде коринфских христиан возник кризис.
Очаг греческой культуры, место скрещения различных религий и течений мысли, Коринф приобрел печальную известность из-за царившего в нем разврата. В атмосфере языческой столицы новообращенные испытывали различные затруднения. Цель послания Павла — помочь им преодолеть эти трудности.
Первое «доканоническое» послание Павла (1 Corinthios 5:9-13) не сохранилось. Позднее в Ефесе, в предпасхальный период 57 г. (1 Corinthios 5:7 сл; 1 Corinthios 16:5-9; ср Actus 19:21), он написал Коринфянам новое послание, которое в Библии именуется 1 Кор. В нем он отвечал на некоторые вопросы, заданные прибывшими в Ефес коринфскими христианами (1 Corinthios 16:17), разъяснял недоразумения, возникшие в связи с проповеднической деятельностью красноречивого Аполлоса, о чем ему сообщили «домашние Хлоины» (1 Corinthios 1:11).
Тревожное положение Церкви Коринфа побудило ап Павла дать ей ряд указаний, относящихся к важнейшим вопросам христианской жизни. 1) Он осудил враждующие между собой группировки в Церкви; 2) решительно потребовал принятия мер против нарушителя нравственности; 3) разъяснил свою позицию в вопросе о браках между христианами и язычниками; 4) обрисовал христианский идеал брака и безбрачия; 5) дал ответ сомневающимся относительно «идоложертвенной» пищи; 6) коснулся социального вопроса (в частности, вопроса о рабах); 7) призвал женщин к скромному поведению, настаивая при этом, что перед Богом женщина и мужчина равны; 8) указал на необходимость благоговейно и достойно совершать евхаристические вечери; 9) пояснил, что всем духовным дарованиям принадлежит свое законное место в жизни Церкви; 10) объяснил, как должен относиться христианин к обетованию всеобщего воскресения. Многие его советы обусловлены определенной исторической эпохой, однако суть преподанного им учения имеет неизмеримо более широкое значение.
Апокалиптические описания последних дней (1 и 2 Фес) сменяются в 1 Кор более убедительными доводами, которыми Павел стремится обосновать христианскую надежду на воскресение во плоти, чуждую представителям греческой культуры (1 Corinthios 15). Противопоставляя безумие Креста эллинской мудрости, он хочет вразумить коринфян, у которых возникли распри из-за их приверженности разным учителям, проповедовавшим им христианство. Апостол напоминает им, что есть только один учитель, Христос, одна вера, одно спасение через Крест, и в приятии его заключается подлинная мудрость (1 Corinthios 10:4-13).
1. Послания св апостола Павла являются — после Евангелий — важнейшим документом священной НЗ-ной письменности. Обращенные к отдельным церковным общинам, они еще при жизни апостола пользовались авторитетом у многих христиан: их читали на молитвенных собраниях, переписывали, распространяли. Как показывают Деяния и Послания, св Павел был не единственным учителем и благовестником первохристианства. Наряду с ним трудились и другие. Существовала круги влияния ап Петра, ап Иоанна, Иакова Брата Господня. Далеко не всюду благовестие св Павла встречало полное понимание. Но постепенно уже к концу I в. Церковь приняла его Послания как боговдохновенное апостольское выражение основных истин евангельского учения. То, что эти истины были открыты человеку, который не знал Иисуса Христа во время Его земной жизни, свидетельствует о непрекращающемся действии Сына Божия и Духа Господня. Во времена проповеди св Павла четырех канонических Евангелий еще не существовало. Когда же они появились, стало очевидным, насколько подлинный Дух Христов пронизывал его благовестие и богословие.
2. Сведения о жизни ап Павла содержатся в Деяниях и Посланиях. Здесь укажем лишь основные вехи биографии «апостола народов». Савл (Павел) родился в Тарсе Киликийском на юге Малой Азии в первые годы по Р.Х.. в семье ревностных почитателей Закона, принадлежавших к школе фарисеев (Деян 22:3; Флп 3:5). Родители отправили его в Иерусалим, где он учился у «патриарха» фарисеев Гамалиила I (Деян 22:3). В 35-36 гг. Савл был свидетелем и участником расправы над св Стефаном и ожесточенно преследовал христиан-эллинистов (Деян 7:58; Деян 8:1, Деян 8:3; Гал 1:13-14). Тогда же произошло его внезапное обращение (Деян 9:1-19; Деян 22:4-16; Деян 26:12-18; Гал 1:15). Став последователем Христа, Савл три года жил в Набатее (Гал 1:17), проповедовал в Дамаске, где подвергся первым преследованиям (Деян 9:19-25). Около 39 г. он посетил Иерусалим и познакомился с апп Петром и Иаковом (Гал 1:18-19). С 39 по 43 гг. он оставался на родине в Тарсе, откуда его призвал ап Варнава для участия в работе на ниве Господней (Деян 11). В 46 г. он привез пожертвования иерусалимским христианам (Деян 11:28-30). С 45 по 49 год длилось 1-е миссионерское путешествие св Павла (совместно с апп Варнавой и Марком). Он посещает о. Кипр и города Памфилии и Писидии (юг М. Азии). В 49 или 50 г, он снова в Иерусалиме, где происходит «апостольский собор», отменивший для христиан-неевреев обязанность соблюдать ВЗ-ные обряды. С 50 по 52 Павел обходит Сирию, Малую Азию и впервые высаживается на европейском берегу. Он основывает церкви на Балканах (2-е миссионерское путешествие, Деян 15:36-18:22). 3-е путешествие было предпринято с целью посетить и духовно укрепить уже прежде основанные им общины (Деян 18:23-21:16). Апостол обходит города М. Азии, Македонию, Грецию и отплывает из малоазийского порта Милета в Палестину. В 58 г. апостол прибыл в Иерусалим. Там он подвергся нападению фанатиков и был под конвоем доставлен в Кесарию, резиденцию римского прокуратора (Деян 21:27 сл). Два года апостол Павел находился в заключении. Он отклонил предложение правителя Феста быть судимым в Иерусалиме и потребовал суда кесаря (Деян 25:9-11); его отправили на корабле в столицу. Он достиг берегов Италии и в 60 г. прибыл в Рим. Рассказ Деян обрывается на 63 г. Есть основание полагать, что Павел был оправдан и осуществил свой замысел посетить западную границу империи, Испанию (Рим 16:23-24). Когда он вторично приехал в Рим (ок 67 г.), его вновь арестовали (2 Тим 1:15-17) и приговорили в смерти. К этому времени имперские власти уже знали о существовании христиан (в 64 г впервые было казнено «огромное множество» верующих во Христа, которых обвиняли в поджоге города). Как римский гражданин св Павел был обезглавлен.
Проследить судьбу Павловых Посланий значительно труднее, чем события его жизни. Неизвестно, кто и когда собрал в одну книгу избранные послания апостола (в сборник вошли далеко не все, ср 1 Кор 5:9). В 2 Петр 3:15-16 содержится намек на существование такого сборника. Послания Павла известны св Клименту Римскому (90-е гг I в.), св Игнатию Антиохийскому (начало II в.) и св Поликарпу Смирнскому (ок 110-120 гг.). В конце II в. канон Муратори уже включал 13 Посланий Павла (кроме Евр) в состав Св Писания. Ок. 144 г. еретик Маркион опубликовал первый известный нам сборник Посланий (Гал 1-2, Кор, Рим, 1-2 Фес, Еф, Кол, Флп, Флм; ср св Епифаний. Против ересей, 42).
4. Ап Павел говорит о «своем благовествовании», но это отнюдь не значит, что он считает себя основателем новой религии и проповедует собственное учение (Рим 2:16; Рим 14:24); ни на минуту не дает он своим читателям забыть, что видит в себе только последователя, служителя, апостола Иисуса Христа. «Павлово Евангелие» имеет четыре источника, на которые он сам вполне определенно указывает: 1) непосредственное откровение, полученное апостолом от Христа Воскресшего (см, напр, Гал 1:11-12); 2) все то, что Павел «принял» через свидетелей земной жизни Господа и через апостольское Предание (Деян 9:10 сл; 1 Кор 7:10, 1 Кор 7:25; Рим 6:17; Гал 1:18); 3) Свящ Писание ВЗ, в котором апостол видел подлинное Слово Божие (2 Тим 3:16); 4) Предание ВЗ-ной Церкви, особенно то, которое получило развитие в эпоху Второго Храма. Многие богословские понятия и толкования св Павел усвоил в школе своих учителей-раввинов (в частности, Гамалиила). Следы влияния на апостола эллинистической мысли незначительны. Он едва ли был начитан в произведениях античных авторов. В Посланиях можно найти лишь косвенные намеки на их доктрины (например, стоицизм), которые были широко распространены в ту эпоху.
Богосл. учение ап Павла есть благовестие о спасении и свободе. В кратких чертах его можно свести к следующей схеме. Замысел Творца направлен на благо всего творения. Этот замысел является «тайной» Божией, которая открывается людям постепенно. Темные силы, восставшие против Создателя, противятся осуществлению божественной Воли. Они внесли в природу тление, а в жизнь людей — грех. Поскольку же человечество создано как некий единый сверхорганизм («Адам»), его зараженность грехом стала препятствием для приобщения Адама к высшему божественному Благу. Первозданный («Ветхий») Адам есть, однако, лишь образ (прообраз) грядущего обновленного и спасенного человечества, душой или главой которого стал «Новый Адам», Христос. Ап Павел не употребляет мессианского титула «Сын Человеческий», поскольку он был мало понятен его читателям-неевреям. Тем не менее само понятие о Сыне Человеческом как Мессии, в Котором пребывают все верные (Дан 7:13-14, Дан 7:18, Дан 7:27), Павел сохраняет. Его искупительную миссию апостол рассматривает в свете пророчества о Рабе (Служителе) Господнем (Ис 53). В соответствии с учением позднего иудейства, ап Павел делит Священную Историю на два эона (века) — старый и новый, т.е. мессианский, наступивший с момента явления Иисуса. В новом эоне Закон Ветхого Завета уже перестает быть обязательным, ибо Мессия открывает иной, более совершенный путь спасения. В старом эоне (ВЗ) царствуют сатана и грех. Чтобы люди осознали свое несовершенство, им был дан Закон Моисеев. Но возможность побеждать зло приносит не Закон, а благодатная сила, идущая от Христа. Соединившись с падшим человечеством, Безгрешный дарует грешникам спасение. Оно осуществляется в духовном единении со Христом через доверие к Нему, веру в Него. Вера есть акт свободной воли. Вера не сводится к исполнению того или иного обрядового и этического регламента, она — «жизнь во Христе», «подражание» Ему, мистический союз с Ним, делающий верных единым Телом Христовым. Иисус есть единственный «Ходатай», Посредник между Божеством и тварным миром, ибо Он соединяет в Себе божественное Начало и начало человеческое. Внешними знаками свободного принятия веры являются Крещение и Евхаристия, а в повседневной жизни — любовь, деятельное добро, служение ближним. Без любви даже вера не имеет силы, не является подлинной верой. Завершение земной истории и Божиего замысла апостол видит в полной победе Света и уничтожении греха и смерти. Общим воскресением и жизнью будущего века увенчаются спасительные деяния Господни.
Стиль Посланий ап Павла в высшей степени своеобразен. Обычно он диктовал их, и поэтому они сохраняют отпечаток живой, непосредственной речи, В них сочетаются вдохновенная проповедь, увещания, полемика, богословские размышления, автобиографические элементы, обсуждение частных проблем и житейские просьбы. Порой послания апостола переходят в настоящие гимны и молитвы, вводящие нас в мир мистического опыта святого. Написанные в напряжении всех душевных сил, Послания отражают характер, переживания, нравственный облик автора. На первый взгляд в них нет ясной последовательности мысли, но при более внимательном чтении всегда вырисовывается ее основное направление.
Павел владел древнееврейским, арамейским и греческим языками (быть может, и латинским), и это сказалось на его Посланиях. Построение их выдает человека семитской культуры, однако хорошо усвоившего греческую манеру выражаться. Писание он цитирует по Септуагинте; образы и дух Библии пронизывают каждую строку Павла.
Послания были написаны между 50-ми и 60-ми годами (подробнее о датировке будет сказано ниже в примечаниях).
1:10-17 От похвалы апостол переходит к порицанию. До него дошли слухи о разделении коринфян на партии: Павловых, Аполлосовых, Кифиных и Христовых, и он высказывает свое осуждение этой партийности. Прежде же всего он обращается к тем, которые составили особую партию, носившую его имя, и говорит, что он вовсе не подавал к этому никакого повода.
1:10 Братия. Так называет читателей апостол потому, что не все они были обращены им в христианство и потому не могли быть названы чадами его, как называл апостол, напр., галатян (Гал 4:19).
Именем Господа, т. е. в силу тех познаний, какие имеют они о лице и деятельности (имя — ὄνομα) Господа И. Христа.
Чтобы вы все говорили одно, т. е. чтобы не говорили того, что перечисляет апостол в ст. 12-м — не делились на партии, а представляли собою единое церковное общество.
И не было между вами разделений. Мысль, выраженная только что в положительной форме, теперь повторяется в форме отрицательной.
Соединены. Поставленное здесь в греческом тексте слово (καταρτίζειν) значит: собирать, складывать (например различные части машины), приготовлять работника к работе (Еф 4:12), упорядочивать приведенное в беспорядок. По отношению к коринфской церкви это слово, несомненно, имеет последнее из указанных значений, но может быть понимаемо и в смысле соединения всех разрозненных частей церковного организма в одно целое, т. е. в первом значении. Каким образом может быть осуществлено это соединение — на это дается указание в следующих выражениях: в одном духе и в одних мыслях. Под духом (νου̃ς) лучше понимать (ср. 2:16) христианское мировоззрение вообще, понимание Евангелия в его целом, а под мыслями (γνώμη) — мнения, взгляды по отдельным пунктам христианства (ср. 7:25). Апостол таким образом высказывает пожелание, чтобы между коринфянами господствовало единомыслие как вообще в понимании христианской истины, так и в способе решения отдельных вопросов, выдвигаемых потребностями христианской жизни.
1:11-12 После этого предварительного увещания, апостол изображает те обстоятельства жизни коринфской церкви, которые побудили его обратиться к читателям с увещанием.
Домашних Хлои. Это могли быть или дети или рабы этой женщины, жившей, вероятно, в Коринфе.
У вас говорят — точнее с греч.: «каждый из вас говорит». Апостол хочет указать этим на всеобщее увлечение духом партийности. Каждый коринфянин считал своим долгом принадлежать к какой-нибудь из упоминаемых здесь партий.
Я Павлов, я Аполлосов — см. введение в послание.
Апостол в распределении партий обнаруживает особую тактичность. На первом месте он ставит своих приверженцев, как заслуживших его упреки, и этим показывает, что сам он далек от всякого самопревозношения. Что различало партию Павловых и партию Аполлосовых? Это не было какое-либо различие по существу (3:5 и сл.; 4:6), а только по форме учения. Апостол Павел считал Аполлоса продолжателем своего дела в Коринфе: «я насадил, Аполлос поливал» (3:6) говорит он, изображая утверждение Евангелия в Коринфе.
А я Христов. Некоторые отцы Церкви и новые толкователи считают эти слова исповеданием самого Павла, которое он здесь высказывает в противовес людям, преклонявшимся пред авторитетом проповедников Евангелия. Но это четвертое заявление представляет собою, несомненно, нечто симметричное первым трем предшествующим ему и подпадает тому же упреку, какой звучит в словах апостола: «каждый из вас говорит».
О партии Христовых существует немало предположений, но все они малодоказательны. Одни (Ренан, Мейер, Гейнрици) видят в этой партии протест против преклонения пред апостолами и полагают, что Христовы шли вообще против исключительного авторитета апостолов, другие предполагают, что в эту партию входили наиболее образованные христиане из язычников, хотевшие сделать из Христа высшего руководителя жизни, каким был для своих учеников Сократ. Третьи видели в членах этой партии людей, которые путем видений находили возможным вступать в непосредственное общение с Христом. Четвертое мнение (Годэ) предполагает, что это были евреи, обратившиеся в христианство, которые гордились своими теократическими преимуществами и, являясь представителями первенствующей — иерусалимской — церкви, хотели постепенно подчинить коринфских христиан игу Моисеева Закона. Христовыми же они называли себя потому, что воображали, что они лучше всех поняли намерения Христа. При этом они, однако, в угоду греческим христианам, вводили в свое учение и элементы греческой теософии, на что ап. Павел делает намек во 2 послании к Коринф. (2 Кор 10:5 и 11:3 и 4). Этим объясняется и живая полемика апостола против смешения человеческой мудрости с Евангелием (3:17-20): здесь апостол имеет в виду не партию Аполлосовых, а партию Христовых. Могло быть, что Христовы держались такого же взгляда на Христа, как и еретик Керинф, не признававший Христа в человеке — иудее Иисусе, распятом на кресте. Они могли верить так же, как и Керинф, что Христос отделился во время страданий от человека Иисуса: Этот Иисус так и умер на кресте, почему он заслуживает проклятия (ср. 1 Кор 12:3), а Христос сидит на небе, одесную Бога Отца, и Его только одного и должны чтить христиане. Таким образом в Христовых можно видеть «гностиков прежде гностицизма». Наиболее правдоподобным является предположение Lütgert’а. Этот ученый не находит никаких достаточно веских оснований к тому, чтобы видеть в партии Христовых — иудаистов. Напротив, он видит в них слишком далеко зашедших сторонников идеи о свободе человека в христианстве. Это — «либертинцы-пневматики» (нечто вроде наших духоборцев). Апостол Павел, по их мнению, остановился на полдороге к христианской свободе: у него нет духа, силы, мужества, уверенности в победе и самосознания, какими качествами владеет настоящий пневматик. Он боязлив в своих отношениях к Богу, и к христианской общине, и к миру, а они держат себя всегда как свободные, ничего не боясь. Они эмансипировались окончательно от всякой зависимости от апостолов, даже от обязательности поучаться в Свящ. Писании, так как, по их убеждению, они непосредственно входили в общение с Христом, а это общение давало им высшую мудрость, делало их «гностиками», т. е. ведающими все тайны жизни. К чему вела такая безудержная свобода, которую проповедовали Христовы — об этом можно судить по тому факту, о каком апостол говорит в 5-й гл. (случай с кровосмесником).
1:13 Разве разделился Христос? Этот упрек Павел обращает к партии Христовых, которая полагала, что она одна имеет истинного Христа, тогда как остальные христиане почитают, очевидно, кого-то другого. Нет — хочет сказать апостол — Христос у всех христиан один и тот же! Нельзя делать Христа достоянием какой-либо партии! — Разве Павел распялся за вас? Этот и следующий вопросы показывают нелепость поведения тех, кто называл себя Павловыми вместо того, чтобы называть себя учениками Христовыми. Первый вопрос, в частности, относится к деятельности Христа как искупителя, а второй — к Его положению как Главы Церкви.
1:14-16 Апостол благодарит Бога за то, что Он поручил ему другое, более важное, чем совершение крещения, дело — дело проповеди (ср. ст. 17). Если бы он совершал часто крещение над обращавшимися в христианство, то могли бы сказать, что он делает это для прославления своего имени или даже, что он крестит в свое имя. При тогдашнем религиозном брожении, когда повсюду появлялись новые системы и новые культы, такой выдающийся проповедник, как Павел, легко мог основать свою религию, заставить веровать в свое имя, а не во имя Христово... Из крещенных им самим Павел упоминает начальника иудейской синагоги в Коринфе — Криспа (Деян 18:8) и Гаия, у которого в доме жил одно время апостол Павел (Рим 16:23). Третье исключение представлял собою дом Стефаноса (Стефанов), который был в числе депутатов, явившихся к Павлу из Коринфа в Ефес.
1:17 Логическая связь между 16 и 17 стихами может быть выражена так: «если я и совершал крещение, то это было только исключением из общего правила, ибо это не входило в обязанности моего служения». Дело возвещения Евангелия — вот в чем состояло призвание ап. Павла! Это дело, конечно, гораздо труднее, чем совершение таинства крещения уже над подготовленными к крещению лицами. Возвещать Евангелие — это все равно, что бросать сеть для ловли рыбы, и в этом состояло призвание апостола, а крестить это все равно, что вынимать уже пойманную из сети рыбу. Поэтому и Христос не крестил Сам, а предоставлял это дело Своим ученикам (Ин 4:1 и 2).
Не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова. Павел хочет сказать, что он остался только возвестителем Евангелия Христова, не прибегая со своей стороны к каким-либо особым средствам для привлечения к себе большего количества слушателей (не облекал своей проповеди в одежды ораторского произведения). След., он не делал ничего для образования собственной партии. Под премудростью (σοφία) слова у Павла имеется в виду правильно разработанная система, религиозная философия. Эта премудрость слова делала из новой религии источник удовлетворительного объяснения существа Божия, существа человеческого и жизни мира. Но Павел имеет здесь в виду не проповедь Аполлоса, которая стояла в непосредственной связи с его собственной (3:4-8), а премудрость мира сего (ст. 20), которая упразднена Евангелием (3:20) и которая служит только к осквернению храма Божия (3:17,18). Естественнее всего здесь видеть обличение тех лжеучителей, которые называли себя Христовыми и распространяли в Коринфе нелепые мнения о Христе и христианстве (2 Кор 11:2-11). Эта-то премудрость слова или лжеучение Христовых упраздняло крест Христов. Выражение упразднять или опустошать (κενου̃ν) означает действие, которое у известного предмета похищает его существо и его силу. И, действительно, коринфский гнозис (см. выше мнение Lütgert’а) упразднял, лишал всякой силы и значения крестный подвиг Спасителя нашего: раз Христос покинул Иисуса в то время как Иисус висел на кресте, то, значит, крестный подвиг Иисуса не имел искупительного значения для человечества. Вот к чему вело увлечение ложным знанием (гнозисом) коринфских христиан, и апостол не хотел иметь ничего общего с такими ложными мудрецами...
1:18-31 В противоположность учению партии Христовых, апостол говорит, что Евангелие по своему существу — не мудрость, не философская система, в которой все доказывается и выводится путем правильных умозаключений. Это ясно из того, что средоточным пунктом Евангелия служит Крест — страдания и смерть Христа Спасителя, которые и для иудеев и для эллинов казались противоречащими сложившемуся у них представлению о Спасителе. Ясно это и из состава христианской церкви в Коринфе, большинство которой состоит из людей необразованных.
1:18 Среди коринфских христиан есть такие (главным образом, это партия Христовых), которым проповедь Павла кажется лишенною мудрости, потому что содержанием этой проповеди служит Крест Христов. Эти люди, которых апостол справедливо называет погибающими, т. е. лишающимися спасения во Христе, не хотят видеть в Кресте откровения Божия. Бог, Который открывается в распятом Христе, по представлению этих людей, не может быть и Богом. О Боге люди вообще мыслят как о Существе Всемогущем, Которое действует в деле достижения намечаемых Им целей путем совершения чудес и необыкновенных знамений. Напротив, распятый Христос спасает людей Своим унижением, Своею кажущеюся слабостью. Однако для истинных христиан, — которых апостол называет спасаемыми ввиду того, что их земное поприще еще не пройдено ими, — в проповеди о Кресте находится та божественная спасающая сила, в которой они так нуждаются (ср. Рим 1:16).
1:19-20 Пророк Исаия говорил иудейским политикам, что Бог спасет Иерусалим от нашествия Сеннахирима Сам, без помощи этих политиков, которые только вредили своими хитростями своему государству (19:14). Так Бог поступает — хочет здесь сказать апостол — и теперь, при спасении мира. Он спасает людей от погибели необыкновенным и неподходящим с точки зрения человеческой мудрости способом — именно через высшее проявление Своей любви, причем мудрость человеческая должна со стыдом удалиться с арены своей деятельности. Не могут теперь уже выступать в качестве руководителей человечества ко спасению ни мудрецы (σοφός), т. е. греческие философы (ср. ст. 22), ни книжники (γραμματει̃ς), т. е. иудейские ученые раввины, которые — те и другие — охотно вступали в диспуты и рассуждения с приходящими к ним учиться (выражение: совопросник обобщает оба вышеупомянутые разряды мудрецов).
Века сего, т. е. этой временной жизни, которой у апостола противополагается жизнь после Страшного суда.
Как случилось, однако, что эти мудрецы мира сошли со сцены? Это случилось вследствие того, что Бог сделал человеческую мудрость настоящим неразумием. Он предложит человечеству спасение, расходящееся с требованиями, какие человеческая мудрость предъявляла всякому учению, бравшему на себя задачу спасать человечество, и человеческая мудрость, отвергнув это спасение, явно пред всеми показала свое безумие или неразумие.
Мира сего. Это не то же, что вышеприведенное выражение века сего. Там указывалось только на время, период деятельности мудрецов, а здесь обозначается характер, направление их мудрости: это — премудрость отрешившегося от Бога человечества.
1:21 Ибо. Апостол указывает здесь причину, по какой Бог так строго поступил с мудрецами.
Когда. Апостол имеет в виду здесь общеизвестный факт — постепенное погружение человеческого разума в бездну заблуждений во времена язычества, которые апостол называет в другом месте временами неведения (Деян 17:30).
В премудрости Божией. Это — книга природы, в которой раскрывается пред разумным человеком премудрость Божия (см. Рим 1:20 и Деян 14:17; 17:27). Человек может, наблюдая за жизнью природы, за целесообразностью всех ее явлений, приходить к мысли о существовании Премудрого Творца и Промыслителя вселенной. Но человеческий разум (ср. Рим 1:21) не оказался верным этой своей задаче и обоготворил само творение вместо того, чтобы прославить Творца. Если некоторые философы и создавали себе идею единого и всеблагого Бога, то это было довольно неопределенное и абстрактное понятие, которое им не удалось утвердить за порогами своих школ. Боги народа, владычествовавшие над его совестью, крепко держались на месте, и только Израилю путем особенного откровения было сообщено истинное познание о Боге.
Благоугодно было. Бог нашел лучшее (угодное Ему) средство для спасения людей. Разум оказался негодным — и Бог призывает на служение делу спасения другую душевную силу.
Юродством проповеди. Разум не может понять и принять нового средства ко спасению, которое теперь предложено Богом: это средство кажется ему имеющим на себе печать юродства, неразумия. Таковым и являлось для разума распятие Мессии! Таким неразумием была запечатлена в глазах мудрецов всем известная проповедь апостолов о Христе (κήρυγμα поставлено с членом του̃).
Верующих. Вера — вот та новая духовная сила, которую Бог призывает теперь к деятельности вместо разума. На проявление божественной любви человек должен отвечать теперь не актом рассуждения, а делом доверия. Бог требует теперь от человека не логических исследований, а преданности, сокрушенной совести и верующего сердца.
Таким образом общая мысль этого стиха такая. Люди не сумели воспользоваться как должно своим разумом для того, чтобы познать Бога и найти себе спасение в этом, и потому Бог указал им новое средство ко спасению — веру в Него, веру в Распятого, какая представлялась для мудрецов совершенно неразумною, но которая действительно спасает тех, кто может ее воспитать в себе. Апостол здесь поясняет, почему он не сообщает коринфянам того, что составляет продукт собственно человеческой мудрости: эта мудрость уже осуждена Богом на уничтожение!
1:22-23 Проповедь о Христе распятом явилась неприемлемою для иудеев, потому что они искали в Мессии силы, способности творить чудесные знамения (Мк 8:11 и сл.). Для греческого же культурного мира важнее всего в новой религии была ее сообразность с требованиями разума; они хотели в религии видеть мудрость, хотя бы небесного, а не земного происхождения. Между тем апостол проповедовал, что Христос был распят! Это было совершенно несогласно с понятием иудеев о Мессии — великом царе и победителе своих врагов, грекам же казалась вся эта история простой басней.
Но не делал ли Христос знамений для иудеев? Да, делал, но все Его знамения и чудеса изгладились из их памяти, когда они увидели Его висящим на кресте. Они, конечно, подумали тогда, что раньше Он обманывал их Своими чудесами или же Сам был орудием диавольской силы.
1:24 Но те же иудеи и эллины, которым проповедь о Кресте представлялась неразумием, совершенно иначе смотрят на Крест, как скоро они становятся верующими. Последних называет здесь апостол призванными, выдвигая таким образом на вид божественную деятельность — призвание — пред человеческой — усвоением чрез веру истин Евангелия.
Христос является Божиею силою и Божиею премудростью. Бог есть Творец, а во Христе мы становимся новым творением (Еф 4:24) — в этом сказывается Божия сила, Божие всемогущество. С другой стороны Бог есть сама премудрость, а в Господе Иисусе Христе открыты все тайны вечной божественной премудрости (Еф 1:8,9).
1:25 Чтобы объяснить, каким образом немощное и юродивое с точки зрения человеческой было проявлением Божией силы и премудрости, апостол говорит, что и вообще нельзя мудрость и силу Божию измерять по человеческой мерке. То, что кажется людям слабым и неразумным, на самом деле в руках Божиих является гораздо более действительным, чем все лучшие создания человеческие: оно мудрее, чем люди со всею их мудростью, и сильнее, чем люди со всею их силою.
Заметить следует, что апостол здесь говорит только об отношении человеческой и Божией мудрости к делу человеческого спасения. Тут, действительно, все лучшие продукты человеческой мудрости не имеют никакой силы пред божественным домостроительством, если они выступают самостоятельно, как соперники христианства в деле спасения людей. Но апостол не отрицает высокого значения человеческой премудрости, как скоро она идет сама к свету божественного откровения, подготовляя человека к усвоению спасения, даруемого Христом.
1:26 Что Бог не нуждался для осуществления Своих планов в мирской мудрости, об этом говорит и то, кого Он главным образом призвал при основании церкви в Коринфе. Это были главным образом рабочие из гаваней коринфских, разные корабельщики и другие люди низших слоев общества, которые не могли похвалиться ни знатностью, ни могуществом, ни благородством происхождения.
1:27-29 Из древних надписей в римских катакомбах видно, что и в Риме большинство христиан принадлежало к низшему или среднему классу общества (пекари, садовники, хозяева таверн, отпущенники, иногда адвокаты). У Минуция Феликса христиане обозначаются как indocti, impoliti, rudes, agrestes (VII, 12). Это обстоятельство, какое имело место и в Коринфе, представляет собою самое разительное свидетельство того, что христианство победило мир без всякой внешней помощи, а своею внутреннею силою. Целью у Бога было при этом — смирить человеческую гордость, которая мешала человеку обратиться за помощью к Богу, сознавши прежде свою немощь (ср. Рим 3:27).
1:30-31 Вместо гордости верующие должны возгревать в себе чувство благодарности к Богу за Его великие милости.
От Него и вы. Здесь следует прибавить выражение: существуете (в греч. ἐστε). Раньше они, можно сказать, не существовали (ср. ст. 28), а теперь они представляют собою, благодаря Богу, нечто очень важное.
Во Христе Иисусе. Христос дает им с избытком все, чего они были лишены во мнении мира, а что именно дает, об этом сказано в следующих словах. Прежде всего Он стал для них премудростью от Бога, — т. е. высшею мудростью, чем человеческая, о неимении которой, может быть, жалели коринфские христиане, — праведностью и освящением, — т. е. дает действительную праведность людям и ведет их по пути святости к предназначенной им цели (ср. Рим 1:18 и 6:1 и сл.). Наконец Христос стал для нас искуплением, т. е. вводит нас в вечную славу, какую имеет Сам, воскресит наши тела и прославит нас после этого в Своем царстве (ср. Рим 8:18-30 и Лк 21:28; Еф 1:3, 4:30; Евр 11:35).
Хвались Господом. Эти слова выражают основную мысль всего отдела, начиная с 13-го стиха. Не учителей веры следует восхвалять, а Самого Христа — Ему одному подобает Слава! (Хотя у пророка Иеремии под Господом имеется в виду Иегова, но апостол, очевидно, главным образом обозначает этим именем Христа).
2:1-5 Во время основания церкви в Коринфе ап. Павел держался строго упомянутого им в первой главе принципа: не прибегать в деле утверждения Евангелия к помощи человеческой мудрости.
2:1-2 Когда я приходил к вам. Это было по удалении ап. Павла из Афин (см. Деян гл. 18).
Не в превосходстве слова, т. е. не заботясь о том, чтобы его слово, его речь была построена по всем правилам ораторского искусства.
Или премудрости. Он не заботился также и о том, чтобы его проповедь выдавалась философским глубокомыслием.
Ибо я рассудил. Апостол действовал так в Коринфе по заранее принятому решению.
И притом распятого. Апостол решил из всей жизни Христа останавливать внимание коринфян главным образом на Его распятии, которое хотя и мало говорит человеческой мудрости, но зато является действительным средством искупления человечества. Он не хотел, чтобы христианство подействовало на коринфян только удовлетворяя их интеллектуальным или эстетическим запросам. В таком случае коринфяне легко могли приравнять его к тем философско-религиозным учениям, каких много появлялось в то время. Нужно было коринфянам показать прямо христианство как совершенно особую, новую религию, не имеющую ничего общего с вышеупомянутыми учениями, а это и возможно было только при том направлении, какое придал своей проповеди апостол.
2:3 Апостол хорошо сознавал, что выступать в Коринфе только с одним возвещением о Христе распятом, было с его стороны большим риском. Чувство немощи переходило у него в прямой страх за исход своего предприятия и даже сопровождалось некоторого рода телесным потрясением (трепетом). И в самом деле, апостол пришел собственно проповедовать язычникам, к которым он не мог обращаться с указанием на то, что на Христе исполнились ветхозаветные пророчества, как делал он это обращаясь к иудеям. Прибегать же к языческой мудрости он также не хотел. Отсюда понятна была его тревога.
2:4-5 Тем не менее слово его, т. е. Евангелие, которое составляло содержание его проповеди, и проповедь, т. е. его речи о Христе (с внешней стороны) оставались чуждыми влияниям человеческой мудрости.
Не в убедительных словах человеческой мудрости. Апостол полагал силу своей проповеди не в том, чтобы придать ей внешний вид строго разработанной ораторской системы.
Но в явлении духа и силы. Под явлением (ἀποδείξει) следует разуметь ту ясность, какая получается в уме слушателя проповеди апостола (ср. 14:24-25). Апостол, проповедуя коринфянам, старался только о том, чтобы для них стало вполне ясно то, что составляло сущность Евангелия.
Духа и силы. Духа — это родительный причины. Только от божественного Духа получается такое вполне ясное сознание в слушателях проповеди апостольской (ср. Еф 1:17,18). Силы — это родительный, обозначающий способ действия Духа. Дух действует в этом случае сильно; внутренняя сила истины, возвещаемой при помощи Духа Св. увлекает ум, волю и сердце человека к послушанию этой истине.
Едва ли апостол здесь мог иметь в виду чудеса, какие он творил и в Коринфе (мнение Иоанна Златоуста), потому что в 1 гл. он сам отнесся с осуждением к иудеям, которые искали опоры для своей веры в Христа только в чудесных знамениях (ст. 22).
2:5 Апостол поступал так, потому что хорошо понимал, как легко может вера, обоснованная логическими доводами, быть потрясена новыми доводами такого же рода. Он хотел поэтому своим простым свидетельством о Христе только проложить путь воздействию силы Духа Божия на сердца коринфян.
Таким образом здесь апостол опять возвращается к теме, высказанной им в 1 гл. 18 ст.: Евангелие вовсе не есть мудрость, а сила — не философия, а дело спасения. Коринфяне потому и разделились на партии, что не захотели признать этой истины. Они делали из Евангелия систему, превращали церковь в философскую школу, а служителей ее — в учителей и риторов.
2:6-16 Апостол сказал уже (1:23-24), что Христос распятый есть не только Божия сила, но и Божия премудрость. Последнее положение он развивает теперь. Он изображает мудрость, заключающуюся в Евангелии, по ее сверхъестественному происхождению и по ее недоступности для обыкновенного человеческого разумения (6-9) и указывает тот способ, каким только и можно узнать ее и передать другим (10-13). При этом апостол раскрывает понятие «совершенства» христианского, которое делает людей способными понимать божественную премудрость (14-16).
2:6 Здесь содержится тема далее следующего отдела, кончающегося 4 стихом 3-й главы. Хотя крест не есть мудрость, но для того, кто уже испытал по себе благодать искупления, даруемого крестом Христовым, крест является источником всякого просвещения и высшей мудростью.
Мудрость, о которой здесь говорит апостол, это не простая проповедь о Христе, а религиозно-философские рассуждения о существе и основах христианства, о планах божественного домостроительства. Такие рассуждения предлагает апостол напр. в послании к Римлянам (Рим гл. 9-11), в послании к Ефесянам (Еф гл. 1) и к Колоссянам (Кол гл. 1) или в 15 гл. нашего послания. Излагать такие учения — это дело уже не миссионера, а учителя. Миссионер обращается собственно к сердцу человека-грешника и указывает ему на крест как на средство спасения от грехов, а учитель развивает познания верующих и этим содействует усилению в них чувства христианской любви.
Так понимать выражение премудрость побуждает употребленное при этом выражение: между совершенными. Слово совершенный (τελείοις) здесь очевидно имеет особый смысл, не одинаковый с выражением верующий (πιστός). В 3 гл. 1 ст. вместо этого слова уже поставлено слово духовный (πνευματικός), противоположное выражению младенец (ср. 14:20; Еф 4:13,14). Младенцем здесь и в указанных параллельных местах называется верующий, только что вступивший в церковь и нуждающийся еще в духовном укреплении. Таким образом, под совершенным нужно понимать христианина, уже достигшего полного мужского возраста, в противоположность христианину-ребенку, в достаточной (хотя и не в полной — ср. Фил 3:12-17) мере утвердившегося в христианской вере и жизни. Когда апостол находится среди таких утвердившихся во Христе верующих, то он считает себя в праве открывать пред ними сокровища мудрости, заключенной в Евангелии (ср. Кол 2:3). При этом апостол действует уже не как проповедник, а как учитель (вместо: проповедуем следовало бы поставить: беседуем, обсуждаем — по греч. λαλου̃μεν).
Премудрость не века сего. Коринфяне полагали, что учение христианства — это только усовершенствованное учение греческой философии. Апостол, напротив, говорит, что возвещаемая им мудрость — вовсе не произведение ума человеческого (века сего — см. 1:20).
Не властей века сего преходящих. Некоторые толкователи разумеют здесь демонов, на основании Ин 12:31 и Еф 6:12. Но ведь по апостолу эти власти века распяли Христа (ст. 8) — значит, это не демоны. Затем, этих властей века апостол считает способными познать премудрость Божию во Христе и полагает, что, познавши ее, власти века не распяли бы Христа. Но опять этого он не мог сказать о демонах, которые знали Христа и тем не менее всячески вредили Ему... Лучше видеть здесь тех людей, как Ирод, Пилат и фарисеи, которые стояли при Христе во главе иудейского народа и почти бессознательно содействовали осуществлению плана божественного домостроительства.
Преходящих. Чем больше усиливается влияние Евангелия в мире, тем более утрачивают свою власть представители человеческой мудрости.
2:7 Премудрость Божию. Эта мудрость первоначально была в Боге и от Него изошла — тайную (ἐν μυστηρίω̨). У ап. Павла слово тайна обозначает не факт или событие, с которым один человек ознакомляет другого, а решение, сокрытое до времени в Боге и потом Самим Богом же открываемое. Тайна — это событие или истина, которых человек не может узнать своим собственным умом, самостоятельно, а узнает только по откровению от Бога (Рим 16:25; Еф 3:4; Рим 11:25; 1 Кор 15:51; ср. Лк 8:10). Вместо тайную правильнее бы перевести: «которая существовала как тайна». Относить это выражение к слову проповедуем — нельзя, потому что это значило бы, что апостол вводил какое-то особое, эзотерическое или секретное, преподавание религии.
Сокровенную. Этим прибавлением указывается на то, что Богу долгое время благоугодно было скрывать эту премудрость от людей (ср. Рим 16:25; Еф 3:5). Этим она различается от другой, тоже Божией премудрости, какую люди могли узнавать с самого своего появления на свет (1 Кор 1:21; Рим 1:20): то была премудрость раскрытая в творении.
Которую предназначил Бог. Два признака истинной евангельской премудрости уже указаны. Это — ее высшее происхождение и затем ее сокровенность. Теперь апостол указывает третий характерный ее признак — ее высокое предназначение. Премудрость эта должна повести за собою прославление верующих. Человек создан для небесного прославления — эта цель была определена в Совете Божием еще прежде создания мира и человека (ср. Рим 13:29). Слава эта будет состоять в том, что верующие образуют из себя общество святых, которые способны отражать на себе величие Божие и служить орудиями святой воли Божией, которые стоят к Богу в отношении детей и ко Христу — в отношении братьев.
2:8 Здесь апостол доказывает сверхчеловеческое происхождение Божией премудрости, заключенной в Евангелии, и ее таинственный характер указанием на факт распятия Христа людьми. Христос, эта воплощенная божественная премудрость, не был признан в этом Своем достоинстве представителями человечества, высшими представителями человеческой мудрости. Они не имели понятия о высоком предназначении человечества и потому отвергли и распяли Того, Кто первый исполнил в Своем лице это предназначение.
Господа славы. Как сказал апостол в конце 7-го стиха, слава была конечною целью человеческого существования на земле, в силу божественного предназначения. Но когда пришел Сам Господь, Сам Владыка этой славы, люди, вместо того чтобы обратиться к Нему за получением этой славы, отвергли Его и даже умертвили!
2:9 Ту же мысль — о высшем происхождении премудрости евангельской и ее таинственности — апостол доказывает здесь ссылкою на пророческое слово. Проще и естественнее пополнить этот стих прибавлением: «эта премудрость есть то, что написано в словах: «не видел» и т. д.
Откуда взято это место, сказать трудно. Вероятнее полагать вместе с блаж. Иеронимом, что здесь пророк соединил в одно два изречения пророка Исаии, находящиеся в 65-й гл. его книги (ст. 4 и 17).
Три выражения: видеть, слышать и приходить на сердце — обозначают собою троякий путь, каким идет человеческое познание: видение или непосредственный опыт, слух — или познание, получаемое через изучение предания, и, наконец, то, что приходит на сердце или знание, основанное на собственном размышлении. Ни одним из этих трех средств человек не мог добиться познания о предназначенном ему от Бога спасении, как о благах, здесь еще получаемых через Христа, так и о будущем, небесном, прославлении (ср. Еф 3:18).
2:10 Как теперь сам апостол познал эту премудрость Божию? Он и его помощники (а нам — ср. ст. 6 и 13) получили это познание путем откровения (Бог открыл). Апостол имеет в виду здесь то первоначальное просвещение светом Евангелия, которое он получил непосредственно от Бога при своем призвании на апостольское служение и о котором он говорит в послании к Галатам (Гал 1:12,16). Откровений удостаиваются и обыкновенные верующие (ср. Еф 1:17), но эти откровения, можно сказать, имеют уже второстепенное значение и представляют собою воспроизведение первооткровения, которого удостоились первые провозвестники христианства и которое заключено потом в священные писания Нового Завета, как руководящее начало христианской жизни (ср. Ин 18:20).
Средство, через которое апостол получил это откровение, был Дух Божий. Этот Дух дает всякое познание, потому что Ему все открыто.
И глубины Божии, т. е. Существо Божие, потом свойства Божии, божественные планы и решения.
2:11 Чтобы разъяснить своим читателям эту деятельность Духа Божия, совершающуюся, конечно, внутри божественной сферы, апостол говорит теперь о деятельности человеческого духа в сфере внутренней жизни человека. И в нашей душе есть настроения и стремления, какие доступны только нашему собственному духу и непонятны постороннему человеку.
2:12 Дух Божий противоположен духу мира сего. Под духом мира сего апостол имеет в виду богоподобную душу человеческую с ее высокими способностями, которые в людях гениальных возвышались до необыкновенной силы и благодаря которым человечество владеет многими великими произведениями философии и искусства. Все-таки — хочет сказать апостол — как ни драгоценны творения этого человеческого духа, они никак не могут сравняться с тем, что дано некоторым избранникам Духом Божиим. Апостол называет этот Дух — Духом, Который исходит от Бога (ἐκ), чтобы показать, что Его нельзя смешивать с духом человеческим.
Дарованное нам, т. е. все спасительные блага: ниспослание Сына Божия, искупление Им человечества, оправдание, освящение и пр. Все это можно, конечно, постигнуть и простою, непосредственною верою, но можно также и узнать (εἰδέναι), т. е. постигнуть это во всей ширине и глубине, сознать вполне величие этих благ, что и дается Духом Божиим.
2:13 Дух Божий сообщает апостолу не только содержание проповеди, но также научает облекать это содержание в соответственную форму. Если хотят научить людей тому, что открыто Духом Божиим, то пользуются в этом случае не такими словами, которые найдены самим человеком или же совокупными усилиями человеческого гения. Для этого ожидают особого внушения от Духа, и в этом лежит тайна своеобразного стиля Св. Писания. Впрочем, конечно, в этом вдохновении нет ничего механического: как показывает выражение изученными (διδακτοι̃ς), здесь апостол говорит о живом усвоении вдохновенным человеком открываемой ему истины.
Соображая духовное с духовным. В русском переводе выражение πνευματικοι̃ς понято как средний род прилагательного. Но при таком понимании в этом выражении не было бы ничего нового по сравнению с первой половиною стиха; поэтому лучше понимать означенное греч. выражение как мужской род и переводить так: «поелику мы духовные учения предлагаем людям духовным (то же, что совершенным, ст. 15 и 3:1), с известным выбором».
2:14 Эта особая мудрость может быть сообщена через апостола Павла и его помощников только тем, кто в состоянии ее усвоить, а таких людей сравнительно немного. Большинство людей — люди душевные (ψυχικοί). Это выражение обозначает человека как одушевленное существо, с естественною жизненною силою (ψυχὴ), которая обща человеку со всеми живыми тварями. Такой человек не имеет той высшей силы жизни, благодаря которой (силе) существа нравственно-свободные становятся в общение с Богом и которая в Св. Писании называется духом (πνευ̃μα). Правда, и человек в естественном состоянии имеет дух (ср. 1 Фес 5:23), но этот дух не есть в нем действительная сила и действительная жизнь. Скорее, он есть только восприимчивость к божественным внушениям, способность понимать и усвоять божественное, которая в христианине превращается уже в новый принцип жизни. Конечно, и душа у человека имеет высшие способности, чем у других одушевленных существ, но все-таки только дух ставит человека в отношение к Богу и духом именно человек отличается резко от животных. В естественном человеке дух пребывает, можно сказать, в скрытом состоянии (то же почти, что скрытая энергия), и только Дух Божий его пробуждает к жизни и делает его владыкою души и тела. Естественный человек обладает только прирожденным ему умом или рассудком, при посредстве которого он судит о явлениях здешней жизни. Заметить нужно, однако, что душевный человек не то же, что плотской (3:1): плотские были и коринфские христиане, но апостол, конечно, не мог сказать, что они «почитали духовное безумием».
Не принимает. Как эгоист не может поверить, чтобы кто-нибудь был способен совершить какое-нибудь трудное дело без личного интереса, так и душевный человек в полном значении этого слова не в состоянии понять великого значения дела Христова (божественной премудрости), потому что оно выходит из круга его понимания.
Духовно, т. е. на основании духовных предположений, имея известный запас высших, духовных познаний.
2:15-16 Кто человек душевный и кто духовный — узнавать это апостол имеет способность, как и всякий духовный человек. В 15-м ст. апостол утверждает, что такая способность действительно существует, а в 16 прибавляет, что этою способностью владеет и он, Павел.
Судит о всем. С горы легко видно, что делается внизу, между тем как снизу часто не видно, что происходит на горе. Так и душевный человек не понимает ничего духовного, а духовный понимает все — и доброе, и злое, в общественной и личной жизни.
Ибо кто познал. Апостол заимствует это выражение из кн. Исаии (40:13 по текстуLXX). Он указывает здесь, очевидно, на особые, полученные им, откровения, каких не удостоился никто из коринфских христиан (мы противополагается слову с вами — в 3 гл. 1 ст.).
Ум Господень (νου̃ς) — это не то же, что Дух Господень. Это выражение обозначает мысли Божии относительно человека и лучшие средства к осуществлению этих мыслей. Дух же означает орган, через который эти мысли сообщаются духовному человеку.
Мы имеем ум Христов, т. е. мы обладаем занятием всех мыслей и планов Христовых и знаем, как привести их в исполнение. Кто к таким людям относится с недоверием, тот, значит, не доверяет Самому Христу.
3:1-4 Коринфяне, по обращении своем ко Христу, оставались долго в положении младенцев, и потому апостол предлагал им питание, подобающее их возрасту (духовному). Доказывает он и правильность такого взгляда на коринфян, упоминая об их ссорах из-за учителей веры.
3:1-2 Апостол, как человек духовный, хорошо понимал, что коринфские христиане не способны к восприятию высшей мудрости евангельской. Они были плотские (σαρκικοί — по Textus Receptus или, лучше σάρκινοι — плотяные, по тексту Александрийскому и нашему славянскому). Этот эпитет — менее резкий, чем эпитет душевный (ψυχηκός). Душевный человек — это человек в его естественном состоянии, а коринфяне были люди возрожденные св. крещением и имели уже дарования Духа (1:5 и 7). Человек же плотской или плотяный — это просто обозначение известной, необходимой стадии развития христианина, которая тут же обозначается как младенчество во Христе. Дурного в этом состоянии собственно ничего нет — человек, со временем, с этой стадии перейдет на другую, высшую. Апостол, следовательно, здесь не обличает коринфян, а только констатирует тот факт, что их христианское развитие несколько приостановилось на первой своей ступени. Коринфяне, если они и плотяны, — еще не рабы плоти: они только слишком чувствительны к приятным и неприятным впечатлениям. Так некоторые из них приходят слишком быстро в восторг от того, что слушают говорящего языками (14:20), — это, по апостолу, люди, похожие на младенцев, живущих еще часто плотскою жизнью. Точно также под эту категорию справедливо подводит здесь апостол тех, кто пленяется внешними приемами проповедника — учителя веры и из-за привязанности к нему унижает других проповедников.
3:2 Молоком. Здесь имеется в виду простая проповедь о распятом Христе и о последствиях Его смерти для человечества. Это необходимо было знать каждому человеку, обращавшемуся в христианство.
Твердою пищею, — т. е. высшею евангельскою мудростью, которая дает уразумение планов божественного домостроительства.
И теперь не в силах. Этому как будто противоречит то обстоятельство, что апостол в 15-й гл. нашего послания говорит с коринфянами по вопросам христианской эсхатологии так, как бы он мог говорить только с людьми опытными в христианском познании. Но, собственно говоря, в 15-й главе нет ничего такого, что не было бы доступно и пониманию простых христиан. Притом, там было уже необходимо апостолу вдаться в разъяснения, более обстоятельные, ввиду отрицания возможности всеобщего воскресения. Наконец, заявление ап. Павла о плотском состоянии коринфян нельзя понимать как относящееся ко всем, без исключения, коринфским христианам.
3:3-4 Поведение коринфян обозначает здесь апостол как поведение людей плотских (в большинстве кодексов здесь стоит слово σαρκικοί). Это уже не только состояние слабости, которое продолжается несмотря на полученное возрождение, но прямое противление новой жизни.
Не по человеческому ли обычаю. Апостол имеет здесь в виду обычай греков разделяться на партии, носившие имена разных философов (сократики, платоники, пифагорейцы) — я Павлов... я Аполлосов. Апостол уже здесь ставит Аполлоса рядом с собою, показывая этим, что Аполлос был к нему очень близок. Ясно отсюда, что и предшествующая полемика апостола против мирской мудрости имела в виду вовсе не Аполлоса и его партию.
3:5-20 Изображая нелепость деления коринфян на партии, апостол говорит, что проповедники Евангелия, из-за которых коринфяне спорили, суть только служители Божии на ниве Божией или на божественном строении. Все, весь успех дела, зависит не от них, а от Бога. В частности, апостол Павел положил основной камень в построении церкви Коринфской, другие проповедники должны продолжать его дело, но продолжать с большою осторожностью, опасаясь, чтобы в постройку не было внесено неподходящего материала. Они должны помнить, что строят храм Божий и потому не должны привносить в него человеческой мудрости, которая пред лицом Божиим является безумием.
3:5 Кто Павел? Вместо этого чтения Textus Receptus другие кодексы читают: «чтó Павел?», т. е. что он такое по своему призванию?
Они только служители, т. е. не начальники школ, не основатели религиозных обществ, действующие в свое имя, а просто работники, состоящие на службе у другого.
Чрез которых. Это выражение указывает в Павле и Аполлосе только орудия.
Поскольку каждому дал Господь. Их дарования личные обязаны своим происхождением произволению Господина или Владыки — т. е. Христа, Который в Новом Завете часто так называется.
3:6-7 Я насадил, т. е. основал церковь в Коринфе.
Аполлос поливал, т. е. содействовал расширению и утверждению церкви. Апостол говорит о таком служебном значении по отношению только к себе и Аполлосу, не присоединяя сюда ап. Петра, потому что иудействующие могли бы в противном случае сказать, что он намеренно унижает ап. Петра, авторитет которого они часто противопоставляли авторитету ап. Павла.
Есть ничто — правильнее: не есть что-то (особенное).
3:8 В противовес стремлению коринфян установить какую-то противоположность между деятельностью Павла и деятельностью Аполлоса, ап. указывает здесь на единство своих целей с целью, какую имел в виду Аполлос. Оба возделывают одну и ту же ниву Божию, — но каждый получит свою награду по своему труду, т. е. по мере того, насколько он был верен в исполнении своих обязанностей, какие возложил на него Господь. Коринфяне сравнивают одного проповедника с другим и, следовательно, могут только сделать сравнительную оценку их деятельности, а Бог вознаградит каждого сообразно с тем, насколько каждый использовал данные ему от Бога способности.
3:9 Три раза упоминает здесь апостол имя Божие. Этим он хочет показать, что Бог один только может быть судьей работников.
Соработники у Бога — правильнее: соработники Бога, т. е. трудимся с Богом в одном деле (ср. ст. 6-й).
Нива представляется у апостола еще возделываемою, а строение — еще продолжающимся.
3:10 Апостол сравнил Церковь со строением. Теперь он сравнивает себя со строителем и утверждает, что свое дело он сделал как следует.
Как мудрый строитель. Мудрость свою апостол показал тем, что проповедовал в Коринфе только то, что нужно было узнать коринфянам для того, чтобы уверовать во Христа. Он не хотел прежде времени раскрывать пред ними глубины христианского умозрения (ср. 2:1-5).
Другой... каждый. Апостол здесь имеет в виду различных учителей веры и простых христиан, но имевших особые дарования Св. Духа, которыми они служили делу христианского развития своих собратий (ср. Рим 12:6 и сл.).
3:11 Дело апостола, собственно, было простое: он имел пред собою основание, уже положенное Самим Богом, — именно, дело, совершенное Христом. Ему нужно было только это божественное дело перенести в сердца слушателей, как основу для их христианского развития, и он это сделал. Продолжателям его дела предстоит более сложная задача.
3:12-13 Дома богатых людей на Востоке строились из драгоценных материалов (золота, серебра, драгоценных камней). Дома бедняков — из дерева, земли с тростником и из соломы, которая шла на покрышку кровли. Бог, владыка Церкви, которая должна стать Его жилищем, представляется здесь под образом Господина, который заключил договор с известным числом строителей, которые должны каждый отстроить порученную ему часть здания. Понятно, что они должны употреблять на постройку самые лучшие и прочные материалы. Что же такое апостол имеет в виду под золотом, серебром и пр.? Всего естественнее здесь видеть указание на религиозные и нравственные плоды, какие приносит проповедь того или другого проповедника в церкви. Плоды эти могут быть хорошие и дурные. Первые являются результатом проповеди, идеи которой осуществляются их автором в своей собственной жизни, которые появляются там, где проповедник говорит блестящие речи, но сам не убежден глубоко в истинности того, что говорит. Последний может привлечь к себе множество слушателей, но все это движение будет внешним и поверхностным. Паства такого проповедника или пастыря будет иметь веру, но лишенную деятельной силы, любовь — без готовности на самопожертвование, надежду — без радости, которая освещает жизнь. К сожалению, как видно из 12-14-й гл. 1 Кор., продолжатели дела Павла и Аполлоса в коринфской церкви большею частью действовали в последнем направлении.
Каждого дело обнаружится. Прежде чем принять постройку. Господин захочет испытать ее, и это испытание ее прочности совершится через употребление огня.
День покажет. Это день 2-го пришествия Христова на землю для суда над миром (ср. 1:8; 4:5).
В огне открывается. Так как строение, подвергающееся испытаний, есть только образ Церкви, то и огонь, очевидно, нужно понимать в переносном смысле, образно. Апостол хочет сказать этим, что суд Господень будет вполне справедлив по отношению ко всякому поступку человека и деятельность дурного пастыря подвергнется строгому осуждению. Не напрасно и Иоанн Богослов в Апокалипсисе говорит, что Сын Божий — Судия церквей — имеет очи как пламень огненный (Откр 2:18). Перед огненным взором такого судии ничто не укроется в деятельности того или другого пастыря.
Открывается. Это выражение нужно понимать как безличное, т. е. через огонь вещи обнаруживаются такими, какие они в действительности.
3:13 Дело сгорит. Под этим делом, которому суждено сгореть, нужно разуметь христианство без смирения, самоотречения, без личного общения с Христом. Оно исключительно основано на временном возбуждении чувства речью пастыря и не обновляет ни ума, ни воли слушателей.
Урон. Работа такого пастыря, который заботится только о внешнем успехе, будет признана бесполезною, и сам он будет обойден наградою, которой удостоятся пастыри противоположного направления.
Впрочем сам спасется. По толкованию Иоанна Златоуста и других древних церковных толкователей, вместо спасется нужно читать: сохранится или удержится (именно — в аду, чтобы испытывать постоянно мучения). Но местоимение сам дает ясный намек на то, что в этом предложении содержится мысль, противоположная высказанной в предыдущем предложении. Если там речь шла об уроне, или о наказании, то здесь, очевидно, говорится уже о противоположном. Затем глагол спасать (σώζειν) употребляется всегда в смысле благоприятствовать, помогать. Наконец, выражение огнем (διὰ πυρός) не одно и то же с выражением: в огне (ἐν πυρὶ). Поэтому всего лучше это выражение: впрочем сам же... понимать так. Пастырь или проповедник, строящий здание Церкви на едином для всех церквей основании — Христе, но употребляющий для этой постройки негодные материалы, не будет на Последнем суде осужден Христом, но зато ему предстоит самому видеть, как негодны те средства, какими он пользовался для построения церкви. Он увидит, что его духовные чада не в состоянии выдержать последнего испытания на Суде Христовом, и его совесть скажет ему, что это именно он виновник их погибели. Огонь, так сказать, пройдет тогда по костям его... Какими глазами он взглянет на нелицеприятного Судью?!
По католическим толкованиям, здесь есть указание на так называемый чистилищный огонь, в котором души умерших очищаются от грехов, не очищенных во время земной жизни. Но такому толкованию противоречат следующие обстоятельства: 1) огонь, как и строение, суть только образы; 2) здесь речь идет только о проповедниках или пастырях, а не о всех христианах; 3) испытание огнем не есть еще очищение; 4) этот огонь зажжется только при 2-м пришествии Христа, а чистилищный огонь, по верованию католиков, горит и теперь; 5) спасение работника совершается не чрез огонь, а, как правильно переведено по-русски, из огня.
3:14-15 Здесь апостол изображает двоякий результат этого испытания огнем.
3:14 Награду. Это — не может быть спасение, потому что верный работник уже во время своей работы обладал этим благом. Лучше разуметь здесь особую награду — особенное, высокое положение в будущем царстве Христовом (ср. Лк 19:17).
3:16-17 Еще более навлекает на себя ответственность тот, кто портит уже выстроенное здание, которое есть не иное что, как храм или жилище Самого Бога.
3:16 И дух Божий живет в вас. Эти слова апостол прибавил для того, чтобы объяснить, каким образом верующий — каждый в отдельности и все вместе, как Церковь — стали жилищем Бога. Это сделалось, согласно обетованию Христа Спасителя, потому что в них вселился Дух Божий (ср. Ин 14:23 и 25).
3:16-17 Кого так строго осуждает здесь апостол? В Коринфе большинство христиан были, по выражению апостола, люди плотские, младенцы во Христе (3:1-4). К таким людям апостол не мог обращаться с таким строгим приговором. Но было там некоторое число людей, которых апостол называет душевными (2:14). Это были, так называемые, Христовы, увлекавшиеся мудростью века сего и привносившие ее в жизнь христианской общины. Этою мудростью они отравляли религиозно-нравственную жизнь коринфских христиан и портили так хорошо начатое Павлом и укрепленное Аполлосом дело устроения церкви в Коринфе.
Почему апостол не обращается прямо к виновникам разлада, а ко всей христианской Церкви? Потому, вероятно, что среди церкви коринфской замечалось уже священное негодование против партии Христовых (ср. Фил 3:2: «берегитесь псов, берегитесь злых делателей». Здесь апостол не считает нужным употреблять подобных сильных фраз, потому что лжеучители имели менее успеха, чем в Филиппах).
3:17 Бог покарает — точнее: разорит (φθερει̃), как человек разоряет (φθείρει) храм Божий.
Свят, т. е. посвящен и принадлежит Богу.
3:18-20 Источник только что указанного зла заключается в следующем. Некоторые люди, правильнее проповедники, выступают среди коринфян с мудростью этого века, тщеславясь своею способностью рассуждать как философы. Отсюда, разумеется, они заставляют своих слушателей отступать от того пути, на каком они были поставлены ап. Павлом и Аполлосом. Апостол увещевает читателей не увлекаться этой светской мудростью, даже отказаться от нее, стать безумным во мнении мирских философов, чтобы сделаться действительными мудрецами в христианском смысле. Поступать так необходимо, потому что к этому призывает уже Св. Писание. В книге Иова (Иов 5:13) мудрецы представляются уже такими, которые попадают в свои собственные сети. Следовательно, здесь говорится о ничтожестве результатов чисто человеческой мудрости. Далее (Пс 93:11) говорится о том, что чисто человеческая мудрость ничтожна и по самому своему существу. Конечно, апостол имеет здесь в виду тот случай, когда мудрость человеческая берет на себя смелость найти средства к искуплению человечества и дать человеку спасение. Посильные же труды мудрости человеческой апостол одобряет (Фил 4:8).
3:21-23 Показавши, каково должно быть отношение проповедников к христианскому обществу, апостол говорит теперь о том, как христиане должны относиться к своим пастырям. Верующие не должны считать себя принадлежащими учителям веры — напротив, учителя веры принадлежат верующим, а верующие принадлежат Христу и Богу.
3:21 Не хвались человеками — см. 1:12.
Все ваше. Стоики говорили, что они всем владеют (omnia sapientis sunt). С еще бóльшим правом эти слова могут повторить о себе христиане, потому что они принадлежат Богу, а Бог все отдает в пользование им, все направляется к их спасению (ср. Рим 13:28).
3:22 Коринфяне как-то принижали свое собственное достоинство, считая себя как бы слугами своих учителей. Апостол хочет возвратить им уважение к самим себе и для этого меняет только лозунг, какой они избрали себе. Они говорили: «я — Павлов, я — Аполлосов, я — Кифин!», а апостол советует им говорить обратное: «наш Павел, наш Аполлос, наш Кифа!» В самом деле, каждый проповедник служит обществу христианскому по-своему, своими особыми дарованиями, как служит благу христианского общества все на свете: мир или вся тварь, одушевленная и неодушевленная, которая подчинена Христу, а во Христе и Церкви (Еф 1:22), жизнь и смерть, т. е. все явления жизни — здоровье, творчество и др., и все явления смерти — болезнь, страдание, разрушение тела, — настоящее и будущее — словом все на свете, по воле Божией, служит на благо верующих во Христа. Тем более это должно сказать о проповедниках! — Почему апостол не упомянул здесь о Христовых? Конечно, если бы Христовы были проповедниками истинного Христа Иисуса, то апостол имел бы полное основание переделать и их лозунг на другой: «Христос — ваш!» но, как показано выше (см. 1:12), Христовы видели во Христе совсем не то, что прочие верующие...
3:23 Вы же — Христовы. Здесь можно видеть намек на нелепость существования особой партии Христовых. Христу принадлежат все верующие, а не только те, что гордились своею собственною мудростью: это право всей христианской общины.
Христос Божий. Чтобы отнять всякую опору для человеческого самовосхваления, апостол говорит, что и Тот, Кем справедливо могло бы гордиться все человечество, принадлежит, так сказать, не самому себе, а Богу, и следовательно, вся слава и хвала принадлежат Богу же (1:31). Древнейшие церковные толкователи относят это изречение к вечному рождению Сына от Отца; новейшие — к состоянию Христа по воплощении. Правильнее, кажется, соединять оба толкования и говорить, что Христос — вообще прославлял и прославляет Отца (Фил 2:11).
4:1-5 Показавши, чем проповедники не могут быть, апостол говорит теперь о том, что они такое на самом деле. Они — только служители Христовы и их обязанность — верно исполнять порученное им дело. Поэтому и судить о проповедниках должны не люди, а Сам Христос.
4:1 Нас. Апостол сначала говорит о проповедниках вообще и, в частности, о себе и Аполлосе.
Домостроителей (οἰκονόμους). Так в древности назывались рабы, которым господин вверял надзор за домом и которые разделяли работу и пропитание между другими рабами (Лк 12:42). Проповеднику также вверена Христом истина евангельская для сообщения другим.
Тайн Божиих. Слово тайна означает план божественного домостроительства о спасении людей.
Тайны — это различные отдельные части плана, из коих Павел и Аполлос делали выбор, когда обращались с проповедью к коринфянам (3:2).
4:2 Верным — т. е. по совести раздавал то, что ему дано от Господина, служил церкви всеми дарами и силами, какие получил, чтобы исполнить волю Господина.
4:3-5 Теперь апостол говорит в частности о себе лично. Сам лично он не придает значения суждению о нем других людей. Даже себе он не доверяет, когда приходится производить оценку своей деятельности (ср. 2 Кор 7:11), потому что и для него есть нечто сокрытое в его внутреннем существе. Хотя бы совесть его была вполне спокойна, однако это еще не значит, что он вполне исполнил свой долг пред Господом. Только Господь на последнем суде скажет, во всем ли был прав и верен Его служитель (ср. Рим 2:16).
Сердечные намерения, т. е. побуждения, по каким человек совершает то или другое дело, знание которых только и дает возможность правильно оценить каждый отдельный поступок человека.
4:6-21 Апостол делает теперь заключение к первой части послания. Показавши коринфянам истинную сущность Евангелия и сделавши отсюда вывод о сущности служения христианского проповедника, апостол теперь разъясняет, что виною разделений, происшедших в коринфской церкви, была гордость коринфян. Последние слишком высоко думают о себе, как будто бы они достигли христианского совершенства. Апостол указывает им на неосновательность такого самопревозношения, а потом, смягчая тон речи, напоминает им об их отношениях к нему и дает обещание прибыть в Коринф.
4:6 Это, т. е. сказанное в непосредственно предшествующем отделе о проповедническом служении.
Приложил к себе и Аполлосу. Он считает Аполлоса своим другом и полагает, что тот не обидится на такие выражения, как выражения 3-й гл. 7 ст.
Ради вас, т. е. чтобы изложенная в такой форме истина была для вас более приемлема.
Чтобы вы научились от нас. Ап. Павел и Аполлос подают своим поведением пример смирения.
Что написано. Лучше понимать это выражение как вторую часть поговорки, употреблявшейся в раввинских школах: «не мудрствуй или не заходи за пределы того, что написано!».
Один перед другим — правил: «каждый за одного (ὑπὲρ) против (κατὰ) другого». Каждый коринфянин, превознося одного проповедника, пренебрегал другими. При этом он и себя превозносил, как ученика именно самого уважаемого проповедника.
4:7 Доказывая нелепость такого самопревозношения, апостол задает гордому коринфянину три вопроса. Какие ответы можно бы дать на эти вопросы? Предположительно, ответы эти такие; на первый вопрос: кто отличает тебя (т. е. кто сказал тебе, что ты выше других)? Ответ: «не ты ли сам?» На второй вопрос: что ты имеешь?.. Ответ: «положительно ничего! Все твои дарования — от Бога!» На третий вопрос ответа и не требуется, потому что это скорее восклицание, чем вопрос...
4:8 Апостол слишком негодует на безосновательное самопревозношение коринфян, и речь его принимает характер иронии. Павел и другие апостолы живут в скорбях, а коринфяне, напротив, почему-то уже торжествуют.
Вы уже пресытились. У коринфян исчезла уже нищета духовная, алкание правды, слезы раскаяния, какие должны всегда сопровождать духовное развитие христианина (Мф 5:1-4). Их духовные потребности как будто вполне удовлетворены.
Обогатились — конечно, многочисленными духовными дарованиями, что возбудило в коринфянах большое самомнение.
Вы стали царствовать, т. е. как будто вошли уже в славное царство Христово.
Без нас, т. е. так, что мы в этом прославлении совсем не участвуем.
4:9 Ибо. Соединительный предлог показывает, что ироническая речь апостола еще продолжается.
Я думаю — правильнее: «кажется».
Что нам. Правильнее: «что Бог нас, апостолов, выставил как последних, как бы осужденных на смерть». Апостол дивится, как это коринфяне могли вообразить, что апостолы должны после них, последними войти в царство Христово, которое Он обещал любящим Его. Ужели, в самом деле, апостолы должны стоять всегда в положении гладиаторов, приговоренных к смерти, тогда как их духовные чада будут наслаждаться покоем? — Мы сделались позорищем, т. е. зрелищем, которое собираются смотреть люди разного положения.
Для мира. Это слово обозначает совокупность всех разумных существ.
Для Ангелов — как добрых, так и злых (ср. Еф 3:10).
4:11-13 Апостол изображает контраст между бедственным положением апостолов и мнимым прославлением коринфских христиан.
Мы безумны, т. е. не боимся явиться безумцами в глазах коринфян, проповедуя распятого Христа, тогда как другие сумели заслужить титул мудрых, возвещая о Христе по обычаю философов.
Мы немощны — см. 2:1-5.
Вы же крепки, т. е. вас не тревожат никакие сомнения, как будто все, что вы делаете, всегда хорошо!
Хулят нас, мы молим, т. е. убеждаем по справедливости обсудить наше поведение.
4:14 Не от злобы говорил с такою иронией апостол, а из-за огорчения и для пользы самих коринфян. Он не хотел смирить или пристыдить их, но обратить их на истинный путь. Он имел и право на это, как их духовный отец.
4:15-16 Тысячи наставников. Апостол делает намек на множество учителей веры, которые выступили в Коринфе вслед за удалением оттуда Павла и Аполлоса.
Я родил вас. Ап. Павел обратил ко Христу коринфян, хотя сделал это не своею силою, а силою Христа и через Евангелие (благовествование).
Посему. Отец вправе ожидать от своих детей, что они будут подражать ему в жизни.
4:17 Чтобы помочь их обращению на истинный путь, апостол послал к ним своего надежного сотрудника — Тимофея. Этот последний во время написания послания, действительно, уже отбыл из Ефеса, хотя прибыл в Коринф уже после получения там послания ап. Павла (16:10,11; ср. Деян 19:20,21).
Сына. Этим апостол намекает, что Тимофей был им обращен в христианство (ср. 2 Тим 1:2).
О путях моих во Христе, т. е. о смирении, самоотречении, преданности Господу. Путем этих добродетелей идет апостол с тех самых пор, как он обратился ко Христу.
Как я учу. Его учение вполне соответствует его жизни и везде он поступает одинаково.
4:18-21 Так как из факта посольства Тимофея недоброжелатели Павла могли вывести заключение о том, что сам апостол не явится в Коринф, то апостол теперь извещает их, что он и сам придет туда.
Некоторые. Это, вероятно, были некоторые люди из партии Христовых (ср. 2 Кор 10:9,10; 2 Кор 10:7 и 11:23).
Возгордились, т. е. стали думать, что они станут во главе церкви.
Не слова, т. е. не стану обращать внимания на ораторское искусство гордых учителей веры.
А силу, т. е. имеют ли они действительную силу Духа Божия, как источник новой жизни? Коринфяне не могут в этом деле разобраться как следует, а апостол все раскроет! — Царство Божие. Это не будущее, небесное царство, а царство, которое существует уже здесь, в душах верующих.
Не в слове, а в силе, т. е. не там, где много и красноречиво говорит о высоких предметах и задачах, а там, где есть сила осуществлять эти задачи.
С жезлом. Как отец, апостол в праве употреблять и меры строгости по отношению к своим духовным детям. Это — доказательство существования церковной дисциплины еще при апостолах.
Основание коринфской церкви. Коринф, главный город области Ахаии, на юге Греции, был населен в эпоху появления христианства многочисленными колонистами, большею частью римскими отпущенниками. Было тут и немало греков и евреев. Когда ап. Павел, во время своего второго апостольского путешествия, прибыл в Коринф, здесь насчитывалось около 700 тыс. жителей — около 200 тыс. свободных граждан и около 500 тыс. рабов. Таким усилением населенности Коринф был обязан своему благоприятному географическому положению. Он находился на Коринфском перешейке, который, соединяя Пелопоннес с Балканским полуостровом, разделял собою два моря — Эгейское и Ионическое. Он владел двумя гаванями — Кенхрейской к востоку и Лехейской — к западу. Быстро он сделался в силу этого великой столицей мировой торговли между Азией и Западом. На высоте городской цитадели Коринфа высился великолепный храм Венеры. Коринф заключал в себе все средства и завоевания тогдашней культуры — художественные мастерские, залы риторов, школы философов. По выражению одного древнего историка, в Коринфе нельзя было сделать и шагу по улице, чтобы не встретиться с мудрецом.
Но рука об руку с развитием культуры в Коринфе усиливалось и развращение нравов. Об этом говорит тот факт, что в то время безнравственную жизнь часто называли коринфскою (κορινθιάξειν), а коринфские пиршества, коринфские пьяницы — вошли в пословицу.
И вот, при таких социальных условиях Коринфа, т.е. при внешнем благополучии, каким пользовалось население Коринфа, с одной стороны, и при полном падении нравов — с другой — выступил здесь с проповедью о Христе ап. Павел (в 52-м г.).
В это время апостолу было около 50-ти лет от роду. Он пришел в Коринф один и стал заниматься здесь тем ремеслом, каким он и прежде добывал себе средства к жизни — шитьем ковров или покрывал для палаток. Скоро он нашел здесь еврейскую семью, которая занималась таким же ремеслом. Это были супруги — Акила и Прискилла, которые пришли в Коринф недавно, будучи, как иудеи, изгнаны из Рима эдиктом Клавдия. Работая с ними, Павел скоро обратил их ко Христу, и они оба сделались ревностными его сотрудниками в деле распространения христианства.
По обычаю своему, ап. Павел начал в Коринфе проповедовать Евангелие коринфским иудеям. В синагоге иудейской — он знал это — должны были оказаться в числе его слушателей и прозелиты из разных классов коринфского общества, так что проповедь в синагоге служила, так сказать, мостом для перехода проповеднику Евангелия в языческое общество. Осознавая это хорошо, он понимал и всю трудность выступления пред столь требовательными слушателями, каковы были в то время коринфяне, и он трепетал за успех своего дела (1 Кор 2:1), особенно ввиду того неуспеха, какой он только что испытал в Афинах.
Апостол проповедовал в синагоге в течение нескольких недель. Этого времени было достаточно ему для того, чтобы понять, что иудеи — в своем целом — не обратятся ко Христу, и апостол поэтому с несколькими уверовавшими из иудеев и прозелитов перенес свою деятельность в дом одного обращенного в христианство иудея. Здесь он проповедовал преимущественно язычникам и при этом не прибегал ни к каким внешним средствам, чтобы понравиться своим слушателям — ни к искусству красноречия, ни к ухищрениям диалектики, являя пред ними только силу своего убеждения. Такая проповедь нашла себе приверженцев, и в Коринфе возникла церковь, образовавшаяся отчасти из иудеев, а главным образом — из язычников. Впрочем, большинство уверовавших коринфян были люди бедные, рабы и необразованные.
Около двух лет (Деян 18:11,18) продолжал свою проповедническую деятельность в Коринфе ап. Павел, живя частью собственным трудом, а частью на пособия, которые присылали ему основанные им церкви Македонии (2 Кор 11:7-9; 12:13-15). В Коринфе в то время жил проконсул Ахаии — Галлион, брат философа Сенеки, человек просвещенный и добрый. Таким он показал себя и тогда, когда коринфские иудеи стали ему жаловаться на Павла. Галлион нашел, что их спор с Павлом касается религии, и признал, что он в это дело входить не может. Павел покинул Коринф около Пятидесятницы 54-го года, чтобы отправиться в Иерусалим и потом в Антиохию. Впрочем, он не намеревался долго оставаться в Антиохии. Целью его стремлений был в то время славный город Малой Азии — Ефес, куда раньше него отправились его сотрудники — Акила и Прискилла, чтобы несколько подготовить почву для деятельности великого апостола язычников.
Внешние обстоятельства происхождения первого послания к Коринфянам. Относительно подлинности нашего послания не было высказано в библейской науке никаких сколько-нибудь серьезных возражений. Напротив, доказательства, приводимые в пользу подлинности послания, весьма убедительны. Сюда относятся указания самого автора послания (1:1), а затем сам тон речи, в каком он говорит о самом себе как об основателе коринфской церкви (4:15). Кроме того, мы имеем в послании такую живую и правдоподобную картину жизни первенствующей христианской церкви, какую мог нарисовать только сам ап. Павел, весьма близко стоявший к этой церкви. Наконец, в послании содержится много упреков, обращенных к коринфской церкви, и едва ли бы эта Церковь признала нужным принять и сохранить такое послание без полного убеждения в его подлинности. К этим внутренним доказательствам подлинности послания присоединяются и внешние, именно свидетельства церковного предания. Уже в конце I-го в. Климент Римский приводит выдержки из этого послания в своем послании к Коринфянам (гл. XLVII). Св. Игнатий в своем послании в Ефесянам (гл. XVIII) повторяет слова ап. Павла, содержащиеся в 1-й гл. 1-го послания к Коринфянам. Такие повторения находим у Иустина Мученика, в послании к Диогнету, у св. Иринея и других писателей первых веков христианства.
Послание написано, несомненно, в Ефесе (16:8,9) и именно в конце трехлетнего (Деян 20:31) пребывания ап. Павла в этом городе. Это последнее соображение подтверждается прежде всего тем обстоятельством, что во время отправления послания при апостоле находился Аполлос (16:12). Этот ученый александрийский иудей был обращен Акилою и Прискиллою в Ефесе незадолго до прибытия туда ап. Павла (Деян 18:24-26), а потом ездил в Ахаию и там проповедовал, продолжая дело Павла. Если теперь он находится с апостолом в Ефесе, то, очевидно, со дня при бытия ап. Павла в Ефес прошло уже довольно много времени. Затем из кн. Деяний мы узнаем, что ап. Павел, по истечение двух лет и трех месяцев пребывания своего в Ефесе, задумал отправиться на запад, зайдя прежде, однако, в Иерусалим, чтобы засвидетельствовать перед тамошнею церковью о любви, какую питают к ней основанные Павлом церкви в Македонии и Ахаии. Чтобы расположить греческие церкви к собранию пожертвований на бедных христиан Иерусалима, какие должны были свидетельствовать об этой любви, апостол посылает в Ахаию и Македонию сотрудников своих — Тимофея и Ераста (Деян 19:22), и этот факт совпадает с тем, о котором говорится в 1 послании к Коринфянам (1 Кор 4:17; 16:10): он падает на время незадолго перед отбытием апостола из Ефеса. Наконец, к этому именно времени — а не к более позднему — происхождение послания нужно относить и потому, что в послании апостол свободно распоряжается сам собою и строит планы о будущих путешествиях, тогда как вскоре после собрания упомянутой выше милостыни и по передаче ее предстоятелям иерусалимской церкви апостол был взят в узы. Таким образом, можно полагать, что первое послание к Коринфянам написано около весны 57-го г., незадолго до Пасхи, на которую есть намек в 5-й гл. (ст. 7 и 8).
Повод к написанию послания. По удалении ап. Павла в Ефес, в коринфской церкви появились разделения. Когда в Коринф прибыл александрийский учитель Аполлос, то его проповедь повела за собою образование особой партии среди коринфских христиан — именно партии Аполлоса. Эта партия составилась главным образом из иудеев, которых Аполлос сумел привлечь к Церкви христианской своим толкованием Ветхого Завета, в котором он отыскивал наиболее разительные доказательства того, что Иисус был действительно Мессией (Деян гл. 18). К этой партии примкнуло и немало из образованных язычников, которым не нравилась простая проповедь ап. Павла и которые восприняли от Аполлоса христианство не столько сердцем, сколько умом.
Кроме Аполлосовой, в Коринфе появилась партия Петровых или Кифиных. Нет никаких данных к предположению, что Петр сам был и проповедовал в Коринфе. Вероятнее всего, партия эта основалась под влиянием рассказов пришедших из Палестины христиан о великой личности ап. Петра. Петр в представлении этих пришельцев являлся князем апостолов, и поэтому если встречалось какое-либо разногласие между ним и Павлом, то Павел, по мнению этой партии, должен был уступить первенство Петру.
Понятно далее, что обращенные Павлом в христианство коринфяне стояли за своего учителя и образовали также особую партию Павловых приверженцев, которые хотели верить только тому, чему учил Павел, и отрицательно относились к авторитетам Аполлоса и Петра. Наконец, явились среди коринфских христиан и такие, которые отвергали всякие апостольские авторитеты и держались только единого главы — Христа. Они как бы не хотели признавать никакого посредника между собою и Христом, хотели зависеть только от Него одного. Таким образом образовались в коринфской церкви четыре партии — Аполлосовых, Петровых, Павловых и Христовых.
Но этого мало. В жизни коринфских христиан стали обнаруживаться и другие нежелательные явления. Когда улеглись первые сильные впечатления, произведенные на коринфян проповедью ап. Павла, призывавшего их всецело обновить свою греховную жизнь, коринфские христиане стали довольно легко относиться к строгим требованиям евангельской морали. Неправильно понимая учение апостола о свободе христианина (6:12; 10:23), коринфяне стали считать позволительными для себя такие вещи, которые не дозволялись даже и у язычников. Наиболее благомыслящие из коринфских христиан задались теперь вопросом, что делать с этими недостойными собратьями своими по вере, и поэтому они обратились к Павлу с посланием, в котором описывали все свои затруднения, кроме вышеуказанного. Они спрашивали его о преимуществе безбрачной жизни пред брачною, о дозволительности употребления в пищу идоложертвенного мяса (7:1; 8:1), о сравнительной важности духовных дарований (12:1). Наконец, в Коринфе появились люди, отрицавшие истину всеобщего воскресения, о чем, без сомнения, апостолу Павлу было также сообщено в вышеозначенном послании.
План послания. — Разделение по содержанию. Таковы были обстоятельства жизни коринфской церкви, побудившие апостола Павла написать коринфянам первое послание. Естественно, что разнообразие нужд коринфской церкви должно было отразиться и на характере послания. Можно было ожидать, что апостол станет отвечать то на тот, то на другой из предложенных ему вопросов, не заботясь об общем плане послания. Между тем нельзя не заметить, что первое послание к Коринфянам, при всем разнообразии обсуждаемых в нем вопросов, представляет цельное произведение, написанное по определенному плану.
Так как прежде всего апостолу нужно было восстановить свой значительно упавший в Коринфе авторитет, чтобы все его увещания были приняты теми, для кого они предназначались, то он первые главы своего послания посвящает вопросу о партиях в Коринфе. Здесь он прежде всего говорит о свойствах и сущности Евангелия, потом о положении и задачах служителя Евангелия и, наконец, определяет нормальное отношение между верующими и их учителями. Таким образом он уничтожает зло партийности в самом его корне. Затем он обращается к вопросам, касающимся нравственной жизни христианской общины и здесь на первом месте ставит вопрос, в некотором отношении касавшийся организации общины, именно обсуждает поведение одного христианина, дозволившего себе крайнее нарушение христианской нравственной дисциплины, и дает указание, как поступать с подобными членами христианской общины. Затем он решает четыре чисто этических вопроса. Два из них — можно ли судиться по своим тяжбам у языческих судей и как смотреть на порок невоздержания — апостол решает быстро, основываясь на самом духе Евангелия. Два другие — вопрос о сравнительном значении брака и безбрачия и о дозволительности употреблять в пищу идоложертвенное мясо — были гораздо труднее для решения, потому что здесь примешивался вопрос о христианской свободе, и апостол посвящает решению этих двух вопросов немало времени и труда. За этими вопросами следуют вопросы, касающиеся религиозной жизни и богослужебных собраний. Первый еще имеет соприкосновение с вопросом о христианской свободе — это именно вопрос о поведении женщин в богослужебных собраниях. Второй — о поведении христиан на вечерях любви и третий — самый трудный — об употреблении духовных дарований, главным образом о даре языков и даре пророчества.
Таким образом, в своем послании апостол идет от внешнего к внутреннему. В конце послания апостол говорит о том вопросе, какой имел величайшее значение для всей жизни христианина — именно о воскресении мертвых, в котором некоторые коринфяне сомневались. Все содержание послания можно представить поэтому в следующем виде: 1) вопрос о церкви — или церковном обществе (1:10 — 4 гл.); 2) пять нравственных вопросов и прежде всего вопрос о церковной дисциплине (5 — 10 гл.); 3) три литургических вопроса (11 — 14 гл.) и 4) вопрос из области догмы (15 гл.).
Гл. 1, ст. 1-9 представляет собою введение в послание, а 16-я глава содержит заключение — поручение, разные известия и приветствия.
Подробнее содержание послания можно представить в таком виде:
1) Введение: адрес (1:1-3); благодарение Богу (1:4-9).
2) Партии в коринфской церкви (1:10-17).
3) Сущность Евангелия (1:18; 3:4).
4) Истинная сущность служения христианского учителя веры (3:5; 4:5).
5) Высокомерие как причина неурядиц церковных (4:6-21).
6) Церковная дисциплина (5-я гл.).
7) Процессы (6:1-11).
8) Невоздержание (6:12-20).
9) Брак и безбрачие (7-я гл.).
10) Употребление в пищу идоложертвенного мяса и участие в языческих жертвенных трапезах (гл. 8-10).
11) Одеяние женщин при богослужении (11:1-16).
12) Беспорядки на вечерях любви (11:17-34).
13) О духовных дарованиях (гл. 12-14).
14) О воскресении умерших (15-я гл.).
15) Заключение послания (16-я гл.).
Характер 1-го послания к Коринфянам. 1-е послание к Коринфянам, а также и второе, представляет собою образец того, что называется посланием. То, что в нем заключается, нельзя представить себе воплощенным в форму рассуждения или трактата: только именно форма послания, понимаемого в смысле письма, и была подходящею для тех изданий, с какими обращается ап. Павел к основанной им коринфской церкви. Здесь мы имеем перед собою все характерные особенности письма: увещания, похвалы и порицания, обращенные к получателям послания — словом, видно, что апостол пишет так, как он бы говорил с коринфянами при личном с ними свидании. Наконец, мы находим здесь немало намеков и полунамеков, какие делаются обыкновенно в письмах друзей и какие для других читателей этих писем остаются почти непонятными.
Но 1-е послание значительно разнится от 2-го тем, что в нем апостол говорит о нуждах церковной жизни, о разных отдельных пунктах церковной дисциплины, тогда как во 2-м он распространяется больше всего о своих личных отношениях к коринфянам и изливает свои чувства пред ними. При этом однако апостол в 1-м послании указывает и на значение внешних фактов церковной жизни для внутренней жизни отдельных лиц, а во втором ставит личные переживания в зависимость от великих, имеющих высшее значение для всего христианства, фактов. Можно сказать, что и в 1-м и во 2-м послании мы видим одного и того же Павла во всем величии его апостольского духа и благочестия.
Послания к Коринфянам стоят особливо в ряду других посланий ап. Павла. Здесь проповедник единой спасающей благодати и христианской свободы является в роли церковного администратора, устанавливающего порядок в церковной жизни. Носитель и проповедник личного христианства выступает пред нами как защитник общецерковного миросозерцания. Речь его в этих посланиях также разнообразна. Она напоминает собою то диалектическую смелость и серьезность посланий к Галатам и Римлянам, то простоту и некоторую расплывчатость речи пастырских посланий.
О тексте послания. 1-е послание к Коринфянам, сохранилось в 3-х важнейших редакциях — Александрийской (древн. рукопись), греко-латинской или западной (в пер. Itala и у западн. отцов) и в сирской или византийской (в сирском переводе Пешито и у св. отцов сирской церкви, напр. у Златоуста и Феодорита). Так называемый Textus Receptus, с которого сделаны славянский и русский перевод послания, придерживается в различных местах то того, то другого, то третьего из древнейших текстов. В общем, надо заметить, текст послания менее всего представляет спорных пунктов: вариантов в этом послании значительно меньше, нежели в других.
Наиболее известны следующие рукописи первого послания к Коринфянам: 1) Синайская и Ватиканская (от IV-го века). 2) Александрийская и кодекса Ефрема (от V-го века). 3) Кларомонтонская и Койсликианская (от VI-го века). 4) Московская (от IX-го века).
Комментарии на 1-е послание к Коринфянам. Святоотеческая литература: Ефрема Сирина († 373), Амвросиаста († 375), Иоанна Златоуста († 407), Феодора Мопсуетского (не принадлежит к числу православных толкователей † 428), Феодорита Киррского († 458), Феофилакта Болгарского (одиннадцатого века).
Из новейшей западной литературы выдаются толкования: Ольсгаузен (2-е изд. 1840), Де Ветте (1840), Мейер (в 8-м изд. Гейнрици, 1896), Гофман (1874), Edwards (на англ. 1885), Годэ (первоначально на франц., а в 1886-1888 — на нем. яз.). Cornely (на лат. 1886-1892), Б. Вейс (2 изд. 1902), Ramsay (на англ. яз.), Бюссе (в Schriften d. N. Т. von I. Weiss, 1907), Lietzmann (1907), Schlatter (1908) и самый научный труд — Бахман Ф. (2-е изд. 1910).
Из русских толкований: еп. Феофана, архиеп. Никанора (Каменского). Кроме того можно с пользою употреблять сочинения проф. Голубева: о 1-м послании к Коринфянам, пособия Розанова, Иванова и проф. Хераскова. Отдельные вопросы из послания к Коринфянам обстоятельно освещены у свящ. М. П. Фивейского: О духовных дарованиях (диссер. 1908 г.), у проф. Н. Н. Глубоковского: Евангелие ап. Павла (1905 и 1910 — 2 тома), у проф. Богдашевского (в статьях Труд. Киев. дух. Академии 1909 и 1910 г.), а также в сочинении W. Lütgert’а. Freiheitspredigt und Schwärmergeister in Korinth (1908)
Жизнь ап. Павла
В жизни апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола.
I. Апостол Павел пред своим обращением. Павел родился в киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией (Деян 21:39). Он был еврей из колена Вениаминова (Рим 11:1 и Фил 3:5). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву (Деян 23:6; ср. Фил 3:5). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед ап. Павла получил права римского гражданина — обстоятельство, оказавшееся небесполезным для ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян 16:37 и сл.; 22:25-29; 23:27).
Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии — сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорили большинство жителей Тарса — греки. Тарс, во времена ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа — это именно слово: "мы — Его рода!" (Деян 17:28). Вторая заимствована у Менандра (1 Кор 15:30), третья — у критского поэта Эпименида (Тит 1:12). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческою литературою говорит и то обстоятельство, что апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. 1
Однако воспитание и обучение Павла, несомненно, шло в направлении иудаизма и раввинизма: об этом говорят и его своеобразная диалектика, и его метод изложения, а также его стиль. Очень вероятно, что, ввиду его особенных дарований, его уже рано предназначали к раввинскому служению. Может быть, для этого родители Павла позаботились выучить его ремеслу швеца палаток (σκηνοποιός — Деян 18:3): по иудейскому воззрению, раввин должен был стоять вне зависимости от своих учеников в отношении к материальному обеспечению (Pirke Abot., II, 2).
Если мы обратим внимание на все эти обстоятельства детства Павла, то вполне поймем его благодарные чувства, с какими он говорил позже: "Бог, который избрал меня от чрева матери" (Гал 1:15). Если действительно задачею, предназначенною для Павла, было освободить Евангелие от покровов иудейства, чтобы предложить его в чисто духовном виде языческому миру, то апостолу нужно было соединить в себе два, по-видимому, противоположные условия. Прежде всего он должен был выйти из недр иудейства, потому что только в таком случае он мог основательно узнать, чтó такое жизнь под законом, и на собственном опыте убедиться в бесполезности закона для спасения человека. С другой стороны, он должен был быть свободным от национальной иудейской антипатии к языческому миру, какою было проникнуто особенно палестинское иудейство. Не помогло ли ему отчасти и раскрыть пред язычниками целого мира двери царства Божия то обстоятельство, что он вырос среди греческой культуры, с которою он обнаруживает довольно хорошее знакомство? Таким образом, иудейское законничество, греческая образованность и римское гражданство — вот те плюсы, какие имел апостол при своих, особо полученных им от Христа, духовных дарах, необходимых ему, как проповеднику Евангелия во всем мире.
Когда иудейские мальчики достигали 12-летнего возраста, их обыкновенно в первый раз брали в Иерусалим на один из главнейших праздников: они становились с этих пор, по тогдашнему выражению, "сынами закона". Так было, вероятно, и с Павлом. Но он остался в Иерусалиме после этого на жительство, — кажется, у родственников, — чтобы там вступить в раввинскую школу (ср. Деян 23:16). В то время славился в Иерусалиме своими познаниями в законе ученик знаменитого Гиллела — Гамалиил, и будущий апостол расположился "у ног Гамалиила" (Деян 22:3), сделавшись его прилежным учеником. Хотя сам учитель был человек не крайних воззрений, ученик его стал ревностнейшим читателем закона Моисеева и в теории, и на практике (Гал 1:14; Фил 3:6). Он все силы своей воли направлял к осуществлению начертанного в законе и в толкованиях отцов идеала, чтобы за это удостоиться славного положения в царстве Мессии.
У Павла были три редко соединяющиеся в человеке качества, уже в то время обратившие на себя внимание его начальников: сила ума, твердость воли и живость чувства. Но по внешности своей Павел производил не особенно благоприятное впечатление. Варнава в Ликаонии объявлен был Юпитером, а Павел — только Меркурием, откуда видно, что первый был гораздо импозантнее, чем второй (Деян 14:12). Однако едва ли можно придавать значение показанию апокрифического сочинения 2-го века — Acta Pauli et Theclae, где Павел изображается человеком маленького роста, плешивым и с крупным носом... Был ли Павел человеком болезненного телосложения, об этом сказать что-либо определенное трудно. Изредка у него, действительно, болезненность проявлялась (Гал 4:13), но это не мешало ему обойти почти весь тогдашний европейский юг. Что же касается "ангела сатаны", данного ему (2 Кор 12:7), то это выражение не указывает непременно на телесную болезнь, а может быть истолковано и в смысле особых преследований, каким подвергался Павел в несении своей миссионерской деятельности.
У иудеев обыкновенно рано вступали в брак. Был ли женат Павел? Климент Александрийский и Евсевий Кесарийский, а за ними Лютер и реформаторы давали утвердительный ответ на этот вопрос. Но тон, каким Павел говорит в 1 послании к Коринфянам о данном ему даре (ст. 7), может скорее служить основанием для того предположения, что Павел не был женат.
Видел ли во время своего пребывания в Иерусалиме Павел Иисуса Христа? Это очень вероятно, ввиду того, что Павел на больших праздниках бывал в Иерусалиме, а Господь Иисус Христос также приходил сюда в это время. Но в посланиях апостола Павла нет на это ни одного указания (слова 2 Кор 5:16, указывают только на плотской характер распространенных среди иудеев мессианских ожиданий).
Достигши тридцатилетнего возраста, Павел, как наиболее ревностный фарисей и ненавистник нового, христианского, учения, которое казалось ему обманом, получил поручение от начальства иудейского преследовать приверженцев новой секты — христиан, тогда еще называвшихся у иудеев просто "еретиками-назореями" (Деян 24:5). Он присутствовал при убиении св. Стефана и участвовал в преследованиях христиан в Иерусалиме, а потом отправился в Дамаск, главный город Сирии, с письмами от синедриона, которые уполномочивали его продолжать свою инквизиторскую деятельность и в Сирии.
II. Обращение. В своей деятельности Павел не находит отрады. Как видно из 7-й главы послания к Римлянам, Павел сознавал, что на пути к осуществлению предначертанного законом идеала праведности у него стояло весьма серьезное препятствие — именно похоть (ст. 7). Болезненное чувство своего бессилия в делании добра было, если можно так сказать, отрицательной инстанцией в подготовлении того перелома, какой совершился с Павлом на пути в Дамаск. Напрасно он старался насытить свою искавшую праведности душу напряжением своей деятельности, направленной на защиту закона: ему не удалось потушить в себе точившую его сердце мысль о том, что с законом спасения не достигнешь...
Но было бы совершенно противно всей истории Павла объяснять этот перелом, совершившийся в нем, как естественное следствие его духовного развития. Некоторые теологи представляют событие, совершившееся с Павлом на пути в Дамаск, как явление чисто субъективное, имевшее место только в сознании Павла. Гольстен (в своем сочинении: "О Евангелии Петра и Павла") приводит некоторые остроумные соображения в пользу такой гипотезы, но еще Баур, учитель Гольстена, также считавший явление Христа при обращении Павла "внешним отражением духовной деятельности" апостола, не мог все-таки не сознаться, что событие это остается в высшей степени таинственным. Апостол Павел сам смотрит на свое обращение, как на дело принуждения его со стороны Христа, Который избрал его Своим орудием в деле спасения людей (1 Кор 9:16,18, ср. 5-6). С таким взглядом апостола согласно и сообщение о самом факте, находящееся в книге Деяний. Три раза об обращении Павла говорится в книге Деяний (Деян 9:1-22; 22:3-16 и 26:9-20), и везде в этих местах можно находить указания на то, что и спутники апостола Павла, действительно, заметили нечто таинственное, что совершилось собственно с Павлом, и что это таинственное в известной степени совершалось чувственно, было доступно для восприятия. Они не видели лица, которое говорило с Павлом, говорится в книге Деяний (9:7), а видели сияние, которое было ярче полуденного света (20:9; 26:13); они не слышали ясно слов, сказанных Павлу (22:9), но звуки голоса слышали (9:7). Из этого во всяком случае следует вывести такое заключение, что "явление при Дамаске" было объективным, внешним.
Сам Павел так был уверен в этом, что в 1 послании к Коринфянам (1 Кор 9:1), чтобы доказать действительность своего апостольского призвания, ссылается на этот самый факт "видения им Господа". В 1 Кор гл. 15-й того же послания он ставит это явление наряду с явлениями Воскресшего Христа апостолам, отделяя его от своих позднейших видений. Да и цель этой главы доказывает, что он здесь не думал ни о чем другом, как только о внешнем, телесном явлении Христа, ибо эта цель — выяснить реальность телесного воскресения Господа, чтобы из этого факта сделать вывод о реальности воскресения тел вообще. Но внутренние видения никогда бы не могли служить доказательством ни телесного воскресения Христа, ни нашего. Заметить нужно еще, что когда апостол ведет речь о видениях, то относится к ним со строгою критикою. Так он говорит нерешительно, напр., о своем восхищении до третьего неба: "я не знаю", "Бог знает" (2 Кор 12:1 и сл.). Здесь же он говорит о явлении ему Господа без всяких оговоров (ср. Гал 1:1).
Ренан делает попытку объяснить это явление некоторыми случайными обстоятельствами (бурей, разразившейся на Ливоне, блеснувшей молнией или приступом лихорадки у Павла). Но сказать, чтобы такие поверхностные причины могли иметь на Павла такое глубокое действие, изменить все его мировоззрение, это было бы в высшей степени опрометчиво. Реус признает обращение Павла необъяснимой психологической загадкой. Нельзя также согласиться с другими богословами отрицательного направления (Гольстен, Кренкель и др.) в том, будто в Павле уже давно было "две души", боровшиеся между собою, — одна душа иудея-фанатика, другая — уже расположенного ко Христу человека. Павел был человек, вылитый, так сказать, из одного слитка. Если он думал об Иисусе по дороге в Дамаск, то думал о Нем с ненавистью, как свойственно и теперь думать о Христе большинству иудеев. Чтобы Мессия мог предноситься ему как небесный светозарный образ — это в высшей степени невероятно. Иудеи представляли себе Мессию могущественным героем, который родится в Израиле, вырастет в сокровенности, а потом явится и поведет свой народ на победную борьбу с язычниками, за которой последует его воцарение в мире. Иисус этого не сделал, и потому Павел не мог уверовать в Него, как в Мессию; тем не менее он мог представить Его находящимся на небе.
С обращением Павла в истории человечества пробил решительный час. Наступило время, когда союз, некогда заключенный Богом с Авраамом, должен был распространиться на весь мир и обнять собою все народы земли. Но для такого необычайного дела требовался и необычайный деятель. Двенадцать палестинских апостолов не подходили к этой задаче, тогда как Павел был, так сказать, всеми обстоятельствами своей жизни подготовлен к ее осуществлению. Он был истинным сосудом Христовым (Деян 9:15) и вполне сознавал это (Рим 1:1-5).
Что совершилось в душе Павла в течение трех следовавших за этим великим событием дней? Намеки на это время дает нам 6-я гл. послания к Римлянам. Отсюда мы видим, что апостол тогда пережил в себе смерть ветхого человека и воскресение нового. Умер Савл, поставлявший всю силу в собственной праведности, или, что то же, в законе, и родился Павел, веровавший только в силу благодати Христовой. Куда привела его фанатическая ревность о законе? К противлению Богу и к преследованию Мессии и Его Церкви! Причину такого результата Павел понял ясно: желая обосновать свое спасение на своей собственной праведности, он искал через это прославить не Бога, а себя самого. Теперь для него уже не было тайною, что этот путь самооправдания ведет только к внутреннему разладу, к духовной смерти.
Но, умерев для закона (Гал 3:19), Павел воскрес для новой жизни. Он почувствовал себя новою тварью во Христе (2 Кор 5:17). Он понял великое значение искупительной смерти Христа, только что явившегося ему во свете. Вместо того, чтобы видеть в ней, как прежде, справедливое наказание человеку, осмелившемуся назвать себя Мессией, он увидел в ней предложенную Самим Богом примирительную жертву за грехи всего мира и грехи его, Павла. Теперь он понял, кого изображал пророк Исаия под видом Раба Иеговы, вземлющего на себя грехи мира. Покрывало спало с глаз Павла, и он увидел крест, как орудие спасения мира, а воскресение Христа признал памятником всеобщей амнистии для человеческого рода, пребывавшего дотоле под осуждением Божиим. Новая правда являлась теперь в его сознании бесценным даром любви Божией к человечеству, и он принял ее от всего сердца; сознавая, что к ней ему нечего прибавить от себя, он почувствовал себя примиренным с Богом. В крещении, преподанном ему рукою Анании, он умер вмести со Христом, погребен был вместе с Ним и с Ним же восстал к новой жизни (Рим гл. 6).
В душе его ярким пламенем загоралась любовь ко Христу, возгретая в нем действием сообщенного ему Святого Духа, и он почувствовал себя теперь способным до конца пройти подвиг послушании и самоотвержения, который таким трудным казался ему, пока он находился под игом закона. Теперь уже он стал не рабом, а чадом Божиим.
Понял теперь Павел и то, какое значение имели различные постановления Моисеева закона. Он увидел, как недостаточен был этот закон в качестве оправдывающего средства. Закон явился теперь в его глазах воспитательным учреждением временного характера (Кол 2:16-17). Наконец, кто же тот, благодаря кому человечество получило все дары Божии без всякого содействия закона? Простой ли этот человек? Теперь Павел привел себе на память, что этот, осужденный синедрионом на смерть, Иисус был осужден, как Богохульник, который объявлял себя Сыном Божиим. Это утверждение доселе представлялось Павлу верхом нечестия и обмана. Теперь же он ставит это утверждение в связь с величественным явлением, бывшим ему по дороге в Дамаск, и колена Павла преклоняются пред Мессией не только как пред сыном Давида, но и как пред Сыном Божиим.
С этим изменением в понимании лица Мессии соединилось у Павла изменение в понимании дела Мессии. Пока Мессия представлялся сознанию Павла только как сын Давида, Павел понимал Его задачу, как задачу прославления Израиля и распространения силы и обязательности Моисеева закона на целый мир. Теперь же Бог, явивший Павлу и этом сыне Давида по плоти истинного Своего Сына — Лицо божественное, вместе с этим дал иное направление мыслям Павла о призвании Мессии. Сын Давидов принадлежал одному Израилю, а сын Божий мог сойти на землю только для того, чтобы стать искупителем и Господам всего человечества.
Все эти основные пункты своего Евангелия Павел выяснил для себя именно в первые три дня, последовавшие за его обращением. То, чем для 12-ти апостолов было их трехлетнее обращение со Христом и закончившее этот круг их воспитания сошествием на них Св. Духа в день Пятидесятницы, — то получено было Павлом путем усиленной внутренней работы в течение трех дней после его призвания. Если бы он не совершил этой тяжелой работы над собою, то и самое явление Господа для Павла и для целого мира осталось бы мертвым капиталом (ср. Лк 16:31).
III. Апостольское служение Павла. Павел стал апостолом с того самого момента, как уверовал во Христа. Об этом ясно говорит и история его обращения, как она сообщается в кн. Деяний (Деян гл. 9); и сам Павел (1 Кор 9:16,17). Он был принужден Господом взять на себя апостольское служение, — и тотчас же исполнил это веление.
Обращение Павла совершилось, вероятно, на 30-м году его жизни. Апостольская деятельность его продолжалось также около 30 лет. Она разделяется на три периода: а) время приготовления — около 7 лет; б) собственно апостольская деятельность, или его три великие миссионерские путешествия, обнимающие собою время около 14-ти лет, и в) время его заключения в узы — два года в Кесарии, два года в Риме, с присоединением сюда времени, протекшего от освобождения Павла от первых римских уз до его кончины — всего около 5-ти лет.
а) Хотя Павел стал полноправным апостолом со времени самого своего призвания, однако он не тотчас приступил к деятельности, для которой он был избран. Главным образом язычники должны были стать предметом его заботы (Деян 9:15), но Павел, на самом деле, начинает с проповеди иудеям. Он является в иудейскую синагогу Дамаска и тут уже встречает пришельцев из язычников, которые и являются для него мостом, ведшим его к знакомству с чисто языческим населением города. Поступая таким образом, Павел показывал, что он вполне признает особые права Израиля — первому услышать весть о Христе (Рим 1:16; 2:9,10). И впоследствии Павел никогда не упускал случая оказать особое почтение правам и преимуществам своего народа.
Из Дамасской синагоги (Деян 10:20) Павел отправился в близлежавшие области Аравии. Здесь он действовал около трех лет, как проповедник о Христе (Гал 1:17,18), в то же время выясняя для себя в подробностях систему нового учения. Впрочем, многие пункты Евангелия выяснил Павел, вероятно, только постепенно, по мере открывавшихся нужд церкви. Таково его учение об отношении закона к Евангелию и др.
После своего пребывания в Аравии Павел вернулся в Дамаск, где его проповедь возбудила против него сильную ярость в иудеях (Дамаск находился в то время под властью аравийского царя Ареты). В это время Павел почувствовал желание познакомиться лично с ап. Петром — этим главным свидетелем земной жизни Спасителя. От него он мог получить подробные и точные сведения о деятельности Господа Иисуса Христа, — но и только: в научении Евангелию Павел не нуждался (Гал 1:11,12). Здесь, в Иерусалиме, Павел намеревался пробыть подолее, чтобы евангельская проповедь из уст его, прежнего фанатического гонителя христиан, произвела большее впечатление на слушателей. Но Господь не пожелал свой избранный сосуд предать ярости иерусалимских иудеев, и, по особому откровению, Павел покинул город (Деян 22:17 и сл.). Отсюда он ушел сначала в Кесарию, а потом в Тарс, где, в недрах своей семьи, и дожидался дальнейших повелений Господа.
Он ожидал не напрасно. Вследствие гонения на верующих, первою жертвою которого пал св. Стефан, довольно значительное число верующих из эллинов, т. е. говоривших по-гречески иудеев, бежали из Иерусалима в Антиохию, главный город Сирии. Эти пришельцы обратились с проповедью Евангелия не к иудеям, а прямо к эллинам, и таким образом христианство впервые проложило себе путь прямо в среду язычников. В Антиохии образовалась многочисленная и одушевленная христианская община, в которой большинство обратившихся греков пребывало в единении с христианами иудейского происхождения. Апостолы и церковь иерусалимская была удивлены, получив известие об этом явлении чрезвычайной важности, и отправили в Антиохию Варнаву, чтобы разузнать об этом движении обстоятельнее и руководить им. Варнава при этом вспомнил о Павле, которого он же раньше представил апостолам в Иерусалиме, вызвал его из Тарса в увел его с собою на достойное его поприще деятельности. Между общиною антиохийскою и Павлом утвердилось с этих пор внутреннее общение, величественным результатом которого было распространение Евангелия во всем языческом мире.
После целого ряда дней общей работы в Антиохии Варнава и Павел были посланы в Иерусалим, чтобы отнести милостыню бедным христианам этого города. Это путешествие, имевшее место в год смерти Ирода Агриппы (Деян 12 гл.), должно быть отнесено к 44 г. по Р. Х., потому что, по Иосифу Флавию, Ирод Агриппа именно в этом году скончался.
б) Вторая часть истории деятельности апостола, как проповедника Евангелия, заключает в себе историю его трех великих апостольских путешествий вместе с падающими на это время посещениями Иерусалима. В связи с этими путешествиями находится и появление наиболее важных посланий Павла. Замечательно, что первое его путешествие падает на год смерти последнего иудейского царя: с падением национальной иудейской царской власти начинается распространение Евангелия среди язычников. Иудейский партикуляризм уже отжил свое время и вместо него выступает христианский универсализм.
Три миссионерские путешествия Павла имели своим исходным пунктом Антиохию, которая была колыбелью миссии среди язычников, как Иерусалим был колыбелью миссии среди Израиля. После каждого из этих путешествий Павел посещал Иерусалим, чтобы этим закрепить связь, какая существовала и должна была существовать между обеими миссиями (Гал 2:2).
Первое путешествие он совершил с Варнавою. Оно не было далеким: Павел посетил в этот раз только остров Кипр и лежащие к северу от него провинции Малой Азии. С этого времени апостол усваивает себя имя Павла (Деян 13:9), созвучное его прежнему имени — Савл. Вероятно, он переменил имя по обычаю иудеев, которые, предпринимая путешествие по языческим странам, обыкновенно заменяли свои еврейские имена греческими или римскими. (Из Иисуса делали Иоанна, из Елиакима — Алкима.) Обращаясь во время этого путешествия к язычникам, апостол, несомненно, возвещал им единственное средство оправдания — веру во Христа, не обязывая их исполнять дела закона Моисеева: это с ясностью видно как из самого факта призвания Христом нового апостола, кроме 12-ти, так и из слов самого Павла (Гал 1:16). Притом, если уже ап. Петр находил возможным освобождать язычников, принимавших христианство, от соблюдения закона Моисеева (и прежде всего — от обрезания — Деян 11:1-2), то тем более можно быть уверенным, что уже и в первое свое путешествие апостол язычников Павел освобождал их от исполнения закона Моисеева. Таким образом, мнение Гаусрата, Саботы, Геуса и др. о том, что Павел в первое путешествие еще не выработал себе определенного взгляда на вопрос о значении закона для язычников, должно быть признано безосновательным.
Что касается того, как смотрел ап. Павел в первое время своей миссионерской деятельности на значение закона Моисеева для христиан из иудеев, то это вопрос более сложный. Мы видим, что на соборе Иерусалимском, состоявшемся в присутствии ап. Павла после первого его путешествия, вопрос об обязательности закона Моисеева для христиан из иудеев и не поднимался: все члены собора, очевидно, признавали, что эта обязательность находится вне сомнения.
Но взгляд на это самого Павла был иной. Из послания к Галатам мы видим, что он полагал всю оправдывающую человека силу только в кресте Господа Иисуса Христа, что он уже умер для закона с тех пор, как обратился ко Христу (Гал 2:18-20). Двенадцать апостолов ожидали, по-видимому, какого-нибудь внешнего события, какое было бы сигналом отмены закона Моисеева, напр., явления Христа во славе Своей, — тогда как для ап. Павла необходимость этой отмены стала ясною с самого момента его призвания. Но ап. Павел не хотел заставлять других апостолов стать на его точку зрения, а, напротив, сам делал им уступки там, где они являлись главами иудео-христианских общин. И впоследствии он снисходил к утвердившимся в иудео-христианах воззрениям на закон Моисеев, руководимый в этом случае чувством братской любви (1 Кор 9:19-22). Ввиду того, чтобы ученик его, Тимофей, был лучше принят иудеями, он совершил над ним обрезание, — впрочем, уже значительное время спустя после обращения Тимофея в христианство (Деян 16:1). С другой стороны, когда дело касалось самого принципа оправдания, Павел не шел ни на какие уступки: Тита, Еллина, он не дал подвергнуть обрезанию во время пребывания на Иерусалимском соборе, потому что враги Павла, требовавшие этого обрезания, приняли бы согласие апостола на это, как его измену его убеждениям о необязательности закона Моисеева для христиан из язычников (Гал 2:3-5).
Апостольский собор вообще кончился очень благоприятно для Павла. Церковь иерусалимская и первенствующие ее деятели признали, что смущавшие антиохийских христиан пришельцы из Иерусалима — христиане из иудеев — поступали неправильно, требуя чтобы антиохийцы, помимо Евангелия, приняли еще обрезание, делавшее будто бы их полноправными наследниками обетований о спасении. Апостолы иерусалимские ясно показали, что они не считают необходимым для обращающихся ко Христу язычников и принятие обрезания со всеми обрядами Моисеева закона. Проповедь ап. Павла была признана здесь вполне правильною и достаточною (Гал 2:2-3), а ап. Павел, как известно, возвещал язычникам, что если они будут принимать, обращаясь ко Христу, и обрезание, то Христос им не принесет никакой пользы (Гал 5:2-4). Собор требовал от христиан из язычников соблюдения только самых элементарных требований чистоты, известных под именем "заповедей Ноевых", левитские же обряды таким образом сводились на степень простых национальных обычаев — не больше (Деян 15:28-29).
При своем возвращении в Антиохию Павел и Варнава взяли с собою Силу, одного из верующих мужей иерусалимской церкви, который имел поручение ознакомить сирийские и киликийские общины с решением апостольского собора. Вскоре после этого Павел отправился с Силою во второе миссионерское путешествие. В этот раз Павел посетил основанные им в первое путешествие церкви Малой Азии. Вероятно, Павел стремился посетить Ефес — средоточение религиозной и умственной жизни Малой Азии, но Бог решил иное. Не Малая Азия, а Греция требовала к себе апостола. Задержанный своею болезнью в Галатии довольно долгое время, Павел основал здесь церкви (Гал 4:14) среди потомков кельтов, переселившихся сюда за три века до Р. Х. Когда Павел с Силою пошли отсюда дальше на проповедь Евангелия, то почти не имели успеха нигде и очутились довольно скоро на берегу Эгейского моря, в Троаде. В видении было здесь открыто Павлу, что его ожидает Европа и прежде всего Македония. Павел и отправился в Европу, сопровождаемый Силою, Тимофеем, который присоединился к нему в Ликаонии, и врачом Лукою (Деян 16:10. ср. 20:5; 21:1; 28:1).
В очень короткое время в Македонии были основаны церкви: Филиппийская, Анфипольская, Солунская и Беройская. Во всех этих местах против Павла воздвигаемы были гонения со стороны римской власти, потому что местные иудеи представляли Христа соперником кесаря. От преследований Павел шел дальше, к югу, и прибыл, наконец, в Афины, где пред Ареопагом изложил свое учение, а потом поселился в Коринфе. Прожив здесь около двух лет, он за это время основал немало церквей по всей Ахаии (1 Кор 1:1). По окончании же этой деятельности отправился в Иерусалим и отсюда — в Антиохию.
В это время ап. Петр начал свои миссионерские путешествия вне Палестины. Посетивши с Марком о. Кипр, он прибыл в Антиохию, где был в то время и Варнава. Здесь и Петр, и Варнава свободно посещали дома христиан из язычников и вкушали трапезу с ними, хотя это не совсем согласовалось с постановлением апостольского собора, по которому верующие из иудеев обязаны были в отношении к пище руководиться обрядовыми предписаниями Моисеева закона. Петр помнил данное ему символическое разъяснение по поводу обращения Корнилия (Деян 10:10 и сл.), а кроме того, полагал, что нравственные обязанности (общение с братией) должны стоять выше послушания обрядовому закону. Варнава же, со времени своей деятельности среди язычников, уже привык к этому подчинению обряда духу любви христианской. Но вот неожиданно в Антиохию пришли посланные Иаковом христиане из Иерусалима. Они, по всей вероятности, должны были разузнать о том, как исполняется в Антиохии христианами из иудеев постановление апостольского собора, и ими, конечно, дано было понять и Петру и Варнаве, что те поступают здесь неправильно, входя в общение при трапезах с христианами из язычников. Это очень подействовало на того и другого, и оба, во избежание соблазна для своих единоплеменников, перестали принимать приглашения христиан из язычников на трапезы.
Поступок Петра был очень важен по своим последствиям. Антиохийские христиане из язычников, сначала было с радостью принявшие у себя такого знаменитого апостола, как Петр, увидели теперь с огорчением, что он их чуждается, считает их как бы нечистыми. Это, разумеется, в одних должно было произвести недовольство Петром, в других — желание поддержать с ним общение во что бы то ни стало, — даже с пожертвованием своей свободою от закона. Павел не мог не вступиться за своих духовных чад и, в сознании того, что закон уже не нужен был для христиан вообще (Гал 2:19,20), обратился к Петру с указанием на неправильность его образа действий, на его неустойчивость. Петр, конечно, и сам хорошо сознавал, что закон уже не нужен для христиан, и потому смолчал на это выступление ап. Павла против него, показав этим, что он вполне солидарен с Павлом.
После этого Павел предпринял третье миссионерское путешествие. Он прошел на этот раз в Галатии и утвердил в вере галатов, которых смущали в то время иудействующие христиане, указывавшие и на необходимость обрезания и обрядового закона вообще и для христиан из язычников (Деян 18:23). Затем он прибыль в Ефес, где его уже ожидали его верные друзья Акила с женою, Прискиллою, вероятно, здесь подготовлявшие почву для деятельности Павла. Два или три года, которые Павел провел в Ефесе, представляют собою время наивысшего развитая апостольской деятельности Павла. В это время возникает целый ряд цветущих церквей, представленных впоследствии в Апокалипсисе под символом семи золотых светильников, посреди которых стоял Господь. Это именно церкви в Ефесе, Милете, Смирне, Лаодикии, Иерополе, Колоссах, Фиатире, Филадельфии, Сардах, Пергаме и др. Ап. Павел здесь действовал с таким успехом, что язычество стало трепетать за свое существование, что подтверждается бунтом против Павла, возбужденным фабрикантом идольских изображений — Димитрием.
Однако радость великого апостола языков омрачилась в это время противодействием, какое ему оказывали его враги, иудействующие христиане. Они ничего не имели против его проповеди о "кресте"; им даже приятно было, что Павел приводит языческий мир в христианство, так как они видели в этом пользу для Моисеева закона. Они стремились собственно к возвышению значения закона, на Евангелие же смотрели, как на средство к этому. Так как Павел смотрел на вещи как раз наоборот, то иудействующие стали всячески подрывать его авторитет среди обращенных им язычников и прежде всего в Галатии. Они говорили галатам, что Павел — и не настоящий апостол, что закон Моисеев имеет вечное значение и что без него христиане не гарантированы от опасности подпасть под рабство греху и порокам. Апостолу пришлось ввиду этого послать из Ефеса Галатам послание, в котором он опровергал все эти ложные представления. Как кажется, это послание имело желанный успех, и авторитет Павла и его учения снова утвердился в Галатии (1 Кор 16:1).
Тогда иудействующие обратили усилия свои на другое поприще. Они появились в церквах, основанных Павлом в Македонии и Ахаии. Здесь они снова старались поколебать авторитет Павла и ввести людей в подозрение относительно чистоты его нравственного характера. Преимущественно они имели успех с своими наветами на Павла в Коринфе, и апостол во 2-м своем послании к Коринфянам со всею силою вооружается против этих врагов своих, называя их иронически сверх-апостолами (ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι). По всей вероятности, это были те обратившиеся в христианство священники (Деян 6:7) и фарисеи (15:5), которые, гордясь своим образованием, не хотели подчиняться апостолам вообще и думали занять в церквах их место. Может быть, они-то и разумеются у Павла под именем Христовых (1 Кор 1:12), т. е. признававших только авторитет Самого Христа и не хотевших повиноваться никому из апостолов. Впрочем, апостол и первым своим посланием к коринфянам успел восстановить свой поколебленный было авторитет в коринфской церкви, а второе его послание к коринфянам свидетельствует уже о том, что враги его — в Коринфе уже признали себя побежденными (см. 1 Кор гл. 7-ю). Поэтому-то Павел в конце 57-го г. снова посетил Коринф и пробыл здесь около трех месяцев2 .
Из Коринфа, через Македонию, Павел отправился в Иерусалим с пожертвованиями для бедных христиан иерусалимской церкви, собранными в Греции. Здесь Иаков и пресвитеры сообщили Павлу, что о нем ходят среди христиан из иудеев слухи, как о враге закона Моисеева. Чтобы показать неосновательность этих слухов, Павел, по совету пресвитеров, совершил над собою в Иерусалиме обряд посвящения в назореи. Этим Павел не совершил ничего противного своим убеждениям. Главное для него было — ходить в любви и, руководимый любовью к своим соиноплеменникам, предоставляя времени окончательную эмансипацию их от Моисеева закона, он принял обет, как нечто совершенно внешнее, не затрагивавшее и не менявшее его существенных убеждений обязательство. Это событие послужило поводом к аресту его и отсюда начинается новый период его жизни.
в) После своего ареста в Иерусалиме Павел был отправлен в Кесарию на суд к римскому прокуратору Феликсу. Он пробыл здесь два года до отозвания Феликса (в 60-м г.). В 61-м году он явился пред новым прокуратором Фестом и, так как дело его все затягивалось, он, как римский гражданин, потребовал, чтобы его отправили на суд в Рим. Путешествие свое он совершал со значительными задержками и только весною следующего года прибыл в Рим. Из последних двух стихов Деяний мы узнаем, что он провел здесь два года, как пленник, впрочем, пользуясь довольно значительною свободой сношений с посещавшими его верующими сотрудниками своими, которые приносили ему вести о далеких церквах и им доставляли от него послания (к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппийцам).
На этом сообщении обрывается книга Деяний. Отсюда жизнь апостола может быть описываема или на основании предания, или при руководстве некоторых мест из его посланий. Вероятнее всего, как это подтверждается отцами церкви, что Павел после двухлетнего пребывания в Риме был освобожден и снова посетил церкви Востока и потом проповедовал на западе, до Испании. Памятником этой последней деятельности апостола являются его так называемые пастырские послания, которые нельзя отнести ни к одному из раннейших периодов его служения.
Так как ни одна из испанских церквей не приписывает себе происхождения от апостола Павла, то вероятным является предположение, что апостол Павел был схвачен тотчас же после того, как вступил на почву Испании, и отправлен был немедленно в Рим. Мученическая кончина апостола, которую принял апостол на улице, ведущей в Остию34 , как об этом говорит римский пресвитер Кай (2-го в.), воспоследовала в 66-м или в 67-м г., по сообщению историка Евсевия.
Чтобы установить хронологию жизни апостола Павла, для этого нужно воспользоваться двумя твердыми датами — датою его путешествия в Иерусалим с Варнавою в 44-м г. (Деян 12 гл.) и датою его выступления на суде пред Фестом в 61-м г. (Деян 25 гл.).
Фест умер еще в тот самый год, как прибыл в Палестину. Следовательно, Павел мог быть послан им в Рим — самое позднее — осенью 61-го г. Пленение апостола в Иерусалиме, случившееся за два года до этого, последовало, таким образом, в 59-м г.
Третье миссионерское путешествие Павла, предшествовавшее этому пленению, обнимало собою почти трехлетнее пребывание апостола в Ефесе (Деян 19:8,10; 20:31), путешествие его по Греции с довольно долгим пребыванием в Ахаии (Деян 20:3) и путешествие в Иерусалим. Таким образом, началом этого третьего путешествия можно полагать осень 54-го г.
Второе миссионерское путешествие, по Греции, не могло продолжаться менее двух лет (Деян 18:11-18) и, следовательно, началось осенью 52-го г.
Апостольский собор в Иерусалиме, бывший очень незадолго до этого путешествия, имел место, вероятно, в начале 52-го г. или в конце 51-го г.
Первое миссионерское путешествие Павла с Варнавою в Малой Азии с двукратным пребыванием в Антиохии обнимало собою два предшествующие года и началось, следовательно, в 49-м г.
Отодвигаясь далее назад, мы приходим к тому моменту, когда Варнава взял с собою Павла в Антиохию. Это было около 44-го г. Сколько времени до этого Павел провел в Тарсе, в недрах своего семейства, точно нельзя установить, — очень может быть, около четырех лет, так что первое посещение Павлом Иерусалима после своего обращения можно относить к 40-му году.
Этому посещению предшествовало путешествие Павла в Аравию (Гал 1:18) и двукратное пребывание в Дамаске. На это он сам отводит три года (Гал 1:18). Таким образом, обращение Павла совершилось, вероятно, в 37-м г.
В год обращения Павлу могло быть около 30-ти лет, следовательно, рождение его мы можем относить к 7-му г. по Р. Х. Если же он умер в 67-м г., то всей жизни его было около 60-ти лет.
В правильности этой хронологии убеждают нас еще следующие соображения:
1) Пилат, как известно, был уволен от должности прокуратора в 36-м г. До приезда нового прокуратора евреи и могли позволить себе узурпаторский поступок — совершение казни над Стефаном, чего они не посмели бы сделать при прокураторе, так как римляне отняли у них право совершения казней. Таким образом, кончина Стефана могла иметь место в конце 36-го или начале 37-го г., а вслед за этим, как известно, последовало и обращение Павла.
2) Путешествие Павла и Варнавы в Иерусалим по поводу голода 44-го года находит себе подтверждение у светских историков, которые говорят, что при императоре Клавдии в 45-м или 46-м г. голод постиг Палестину.
3) В послании к Галатам Павел говорит, что он ходил в Иерусалим на апостольский собор через 14 лет после своего обращения. Если собор этот имел место в 51-м году, то, значит, обращение Павла совершилось в 37-м г.
Таким образом, хронология жизни ап. Павла принимает следующий вид:
7—37. Жизнь Павла, как иудея и фарисея.
37—44. Годы его приготовления к апостольской деятельности и первые опыты его в этой деятельности.
45—51. Первое миссионерское путешествие, вместе с двукратным пребыванием в Антиохии, и апостольский собор.
52—54. Второе миссионерское путешествие и основание церквей в Греции (два послания к Солунянам)5 .
54—59. Третье миссионерское путешествие; пребывание в Ефесе; посещение Греции и Иерусалима (послания: к галатам, два к коринфянам, к римлянам).
59 (лето) — 61 (осень). Пленение Павла в Иерусалиме; пленение в Кесарии.
61 (осень) — 62 (весна). Путешествие в Рим, кораблекрушение, прибытие в Рим.
62 (весна) — 64 (весна). Пребывание в римских узах (послания к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппинцам).
64 (весна) — 67. Освобождение из римских уз, второе пленение в Риме и мученическая кончина там (послания к Евреям и пастырские).
Прибавление.
а) Личность апостола Павла. Из обстоятельств жизни апостола Павла можно вывести понятие о том, что такое представляла собою личность этого апостола. Прежде всего нужно сказать, что Павлу был чужд дух какого-либо педантизма. Часто бывает, что великие общественные деятеля являются чрезвычайными педантами в проведении своих убеждений: они не хотят вовсе считаться с разумными требованиями жизни. Но ап. Павел, при всей уверенности в истинности своих убеждений относительно значения Моисеева закона и благодати Христовой в деле оправдания человека, все-таки, по мере надобности, то совершал обрезание над своими учениками, то противился этому (история с Титом и Тимофеем — см. Гал 2:3 и Деян 16:3). Не признавая себя обязанным исполнять закон Моисеев, он, однако, во избежание соблазна для иерусалимских христиан, принял обет назарейства (Деян 21:20 и сл.). Точно также апостол иначе судит по вопросу о пище в послании к Римлянам, чем в послании к Колоссянам (ср. Рим 14 и Кол 2).
К этому снисхождению апостол находил силы в любви христианской, которая всецело владела его сердцем. Где еще была для людей возможность спасения, хотя бы в самой малой степени, там он употреблял все старания любящего отца или даже любящей матери к тому, чтобы спасти своих духовных чад от погибели. Так, он много трудов положил на обращение к повиновению Христу галатов и коринфян. Но он же не боялся высказать окончательное осуждение тем, в ком не виделось никаких признаков раскаяния (2 Тим 4:14; 1 Кор 5:5), кто шел против самых основ христианской веры (Гал 5:12). И, опять, где дело шло только о лично ему нанесенных огорчениях, там он всегда умел забывать и прощать своим оскорбителям (Гал 4:19) и даже молился за них Богу (2 Кор 13:7).
Сознавая себя во всем истинным служителем Божиим и смотря на церкви, им устроенные, как на свою заслугу пред Христовым судилищем (1 Тим 2:1,9 и сл., 2 Кор 6:4; Фил 2:16; 4:1), Павел тем не менее никогда не хотел оказывать на них какое-либо давление своим великим авторитетом. Он предоставлял самим церквам устраивать свои внутренние дела, сам имея уверенность в том, что любовь ко Христу удержит их в известных границах и что Дух Св. пособит им в их немощах (2 Кор 5:14; Рим 8:26). Он, впрочем, не был чужд тому, что совершалось особенно важного в различных церквах, и духом своим присутствовал при разборе наиболее серьезных церковных дел, издали посылая иногда свои решения по этим делам (1 Кор 5:4).
При этом, однако, ап. Павел проявлял всегда трезвую рассудительность и способность практически смотреть на дело. Он в высшей степени умело сдерживал порывы лиц, находившихся под особым обаянием дара языков. Он умел найти, что сказать тем христианам, которые в ожидании близкого пришествия Христова совсем было бросили всякие работы. Он требовал от своих духовных чад только того, что они могли сделать. Так, к коринфянам в отношении к брачной жизни он предъявляет менее строгие требования, чем к солунянам. В особенности же большую рассудительность Павел показал в деле своего миссионерского призвания. Когда он пошел на дело просвещения Европы, то воспользовался теми удобными дорогами, которые римляне или возобновили, или устроили вновь, и останавливался при этом в таких городах, которые или по своей торговле, или как римские колонии, стояли в живых сношениях с другими. Последнее обстоятельство представляло собою гарантию того, что отсюда Евангелие будет распространяться в новых местах. Мудрость свою проявил апостол и в том, что лучшее свое послание, с изложением своего учения, он отправил в столицу Римской Империи и именно пред тем, как сам должен был посетить Рим.
б) Результаты миссионерской деятельности ап. Павла. Когда ап. Павел шел на смерть, то он с утешением мог сказать себе, что Евангелие распространилось по всему тогдашнему миру. В Палестине, Финикии, Кипре, Антиохии, Александрии и Риме оно утвердилось еще до Павла, но во всяком случае почти во всей Малой Азии и в Греции впервые Павел с его спутниками возвестил слово о Христе. Павел и его спутники основали церкви в Пергии, Антиохии Писидийской, Иконии, Листре, Дервии, Троаде, Филиппах, Солуни, Берии, Коринфе, Кенхреях и в других местностях Ахаии. Учениками Павла, кроме того, были основаны церкви в Коллосах, Лаодикии и Иерополе, а также и в других местностях Малой Азии6 .
Что касается состава церквей, основанных Павлом и его спутниками и учениками, то в него входили по преимуществу люди низших классов общества, рабы, отпущенники и ремесленники (1 Фес 4:11; 1 Кор 1:26). На это указывают и противники христианства еще во 2-ом в. (Цельс и Цецилий). Даже клирики и епископы иногда принадлежали к классу рабов. Впрочем, были случаи, когда в христианство обращались знатные или богатые женщины (Еводия, Синтихия, Хлоя и др.). Были также некоторые знатные мужи среди христиан, как, напр., проконсул Кипра Сергий, Павел (Деян 13:12); Дионисий, член афинского Ареопага (Деян 17:34) и др.
Ренан в своей "Жизни ап. Павла" высказывает мнение, что состав христианской церкви при ап. Павле был очень невелик — быть может, обращенных Павлом и в Малой Азии, и в Греции было "не более тысячи человек". С этим мнением нельзя согласиться уже потому, что христианство в то время возбуждало против себя серьезные опасения со стороны язычников и иудеев-эллинистов, чего не могло бы быть, если бы церкви христианские по разным городам состояли, как предполагает Ренан, только из 10-20 человек каждая. Кроме того, в посланиях Павла есть намек на сравнительно большую численность состава церквей (Гал 4:27 и др.). Из светских писателей о "множестве" христиан говорят Плиний Младший и Лукиан.
От указанных выше церквей Малой Азии, Греции и других, где Павел приложил свои труды, Евангелие распространилось постепенно по всем странам света, и Монó (Monod) в своей книге об ап. Павле (1893, 3) справедливо говорит: "если бы меня спросили: кто между всеми людьми представляется мне величайшим благодетелем нашего рода, я, без колебания, назвал бы Павла. Я не знаю никакого имени в истории, которое бы казалось мне, как имя Павла, типом самой широкой и самой плодотворной деятельности".
Результаты миссионерской деятельности ап. Павла тем более поразительны, что он должен был на поприще этой деятельности преодолевать различные немаловажные препятствия. Против него идет постоянная агитация со стороны иудействующих, которые везде ходят по его следам, настраивая против него обращенных Павлом христиан; неверующие иудеи также стараются всеми средствами положить конец миссионерской деятельности апостола; язычники, по временам, восстают против него; наконец, при болезненности Павла, ему в высшей степени трудно было путешествовать, тем более, что он почти всегда ходил пешком... Тем не менее "сила Господня совершилась в немощи Павла" (2 Кор 12:8) и он преодолел все, что стояло, как препятствие, на его пути.
О посланиях ап. Павла. Православная Церковь принимает в своем каноне 14 посланий ап. Павла. Некоторые ученые полагают, что ап. Павел написал более посланий, и стараются найти намеки на существование теперь уже будто бы потерянных посланий Павловых в посланиях самого ап. Павла. Но все соображения этих ученых в высшей степени произвольны и безосновательны. Если ап. Павел упоминает как будто бы о существовании какого-то послания к коринфянам в 5-й гл. (ст. 9), то это упоминание может относиться к первым главам 1-го послания, а те отрывки из мнимого послания Павла к коринфянам, какие сделались известны ученым в начале 17-го в. в армянском переводе, представляют собою явную подделку (см. об этом в ст. проф. Муретова. Об апокрифической переписке ап. Павла с коринфянами. Богосл. Вестник, 1896, III). Под упоминаемым в Кол 4:16 "посланием Лаодикийцам" легко можно разуметь послание к Ефесянам, которое, как окружное, было передано в Лаодикию, откуда его должны были получить колоссяне под титулом "послания из Лаодикии". Если Поликарп Смирнский как будто упоминает о "посланиях" Павла к Филиппийцам, то опять и здесь греч. слово ἐπιστολάς имеет общее значение "послание" = лат. litterae. Что касается апокрифической переписки ап. Павла с философом Сенекою, представляющей собою шесть писем Павла и восемь Сенеки, то неподлинность ее вполне доказана наукою (см. ст. проф. А. Лебедева. "Переписка ап. Павла с Сенекой" в собрании сочинении А. Лебедева).
Все послания ап. Павла написаны на греческом языке. Но это язык не классический греческий, а живой; разговорный язык того времени, довольно шероховатый. На его речи сильно отразилось влияние воспитавшей его раввинской школы. У него, напр., часто встречаются еврейские или халдейские выражения (αββα̃, ἀμήν, μαρανα, θά и др.), еврейские обороты речи, еврейский параллелизм предложений. Отражается на его речи и влияние иудейской диалектики, когда он вводит в речь резкие антитезы, краткие вопросы и ответы. Тем не менее апостол знал греческий разговорный язык хорошо и свободно распоряжался в сокровищнице греческих вокабул, постоянно прибегая в замене одних выражений другими — синонимическими. Хотя он и называет себя "невеждою в слове" (2 Кор 11:6), однако это может указывать только разве на незнакомство его с литературным греческим языком, которое, однако, не помешало ему написать чудный гимн любви христианской (1 Кор 13 гл.), за который известный оратор Лонгин причисляет апостола к величайшим ораторам. К недостаткам стиля ап. Павла можно отнести довольно часто попадающиеся анаколуфы, т. е. отсутствие соответствующего придаточному главного предложения, вставки и пр., что, впрочем, объясняется особым увлечением, с каким он писал свои послания, а также и тем, что большею частью свои послания он писал не собственноручно, а диктовал переписчикам (вероятно, по слабости зрения).
Послания апостола Павла обыкновенно начинаются приветствиями к церкви и заканчиваются разными сообщениями о себе и приветствиями, назначенными для отдельных лиц. Некоторые из посланий имеют преимущественно догматическое содержание (напр., послание к Римлянам), другие главным образом касаются устройства церковной жизни (послание 1-е к Коринфянам и пастырские), иные преследуют полемические цели (к Галатам, 2-е к Коринфянам, к Колоссянам, к Филиппийцам, к Евреям). Прочие можно назвать посланиями общего содержания, заключающими в себе разные вышеупомянутое элементы. В Библии они расположены по сравнительной важности их содержания и по важности тех церквей, к каким они адресованы.
На первом месте поэтому постановлено к Римлянам, на последнем — к Филимону. Послание к Евреям поставлено после всех, как получившее всеобщее признание в отношении к подлинности сравнительно в позднее время.
В своих посланиях апостол выступает пред нами верным в заботливым руководителем основанных им или стоявших к нему в отношении церквей. Он нередко говорит гневно, но зато умеет говорить кротко и ласково. Словом, послания его представляются образцом этого рода искусства. При этом тон его речи и самая речь принимают в разных посланиях новые оттенки. Впрочем, все волшебное действие его речи чувствует, по мнению Иоганна Вейса, только тот, кто читает его послания вслух, так как ап. Павел вслух говорил свои послания писцу и предназначал их для чтения вслух в тех церквах, куда они были посылаемы (Die Schriften d. N. T. 2 В. S. 3). Прибавить к этому нужно, что послания от Павла являются образцовыми в отношении к группировке содержащихся в них мыслей, а эта группировка требовала, конечно, целых дней и даже недель на составление каждого более обширного послания.
Ап. Павел как богослов. Учение свое ап. Павел излагает не только в своих посланиях, но и в речах, помещенных в книге Деяний апостольских (Деян 13:16-41; 14:15-17; 17:22-31; 20:18-36; 22:1-21; 23:1-6; 24:10-26; 26:1-23;28:11-20). В раскрытии учения Павла можно различать два периода — первый, обнимающий собою его речи и послания, составленные до его пленения, и второй — простирающийся от взятия Павла в узы до его кончины. Хотя в первом периоде апостола занимал более всего конфликт с иудействующими, а в последнем его мысли были привлечены другими обстоятельствами жизни верующих, тем не менее можно констатировать тот факт, что в том и другом периоде основной тип учения апостола оставался единым.
Уже в первом периоде апостол Павел главным предметом своего Евангелия ставит вопрос о правильном отношении человека в Богу или вопрос об оправдании. Он учит, что люди не могут оправдаться пред Богом своими собственными силами и что поэтому Сам Бог указывает человечеству новый путь к оправданию — веру во Христа, по заслугам Которого и дается всем оправдание. Чтобы доказать неспособность человека оправдаться своими силами, апостол и в речах, и в посланиях своих изображает состояние человека в язычестве в иудействе, которое (иудейство), хотя и не находилось в такой тьме, в какой пребывало язычество, тем не менее не чувствовало в себе сил идти по стезе добродетели, какую ему намечал закон Моисеев. Чтобы объяснить эту неспособность идти путем добродетели, апостол говорит о силе прародительского греха, тяготеющего на людях. Адам согрешил первый — и от него зараза греховная перешла на все человечество и выразилась в целом ряде отдельных прегрешений. Человек стал вследствие этого склонен грешить и там, где разум подсказывал ему правильный образ действий — он, как выражается апостол, подчинился плоти.
Но Бог предоставил язычников их страстям, а евреев отдал под водительство закона для того, чтобы они сознали необходимость в божественной помощи. И вот, когда эта педагогическая цель была достигнута, Господь послал людям Спасителя в лице Единородного Своего Сына, принявшего плоть человеческую. Христос умер за людей и примирил их с Богом, и это-то искупление людей от греха и смерти и возрождение их в новую жизнь и считает своим долгом возвещать ап. Павел. Человек должен только уверовать в это и он начинает новую жизнь во Христе, под водительством Духа Божия. Вера же есть не только знание, но восприятие Христа всем внутренним существом человека. Она не есть его дело, его заслуга, а прежде всего обязана своим происхождением таинственной благодати Божией, привлекающей сердца людей ко Христу. Эта вера дает человеку оправдание — действительное оправдание, а не только вменение праведности Христовой. Человек, уверовавший во Христа, становится действительно возрожденным, новою тварью, и над ним уже не тяготеет никакое осуждение.
Общество оправданных верующих образует собою Церковь Христову или Церковь Божию, которую апостол сравнивает то с храмом, то с телом. Фактически однако Церковь не представляет еще собою осуществленного ее идеала. Она достигнет своего идеального состояния или прославления только после второго пришествия Христова, которое, однако, не воспоследует ранее того, как придет антихрист и как совершится окончательное поражение зла.
Во втором периоде (и последнем) учение ап. Павла принимает преимущественно христологический характер, хотя апостол раскрывает часто и те мысли, какие высказаны в посланиях и речах его раннейших. Лицо Господа Иисуса Христа характеризуется здесь, как лицо не только Искупителя, но Творца и Промыслителя вселенной. Он и по воплощении не утратил Своего Богосыновства, но только вступил в новую форму существования, человеческую, которая, однако, по воскресении Христа, сменялась новою — прославленною. Вместе с прославлением Богочеловека возрождается и человек вообще и входит в то близкое общение с Богом, каким он некогда обладал. У человека теперь является истинным отечеством не земля, а небо, где уже восседает Христос. Чтобы особенно доказать величие христианства своим единоплеменникам-христианам из иудеев, Павел изображает (в послании к Евреям) Христа, как превышающего Своею силою ангелов, которые участвовали в даровании Синайского закона и Моисея, законодателя.
Что касается нравственных предписаний и постановлений относительно порядков церковной жизни, то они почти равномерно распределяются по всем посланиям. По большой части нравоучительные мысли идут в посланиях после догматического или полемического отдела, представляя собой как бы вывод из догматического учения.
Ап. Павел как богослов имел чрезвычайно большое влияние на развитие христианского богословия. У него первого высказаны те христологические учения, какие впоследствии раскрыты в посланиях других апостолов, в Евангелиях и первых произведениях христианской письменности второго века. В учении об искушении под влиянием Павла стояли Ириней, Тертуллиан, Ипполит, Климент Александрийский и апологеты, Августин и др. позднейшие богословы. Но является вопрос: насколько в учении самого Павла оригинального, самостоятельного? Не стоял ли сам он под влиянием эллинской философии или, по крайней мере, раввинского богословия? Многие исследователи говорят, что, если нельзя признать вероятным первого предположения, то второе является весьма правдоподобным... Так ли это на самом деле?
Прежде всего зависимость Павла от раввинского богословия должна бы сказаться в экзегетическом методе. Но при внимательном сравнении толкований раввинских и толкований Павла между теми и другими оказывается существенное различие. Во-первых, раввины, объясняя Св. Писание, хотели найти в нем непременно обоснование религиозно-обрядовым мнениям иудейства. Содержание Библии, таким образом, было определено уже заранее. Для этого над текстом делали донельзя непозволительные операции, толкуя его главным образом типически-аллегорически. Апостол же, хотя и принимает предания иудейской церкви, но не в раввинской их окраске, а как достояние всего иудейского народа, хранившего их в своей памяти. Он берет их только для иллюстрации своих положений, не придавая им самостоятельного значения. Если он допускает, по местам, аллегорическое толкование, то аллегории его принимают собственно характер прообразов: на всю историю народа Божия апостол смотрел, как на преобразовательную по отношению к истории Нового Завета и объяснил ее в мессианском смысле.
Далее. В учении о Христе Павел является также независимым от иудейско-раввинских мнений. Для иудеев Мессия не был не только существом вечным, но даже не был и первым проявлением воли Божией о спасении людей. До мира, — говорит Талмуд, — существовали семь вещей и первою из этих вещей была Тора. Мессия-Избавитель представлялся только высшим воплотителем идеи законности и лучшим исполнителем закона. Если же закон исполняется хорошо людьми, то и особого Мессии не надобно... Для апостола же Павла Христос, от вечности существующий, как полная божественная личность, является краеугольным камнем всего здания искупления.
Это одно уже указывает, что учение Павла о Христе и учение раввинов о Мессии — диаметрально противоположны! Далее, в понимании искупления Павел также расходится с раввинами. По воззрению раввинов, иудей и сам мог достигнуть действительной праведности — для этого ему следовало только в точности исполнять закон Моисеев. Апостол Павел говорил совершенно обратное этому, утверждая, что собственными силами никто не может спастись. Мессия, по раввинскому воззрению, должен явиться уже к оправдавшим себя пред Богом иудеям, чтобы только увенчать их праведность, дать, напр., им свободу и власть над всем миром, а по апостолу Павлу — Христос пришел для того, чтобы даровать человечеству оправдание и устроить на земле духовное царство.
Различается учение Павла от раввинского и в других пунктах: в вопросе о происхождении греха и смерти, в вопросе о будущей жизни и втором пришествии Христа, о воскресении мертвых и т. д. Из этого можно сделать правильное заключение, что учение свое апостол выработал сам на основании бывших ему откровений, примыкая к тому, что дошло до него из благовестия о Христе через других апостолов и проповедников — свидетелей земной жизни Спасителя....
Пособия для изучения жизни апостола Павла:
а) святоотеческие: Иоанна Златоуста "На Апостола Павла 7 слов".
б) русские: Иннокентия, архиеп. Херсонского. Жизнь апостола Павла; прот. Михайловский. Об апостоле Павле; прот. А. В. Горский. История Апостольской церкви; Артаболевский. О первом миссионерском путешествии апостола Павла; свящ. Глаголев. 2-е великое путешествие ап. Павла с проповедью Евангелия; иером. Григорий. 3-е великое путешествие апостола Павла.
в) на русском языке иностранные. Ренан. Апостол Павел. Фаррар. Жизнь апостола Павла (в переводах Матвеева, Лопухина и о. Фивейского). Вреде. Ап. Павел 7 .
О богословии апостола Павла можно читать обширную и основательную диссертацию проф. И. Н. Глубоковского. Благовестие апостола Павла по его происхождению и существу. Кн. 1-я. Петр., 1905; и Кн. 2-я. Петр., 1910. Здесь указана и вся литература об апостоле Павле на разных языках до 1905 года. Полезна здесь и книга проф. Симона. Психология ап. Павла (пер. еп. Георгия, 1907) Интересна и важна в апологетическом отношении статья Nösgen’а. Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus. (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 и 4).