9:1 а) См. примеч. «а» к Наум 1:1.

9:1 б) Хадрах - местность, простирающаяся с севера от Алеппо до южных пределов Дамаска.

9:1 в) Масоретский текст: человека. Из-за разночтений в тексте подлинника перевод этой фразы дан на основании контекста и перевода LXX.

9:4 Или: в море низвергнет его укрепления; или: войско / богатства.

9:9 Или: бедный / страдающий.

9:11 Или: из колодца - имеется в виду резервуар для сбора и хранения дождевой воды, который использовался и как тюрьма.

9:13 а) Евр. Яван.

9:13 б) Букв.: тобой.

9:15 Букв.: камни из пращи.

10:2 Букв.: терафимы, т.е. «хранители и покровители дома». Речь идет о рукотворных фигурках языческих божеств; они имели как религиозное, так и правовое значение в семье и переходили от отца к законному наследнику.

10:3 а) Или: козлов.

10:3 б) Букв.: о доме.

10:3 в) Букв.: Он сделает их Своим великолепным конем в битве - художественный образ верности при совершении ответственного служения.

10:8 Или: выкупил.

10:11 Так в LXX; масоретский текст: он пройдет, друг. возм. пер.: Господь пройдет.

11:5 Букв.: благословен Господь.

11:10 а) В этой главе (ст. 4-14), как и в некоторых других местах, точно не известно, где пророк своими словами передает полученное им откровение, а где он воспроизводит прямую речь Господа.

11:10 б) Указание на расторжение Божественного Союза (Завета), обеспечивавшего безопасность, - Господь, очевидно, удерживал другие народы от нападения на избранный Им народ (ср. Иов 5:23; Иез 34:25; Ос 2:18).

11:13 Или: кузнецу; друг. чтение: в сокровищницу.

11:16 Букв.: и копыта их отрывать.

12:1 См. примеч. к 9:1.

12:9 Ср. с подобным выражением в Исх 4:24.

12:10 а) Букв.: дух (или: Дух) милосердия и молитвы.

12:10 б) Так по друг. чтению; букв.: на Меня.

12:11 «Хадад-Риммон» было либо названием места трагедии, скорбь о которой всё еще была жива в памяти людей, либо это место связывалось с религиозным обрядом, включавшим в себя оплакивание.

12:13 См. Числ 3:18, 21.

13:1 Покаяние, описанное в конце предыдущей главы, принесло свой «достойный плод» (см. ст. 1-6). В Иер 31:33, 34 Бог обещает Израилю силу Духа Святого способную осуществить подлинное внутреннее преобразование и привести к добровольному повиновению Закону, идущему от сердца, к живому общению с Богом, спасительному познанию Его и прощению грехов (ср. Иез 36:25; Зах 3:4, 9). НЗ (Лк 22:20; 1 Кор 11:25) ясно свидетельствует о том, что благословения, некогда обещанные Израилю в ВЗ, становятся достоянием Церкви Нового Завета, в которой объединены в одну семью и язычники, принявшие Евангельскую весть, и духовный остаток Израиля (Рим 11:1-16).

13:2 Букв.: пророков; то же в ст. 4.

13:3 См. Втор 13:6-10.

13:5 Пер. по друг. чтению; масоретский текст: я землепашец, с юных лет человек меня приобрел.

13:6 Букв.: между руками; или: на руках.

13:7 Смертельный удар, пророчески предсказанный здесь, нанесен доброму Пастырю во исполнение Божественного замысла (Ис 53:10; Деян 2:23).

14:2 Здесь Богу приписывается действие, которое Он лишь допускает. Для достижения Своей вечной цели в борьбе со злом Он являет Свою верховную власть и тогда, когда использует враждебные Ему силы, позволяя им проявиться в полной мере.

14:5 а) Букв.: Моих гор.

14:5 б) Так в LXX и друг. пер.; букв.: с тобой, или иные переводят: к тебе.

14:6 Букв.: ослепительно яркие (звезды) застынут / заледенеют; друг. переводы: в тот день не будет ни холода, ни льда; масоретский текст неясен.

14:8 а) Букв.: живые воды; или: проточные.

14:8 б) Букв.: к морю восточному… к морю западному.

14:10 а) Т.е. от севера Иудеи до самых южных границ. Гева была в 10 км на северо-восток от Иерусалима, а Риммон - около 50 км на юго-запад.

14:10 б) Башня Хананел, вероятно, была одним из защитных укреплений у северной стены города.

14:21 Букв.: ханаанеев.

9:1 Этим ст открывается вторая часть кн Захарии. Пророчества о судьбах Сирии (Хадрах и Дамаск) и Финикии (Тир и Сидон), как полагают, относятся ко времени их покорения Александром Македонским (333 г. до Р.Х.).

9:9-10 Мессия, в отличие от Александра и других завоевателей, будет возвещать мир. Тогда народу Божию уже не нужны будут колесницы и кони (евр "истребляю"; греч. "Он истребит"). Кроткий царь будет править не силой оружия, но Духом Господним. На осле цари ездили, когда не желали начинать войн. Поэтому и Христос въехал в Иерусалим на этом мирном животном. Евангелист, повествуя о входе Господнем в Иерусалим, приводит пророчество Захарии (Мф 21:1-5).

"От моря до моря" - от Средиземного до Мертвого моря.

"От реки до конца земли" - от Евфрата до юга. Смысл этого пророчества полностью откроется на Пятидесятницу.

9:11 "Ров, в котором нет воды", т.е. тюрьма, - символ Вавилона.

10:1-2 Имеется в виду новое распространение язычества, которое шло уже не с Востока, а из греч. мира. "Терафимы": домашние идолы, служившие для гадания (Иез 21:21). В послепленную эпоху вновь говорится о чародеях (Мал 3:5).

10:3-11 В этом трудном для истолкования тексте пророчества об освобождении и возвращении Израиля в Иерусалим возвещаются иногда в первом лице от имени Ягве ( Зах 10:3; Зах 10:6; Зах 10:8-11), в других же стт о Нем говорится в третьем лице (Зах 10:3-5; Зах 10:7; Зах 10:12; Зах 11:1-3).

10:3 "На пастырей" - в данном контексте на иноземных монархов, угнетающих избранный народ (ср Иер 25:34сл; Наум 3:18); в аналогичном смысле "козлов Я накажу" (ср Дан 8:5сл). Второе же посещение будет благотворным.

10:4 "Краеугольный камень... гвоздь... лук" - вожди, которые, наконец, выйдут из дома Иудина.

11:1 "Кедры" - символ великих держав (ср Ис 10 33 сл; Иез 31) или их властелинов.

11:4-17 О дурном и добром пастыре. Та же тема развивается в гл. Зах 12и Зах 13. В них описываются бедствия, которые обрушатся на народ за грехи дурных пастырей.

11:12-13 "Тридцать сребреников" - Пророк говорит о ничтожной цене (цена раба: Исх 21:32), в которую оценили неблагодарные люди своего небесного Пастыря. "Землей горшечника" называли бесплодные глинистые земли, которые стоили очень дешево. Здесь дан прообраз поступка Иуды, который получил за свое предательство цену раба (Мф 27:5, Мф 27:9-10).

11:14 Это, очевидно, самое древнее свидетельство о самарянском расколе. Согласно Иосифу Флавию, около 328 г. самаряне построили на горе Гаризим святилище, соперничающее с Иерусалимским Храмом. Перелом двух жезлов символизирует новое угнетение со стороны внешних врагов (Зах 11:10) или внутренний раскол.

12:10 Существует два толкования этого ст: а) раскаявшийся народ Божий будет плакать о том, что он пронзил Господа своими грехами (букв, перевод: "воззрят на Меня, Которого пронзили"); б) указание на страждущего Мессию (Ис 53), Который принесет Своими страданиями спасение миру. И в этом и в другом случае пророчество имеет мессианский смысл (ср Ин 19:37).

Мессия будет пронзен в эсхатологические времена: Господь спасет осажденный Иерусалим (Зах 12:2-9), поднимется всенародный плач (Зах 12:10-14) и появится омывающий грех источник (Зах 12:1; ср Ис 12:3; Иез 47:1).

13:1 Об источнике, который будет орошать Иерусалим в мессианскую эру см Ис 12:3; Иез 47:1; здесь, в отличие от Зах 14:8, он служит для очищения народа (ср Иез 36:25).

13:6 "Рубцы на руках": букв "между рук" - может означать: на груди. Древние пророки "кололи себя ножами и кольями" (3 Цар 18:28). Поэтому шрамы наводят на мысль, что этот человек - пророк. Он отрицает это, говоря, что его били в доме друзей.

13:7-9 Прозопопея меча. Мессианский текст. Речь идет о Пастыре народа, Представителе Господнем. Меч поразит Пастыря, и народ будет предан последнему очистительному испытанию (ср Мф 26:31; Мк 14:27), предваряющему спасение (ср Иер 34:5 Иер 6:29-30; Ис 4:3; Иез 5:1-4). Так народ будет подготовлен к заключению Нового Завета (Иер 31:31).

13:8-9 Пророчество о грядущем в мир Царстве Божием, которое станет источником воды живой; Владыкой в нем будет только Господь.

9 Оба пророчества второй части начинаются выражением: massa debhar Iehova, которое можно считать, вместе с последующим определением, как бы заглавием целого пророчества. Древние и новые переводы расходятся в понимания этого выражения по двум направлениям. Таргум передает его через onus verbi Domini (бремя слова Господня), также — Вульгата; Гроций поясняет этот перевод, словами: prophetia tristis (печальное предречение. — Hugonis Grotii Annotata ad Vetus Testamentum. Tomus II. Lutetiж Parisiorum. MDCXLIV. p. 633); у Лютера, в соответствие с Вульгатою, употреблено last (бремя), LXX имеют: λη̃μμα (assumptio, принятие) λόγου Κυρίου, Пешито (перевод, составленный с еврейского под значительным влиянием LXX; см. Юнг, О. В., с. 448) — sermo Domini; слав.: пророчество словесе Господня; также, в сущности, русские переводы синодальный и Венский. Из сопоставления различных переводов слова massa вполне правилен следующий вывод: «Палестинская традиция таргумов и Иероним стоит за «бремя», разумея под ним пророческое прещение, возвещение несчастия. Александрийская же традиция (LXX) за более общее по своему значению «видение», «слово», «получение слова»» (П. Тихомиров. Пророк Малахия. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1903, с. 142). Первоначально словом massa обозначался особый род пророчеств, предвещавших бедствие языческим странам и народам: так у Ис 13:1; 15:1; 17:1; 19:1 и др.; Наум 1:1; Авв 1:1. Когда это слово в указанном значении вошло во всеобщее употребление, то евреи этому роду пророчеств оказывали особое предпочтение и изъявляли желание возможно чаще слышать из уст пророков mas'ot на язычников, забывая, что и они заслуживают изречения пророческих прещений и предвещания бедствий. Прем. Иеремия обличает своих современников в злоупотреблении этим выражением (Иер 23:33-38). Можно полагать, что евреи обратили его в насмешку и обратились к пророкам с кощунственным вопросом: «какое бремя от Господа?» Kцhl. Sach. 9-14, s. 2-3; Dr. Ioseph Fraus Allioli. Die Heilige Schrift des Alten und Neuen Testamentes. Ans der Vulgata mit Besug auf den grundtext neu ьbersetzt und mit Kursen Anmerkungen Alдutert Sweiter Band. 1894, Regensburg, New York u. Cincinnati. S. 711, Aumm. 42-45; С. F. Keil. Bibl. Comm. ьb. den Propheten Ieremia u. die Klagelieder. Leipzig, 1872. Ss. 271-272; объясн. к. Иер 23:33). «После протеста Иеремии против злоупотребления этим термином... входит в употребление у послепленных писателей термин massa debhar Iehova , который прилагается уже одинаково и к евреям, и к чужеземцам, причем значение термина, конечно, сохраняется то же самое» (Тихомиров, 148-149).

9:1 В первых стихах гл. 9 пророк изображает падение могущества языческих царств. Начало ст. 1: пророческое слово господа на землю Хадрах можно считать общим заглавием к следующим стихам, в которых изображается бедственная участь языческих царств.

Но что же такое «Хадрах»? Среди множества толкований этого выражения как в буквальном, так и в символическом значении, нет ни одного такого, которое можно бы считать бесспорным. В смысле буквальном, т. е. в значении собственного имени страны или города, принимают название Хадрах из отцов церкви св. Кирилл Александрийский и блаж. Феодорит. По св. Кириллу, «земля Адраха есть страна, лежащая к востоку, с которою в соседстве находится и Имаф... и Дамаск» (с. 114); по Феодориту, «Адрах есть город Аравийский» (с. 99). Из новейших толкователей Марти определяет положение Хадраха следующим образом: «страна chadrakh по ассирийским надписям (= Hatarika) расположена на север от Ливана, где находится и Емаф (=Епифания на Оронте, — 8.427). По предположению Шрадера, Хадрах, вероятно, какая-нибудь область Сирии, соседняя с Дамаском; он же обращает внимание на близкое звуковое соответствие имени Хадрах с Hatarik (Haudwцrterbuch des Biblischen Altertums fьr gebilolete Bibelleser. Herausg... von Dr. Eduard C. Aug. Riehm. I. Band. Bieleteld und Leipzig. 1884. S. 551), местоположение которого к северу от Ливана определяет Марти. С наибольшею вероятностью можно полагать, что именем Хадрах пророк обозначает вообще Мидо-персидское государство (Keil 593), власти которого был подчинен как языческий Восток того времени, так и народ избранный. Но откуда взято и что значит само название, принимаемое в последнем случае, очевидно, не в буквальном смысле? Блаж. Иероним предлагал такое толкование: «последовательный смысл этих слов (т. е. начала ст. 1) таков: Исполнение слова Господня, страшного для грешников и кроткого в отношении к праведникам, — ибо это значение и имеет слово Adrach , составленное из двух целых слов: из них ad значит строгий (острый, страшный) и rach — нежный, мягкий». Вслед за тем Иероним упоминает о тех толкователях, «которые под словом Адрах разумеют народ иудейский, а под словом Дамаск — призванных (в Церковь) язычников. Исполнение слова Господня происходит на земле Адрах, над которою Господь проявил и Свою строгость и (Свое) милосердие, — строгость к тем, которые не хотели веровать, а милосердие к тем, которые обратились (к церкви) вместе с апостолами» (с. 97). Г. Гроций, объясняя смысл загадочного имени, делает следующее замечание: «приемлемо (non dispeicet) мнение тех, которые берут chadar в значении нарицательного, а не собственного имени, так что получается смысл: на землю, которая тебя (о, Иудея!) окружает, т. е. Сирию» (II, 633). У Кейля с. 591-598 см. и другие предположения относительно слова Хадрах.

В пророческих книгах встречаются нередко примеры употребления наименований символических, или искусственно затемняющих указание пророка на известное царство или народ. Пророк Иеремия, употребляя особый алфавит «Ажбаш» (нужно написать в одном столбце еврейские буквы в обычном порядке, а в другом — в обратном порядке, начиная с последней буквы алфавита, и употреблять вместо каждой буквы первого столбца соответствующую ей букву второго), пишет вместо babhel Вавилон — scheschakh (Иер 25:26; 51:41; см. Кейль. Ierem. Ss. 284-285; толк. Иер 25:26). У пророка Захарии мы видим употребление имени «Сеннаар» вм. «Вавилон» (5:11) или наименование Вавилона «страною, землею северною» (6:6,8). См. объясн. к ст. 7.

Всевидящее око Господа, обращенное на Израиля и на всех людей (язычников), останавливается прежде всего на Дамаске, главном городе Сирии, и на него падает всею тяжестью бремя слова Господня; для него Дамаск делается как бы местом отдохновения, или продолжительного пребывания (ср. 5:11).

9:2 Бремя слова Божия падает и на Емаф, большой город Сирийский (на р. Оронте), область которого прилегала к области Дамаска. После главных городов Сирии, Дамаска и Емафа, пророк называет важнейшие города Финикии, Тир и Сидон. Он (Тир) очень умудрился — «тою мирскою мудростью, гордою и слепою, которая отнимает у Бога славу и не знает, в чем состоит истинная сила человека и народов». См. толк. Иез 27:8.

9:3-4 Упоминается о крепкой и высокой стене, окружавшей Новый Тир, расположенный на острове, и о несветных его богатствах, вследствие чего Тир считал себя в совершенной безопасности и не помышлял о карающей деснице Божией. Ст. 4 угрожает богатому Тиру отнятием богатства и уничтожением твердынь его от пожара.

9:5-6 Далее перечислены несколько филистимских городов, которым, каждому в отдельности, угрожают, различные бедствия, по существу относящиеся и ко всем в совокупности; причем каждая частная черта делает ясное указание на окончательный разгром упоминаемых пророком городов.

9:7 Но над филистимлянами будет одержана победа, еще более блистательная. Они будут уничтожены совсем, как народ языческий: кровавые жертвы идолам прекратятся, гнусные жертвенные яства (Ис 65:4) будут вырваны из уст идолопоклонников, и остаток филистимлян сделается собственностью истинного Бога и частью Иудеи — земли народа Божия; с Екроном будет то же, что и с Иевусеем; Екрон, т. е. филистимляне вообще войдут в состав народа Божия, как это было некогда с иевусеями, древними обитателями Иерусалима, по завоеванию этого города Давидом. Пророчество о судьбе филистимлян толковники считают исполнившимся при Маккавеях, которыми была завоевана их страна; во времена Иисуса Христа она составляла часть Иудеи; а несколько позднее некоторая часть филистимлян приняла христианскую веру, и епископы упоминаемых в этом отделе филистимских городов Газы Аскалона и Азота (Azqoga) принимали участие в соборах IV, V и VI веков (Keil 597-598, Ружемонт). Пророк угрожает филистимлянам тем, что они, оставив идолопоклонство, будут служить истинному Богу. С точки зрения самого пророка и тех, кто обратился от заблуждения к истине, в этих прощениях нет, конечно, ничего нежелательного и устрашающего; но с точки зрения коснеющего в заблуждении язычника, которому грозят лишением самого для него дорогого, это было несомненно великим бедствием. Перемена веры отцов, даже и независимо от внешнего принуждения, естественно, вызывает тяжелую внутреннюю борьбу.

9:8 Избранный народ и земля, им обитаемая, будут непрестанно находиться под бдительною охраною Всевышнего. Состояние полной безопасности народа Божия столь несомненно, что оно представляется как бы уже осуществившемся: Господь взирает на это Своими очами.

9:9 Но залогом прочности мира и безопасности не в каком-либо частном случае, а на долгое время, навсегда, служит явление мессианского Царя, шествующего к Иерусалиму на молодом осленке. Это шествие свидетельствует как о миролюбии этого Царя (конь — животное, употребляющееся для военных целей), так и о Его необыкновенном смирении: «осел, по замечанию Ружемонта , без сомнения пользуется на Востоке меньшим презрением, чем у нас, и езда на осле не представляет там ничего смешного, тем не менее, ни цари, ни знатные люди не употребляют этого животного» (с. 218, см. Keil 600). Отличительными качествами этого Царя являются еще справедливость и готовность спасать Своих подданных.

Исполнение пророчества Зах 9:9 видим в торжественном входе Господа Иисуса Христа в Иерусалим, описанном в Мф 21:2 и сл., Мк 11:2 и сл., Лк 19:30 и сл. и Ин 12:14 и сл. В особенности точно совпадает содержание пророчества с описанием осуществления его у евангелиста Матфея, который упоминает об ослице и молодом осле (ст. 2,5 и 7): для Господа было необходимо только одно животное; но да сбудется решенное через пророка (ст. 4), по слову Господа, приведены были ослица и осленок. По замечанию Кейля, «ослица должна была сопутствовать для того, чтобы вполне представить образ, начертанный Захариею» (S. 602). Однако, намеренно, во всяком случае, нельзя было воспроизвести в действительности то, что предызображено у пророка: легко было заставить учеников сделать угодное своему Учителю; но как побудить толпу, в значительной части, враждебно настроенную против пророка из Галилеи, возглашать Ему: «осанна»? В данном случае, смягчить ожесточившиеся сердца было столь же трудно, как заставить камни возопить: ясно, что Захария неестественным человеческим умом прозрел в будущем столь знаменательный факт из жизни Спасителя. Помимо толкователей, следующих св. Ефрему и толкующих факт шествия Царя мира на осле в смысле указания на Его добровольное унижение, некоторые исследователи осуществление разбираемого пророчества в Новом Завете рассматривают как безмолвное обличение плотских ожиданий иудеев (Erich Haupt [Гаупт]. Die alttestamentlichen Citate in den vier Evangelien. Colberg. 1871. Ss. 277 и 279; W. W. graf Baudissin. Einleitung in die Bucher des Alten Testamentes. Leipzig 1901 S. 577; Keil 600, Ефрем 240).

9:10 С воцарением Царя мира, для народа Божия не нужны будут военные колесницы и боевые кони; всякое бранное оружие должно быть уничтожено, так как мир возвещен будет всем народам во все концы земли.

9:11-12 При изображении падания языческого могущества и воцарения на Сионе Царя мира не забыты те евреи, которые рассеяны по языческим странам и томятся в неволе. Ради завета, запечатленного жертвенною кровью. Господь определяет вывести всех участников завета из рассеяния и освободить от бедствий плена. Из всех народов Господь заключил завет только с одним народом еврейским; в силу этого завета, те, которые теперь находятся как бы в безводном рву, будут поставлены на возвышенное и безопасное место; узники еврейские, как не лишенные надежды на освобождение, и названы в ст. 12 пленники надеющиеся. В крови завета и непреложных обетованиях Божиих лежит, следовательно, твердое основание надежды на освобождение от порабощения и плена; а за все перенесенные сынами Израиля бедствия они будут вознаграждены сугубо.

9:13 Между притеснителями язычниками и угнетаемыми ими узниками еврейскими роли переменятся. Иуда и Ефрем сделаются в руках Божиих бранным оружием — луком и стрелами против язычников. А в руках Божиих и слабое оружие несокрушимо. Сыны Сиона восстают против сынов Ионии и ведут с ними победоносную борьбу. Таким образом, в ст. 13 и сл. указывается на необходимость борьбы избранного народа, как орудия в руках Божиих, с боговраждебными царствами для того, чтобы могло осуществиться царство всеобщего мира, о котором предвозвещается в ст. 10. Пророчество 9:13 можно отнести к борьбе (нередко победоносной) Маккавеев против греческих царей Сирии (Селевкидов). Св. Кирилл здесь имеет в виду другого рода победы: «какие чада Сиона восстали против чад эллинских, если не божественные ученики и впоследствии ставшие предстоятелями церквей?.. Подвизаются же они против сынов эллинских и воюют против заблуждающихся» (с. 129). Подобное же понимание, наряду с вышеизложенным, встречаем и у блаж. Феодорита.

9:14-15 Господь содействует Своим избранникам, поражая врагов их молниеносными стрелами, — при воинственных звуках трубных, шествуя в страшных своею силою бурях, идущих с юга. Господь защищает их, потому и победа их над врагами несомненна. Они будут истреблять врагов, но смертоносные орудия врагов будут безвредны для тех, кому помогает Сам Бог: сыны Сиона будут ходить безопасно по усеиваемому пращными камнями полю сражения (в соответствии с употребленным далее уподоблением сынов Сиона драгоценным камням, можно здесь под пращными камнями разуметь язычников, имеющих в очах Божиих сравнительно ничтожную ценность). Кровь врагов льется в таком изобилии (ср. Пс 57:11; 67:24), что победоносные воины приходят в состояние опьянения и исступления от созерцания крайнего бедствия врагов, от великой радости и торжества.

При описании торжества победы народа Божия над язычниками, священный автор стремится выразить как можно яснее основную мысль — несомненность победы и полноту радости победителей и заимствует при этом частные черты из всем известной действительности, оставляя в стороне вопрос о том, насколько одобрительна, например, с нравственной точки зрения, исступленная радость после кровавой расправы с врагами.

10:1 Гл. 10 представляет распространение и пояснение предыдущего. Толкователи разногласят только относительно того, куда отнести 10:1-2: к 9:17 или к 10:3. Кейль видит в 10:1 начало нового ряда мыслей, хотя и стоящего в связи с 9:17 (S. 607). Девятая глава закончена обетованием обилия благ земных для народа Божия; десятая, в первых стихах, указывает на Господа, как на единственного подателя этих благ: к Нему и нужно обращаться с молитвою о дожде в то время, когда он наиболее необходим для успешного роста всех произведений земли, т. е. в весеннее время.

10:2 Напрасно было бы обращаться с подобными прошениями к идолам (терафимам): вещания от лица их одна пустота, их поклонники — предсказатели и лжепророки обманываются сами и обманывают других, утешительные предсказания их суетны: они не только не приходят в исполнение, но влекут за собою неминуемое бедствие. Штаде, в своем Критическом этюде о Девтерозахарии, указывает на особенность, с которою здесь выступают терафимы: это единственное место в Ветхом Завете, в котором терафимы представляются говорящими; только здесь и в Иез 21:26 (=ст. 21 синодального перевода) являются они вообще прорицающими (Zatw 1881, S. 60; cf. Now. 364). Делать какие-либо выводы относительно времени происхождения второй части кн. Захарии, на основании упоминания в ней об идолах, как поступают ученые критики, однако, нельзя. Вопрос об идолах не утратил своего значения и после плена: пусть у евреев уже не было пристрастия к грубому идолопоклонству; но богоборный дух отступления от истинной веры, имевший всегда столь тесную связь с идолопоклонством, не исчез окончательно. Ружемонт рассуждает: «во время Захарии, без сомнения, у иудеев не было уже терафимов, но дух идолопоклонства не был истреблен совершенно, и если ложные пророки, с которыми имел дело еще Неемия (Неем 6:10 и сл.), исчезают в века Маккавеев и Иродов, то уступают место ложным учителям и ложным мессиям, в которых живет тот же дух» (с. 222, cf. Zatw 1881, S. 61 u. Anm.).

10:3 Под неверными пастырями, подвергающимися гневу Божию, толкователи разумеют или начальников и руководителей народа еврейского из его же среды (Феодорит, 105, Иероним, 116-117) или царей и правителей языческих, в подчинении у которых были евреи (Keil 608). Несколько своеобразное толкование предлагает св. Кирилл, который, разумея здесь под пастырями «лжепророков и лжепрорицателей и наставников заблуждения», находит не противным истине «к лжепророкам присоединить и некоторых из великих людей эллинских, которые, считаясь весьма мудрыми, вводили своим красноречием в заблуждение увлекавшихся ими людей» (с. 137).

10:4-5 Дом Иуды, теперь униженный и порабощенный, вновь послужит для народа Божия опорою гражданского благоустройства и военного могущества; от Иуды произойдут правители, имеющие смирить силу язычников.

10:8-9 Этой победоносной борьбе с язычеством и исполнению других обетовании должно предшествовать собрание Израиля из всех стран. Господь дает знак, по которому собираются воедино все, кого Он решил избавить от бедствий рассеяния. Евреи не перестанут умножаться, как умножались некогда в Египте среди тяжких работ и долговременного угнетения. Те, которым от многолюдства не достанет места в родной стране, будут снова расселяться между народами, но не забудут об истинном Боге и возвестят имя его язычникам. По мнению Кейля, здесь нет речи о вторичном рассеянии Ефрема, как средстве наказания (S. 611). Ружемонт, наоборот, толкует первое слово ст. 9 именно в смысле рассеяния за грехи: «Он рассеет их, потому что они будут грешить против Него, но они сделаются семенем, которое принесет на всей земле благие плоды» (с. 224) Это разногласие не касается сущности этого предречения, которое заключается в том, что через расселение евреев по всем странам распространится всюду истинное богопознание. Полагая и в чужих землях основание семействам и родам своим, т. е. живя там долгое время, они не порвут окончательно связи с землею своею и будут возвращаться в нее, насколько будет возможно.

10:11-12 Средства освобождения Израиля будут столь чудесны, что напомнят обстоятельства выхода евреев из Египта при Моисее. Нил, источник плодородия земли Египетской, иссякнет, господству Египта наступит конец; унижен будет и гордый завоеватель Ассур. А сынов Ефремовых, о которых преимущественно говорится со ст. 6, Господь сделает сильными; предприятия их будут иметь успех, так как они будут ходить во имя Его.

Примечание. Расположение гл. 9-11, по замечанию Ружемонта, не вполне соответствует действительному ходу событий, начертываемому в пророческом созерцании: в гл. 9 «пророк окончил изображение первой благополучной эпохи, которую он имеет пред глазами. Он открывает вторую, более отдаленную эпоху (10:4-12), но он отделен от нее периодом падения и наказания. Однако он не хочет еще обратить внимание своих слушателей на эту мрачную ночь; он возвратится к ней позже (гл. 11), а теперь указывает на нее с возможною краткостью (10:1-3), потому что должен прежде всего ободрить и утешить свой народ» (с. 221). По толкованию Кейля, пророчество 10 гл. осуществилось в период времени от Захарии до Христа; множество иудеев за это время возвратилось в свою землю, и Галилея снова была густо заселена; в борьбе великих монархий из-за господства над Палестиною Господь оказывал свое покровительство избранному народу. По существу же, пророчество это духовного характера и приходит в исполнение через принятие иудеев в царство Христово (S. 613).

11:1-3 Суд Божий над избранным народом изображается под видом опустошения земли, уничтожения наиболее важных ее произведений. Опустошение земли — знак окончательного разрушения царства. Этот суд над Израилем был приведен в исполнение римлянами. Таково понимание св. Кирилла: пророк «предвозвещает будущее неверие в Него (во Христа) сынов Израиля... и то, что по этой причине должен быть сожжен самый храм и, конечно, Иерусалим... Совершилось же это рукою римлян, предводительствуемых некогда Веспасианом и Титом» (с. 148, Кейль 616, Ружемонт, 226; Urguhart. Die erfьllten Weissagungen... 1903. Ss. 169-170).

11:4-5 Избранный народ, наказываемый Богом за свои грехи и свою непокорность, уподобляется стаду овец, обреченных на заклание. Никто не чувствует к ним никакой жалости; всякий о том только и думает, чтобы извлечь себе от них как можно более выгоды. Купившие убивают овец, когда захотят, не опасаясь за это никакой ответственности; продавцы радуются полученной прибыли, а пастухи совершенно равнодушны в участи овец своих (Иероним, 132; Кирилл, 153-155).

11:6 Однако, Господь не совсем оставляет без Своего попечения грешный и преступный народ. Ради сохранения его от окончательного уничтожения, Он изливает гнев на тех жителей земли, которые столь жестоки но отношению к Израилю, терпящему бедствия порабощения. По св. Кириллу, здесь Господь «угрожает гибелью вместе и пасомым... так как хотя у них была возможность прибегнуть к руководительству архипастыря всех, разумею Христа, и быть под властью Его, однако они невежественно предпочли предаться заколавшим и продававшим их» (с. 155-156).

11:7 Далее пророком символически изображается деятельность доброго Пастыря, принимающего впредь на Себя труд охранения стада; по ходу речи этот Пастырь есть Сам Бог (или лицо Божеское, т. е. Мессия, — Кейль 617). Несчастных, обреченных на заклание овец Он пасет посредством двух посохов: один Он именует благоволением (Венск.: благодатью), другой — узами. По выражению Ляура, символические наименования жезлов, данные добрым Пастырем, должны были представлять как бы девиз Его пастырского служения (Р. Elred Laur. Die Prophetennamen des Alten Testamentes. Freiburg [Schweis], 1903. S. 115). Древние и Лютер вм. chobhelim — «узы» в ст. 7 читали chabhalim — «болезни, скорби» (Luth. 322, Marti 441).

11:8-9 Деятельность доброго Пастыря за период времени, обозначаемый символически одним месяцем, проявляется, главным образом, в том, что Он уничтожает трех пастухов — очевидно, тех, которые угнетали овец, обращались с ними несправедливо и жестоко. По очень распространенному со времени отцов толкованию, под тремя пастырями следует разуметь еврейских царей (или вообще представителей светской власти), священников и пророков. Так у св. Ефрема (с. 249) и блаж. Феодорита (с. 110). Иероним приводит это толкование, но сам держится другого, понимая под тремя пастырями Моисея, Аарона и Мариам: «из них Мариам умерла в первый месяц, называющийся nisan, в пустыне Син; в том же месте и в тот же месяц вследствие воды пререкания Моисей и Аарон были осуждены к тому, чтобы не войти в землю обетования (Чис 20:10-13). И было так, что из тех трех вождей одна была поражена действительною смертью, другие два осуждены на смерть приговором божественного суда» (136). У св. Кирилла разумеются здесь «священники, судьи и сведущие в писаниях закона» — «книжники», или «законники» (с. 159-160). В позднейшее время толкователи более склонны разуметь в данном месте три суровых монархии, у которых в подчинении поочередно были евреи (Keil 620, Гаупт 280; Zatw 1881. S. 27, Anm. 2, S. 71 и Anm; Marti 439) — Но и овцы не остаются безнаказанными, по упразднении трех жестоких пастухов; они не проявляют должной доверчивости и покорности по отношению к своему Пастырю, и Он находит Себя вынужденным прекратить Свою деятельность по охранению стада, оставив его на произвол судьбы, на гибель от внешних бедствий и от внутренних раздоров.

11:10 В знак этого Он ломает жезл, именуемый «благоволением» или «благодатью», и завет, заключенный Им со всеми народами, разрушается в тот же день (ст. 11). Этот завет был благодетелен для охраняемого Пастырем стада, потому что в значительной мере парализовал то зло, которое могли бы языческие народы причинить народу избранному (Кейль 622).

11:11 Это действие Пастыря доброго правильно понято только частью овец, смиренных и послушных, которые после того уразумели истину божественного посланничества доброго Пастыря и отдались Ему всецело, что и спасло их от гибели, постигшей непокорных овец.

11:12 А к этим применяется Пастырем последнее средство вразумления их и выяснение их истинных отношений к Нему. Пастырь предлагает овцам высказаться, насколько они ценят Его деятельность, — находят они ее заслуживающею вознаграждения или нет; и Он получает в награду за Свое попечение о стаде тридцать сребреников — цену раба (Исх 21:32), которою, очевидно, не вознаградить хотели Пастыря за Его труды, а нанести Ему тяжкое оскорбление.

11:13 По повелению Божию, пророк, символизирующий действие доброго Пастыря, должен бросить эту оскорбительную награду в церковное хранилище, и он бросает тридцать сребреников в дом Господень для горшечника.

Чтение ’el hajjozer в 11:13 спорно. Многие читают вм. hajjozer — горшечник, haozar — сокровищница (Gesenius W. В., Siegfried u. Stade, Hebrдisches Wцrterbuch zum Alten Testament. 1893, Leipzig; Новак, 372, Марти, 440). Переход алеф в иод обычен в библ.-арам.; не невероятен он и для книги послепленного происхождения (Н. Strack. Grammatik des Biblisch-aramдischen. Leipzig, 1901. S. 13; Zatw 1881. S. 28, Anm. Син. переводит первое ’el hajjozer этого стиха — «в церковное хранилище», второе — «для горшечника»). В объяснение выражения «горшечнику», «для горшечника», Ружемонт рассуждает так: «Поле Крови или Акеллама, на южной стороне долины... Гегинном, представляет единственное место в Иерусалиме и его окрестностях, где можно найти землю для горшечного мастера. Таким образом, в этом городе мог быть только один горшечник... Гегинном был «сточной ямою всего города, в которую стекали все нечистоты», по Талмуду , называющему его жерлом ада. Таким образом, горшечник, в глазах народа, принимал на себя некоторую долю оскверненности места, в котором обитал; и бросить горшечнику каком-нибудь предмет, значило выразить самым решительным образом презрение к нему» (с. 230). По Гаупту, горшечник упомянут потому, что он постоянно имеет дело с глиною, с грязью, так что «бросить горшечнику» может обозначать не иное что, как бросить в грязное, нечистое место (S. 282). Некоторые немецкие комментаторы сближают употребленное у пророка Захарии zum Tцpfer с немецкими выражениями: zum Henker или zum Schinber (Рейнке 144, Кейль 624). Сопоставление выражений «в дом Господень» и «для горшечника» и понимание последнего выражения в указанном смысле приводит Гаупта к тому заключению, что первое из этих выражений представляет параллель с тем местом писания, где храм называется домом торговли и вертепом разбойников (S. 283). У LXX hajjozer переведено через χωνευτήριον, слав. горнило (см. W. Н. Lowe. The Hebreu Student’s Commentary on Zechariah Hibreio and LXX. London, 1882. P. 103). Блаж. Феодорит, толкуя текст LXX, считает слова εἰς τὸ χωνευτήριον пояснением к εἰς τὸν οἰ̃κον κυρίου, рассуждая так: «Владыка повелевает пророку, как бы неким огнем испытать, достойна ли сия награда за благодеяния; пророк же сказал, что вверг сребреники в храм Божий, который справедливо наименовал горнилом, потому что в нем приходящие для покаяния, как в некоем горниле, обновляются, отринув яд греха и сподобившись Божия человеколюбия» (с. 112). А блаж. Иероним под jozer имеет в виду того горшечника, «который есть Творец и Ваятель всего» (с. 140). Употребление в Библии глагола jazar и в приложении к творческой деятельности Божией (пример чего видим в Зах 12:1; см. Gesenius 10, 13), до некоторой степени, оправдывает такое понимание и в данном месте.

Отцы и учители церкви согласно видят исполнение пророчества Зах 11:11-13 в назначении именно тридцати сребреников Иуде за предательство, о чем повествует евангелист Матфей в 27:5,9-10, упоминая, впрочем, имя Иеремии а не Захарии (Ефрем 251, Кирилл 165, Феодорит 111, Иероним 139-140).

11:14 После того уже не было никакой возможности оставаться пастырем столь непокорных и неблагодарных овец, и Пастырь добрый разламывает второй Свой жезл, расторгая братство между двумя половинами избранного народа, между Иудою и Израилем, предоставляя их на жертву внутренним раздорам и партийной борьбе (Кейль 625). Теперь попечению доброго Пастыря о неблагодарных овцах наступает конец.

Св. Кирилл значение жезлов с символическими наименованиями толкует в применении к проповеди евангельской и закону Моисееву: «не познав и жезла доброго, то есть проповеди евангельской, и сверх того обесславив этим второй жезл, имя которому уже, т. е. закон Моисеев, иудеи не пришли к вере, не познали законом и пророками Предреченного» (с. 168).

11:15-16 Но стадо не может совсем оставаться без пастыря; отвергнув Пастыря доброго, оно снова подпадает власти и водительству пастыря неразумного и жестокого. Пророк, согласно повелению Божию, должен взять снаряд одного из глупых пастухов. Этот снаряд обозначает, конечно, неразумную распорядительность и небрежение о стаде со стороны пастуха.

«Раздробление копыт, по Кёлеру, указывает на употребление в пищу жира из копыт» (Марти, 442).

Св. Кирилл и блаж. Иероним, под неразумным, своекорыстным и жестоким пастырем разумеют антихриста (Кирилл 169, Иероним, 142. Ср. Luth. S. 329). Новейшие толковники под злым пастырем разумеют Римскую Империю, жестокой власти которой евреи подпали около времени пришествия Спасителя и от которой, по отвержению Его, потерпели конечный разгром (Keil 631, Haupt 284).

11:17 Возмездие ждет негодного пастуха, совсем нерадящего о стаде. Самые необходимые члены — рука и правый глаз его поражаются: рука теряет способность действовать, а глаз видеть — за то, что не служили интересам стада.

12:1 В 12:1 стоит то же самое слово massa, которым начинается первое пророчество второй части кн. Захарии. Здесь точный перевод выражения: massa debhar jebova’al isra’el не вполне соответствовал бы, по-видимому, дальнейшему изложению пророчества, если принимать слово massa в значении «бремя». «Бремя слова Господня на Израиля» — в пророчестве, изображающем, главным образом, торжество народа Божия над язычниками, было бы неуместным. Так как слово massa, употреблявшееся первоначально в предречениях, направленных исключительно против язычников, впоследствии стало применяться и к пророчествам об Израиле, то оно могло потерять свой специфический оттенок (значение грозного предречения бедствий). Следовательно, в данном случае, указанное выражение можно понимать в смысле пророчества об Израиле вообще. Нельзя, однако, упускать из виду и того, что во всех трех последних главах книги Захарии говорится и о бедственном положении сынов избранного народа (12:2; 13:7-9; 14:1-2). Ружемонт так объясняет соответствие заглавия пророчества с его содержанием: «ни имя Израиля, ни его синонимы не являются в том пророчестве, которое говорит только об Иуде и язычниках. Таким образом, это заглавие составляет истинную загадку. Тем не менее эта загадка не неразрешима: великие обетования, содержащиеся в гл. 12, 13 и 14 , даны одному Иуде, и молчание, сохраняемое в отношении к Ефрему, который поклонялся золотому тельцу и возмущался против Давидова семейства, есть такое же тяжкое бремя, каким были бы великие угрозы. Это исключение Ефрема не должно между тем разрешить обетования, которые сделал ему Захария выше 10:6-12 и которые относятся также к концу времени» (с. 233).

В соответствие с 9:1, где указано на всеведение Божие, в 12:1 обращено внимание на творческую деятельность Бога, как основание уверенности в том, что все, изрекаемое от имени Божия, несомненно будет осуществлено.

12:2-3 Предметом и этой главы служит борьба язычников с избранным народом Божиим. Пророк изображает безуспешность замыслов языческих народов против Иуды и Иерусалима и гибельность их для них же самих. Иерусалим, окруженный враждебными ему народами, сделается для них чашею исступления; в борьбе против него они как бы опьянеют и ослабеют настолько, что не будут способны стоять на собственных ногах. Вся Иудея, во главе с Иерусалимом, будет способствовать этому ослаблению язычников, когда они откроют враждебные действия против Иерусалима, который в ст. 3 сравнивается с тяжелым камнем; поднимающие его только надорвут свои силы и причинят себе поранения. Так будет со всеми народами, собирающимися на борьбу против Иерусалима.

12:4-5 Для Иуды, находящегося под особым покровительством Божиим, безопасны будут все боевые силы язычников и кони, и всадники не только потеряют свойства, необходимые для военных действий, но придя в исступление, будут наносить вред своим же. Для начальников Иудиных ясно будет тогда, что жители осажденного Иерусалима сильны божественною помощью.

12:6 Предводители иудеев будут недоступны для враждебных действий язычников: приближение к ним будет так же опасно, как опасна для дров жаровня с огнем или как горящий светильник для снопов; этот огонь мужества, воспламеняемый Самим Богом, истребит все окрестные народы со всех сторон; Иерусалим же будет спокойно пребывать на своем месте.

12:7 Победа над язычниками будет чудесная, и шатры Иуды будут спасены прежде укрепленной столицы; «и никогда уже ни царский дом, ни родовитые и знатные из колена Иуды, ни жители Иерусалима не будут величаться в глазах колена Иуды тем, что оно было под их управлением и подчинялось их определениям; но они будут знать, что и над ними, и над коленом Иуды победа принадлежит Господу» (Иероним, 150).

12:8-9 Поддерживаемые божественною силою, даже слабые из иудеев будут сильны, как Давид, славный герой и победитель; а дом Давидов будет проявлять сверхъестественное мужество, обнаруживать сверхчеловеческую силу. Тогда то все народы, восстающие на Иерусалим, будут осуждены на истребление.

12:10 Но не довольно внешней безопасности и блистательных побед над язычниками. Дому Давидову и иерусалимлянам необходимо раскаянием очистить свое тяжкое преступление и снять с себя греховное бремя. Это совершается не без благодатного воздействия; приняв свыше духа благодати и умиления, они обращают свои взоры к Тому, Кого в ослеплении своем предали смерти и оплакивают его самым искренним и неутешным плачем: так плачут только о единородном сыне, так скорбят только о первенце.

12:10, по букв. смыслу подлинного выражения (воззрят «на Меня», Которого пронзили), заключает мысль как бы о предании смерти Самого Иеговы.

Изъясняя стих 10, Кейль замечает, что «нельзя, конечно, понимать этот стих в смысле предания смерти Самого Иеговы, Творца неба и земли. Здесь следует разуметь смерть ангела Иеговы, единого по существу с Иеговою, в лице Иисуса Христа сделавшегося человеком. Так как Захария несколько раз пришествие Мессии изображает как явление Иеговы Своему народу, в лице ангела Своего, то, соответственно такому представлению, он мог и смерть ангела обозначить как смерть Самого Иеговы... При этом переход от 1 лица к 3 указывает на то, что Умерщвленный по существу составляет одно с Иеговою, будучи, однако, отдельною от премирного Бога личностью» (S. 638). Св. Ефрем, толкуя слова: воззрят На—нь, Егоже прободоша в историческом смысле, относит их к Иуде Маккавею (с. 225, Марти, 447); но вместе с тем он же относит их и ко Христу распятому, Которого ребра были прободены (ср. Кирилл 187-188; Феодорит 167; Иероним, 154). Таким образом, евангелист Иоанн, древние толковники и следующие им комментаторы нового времени в Зах 12:10 видят пророчество о крестной смерти Спасителя. О факте буквального исполнения этого пророчества даже во внешних подробностях Кейль замечает, что «оно служит к тому, чтобы внутреннюю связь пророчества с историческим осуществлением его сделать настолько ясною, чтобы даже неверующие не имели возможности с достаточною основательностью отвергать ее» (S. 638, Cf. S. 662).

12:11 Плач о Том, Которого пронзили, можно сравнить разве с плачем по благочестивом царе Иоссии, убитом при Гададриммоне на равнине Мегиддонской. «Иоссия... погиб, по замечанию Ружемонта, жертвою ужасного проклятия Божия, тяготевшего над его народом, а не вследствие собственного неблагоразумия (4 Цар 23:25 и сл.), и смерть его была предметом народных надгробных песен, наверно, не забытых еще во время Захарии» (2 Пар 35:25, — с. 237; см. Oehl. 98-99, 274; Рейнке 231; Юнг II, 74-75, 77).

12:12-14 Плач будет великий и всеобщий: будут рыдать все племена, мужчины плакать не менее женщин.

Ст. 13 гл. 12 по Симмаху в Венск. читается так: и будет рыдать земля, каждое племя особо... племя дома Левиина особо и жены их особо, племя «Симеоново» особо, и жены их особо; так же в слав., сирск. и у LXX, т. е. как будто в этом стихе стояло евр. имя сына Иакова, в благословении патриарха сопоставляемого с Левием. Между тем, масоретский текст, таргум, Вульгата, Лютер имеют здесь имя, напоминающее имя Schim’on, но отличное от него — Schim’i, прилагаемое к другому лицу, именно внуку Левия, сыну Персона (Исх 6:17, Симмах — «Шимеи»). Таким образом, пророк называет главных родоначальников царского и священнического рода и по одному разветвлению того и другого рода (Кейль 640, Рейнке 237-239). Из древних Кирилл (с. 191) и Феодорит (с. 118) разумеют здесь, соответственно чтению LXX, Симеона, сына Иакова; а под Нафаном в ст. 12 пророка этого имени, современника Давида, а не сына его. Также Иероним (хотя у него принята форма имени, соответствующая тексту евр.) толкует это место в отношении к родоначальнику одного из двенадцати колен, — по-видимому, применительно к замечанию Иерусалимского таргума на Быт 49 о Симеоне, как родоначальнике «мужей разумных и сведущих в Законе» (с. 155, Кирилл 191, Рейнке 237). Св. Ефрем, при краткости его толкования, вопроса о личности Симеона — Шимея не касается.

13:1 За раскаянием, естественно, следует очищение от греха и освящение. Доступность этого очищения изображается под видом источника очистительной воды для дома Давидова и для жителей Иерусалима, т. е. для всех без исключения иудеев, без различия их положения.

13:2 Грех и нечистота поддерживались в среде иудеев, главным образом, привязанностью к идолопоклонству и деятельностью лжепророков, вдохновляемым духом нечистым (3 Цар 22:19-23). Впредь даже имена идолов будут забыты, т. е. идолопоклонство исчезнет окончательно; лжепророки перестанут появляться в избранном народе, деятельность духа нечистого будет парализована (см. Кирилл 194). У Захарии, как предшественника Малахии, «печати пророков», в 13:2 и сл. можно видеть намек на близость прекращения пророчества в Израиле. Здесь речь, очевидно, о лжепророках; но уже самое употребление имени nethi’im без определения, по мнению толкователей, свидетельствует о том, что Захария имеет в виду то время, когда будут существовать только ложные пророки (Кейль 642-643, Zatw 1881, 90-91; Koen Einl. II, 14; Smith 484, Marti 449; И. Корсунский. Иудейское толкование Ветхого Завета. Москва, 1882. С. 88-89).

13:3 Отвращение к ложному пророчеству будет столь сильно, что родители не пощадят собственных детей, дерзающих говорить ложь во имя Господа, предавая их смерти, как то предписывал Закон (Втор 13:6-11; 18:20, — Кейль 642).

13:4-5 Да и сами прорицатели устыдятся своей предосудительной деятельности и перестанут носить одежду, употреблявшуюся обыкновенно пророками. Вместо высокого звания пророка предпочтут выдавать себя за земледельцев.

13:6 Если бы у кого оказались нарезы на руках, сделанные при служении языческим божествам, то имеющие их станут тщательно скрывать истинную причину их происхождения, ссылаясь на удары, полученные от родителей. Под «любящими» разумеют родителей лжепророка, налагающих на него раны за изречение лжи во имя Господа.

13:7 В конце гл. 13-й пророк снова изображает суд над народом Божиим. Согласно божественному плану домостроительства, пастырь израильского народа, стоящий в непосредственной близости к Самому Богу, Лице Божеское, Мессия поражается смертью. «Порази пастыря!» — обращение пророка от лица Божия к мечу — в устах Иеговы можно понимать в смысле попущения и предвидения Божия; здесь же слышится упрек и по отношению к тем, которые поднимут руку свою на Пастыря. Лишенные пастыря овцы рассеиваются, но не погибают окончательно; потому что Бог снова простирает Свою десницу, защищающую малых, т. е. смиренных и послушных овец.

Обращу руку Мою «на малых», т. е. на тех кротких и послушных овец, о которых была речь в гл. 11, как думают некоторые исследователи. В славянском соответствующее место читается: наведу руку Мою на (малые) пастыри. По предположению исследователей, LXX или имели в данном месте описку или неправильно прочитали вм. hazzo’arim — haro’im (пропуск буквы цаде и перестановка букв айн и реш); поэтому Александрийский кодекс читает τοὺς ποιμένας (Рейнке 265, Anm.). Из соединения чтения LXX по Александрийскому и Ватиканскому (имеющему в соответствии с масоретским, τοὺς μικρούς) кодексам получилось: τοὺς μικρούς ποιμένας, которое имеют Феодорит и наш славянский перевод. Чтение Акилы: τοὺς (ποιμένας) βραχει̃ς (= τοὺς μικρούς ποιμένας), по Гезению, означает: die Hirtenjungen (подпасков); в этом же смысле можно истолковать халд. cal tinjanajja — super secundos; при таком понимании, текст подл. и LXX Александрийского кодекса совершенно сближаются и не представляют уже существенного разногласия (см. Brianus Waltonus. Bibliorum Sacrorum tomus tertius. Londini, MDCLVI; Field. op. cit.; The Old Testament in Greek according to the Septuagint, edited... by H. B. Swete. Vol. III. Cambridge 1894; Gesenius W. В., Кейль 645, Kцhl. Sach. 9-14, s. 241; Marti 443).

Мессианский характер Зах 13:7 и сл. засвидетельствован Самим Господом Иисусом Христом (Мф 26:31; Мк 14:27). Древние толковники разумеют здесь под рассеянием овец или пророческое указание на факт рассеяния апостолов в ту ночь, когда Христос был взят для распятия (Мф 26:56), или вообще на рассеяние, вследствие гонений, последователей Христовых (Ефрем 259, Кирилл 200, Феодорит 120, Иероним 164; см. Гаупт 128-129, Zatw 1881, 32).

13:8-9 Те, кто были виновниками смерти Пастыря или сочувствовали этому злодеянию, не избегнут заслуженного наказания. На всей земле, т. е. земле израильской, две части живущих будут истреблены, а третья останется. «Весь народ иудейский является здесь в качестве оставленного умертвленным Пастырем наследства, которое разделяется на три части: из них смерть, присвояя себе право первородства, получает две части, жизнь одну» (Keil 646). Но и оставшаяся третья часть будет испытана и очищена огнем бедствий и искушений; после же того эта часть сделается поистине народом Божиим, не вотще призывающим имя Божие.

14:1-2 В гл. 14, в первых стихах, подробнее развиваются мысли гл. 13 ст. 7-9 предыдущей главы. Наступит день для обнаружения могущества и правосудия Божия и для окончательного испытания оставшейся третьей части иудеев, когда Иерусалим сделается добычею врагов на глазах побежденных распоряжающихся их собственностью. Все народы соберутся на войну против Иерусалима; взятый город будет разграблен, женщины будут обесчещены, и целая половина население пойдет в плен; однако, истребление не будет всеобщим и окончательным: часть жителей Иерусалима уцелеет.

14:3-5 Тогда Господь, защитник Своего народа, выступит против его врагов и сразится с ними Сам, как Он делал это неоднократно, чудесным образом поражая восстающих на Израиля. Кроме того, жителям Иерусалима будет дана возможность спасения посредством бегства. Господь станет на Горе Елеонской, расположенной на востоке от Иерусалима; гора раздвоится (по Феодориту, с. 122, гора разделится на четыре части) по направлению от запада к востоку, так что ищущим спасения, по образовавшейся между двумя половинами горы долине, легко будет убегать от врагов, ратующих против Иерусалима. Асил (синодальный) или Ацал (Венск.) — селение на востоке от горы Елеонской; но некоторые понимают el’ ’azal и в смысле «близ», «около» (Кирилл 206, Иер. 170, Keil 49-650, Kцhl. Sach. 9-14, Ss. 255-257).

Бегство своею поспешностью будет напоминать известный факт бегства от землетрясения, бывшего в царствование Озии (Ам 1:1; Allioli II, 1094, 2). При этой чудесной защите народа Божия от врагов, Господь явится окруженный ангельскими силами.

14:6-7 Тогда же произойдет изменение порядка мировой жизни: исчезнет различие между днем и ночью, светила перестанут давать свой свет; или же — порядок обычной смены дня и ночи совершенно изменится; днем не станет света, но он явится в вечернее время (Keil 651). Марти объясняет jom ’eshadh (букв. «день один») в смысле дня, не сменяющегося ночью, так что и в вечернее время будет свет (S. 452).

Концу ст. 6 усвояется переводчиками и толкователями совершенно различный смысл. Русские переводы, синодальный и Венск., сделанные с еврейского, допуская различное чтение и производство двух последних слов ст. 6, передают их по-русски — первый: светила удалятся (jadar — дорогой, великолепный; мн. ж. jedaroth; по Ружемонту 244, — драгоценности неба — светила. Страд. ф. dapha — сжиматься, сгущаться, сокращаться см. Keil 650-651, Рейнке 294-297, Gesenius W. В.), второй: будет холод и сгущение воздуха (jegaroth читается как vegaroth или vegaruth — «и холод»; вм. Kethibh jegippa’on — Qere: (ve) gippa’on — («и лед, мороз»). LXX читают: ψύχη (ед. ψυ̃χος — холод, стужа) καὶ πάγος (лед, — в класс. языке это значение πάγος имеет во (множ. ч.) = слав.: зима и мраз.

Отцы читают конец ст. 6 соответственно тексту LXX, но толкуют ст. 6-7 неодинаково. Блаж. Феодорит понимает их в смысле пророчества об обстоятельствах крестной смерти Спасителя (с. 123). У Иеронима холод и стужа истолкованы в буквальном смысле (в применении к тому времени, когда «свет и мрак, ночь и день уже не будут взаимно сменять друг друга») и в переносном — в отношении к утрате пламенной веры и охлаждению любви пред вторым пришествием Спасителя (с. 173). По св. Кириллу, пророк «зимою и морозом обозначает ночь... в то время, когда Он (Христос-Судия), придя с небес, будет преобразовывать все и переменять к лучшему, как Творец, тогда не будет ночи, ни света дневного» (с. 210). Св. Ефрем Сирин толкует так: «Все сие изображает непрочное и переменчивое положение иудеев во времена Маккавеев, о чем упоминали мы выше. Но внимательный и смышленый исследователь увидит в сем пророчестве, что оно в точности и ясности относится ко дню страдания Господня» (с. 262).

14:8 Из Иерусалима потечет чудесный источник животворной воды на восток (к Мертвому морю) и на запад (к морю Средиземному); этот источник будет давать воду в продолжение целого года (обыкновенно же источники жаркой Палестины в летнее время высыхают).

14:9 Тогда Господь воцарится на всей земле, все будут чтить единого Господа.

14:10-11 Иерусалим, как место обитания Божия, получит особенное значение и сделается центральным возвышенным пунктом для всей страны, которая обратится в равнину; святой город будет возвышаться над всею окрестностью, оставаясь на своем месте, в определенных границах; тогда наступить пора полной безопасности в истребления уже не будет.

14:12-15 Св. Кирилл, изъясняя ст. 13-14 в применении ко временам Мессии, разумея здесь уверовавших во Христа и врагов Христовой Церкви, замечает: «ополчившись в Иерусалиме, то есть препобедят врагов и осилят противников» (с. 220). Блаж. Иероним, переводя с евр.: и Иуда будет сражаться против Иерусалима, проводит и чтение LXX: и Иуда приготовится в Иерусалиме ’Ιούδας παρατάξεται ἐν ’Ιερουσαλήμ; παρατάσσω в средн. з. — становиться, «строиться, особ. — в боевую линию, приготовляться к бою, сражаться, которое предлагает понимать двояким образом: или в том смысле, что Иуда некогда исповедал имя Господа, но, побужденный во время гонения преследовал народ Христов... или в том смысле, что Иуда, т. е. всякий верующий и надеющийся, не будет воевать против Иерусалима, но приготовится в Иерусалиме, чтобы сражаться против врагов» (с. 183-184). Толкование в этом последнем смысле более подходит к контексту. Последовательность мыслей в ст. 12-14 такова: язычники будут чудесно наказаны Богом еще ранее смерти начинающимся разложением организма, окончательным ослаблением физических сил; замешательство в стане нападающих произойдет такое, что они будут поражать друг друга; Иуде, таким образом, остается только довершить поражение и захватить богатую добычу.

Если прежде язычники делили добычу, отнятую у жителей Иерусалима, то теперь, наоборот, от всех окрестных народов будут взяты огромные богатства, в качестве военной добычи. Поражение язычников будет полное, их благосостоянию наносится удар окончательный; в станах вражеских будут истреблены все животные — боевые, вьючные и необходимые для продовольствия войска.

14:16 Но подобно тому, как, после истреблению непокорных Пастырю овец в Израиле сохраняется остаток, испытываемый потом и очищаемый для того, чтобы сделаться действительно народом Божиим; так оставшиеся от описанных бедствий и, очевидно, изменившие свои образ мыслей язычники из всех народов, сделаются поклонниками истинного Бога, Которого признают Царем и Господом. Ежегодно они будут приходить в Иерусалим на поклонение Ему и для празднования праздника Кущей; этот праздник имел особенное значение для Израиля, в качестве благодарственного воспоминания о том, как Господь чудесно питал и охранял народ Свой во время странствования в пустыне, после чего ввел его в землю, изобилующую всеми благами; этот же праздник имел значение и ежегодного благодарственного служения Богу по окончании жатвы, чему вполне соответствует в данном месте контекст речи.

14:20-21 В заключении, пророк кратко изображает то время, когда исчезнет различие между священным и несвященным, когда наступит время всеобщего освящения и полное уничтожение всего нечистого. Тогда на таких предметах, как конские уборы, можно будет начертать то же, что на первосвященнической повязке: святыня Господу (Исх 28:36). Котлы при доме Господнем, в которых варилось жертвенное мясо, будут не менее священны, чем жертвенные чаши пред алтарем; и не только храмовые сосуды, имевшие различное назначение и различную степень святости, не будут более различаемы, во и вообще вся домашняя утварь в Иерусалиме и во всей Иудее сделается священною, и ее позволительно будет употреблять при совершении священных обрядов. Таким образом, в ст. 20-21 изображается отмена левитского служения, которое все основано на различении между священным и несвященным. Пророк Захария изображает здесь то время, когда точные предписания закона Моисеева о священном и несвященном и о различных степенях святости, усвояемых предметам храмовой утвари, потеряют свое значение; когда наступит пора всеобщего освящения (Ружемонт, Кейль 656-657). Вместе с тем, к дому Господа будет загражден доступ упорствующим в язычестве или верующим только на словах, а по существу не отличающимся от хананеев. По св. Кириллу, «не будет хананея, т. е. иноплеменника и идолослужителя» (с. 232); по Феодориту, «не будет тот, кто мыслит по-хананейски, живет в нечестии, поступает беззаконно» (с. 127).

Первую половину ст. 20 гл. 14 св. Ефрем Сирин кратко изъясняет так: «будет не война и раздражение, но святыня и мир» и сопоставляет это пророчество с Ис 2:4 (с. 264, ср. Кирилл 227) Этого понимания держатся и новейшие западные комментаторы. По выражению Велльгаузена, «кони — предмет досады для пророков» (цит. соч. с. 203), но настанет время, когда они не будут более служить военным целям, а будут посвящаемы на служение Богу (Marti 455).

Некоторые из отцов исполнение пророчества Зах 14:20a относят к определенному историческому факту из жизни Константина Великого. Григорий Турский, сообщая о судьбе гвоздей, найденных св. Еленою при кресте Спасителя, говорит относительно тех двух, которые были употреблены на устроение узды императорского коня: «небезызвестно, что о них предсказал Захария пророк, говоря: будет святынею Господнею то, что влагается в уста коня» («Erit, quod in os equi ponitur, Sanctum Domini», — S. Georgii Florentii Gregorii Turoneusis episcopi opera omnia, ed. Migne. Patrol. 1. LXXI. Paris, 1849. Libri miraculorum, lib. I, cap. VI, col. 710; здесь же col. 710, g см. ссылку на других отцов). И по толкованию св. Кирилла, «ничего... нет несообразного, если... пророк Захария упоминает о достопамятном событии, и о боголюбивом, истинном и благочестивом царе, и о временах, посвященных любви ко Христу; ибо украшение царских коней гвоздем, взятым от честного Креста, на что другое может указывать нам, как не на величайшее и истинно достославнейшее благочестие властителей?» (с. 228). Блаж. Иероним, наоборот, подобное истолкование пророчества, хотя и приписывает влиянию благочестивого чувства, но называет смешным, предоставляя «благоразумию читателя принять или не принять» его (с. 193, ср. Luth. 360).