Песнь распадается на две половины, и поначалу можно подумать, что обе части плохо состыкованы, так разителен контраст между ними. Поначалу псалмопевец обстоятельно перечисляет милости, которые Господь оказал как всему Своему народу, так и роду Давидову. Ещё и ещё раз звучит торжественный гимн Тому, сильнее Кого нет. Он верно хранит Свои уставы, Он не отступится от тех, с кем заключил завет, и даже те испытания, которым Он подвергает грешников, не перечёркивают Его милостивого расположения к заблудшим.
Но вот выясняется, что это в прошлом, а теперь Он отринул Своего помазанника. (Но только ли к помазаннику, поставленному на особое служение, относятся эти слова? Не всякий ли, кто совершил тяжкий грех, мог бы повторить за псалмопевцем те же сокрушённые слова?) Как согласовать это с тем, что Господь не отворачивается от грешника?
Это значит, что от Господа отвернулся грешник. Может быть, осознанно, а скорее всего, и не задумываясь о том, что последствия его дел и делишек закроют для него Бога. Но и у грешника есть надежда на возвращение. И потому так естественно звучит в конце псалма: благословен Господь во век!
44 Евр и христианская традиция интерпретируют этот псалом как свадебную песнь царя Мессии, вступающего в брак с Израилем, прообразом Церкви (ср Ос 2:18; Ис 54:4-5; Песн 3:11и т.д.; Мф 9:15; Ин 3:29). В христианском богослужении эта аллегория распространяется и на Божью Матерь. Псалмопевец обращается сначала к Царю-Мессии (3-10), прилагая к нему атрибуты Ягве (Пс 144:4-7, Пс 144:12-13) и Еммануила (Ис 9:6-7), потом к царице (Ис 9:11-17). В Западной Церкви этот псалом читается на Богородичные праздники.
45:7 "Престол Твой, Боже" - царь назван здесь Богом, но не в том смысле, в каком восточные цари именовались богами. В ВЗ богами (элогим) величаются князья и судьи, которые, начальствуя и творя суд, как бы заступают Самого Бога (см Пс 81:1и сл). Но боговдохновенный псалмопевец указывает на божественность Мессии.
45:8 "Более соучастников твоих", т.е. других царей.
45:10 "Дочери царей между почетными у Тебя" (букв. "Дочери царей идут навстречу тебе") - языческие народы, обращенные к Богу истинному (Песн 1:3; Песн 6:8; Ис 60:3сл; Ис 61:5) и вслед за Израилем вступившие на путь служения Богу.
"Офир" - приморская область южной Аравии или вост. Африки, откуда привозили золото.
45:13 "Дочь Тира" - народ Тира, т.е. чужой народ.
"Умолять лицо твое" - искать твоего расположения.
45:17 "По всей земле" - в мессианское время все народы вместе с Израилем будут служить Ягве (ср Пс 44:10, Пс 44:13сл Пс 64; Пс 86, Пс 116).
45:18 "Сделаю имя Твое памятным" - слава царя Мессии распространится на всех Его чад во веки веков.
45 С нами Бог, Господь, пребывающий в храме и охраняющий Сион.
46:5 "Речные потоки" - ср Быт 2:10-14о райской реке.
Первый псалом о царстве (Пс 92сл). Ягве воцарился и, шествуя победоносно, восходит в храм.
У Израиля, как и в соседних странах — Египте, Месопотамии, Ханаане — всегда процветала лирическая поэзия. Ее образцы встречаются во многих исторических книгах, напр., песнь Моисея (Исх 15), песнь о колодце (Числ 21:17-18), победный гимн Деворы (Суд 5), плач Давида о Сауле и Ионафане (2 Цар 1), хвалебные песни Иуде и Симону Маккавеям (1 Макк 3:3-9 и 1 Макк 14:4-15). И в НЗ звучат песни: «Величит душа Моя Господа», «Благословен Бог» и «Ныне отпущаеши». К этому же роду словесности принадлежат многие фрагменты пророческих книг и древние внебиблейские сборники, от которых до нас дошли одни лишь названия и небольшие отрывки: книга Броней Ягве (Числ 21:14) и книга Праведного (Ис Нав 10:13; 2 Цар 1:18). Подлинное сокровище религиозной лирики Израиля нам сохранила Псалтирь.
Псалтирь (от греч. "ψαλτηριον" — букв, струнный инструмент, напоминающий наши гусли или арфу, под аккомпанемент которого исполнялись песнопения) представляет собой сборник из 150 псалмов. Греч. Псалтирь насчитывает 151 псалом, а сириакский перевод 155. Недавние открытия у Мертвого моря позволили восстановить евр. оригинал Пс 151 и двух последних сириакских псалмов.
От Пс 9 до Пс 148 нумерация LXX и Вульг (которой мы здесь следуем) отстает на одну единицу от нумерации евр. Библии, в которой Пс 9 и Пс 113 разделены на два, а Пс 114 и Пс 115 и Пс 146 и Пс 147 соединены. По-евр. Псалтирь называется «тегиллим», т.е. песни хвалы. Отдельные псалмы чаще всего озаглавлены «мизмор», что указывает на музыкальный аккомпанемент; некоторые псалмы называются песнями, напр., «Песни восхождения» (Пс 120-134).
Содержание Псалтири
Разнообразны поводы, вдохновляющие псалмопевца: исторические события; превратности личной жизни, направляющие человека к единому источнику упования; тоска по Богу души, проникнутой раскаянием, ее благодарность неисчерпаемой благости Божией, ее восторг перед величием Творца, Его всемогуществом и премудростью, перед совершенством Его творения. И эти тихие воздыхания и торжествующие славословия то звучат как бы в келейном уединении, то подхвачены хором молящегося народа. И над всем этим томлением по Богу, над всею личной и всенародной житейской скорбью и духовною радостью господствует одна заветная дума, одно нетерпеливое ожидание — Мессии грядущего, при мысли о Котором дух псалмопевца исполняется пророческой силою.
Анализ смыслового содержания позволяет установить, что главными темами песнопений были:
а) исторические события общенародной жизни — в псалмах Пс 43, Пс 59, Пс 73, Пс 78, Пс 83, Пс 84, Пс 107, Пс 122, Пс 124, Пс 125, Пс 143; — Пс 47, Пс 64, Пс 117, Пс 123, Пс 128, Пс 136: — Пс 19, Пс 20, Пс 60;
б) испытания жизни личной — в псалмах Пс 3, Пс 4, Пс 7, Пс 9, Пс 10, Пс 11, Пс 12, Пс 13, Пс 16, Пс 24, Пс 25, Пс 27, Пс 29, Пс 30, Пс 34, Пс 38, Пс 40, Пс 52, Пс 53, Пс 55, Пс 58, Пс 63, Пс 68, Пс 69, Пс 70, Пс 85, Пс 87, Пс 89, Пс 108, Пс 113, Пс 114, Пс 115, Пс 119, Пс 120, Пс 130, Пс 139, Пс 140;
в) сокрушение о содеянном грехе — в псалмах Пс 6, Пс 31, Пс 37, Пс 50, Пс 101, Пс 129, Пс 142, именуемых «покаянными»;
г) избыток благодарности Богу и славословие — в псалмах Пс 8, Пс 18, Пс 28, Пс 32, Пс 65, Пс 74, Пс 75, Пс 80, Пс 90, Пс 91, Пс 94, Пс 99, Пс 102, Пс 103, Пс 110, Пс 112, Пс 116, Пс 126, Пс 133, Пс 134, Пс 137, Пс 138, Пс 144, Пс 145, Пс 147, Пс 148, Пс 149, Пс 150, Пс 151;
д) тоска по Богу и ревность по Его славе — в псалмах Пс 41, Пс 42, Пс 47, Пс 62, Пс 83, Пс 113, Пс 121, Пс 134;
е) созерцание путей добра и зла и участи праведных и неправедных — в псалмах Пс 14, Пс 23, Пс 81, Пс 100, Пс 118; — Пс 36, Пс 48, Пс 51, Пс 57, Пс 72; Пс 39, Пс 49; — Пс 1, Пс 22, Пс 26, Пс 33, Пс 35, Пс 61, Пс 111, Пс 127, Пс 132;
ж) обетования и благодеяния Божий избранному народу, его неблагодарность и падения, временные кары и конечное спасение — в псалмах Пс 67, Пс 76, Пс 113, Пс 135; Пс 77, Пс 104, Пс 105, Пс 106;
з) пришествие и вечное царство Мессии — в псалмах Пс 88, Пс 131; — Пс 2, Пс 15, Пс 21, Пс 44, Пс 71, Пс 109; Пс 46, Пс 66, Пс 86, Пс 92, Пс 95, Пс 96, Пс 97, Пс 98.
Виды Псалмов
Изучение литературной формы псалмов дало основу для разделения их на три вида:
1. Хваления — к ним можно отнести Пс 8, Пс 18, Пс 28, Пс 32, Пс 45-47, Пс 75, Пс 83, Пс 86, Пс 92, Пс 95-99, Пс 102-105, Пс 112, Пс 113, Пс 116, Пс 121, Пс 134, Пс 137, Пс 144-150. Среди них можно выделить «Песни Сионские» (Пс 45, Пс 47, Пс 75, Пс 86), прославляющие святой город, где обитает Ягве, и «псалмы Царства Ягве» (Пс 46, Пс 92, Пс 95-97), воспевающие всемирное царство Божие в стиле, напоминающем пророческие писания.
2. Прошения коллективные или индивидуальные — псалмы страдания или плача. Они представляют собой непосредственное обращение к Богу, — вопль о спасении, зов на помощь, заверение в невиновности (Пс 7, Пс 16, Пс 27) или исповедание грехов (Пс 50 и др. покаянные псалмы). Завершаются они выражением упования на Бога (Пс 3, Пс 5, Пс 41-42, Пс 54-56, Пс 62, Пс 129 и т.д.), уверенности в том, что молитва услышана, и благодарением (напр., Пс 6, Пс 21, Пс 68, Пс 139). Свое бедственное положение псалмопевцы описывают языком традиционных метафор, оставляя в стороне конкретные факты своей жизни.
3. Благодарения Богу, дарующему просимое, часто завершают прошения. В некоторых псалмах тема благодарения становится центральной, напр, в Пс 17, Пс 20, Пс 29, Пс 32, Пс 33, Пс 39, Пс 64, Пс 67, Пс 91, Пс 114, Пс 115, Пс 117, Пс 123, Пс 128, Пс 137, Пс 143.
Другие типы псалмов: граница между видами (1-2-3) не очерчена строго. Темы часто переплетаются. Псалмы различаются друг от друга также вследствие проникновения в Псалтирь элементов не лирического характера: в псалмах дидактических (напр, в Пс 1, Пс 111, Пс 126) преобладают философские моменты, в других псалмах содержатся более или менее пространные пророчества (напр, в Пс 2, Пс 49, Пс 74, Пс 80, Пс 84, Пс 94, Пс 109) или образная символика (речь идет, напр, о чаше, огне, горниле и т.д.). Наконец, несомненна связь Псалтири с храмовым богослужением.
Царские Псалмы
В Псалтири встречаются несколько «царских» песней, принадлежащих к разным видам псалмов. Они заключают молитвы (напр, в Пс 19, Пс 60, Пс 71) и благодарения за царя (Пс 20), являются прорицаниями (Пс 2 и Пс 109), царской песнью восхождения (Пс 131) и т.д. Быть может, они были псалмами восшествия на престол. Несмотря на использование общей для данной эпохи фразеологии, израильское представление о царе во многом отличается, напр., от египетского или месопотамского. Царь избранного народа — Помазанник Ягве (по-евр Мессия, по-греч Христос). Помазание превращает его как бы в наместника Ягве на земле. Он называется приемным сыном Божиим, царствование которого не будет иметь конца, его могущество распространится до пределов земли. Он будет спасителем своего народа и установит мир и справедливость. Идея царского мессиснства, впервые возвещенного пророком Нафаном (2 Цар 7), выражается в псалмах Пс 88 и Пс 131. Так поддерживается в народе ожидание Мессии — потомка Давида.
Кем и когда были сложены Псалмы?
Псалмопевец no-преимуществу, высочайший представитель этого рода священной поэзии и учредитель преемственного псалмотворческого служения при Скинии (1 Пар 6:31 сл) — Царь-певец Давид (ок. 1000 лет до Р.Х.). Из 150 псалмов, составляющих Псалтирь, 73 согласно евр тексту, 84 согласно греческому носят его имя. Но кроме Давидовых псалмов, вошли в это собрание и другие, принятые в богослужебный чин, песнопения. Десять псалмов (а именно: Пс 41, Пс 43-48, Пс 83, Пс 86, Пс 87) наименованы «псалмами сынов Кореевых» (ср с Числ 26:11, Числ 26:58; 1 Пар 6:37).
Двенадцать псалмов (Пс 49, Пс 72-82) объявлены творениями певца Асафа, современника Давида, принадлежавшего также к дому Корея; но так как некоторые из них сложены позднее, то и здесь речь идет о преемственном служении рода. Над псалмом 87 значится имя Емана, брата Асафова (1 Пар 6:33; 1 Пар 15, 1 Пар 17), над псалмом 88 имя певца Ефана (1 Пар 6:44; 1 Пар 15, 1 Пар 17). Все эти псалмотворцы — члены колена Левиина и, по-видимому, одного семейного союза. Псалом Пс 89 приписан Моисею, псалом Пс 71 Соломону. Остальные псалмы безымянны (анонимны). Хронологическую последовательность возникновения псалмов можно представить себе приблизительно так: данный Давидом импульс продолжал действовать в течение нескольких столетий: т. н. «царские псалмы», по всем имеющимся данным, восходят к эпохе царств (Иудейского и Израильского); псалмы «царства Ягве», изобилующие отзвуками других псалмов и второй части Исайи, были составлены во время плена, как и те псалмы, которые, подобно Пс 136, говорят о разрушении Иерусалима и о переселении. Возвращение из плена воспевается в Пс 125. И последующий период был, по-видимому, плодотворен в области псалмотворчества: то было время расцвета культа в восстановленном храме, когда храмовые певцы были приравнены к левитам, а авторы книг премудрости, как напр, Сын Сирахов, писали свои поучения в форме псалмов для их более широкого распространения.
Псалтирь и Новый Завет
Перед началом нашей эры среди иудеев была жива надежда на пришествие Мессии из царского рода Давида. Для христиан она осуществилась с пришествием Иисуса Христа. Тексты Псалтири постоянно цитируются в НЗ, чаще всего Пс 109. НЗ и христианское предание относят ко Христу Пс 15 и Пс 21 и стихи многих других псалмов, в частности Пс 8, Пс 35, Пс 39, Пс 40, Пс 67, Пс 68, Пс 96, Пс 101, Пс 117, а псалмы царства Ягве относят к царству Христову. Даже если это применение в некоторых случаях выходит за рамки буквального смысла, оно остается закономерным, поскольку чаяния, которыми исполнена Псалтирь, полностью осуществились только с приходом на землю Сына Божия.
Сам Иисус Христос как благочестивый иудей пел псалмы. С двенадцати лет Он ежегодно сопровождал Своих родителей в Иерусалим на пасхальное паломничество евреев. От Назарета до Иерусалима паломники пели псалмы восхождения (Пс 119-133). В годы Своего общественного служения Христос принимал участие во всех главных праздниках в храме. В подтверждение Своего посланничества Он приводил свидетельство псалмов чаще, чем другие тексты ВЗ.
Евангелисты отметили, что после Тайной Вечери Он с учениками вместе пел псалмы по дороге в Гефсиманский сад (Мф 26:30; Мк 14:26). Это были очевидно благодарственные пасхальные псалмы (Пс 113-117). Даже на Кресте слова псалмов приходят Христу на память. Иоанн Богослов утверждает (19 28), что Христос сказал: «Жажду», дабы исполнились слова Писания: «В жажде Моей напоили Меня уксусом» (Пс 68:22). «Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил?» — начало 21 псалма, предсказывающего страдание и торжество Мессии, а последние словд Иисуса: «Отче, в руки Твои предаю дух Мой» — вторят 6-му ст 30-го псалма.
Христианская Церковь включила псалмы без изменений в свое богослужение; без изменения слов, но со значительным обогащением смысла: учение Христа, Тайная Вечеря, Крестные муки и Воскресение углубили понимание псалмов, подтвердили их пророческие прозрения, исполнили с преизбытком все даяния ветхозаветного человечества.
У христиан может возникнуть вопрос: следует ли читать псалмы, проклинающие врагов? Кажется, что ничто так не противоречит евангельскому духу. Вот как разрешается это кажущееся противоречие: враги эти — не наши враги, а враги Бога и Христа, простившего своим палачам и Петру, но ср строгостью обличавшего фарисеев и «мир». Эти враги Божии находятся не только во вне, но и в нас самих — это наши грехи. Чтение этих псалмов может охранить от теплохлодности, возбуждая нашу ненависть не против грешников, но против зла и греха.
Псалтирь — руководство к молитве и прославлению Бога
Иудейские толкователи утверждали, что «Закон есть Пятикнижие Господа к народу, а Псалтирь, (которую евреи разделили на пять отдельных книг) «есть Пятикнижие народа ко Господу». Иными словами: в первом Пятикнижии даны народу законы для исполнения; по второму Пятикнижию можно видеть, какое влияние оказывали эти законы на жизнь избранного народа.
И в раннехристианскую и в святоотеческую эпохи Псалтирь служила превосходным руководством к молитве и прославлению Бога.
В первые времена христиане пением псалмов воодушевляли себя к подвигам благочестия; псалмы поддерживали их во дни гонений, давали силу мужественно переносить страдания; псалмы же служили им назиданием при отдыхе среди различных тр.удов и занятий. «Я думаю, — говорит св. Афанасий Великий в послании к Маркеллину об истолковании псалмов, — что в словах этой книги измерена и объята вся жизнь человеческая, все состояние души, все движения мысли, так что в человеке нельзя найти ничего более. Нужно ли совершать покаяние и исповедь? Угнетают ли тебя скорбь и искушение? Гонят ли тебя или строят против тебя козни? Уныние ли овладело тобой ? Или, — видя себя счастливым, а врага униженным, желаешь принести Господу благодарность и хвалу? Все могут найти себе наставление в божественных Псалмах. Пусть читают слова их о каждом из этих состояний, и всякий человек будет возносить их Господу, как будто бы именно о нем они были написаны».
О благодатном действии чтения Псалтири на душу верующего св. Василий Великий в Беседах на Псалмы говорит:
«Всяко писание богодухновенно и полезно есть (2 Тим 3:16), для того написано Духом Святым, чтобы в нем, как в общей врачебнице душ, все мы, человеки, находили врачество — каждый от собственного своего недуга».
«Псалом — тишина душ, раздаятель мира; он утешает мятежные и волнующие помыслы; он смягчает раздражительность души и уцеломудривает невоздержанность. Псалом — посредник дружбы, единение между далекими, примирение враждующих. Ибо кто может почитать еще врагом того, с кем возносит единый глас к Богу? Посему псалмопение доставляет нам одно из величайших благ — любовь, изобретя совокупное пение вместо узла к единению, и сводя людей в один согласный лик».
«Чему не научишься из псалмов? (Не познаешь ли отсюда величие мужества, строгость справедливости, честность целомудрия, совершенство благоразумия, образ покаяния, меру терпения, и всякое из благ, какое ни наименуешь. Здесь есть совершенное богословие, предречение о пришествии Христовом по плоти, угроза судом, надежда воскресения, страх наказания, обетование славы, откровение таинств. Все, как бы в великой и общей сокровищнице, собрано в книге Псалмов, которые из многих музыкальных орудий пророк приспособил к так называемой псалтири, (Псалтирь в данном контексте ознрчает струнный инструмент), давая тем, как кажется мне, разуметь, что в ней издает гласы благодать, подаванная свыше от Духа.» (Творения св. Василия Великого, СПБ, 1911, т. 1 стр. 94 сл.)
Церковно-Славянская Псалтирь
«Мефодий и Константин (Кирилл)» — читаем в Несторовой летописи за 898 г. — «преложиста Псалтырь». Они дословно пересказали по-славянски греческий перевод LXX. С укоренением христианства на Руси книга Псалмов становится любимою книгою народа. По Псалтири учатся грамоте; без Псалтири не обходится благочестивый книголюб; Псалтирь читается над покойником. Вся старорусская письменность переполнена ссылками на Псалтирь.
В Церкви Псалтирь читается при каждом утреннем и вечернем богослужении и прочитывается вся в течение недели, за время же Великого Поста и дважды в неделю. Псалтирь служит первоисточником большей части утренних и вечерних молитв, как и всех вообще предуказанных или творимых Церковью молитвословий.
«Книгами Премудрости» или «мудрых» называют пять книг: Иова, Притчей, Екклесиаста, Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой. К ним присоединили Псалтирь и Песнь Песней, в которых мы находим ту же направленность мысли, выраженной в поэтической форме. Произведения такого рода были распространены на всем древнем Востоке. В Египте на протяжении его вековой истории появилось немало книг мудрости. В Месопотамии, начиная с шумерийской эпохи, составлялись притчи, басни, поэмы о страдании, в какой-то мере напоминающие нам кн. Иова. Эта месопотамская мудрость проникла в Ханаан: в Рас-Шамре были найдены тексты о мудрости на аккадском языке. «Премудрость Ахиахара», появившаяся в Ассирии и распространившаяся в кругах, говоривших по-арамейски, была затем переведена на несколько древних языков. Этот род мудрости по существу международен и не является собственно религиозным. В центре внимания мудрых стоит жизненный путь человека, но их метод — не философская рефлексия, как у греков, а собирание плодов жизненного опыта. Они преподают искусство жить и находиться на интеллектуальном уровне своей среды и эпохи; учат человека сообразовываться с порядком мироздания и указывают, как достигать счастья и успеха. Однако их советы не всегда приводят к желанным результатам, и этот опыт служит исходной точкой пессимизма, которым проникнут ряд произведений мудрости как в Египте, так и в Месопотамии.
Такая мудрость процветала и у израильтян. Характерно, что израильские мудрецы признавали свою связь с мудростью «сынов Востока и Египта» и лучшей похвалой премудрости Соломона считали утверждение о ее превосходстве над мудростью языческой (1Rois 4:29). Широкой известностью пользовались аравийские и едомские мудрецы (Jér 49:7; Вар 3:22-23; Abd 1:8). Иов и его три друга-мудреца жили в Едоме. Автор кн. Товита знал Премудрость Ахиахара, а Prov 22:17-23:11 напоминают египетские изречения Аменемопе. Некоторые псалмы приписаны Еману и Ефану, которые, согласно 1Rois 4:31, были ханаанскими мудрецами. Притчи содержат Слова Агура (Prov 30:1-14) и Слова Лемуила (Prov 31:1-9), которые оба происходили из племени Масса, жившего в северной Аравии (Gen 25:14).
Поэтому не удивительно, что первые израильские произведения мудрости во многом родственны произведениям соседних народов. Наиболее древние части кн. Притч содержат одни только предписания человеческой мудрости. Самые важные богословские темы Ветхого Завета: Закон, Союз-Завет, Избрание, Спасение — в этих книгах почти не затрагиваются. Исключение составляют кн. Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой, написанные значительно позже. Израильские мудрецы как будто бы не интересуются историей и будущим своего народа. Подобно своим восточным собратьям, они больше заняты личной судьбой человека, но рассматривают ее в более высоком плане — в освещении религии Ягве. Таким образом, несмотря на общность происхождения, между мудростью языческой и израильской имеется существенное различие, усиливающееся по мере того, как постепенно раскрывается Откровение.
Противопоставление мудрости и безумия становится противопоставлением правды и неправды, благочестия и нечестия. Истинная премудрость — это страх Божий, а страх Божий — синоним благочестия. Если восточную мудрость можно определить как своего рода гуманизм, то премудрость израильскую можно назвать гуманизмом религиозным.
Однако эта религиозная ценность премудрости выявилась не сразу. Содержание евр. термина «хохма» весьма сложно. Он может обозначать ловкость движений или профессиональную сноровку, политическое чутье, проницательность, а также и хитрость, умение, искусство магии. Такая человеческая мудрость может служить как добру, так и злу, и эта двузначность в какой-то мере объясняет отрицательные суждения некоторых пророков о мудрецах (Is 5:21; Is 29:14; Jér 8:9). Этим объясняется также, что в евр. письменности тема Премудрости Божией (евр. «хохмот» — множ. число, употребляемое в значении превосходной степени) появляется довольно поздно, хотя происхождение мудрости от Бога никогда не отрицалось, и уже в Угорите мудрость считалась свойством великого бога Эла. Только после Плена стали утверждать, что Бог мудр Премудростью надмирной, действие которой человек видит в творении, но которая в своей сущности недосягаема и «неисследима» (Job 28; Job 38-39; Si 1:1-10; Si 16:24 сл; Si 39:12 сл; Si 42:15-43:33 и т.д.). В большом прологе кн. Притч (Prov 1-9) Премудрость Божия говорит как некое лицо, она присуща Богу от вечности и действует с Ним в творении (гл. обр. Prov 8:22-31). В Si 24 Премудрость сама свидетельствует, что она вышла из уст Всевышнего, обитает на небесах и послана Израилю от Бога. В Sg 7:22-8:1 она определена как излияние славы Всемогущего, образ Его совершенства. Так Премудрость, являясь свойством Божиим, отделяется от Него и представляется как Личность. Для ветхозаветного человека эти выражения являются, по-видимому, яркими поэтическими сравнениями, но в них уже заложена тайна, подготавливающая откровение Св. Троицы. Подобно Логосу в евангелии от Иоанна, эта Премудрость одновременно и в Боге и вне Бога, и во всех этих текстах обосновывается наименование «Премудрость Божия», которое ап. Павел дает Христу (1Cor 1:24).
Вопрос об участи человека тесно связан у мудрецов с проблемой воздаяния. В древних частях Притч (Prov 3:33-35; Prov 9:6, Prov 9:18) Премудрость, т.е. праведность, непременно ведет к благополучию, а безумие, т.е. нечестие, приводит к разорению, ибо Богу свойственно награждать добрых и наказывать злых. Однако жизненный опыт зачастую как будто противоречит такому взгляду. Как объяснить бедствия, постигающие праведников? Этой проблеме посвящена кн. Иова. Те же вопросы, хотя и в несколько другом аспекте, тревожат Екклесиаста. Сын Сирахов в основном придерживается традиционных взглядов и хвалит счастье мудрого (Si 14:21-15:10), но его преследует мысль о смерти. Он знает, что все зависит от этого последнего часа: «Легко для Господа в день смерти воздать человеку по делам его» (Si 11:26, ср Si 1:13; Si 7:36; Si 28:6; Si 41:12). Он смутно предчувствует откровение о конечной участи человека. Вскоре после него пророк Даниил (Dan 12:2) уже ясно выражает веру в загробное воздаяние, связанное с верой в воскресение мертвых, так как евр. мысль не представляет себе жизни духа, отделенного от плоти. Параллельное и вместе с тем более разработанное учение появляется в александрийском иудаизме. Учение Платона о бессмертии души помогло евр. мысли осознать, что «Бог создал человека для нетления» (Sg 2:23) и после смерти праведники вкусят вечное блаженство у Бога, а нечестивые получат заслуженное наказание (Sg 3:1-12).
Исходной формой письменности мудрых можно считать машал (в русском переводе — притча). Таково во множественном числе заглавие книги, которую мы называем кн. Притчей. Машал — это краткое, выразительное изречение, близкое к народной мудрости, сохранившейся в пословицах. Древние сборники притчей содержат лишь подобные краткие изречения, но со временем машал развивается, достигая размеров небольшой притчи или аллегорического повествования. Это развитие, ясно выраженное в дополнительных разделах и особенно в прологе кн. Притчей (Prov 1-9), ускоряется в последующих книгах мудрых: кн. Иова и Премудрости Соломоновой представляют собой крупные литературные произведения.
Первоначальное происхождение мудрости следует искать в жизни семьи или рода. Наблюдения над природой или людьми, накоплявшиеся из поколения в поколение, выражались в изречениях, в народных поговорках, в пословицах, имевших моральный характер и служивших правилами поведения. Аналогично происхождение первых формулировок обычного права, которые иногда близки не только по содержанию, но и по форме изречениям мудрости. Эта традиция народной мудрости продолжала существовать параллельно с возникновением письменных сборников мудрости. Ей обязаны своим происхождением, напр., притчи в 1 Sam 24:14; 1Rois 20:11, басни в Jug 9:8-15, басня в 2Rois 14:9. Даже пророки черпали из этого наследия (напр. Is 28:24-28; Jér 17:5-11).
Краткие изречения, запечатлевающиеся в памяти, предназначаются для устной передачи. Отец или мать учит им своего сына дома (Притч Prov 1:8; Prov 4:1; Prov 31:1; Si 3:1), а затем мудрые продолжают преподавать их в своих школах (Si 41:23; Si 41:26; ср Prov 7:1 сл; Prov 9:1 сл). С течением времени мудрость становится привилегией образованного класса: мудрые и книжники фигурируют рядом в Jér 8:8-9. Сын Сирахов Si 38:24-39:11 восхваляет профессию книжника, дающую ему возможность приобретать мудрость в противоположность ручным ремеслам. Из книжников выходили царские чиновники, и учение мудрости культивировалось сначала при дворе. То же самое происходило и в других центрах восточной мудрости, в Египте и в Месопотамии. Один из сборников притчей Соломона был составлен «мужами Езекии, царя Иудейского», Prov 25:1. Эти мудрецы не только собирали древние изречения, но и сами писали. Два произведения, составленные, по всей вероятности, при дворе Соломона — история Иосифа и история преемства престола Давидова — можно тоже рассматривать как писания мудрых.
Таким образом, круги мудрых значительно отличаются от той среды, в которой появились священнические и пророческие писания. Jér 18:18 перечисляет три различных класса — священников, мудрых и пророков. Мудрые не особенно интересуются культом, их как будто не волнуют несчастья их народа и не захватывает поддерживающая его великая надежда. Однако в эпоху Плена эти три течения сливаются. В прологе Притчей слышится тон пророческой проповеди, в кн. Сир (Si 44-49) и Прем (Sg 10-19) содержится много размышлений над Священной историей; сын Сирахов почитает священство, ревнует о культе и даже отождествляет Премудрость и Закон (Si 24:23-34): перед нами уже союз книжника (или мудрого) с законоучителем, который можно видеть и в евр. среде евангельских времен.
Так завершается долгий путь, начало которому в ВЗ положил Соломон. Все учение мудрых, постепенно преподававшееся избранному народу, подготавливало умы к восприятию нового откровения — откровения Воплощенной Премудрости, которая «больше Соломона» (Mt 12:42).
44 Надписание «на музыкальном орудии Шошан» (в форме лилии) — указывает на род музыкального инструмента, на котором должно совершаться исполнение псалма: «учение» — на характер содержания: псалом представляет размышление автора по поводу изложенного в псалме события; «сынов Кореевых» — на писателей из фамилии Корея, служивших левитами при храме Иерусалимском. «Песнь любви» — псалом является выражением чувства любви писателя к предмету песнопения.
44 Кому посвящен псалом, а отсюда, и когда он написан, на эти вопросы мы находим ясный ответ в тех чертах, какими обрисовано здесь лицо, которому посвящен псалом. Это лицо — царь (2 ст.); он превосходил всех людей своими достоинствами и особенно — разумом (3); царствование его — царствование для установления мира, правды, но не для военных подвигов, хотя он имеет и сильную армию (5-7); живет он в роскошных чертогах (9) и ему вместе с царицей воздают поклонение цари и князи народов (13). Все указанные черты воспеваемого царя приложимы точно к Соломону в начале его царствования, когда он жил в роскошных дворцах, поражал всех своей мудростью и пышностью, стремился к упрочению в своем государстве мира и правды и от всех народов принимал знаки необыкновенного к нему уважения и удивления.
44 Псалом этот — прообразовательный.
44 Поводом к написанию псалма можно считать бракосочетание Соломона с дочерью фараона египетского. На это есть указания в 10-11 ст., где писатель, обращаясь к царице, советует ей забыть свою нацию и своих родителей, что было бы излишним, если бы царица была евреянкой. Я воспеваю царя (2). Ты — прекраснейший из всех сынов человеческих, вооружись славою Твоею и красотою, и царствуй для установления истины (3-5). Все враги падут пред Тобою, Ты — царь правды и Тебя воспевают из Твоих чертогов (6-9). Ты, царица, откажись от своей семьи и родины: тогда царь особенно возлюбит тебя и к тебе на поклонение придут все знатные из людей (10-13). Вся слава царицы во внутренних ее достоинствах. Она, а за нею и других дочери царей, идет к царю в его чертог (14-16). Сыновья Твои будут князьями по всей земле и имя Твое будет славиться вечно (17-18).
45:2 Излилось из сердца моего слово благое — из моего сердца, как переполненного сосуда, естественно и неудержимо истекла эта торжественно-радостная песнь, полная благожелания царю; настоящее благое слово писателя есть искренняя, от полноты чувства излившаяся песнь в честь царя. Язык мой — трость скорописца. Скорость в письме была большим его достоинством; автор бы желал, чтобы его язык так же быстро и точно, как трость скорописца, выразил в точных, соответствующих его желанию, словах, его мысли и чувства.
Означенный стих представляет вступление к содержанию псалма и воспеванию изображаемого в последнем царя.
45:3 Ты прекраснее сынов человеческих. Красота — общее обозначение многих достоинств, это родовой признак; излилась «благодать из уст Твоих» — из уст царя исходит речь разумная, доставляющая слушающему благо. Соломон, действительно, поражал своих современников своею речью — в судебных делах особенной проницательностью, в обыкновенных разговорах — меткими выражениями, глубиною мысли и, вообще, обширными сведениями из всех отраслей человеческого знания. Посему благословил Тебя Бог навеки — необыкновенные достоинства Соломона вызвали благословение на него от Бога. Это благословение не ограничивается только исторической известностью Соломона, имя которого сделалось нарицательным, для обозначения всякого человека, обладающего обширными и глубокими познаниями, но указывает и на то, что он своей первоначальной деятельностью, своим стремлением к установлению и упрочению на земле мира и правды является прообразом Великого своего Потомка — Мессии, даровавшего вполне миру то, что для Соломона составляло недостижимый идеал. Вечное благословение на нем Бога нельзя не видеть и в том, что этот царь явился органом божественного, а потому и вечного откровения, изложенного в его книгах.
45:4-6 Писатель псалма приглашает царя опоясаться мечем для борьбы с врагами. Но этот меч должен состоять из Его славы и красоты, а потому и врагами являются не люди, не враги в общественно-политическом смысле, а враги духовные — ложь, злоба, ненависть, неправосудие и т. д. Для уничтожения этих врагов царь должен напрягать свои силы («поспеши») и совершить дивные дела. Известно, что в судебных делах, где бессильны были разобраться опытные судьи, Соломон делал приговоры, поражавшие всех своей очевидной правотой и необыкновенной находчивостью. Но кроме этой духовной силы Соломон обладал и хорошо организованной и опытной в боях армией, унаследованной от Давида, которая всегда готова была защитить царя и уничтожить его врагов. Известно, что Соломон держал ее на границах своего государства для обеспечения от нападений. Эту мысль о военной силе Соломона в словах текста 6 ст. можно передать так: Твои, Сильный, острые стрелы — в сердца врагов (т. е. проникнут), и люди пред Тобою падут (т. е. враги не устоят против твоих войск).
45:7 Эта военная мощь и непобедимость царя даются ему, однако, не потому, что он опытный стратег и искусный политик, но потому, что своим управлением ради установления на земле правды и мира он осуществляет на земле царство Бога, «престол Которого — правда», а потому и все народы, восстающие против такого царя, как противники царства Божия, должны погибнуть.
45:8 Бог помазал на царство и предпочел этого царя за его любовь к правде «более соучастников». Такими соучастниками (в слав.: причастниками, что очень точно) — конкурентами на престол после смерти Давида явился, напр., Адония, пытавшийся хитростью завладеть не ему предназначенной короной царя. «Помазал Бог» — указывает на древний обычай возливания на голову избираемого царя елея через пророка. Это помазание служило внешним знаком, указывающим на законность избрания и на пользование особенными, соответствующими новому положению, правами.
45:9 Смирна, алой и касия — виды благовоний, которыми умащались знатные люди на древнем Востоке. Эти благовония добывались из смолы ароматических кустарниковых растений. Смирна — род камедистой смолы дерева, касия — ароматическая кора, алой — дерево, родом из Индии, с очень тонким ароматом.
Из чертогов слоновой кости — вероятно, от дворцов, которые построил Соломон и в которых были украшения из дорогой слоновой кости. Из этих дворцов увеселяли Соломона теми увеселениями, которые тогда были приняты на Востоке у царей. У Соломона же, как царя пышного и роскошного, предметы роскоши достигали необыкновенной ценности, а виды развлечений — разнообразия.
45:10 Дочери царей между почетными у Тебя. Это были подруги невесты царя и, как знатные по роду, они пользовались почетом во дворце Соломона. Из всех их, однако же, выделялась одна, которая получила царское достоинство, т. е. сделалась венчанной царицей, супругой. (Одесную — по правую сторону, значит, получить полное право, власть и почет.) В офирском золоте — у восточных женщин, особенно в древнее время, любимыми цветами были яркие, и их костюмы поражали пестротой красок. Вместе с тем в ткани их одежд пропускались золотые и серебряные нити, что, придавая блеск и пестроту наряду, делало его вместе с тем и очень ценным. Такие одежды были доступны только людям богатым и знатным, какою и была невеста, происходившая, очевидно, из царского рода (2 Цар 13:78), так как и подругами-то ее были «дщери царей».
45:11-13 Речь писателя обращается уже к этой царице и автор псалма просит особенно усиленного ее внимания к своим словам, придавая последним особенную важность («слыши... смотри, и приклони ухо»). Забудь народ твой (твою нацию) и дом отца твоего, т. е. твоих родителей. Эта новая царица не могла быть евреянкой, так как ее замужество за царем не только не отрывало бы ее от ее нации, но еще сильнее привязывало бы к последней и не могло вредить народу. Точно также не было нужды отрекаться и от своих родителей, т. е. своей семьи; супружество еврейских царей с дочерями своей народа было не только обычным явлением, но и узаконено Моисеем. Поэтому под невестой нужно разуметь дочь языческого царя, продолжающаяся привязанность которой к своей семье и нации могла быть вредной для еврейского народа. Забыть дом отца и свой народ — это значит слиться с евреями в своих верованиях, сделаться иудеянкой по жизни, языку и верованиям. Такое отречение от прежних привязанностей будет жертвой, которая не останется не оцененной: царь особенно будет ее любить («возжелает Царь красоты твоей»), приблизит к себе; но ты, невеста, должна помнить, что Он — твой господин, а потому должна оказывать Ему знаки почтения и повиновения («поклонись Ему»). Как царица, ты будешь пользоваться таким же почтением, как и сам царь, и не только среди своего народа, но и среди чужестранцев. Тиряне (Тир — торговый город, расположенный на одном из островов Средиземного моря) придут к тебе с дарами, для выражения почтения; «богатейшие из народа» — т. е. знатные и могущественные среди людей, цари и князья народов, будут умолять тебя о милости к ним и внимании.
Под этой невестой-язычницей нужно разуметь дочь фараона, любимую жену Соломона, о которой сохранилось у евреев предание, что она приняла с замужеством закон Моисеев и была царственной прозелиткой.
45:14-16 Но достоинство этой супруги царя не во внешней красоте, богатстве и знатности происхождения — все это ничто пред внутренними, духовными ее качествами, чем и объясняется выделение ее из ряда других дев. За этой невестой царя в его дворец вводятся и ее подруги, которые следуют за ней с весельем, радуясь такой близости к невесте, а через нее, и к самому царю. Ранее (11 ст.) писатель предлагал невесте отказаться от своей семьи и родины, чтобы эту привязанность теперь перенести на своих сыновей, которые сделаются князьями над всей землей. Последнее обращение писателя и его предсказание о всемирном господстве преемников Соломона нужно понимать не как предсказание их великого исторического значения, осуществленного в действительности, а как тот идеал царя и его преемников, оставаясь верными которому (идеалу), они могли бы быть князьями всего мира. А к этому-то, к господству над миром, распространением среди последнего истинного богопознания и был призван еврейский народ.
45:18 Эту свою песнь, восхваляющую царя и царицу за их высокие достоинства и содержащую в себе изображения идеала царствования, писатель передает потомству, которое его словами будет славить их между всеми народами.
Таков исторический смысл содержания псалма, но им одним он не исчерпывается. Те черты, которыми автор обрисовывает личность Соломона и характер его царствования, не были осуществлены последним за все время его жизни. В последние годы Соломонова царствования евреи страдали от многих нестроений, как в своей внутренней жизни, так и в сношениях с языческими народами. Преемник Соломона не только не сделался царем всего мира (см. ст. 17), но даже лишился большей половины своего народа, избравшего себе царем Иеровоама I-го. В 8 ст. царствование этого царя вызывает вечное установление престола Бога, вечное благоволение Его к царю и народу, что полностью неприложимо к Соломону, так как последний даже подвергался обличениям от Него. Буквальное понимание текста, где царь прямо называется Богом (каковое уподобление, понимаемое как поэтическое изображение, как гипербола, не могло быть допустимо писателем евреем, благоговеющим пред Иеговою, Которому нет подобия «ни на земле внизу, ни в водах, ни вверху»), уже ясно указывает, что к Соломону-человеку оно не могло быть приложимо. Все это дает основание думать, что личность Соломона, начало его царствования и воспеваемый случай из его жизни возвышали мысль автора до изображения такого состояния в жизни человечества, когда его идеал найдет историческое осуществление. Установление на земле полного мира и господства правды непосильно для человека, как существа ограниченного и греховного, это может сделать только Бог. В 7 ст. автор прямо и переносит свою мысль к Нему, поэтому Соломон, изображаемый автором в начале своего царствования, когда он отдался заботам об установлении на земле мира и правды, является только первообразом в своей деятельности будущего состояния мира. Когда же Бог установил или установит на земле описанное в псалме торжество правды? На это ответом служит земное служение Спасителя, Который примирил человека с Богом, установил закон любви и мира в отношении людей между собою. Его царство все более распространяется по всему миру, подчиняя себе все народы, и князьями этого мира сначала были ученики Его, руководившие и устанавливающие законы христианско-церковной жизни, а потом их преемники — епископы и вообще пастыри церкви. Предсказанное здесь писателем псалма распространение этого царства по всей Вселенной находится сейчас в периоде своего осуществления, а полное его завершение наступит со времени Страшного суда, когда уже настанет царство истины и правды. Если под Соломоном нужно разуметь Мессию, то под бракосочетанием первого с иноплеменницей — указание на вступление в союз со Христом церкви языческой, которая достигнет такой духовно-нравственной высоты, что первые члены ее (первенствующие христиане) своим поведением и жизнью увлекут за собою множество людей. Это и оправдалось и продолжает оправдываться. Небольшое количество верующих христиан из язычников в эпоху апостолов и после них были «начатком верующих», число которых потом сделалось неизмеримо великим и находится во всех странах мира.
45 Псалом 45, равно как и 46 и 47, принадлежат одному писателю из фамилии Кореевой, на что указывает как надписание еврейской Библии, LXX-ти и Вульгаты, так и сходство псалмов со стороны их содержания, построения речи и языка. На основании сходства этих псалмов в содержании можно полагать, что и написаны они по одному и тому же поводу. Все псалмы указывают на нападение на евреев народов и царств (45:7; 46:4,9,10; 47:5-6) и поражение последних; евреи выходили на борьбу с врагами с кивотом завета (46:6); Иерусалим представляется городом цветущим и сильным, со множеством башен (47:13-14); указывается на гибель кораблей фарсийских (47:8). Все эти черты совпадают со временем царя Иосафата, когда на Иудею напали соединенные силы царей аммонитских, моавитских и сеирян (идумейских племен). Раздоры между этими народами повели к междоусобной борьбе между ними и кровопролитию такому, что когда евреи вышли навстречу со своими войсками, то на месте их лагеря застали громадное количество трупов, а оставшиеся в живых разбежались (см. 2 Пар 20:1-24) Гибель кораблей фарсийских произошла тоже при Иосафате, заключившем союз с нечестивым царем израильским Охозией, за что он и был осужден пророком, и корабли, назначенные для торговых сношений с Фарсисом, погибли, не выходя из гавани, от сильной бури (2 Пар 20:37).
45 Надписание над 45 Пс «Аламоф» понимается как указание на способ вокального исполнения псалма — петь тонким голосом, сопрано (от слова алма — девица).
45 Бог — наше прибежище, а потому никакие опасности, даже движение гор в моря не могут нас устрашить (2-4). Бог, как река, орошает Сион и ограждает его от врагов (5-6). Вот восстали народы, но Бог сокрушил и уничтожил их (7-10). Помните все народы, что Бог Иакова есть единый и истинный Бог (11-12).
46:3 Движение гор в моря должно сопровождаться затоплением земли массой вод. Воды означают бедствие. Как бы велики ни были последствия, они не устрашат чтителей Иеговы. Воды здесь обозначают движение соединенных народов, затоплявших Иудею громадным количеством войск.
46:5 Речным потоком, или для ясности рекою текущей, называется здесь Бог. Река — не шумна, как валы моря, но она течет постоянно и покойно, напояя людей и землю. Так и Господь — постоянный покровитель «града Божия», т. е. Сиона, напояет его своею милостью и защитой, а с ними дарует и победу над врагами.
46:6 С раннего утра — Господь оказывает помощь самую скорую, в самое нужное время.
46:7 Картина грозного и шумного движения народов на Иудею и их быстрой гибели.
46:10 Прекращая брани до края земли — гибель и бегство врагов иудейского народа надолго обезопасили пределы («край земли») государства от их вторжений.
46:11 Чудесная гибель этих народов должна служить поучительным уроком для всех врагов избранного племени. Остановитесь и познайте — прекратите свои враждебные отношения и убедитесь из этого факта, что Иегова есть единый и истинный Бог. Он будет почитаться всеми народами.
См. «Понятие о Библии».
Третий отдел ветхозаветных священных книг составляют в греко-славянской Библии книги «учительные», из которых пять — Иова, Псалтирь, Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней признаются каноническими, а две — Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса сына Сирахова1 неканоническими. В противоположность этому в еврейской Библии двух последних, как и всех вообще неканонических, совсем не имеется, первые же пять не носят названия «учительных», не образуют и особого отдела, а вместе с книгами: Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниил, Ездра, Неемия, первая и вторая Паралипоменон, причисляются к так называемым «кетубим», «агиографам», — «священным писаниям». Сделавшееся у раввинов-талмудистов техническим обозначением третьей части Писания название «кетубим» заменялось в древности другими, указывающими на учительный характер входящих в ее состав произведений. Так, у Иосифа Флавия современные учительные книги, кроме Иова, известны под именем «прочих книг, содержащих гимны Богу и правила жизни для людей» (Против Аппиона I, 4); Филон называет их «гимнами и другими книгами, которыми устрояется и совершенствуется знание и благочестие» (О созерцательной жизни), а автор 2-ой маккавейской книги — «τὰ του̃ Δαυιδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθεμάτων» — «книги Давида и письма царей о приношениях» (2:13). Наименование «τὰ του̃ Δαυιδ» тожественно с евангельским названием учительных книг псалмами» («подобает скончатися всем написанным в законе Моисееве и пророцех и псалмех о мне»; Lc 24:44), а это последнее, по свидетельству Геферника, имело место и у раввинов. У отцов и учителей церкви, выделяющих, согласно переводу LXX, учительные книги в особый отдел, они также не носят современного названия, а известны под именем «поэтических». Так называют их Кирилл Иерусалимский (4-е огласительное слово), Григорий Богослов (Σύταγμα. Ράκκη, IV, с. 363), Амфилохий Иконийский (Ibid. С. 365), Епифаний Кипрский и Иоанн Дамаскин (Точное изложение православной веры. IV, 17). Впрочем, уже Леонтий Византийский (VI в.) именует их «учительными», — «παραινετικά» (De Sectis, actio II. Migne. Т. 86, с. 1204).
При дидактическом характере всего Священного Писания усвоение только некоторым книгам названия «учительных» указывает на то, что они написаны с специальной целью научить, вразумить, показать, как должно мыслить об известном предмете, как его следует понимать. Данную цель в применении к религиозно-нравственным истинам и преследуют, действительно, учительные книги. Их взгляд, основная точка зрения на учение веры и благочестия — та же, что и в законе; особенность ее заключается в стремлении приблизить богооткровенную истину к пониманию человека, довести его при помощи различных соображений до сознания, что ее должно представлять именно так, а не иначе, Благодаря этому, предложенная в законе в форме заповеди и запрещения, она является в учительных книгах живым убеждением того, кому дана, кто о ней думал и размышлял, выражается как истина не потому только, что открыта в законе, как истина, но и потому, что вполне согласна с думой человека, стала уже как бы собственным его достоянием, собственной его мыслью. Приближая богооткровенные истины к человеческому пониманию, учительные книги, действительно, «совершенствуют сознание и благочестие». И что касается примеров такого освещения их, то они прежде всего наблюдаются в кн. Иова. Ее главное положение, вопрос об отношении правды Божией к правде человеческой, трактуется автором с точки зрения его приемлемости для человеческого сознания. Первоначально сомневавшийся в божественном правосудии, Иов оказывается в результате разговоров уверовавшим в непреклонность божественной правды. Объективное положение: «Бог правосуден» возводится на степень личного субъективного убеждения. Подобным же характером отличается и кн. Екклезиаст. Ее цель заключается в том, чтобы внушить человеку страх Божий (Job 12:13), побудить соблюдать заповеди Божии. Средством к этому является, с одной стороны, разъяснение того положения, что все отвлекающее человека от Бога, приводящее к Его забвению, — различные житейские блага не составляют для человека истинного счастья, и потому предаваться им не следует, и с другой — раскрытие той истины, что хранение заповедей дает ему настоящее благо, так как приводит к даруемому за добрую жизнь блаженству по смерти, — этому вечно пребывающему благу. Равным образом и кн. Притчей содержит размышления о началах откровенной религии, законе и теократии и влиянии их на образование умственной, нравственной и гражданской жизни Израиля. Результатом этого размышления является положение, что только страх Господень и познание Святейшего составляют истинную, успокаивающую ум и сердце, мудрость. И так как выражением подобного рода мудрости служат разнообразные правила религиозно-нравственной деятельности, то в основе их лежит убеждение в согласии откровенной истины с требованиями человеческого духа.
Раскрывая богооткровенную истину со стороны ее согласия с пониманием человека, учительные книги являются показателями духовного развития народа еврейского под водительством закона. В лице лучших своих представителей он не был лишь страдательным существом по отношению к открываемым истинам, но более или менее вдумывался в них, усваивал их, т. е. приводил в согласие со своими внутренними убеждениями и верованиями. Погружаясь сердцем и мыслию в область откровения, он или представлял предметы своего созерцания в научение, для развития религиозного ведения и споспешествования требуемой законом чистоте нравственности, как это видим в кн. Иова, Екклезиаст, Притчей и некоторых псалмах (78, 104, 105 и т. п.), или же отмечал, выражал то впечатление, которое производило это созерцание на его сердце, в лирической форме религиозных чувствований и сердечных размышлений (Псалтирь). Плод богопросвещенной рефлексии о божественном откровении, данном еврейскому народу в закон, учительные книги носят по преимуществу субъективный характер в отличие от объективного изложения истин веры и благочестия в законе и объективного же описания жизни еврейского народа в книгах исторических. Другое отличие учительных книг — это их поэтическая форма с ее характерною особенностью — параллелизмом, определяемым исследователями еврейской поэзии как соотношение одного стиха с другим. Это — род рифмы мысли, симметрия идеи, выражаемой обыкновенно два или иногда три раза в различных терминах, то синонимических, то противоположных. Сообразно различному взаимоотношению стихов параллелизм бывает синонимический, антитический, синтетический и рифмический. Первый вид параллелизма бывает тогда, когда параллельные члены соответствуют друг другу, выражая равнозначащими терминами один и тот же смысл. Примеры подобного параллелизма представляет Ps 113 — «когда Израиль вышел из Египта, дом Иакова (из среды) народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его. Море это увидело и побежало, Иордан возвратился назад, горы прыгали, как овцы, и холмы, как агнцы». Параллелизм антитический состоит в соответствии двух членов друг другу через противоположность выражений или чувств. «Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего. Сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» (Prov 27:6-7). «Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся. Они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо» (Ps 19:8-9). Параллелизм бывает синтетическим, когда он состоит лишь в сходстве конструкции или меры: слова не соответствуют словам и члены фразы членам фразы, как равнозначащие или противоположные по смыслу, но оборот и форма тожественны; подлежащее соответствует подлежащему, глагол — глаголу, прилагательное — прилагательному, и размер один и тот же. «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых; повеления Господа праведны, веселят сердце; страх Господа чист, просвещает очи» (Ps 18). Параллелизм бывает, наконец, иногда просто кажущимся и состоит лишь в известной аналогии конструкции или в развитии мысли в двух стихах. В этих случаях он является чисто рифмическим и поддается бесконечным комбинациям. Каждый член параллелизма составляет в еврейской поэзии стих, состоящий из соединения ямбов и трохеев, причем самый употребительный стих евреев — гептасиллабический, или из семи слогов. Стихами этого типа написаны кн. Иова (Job 3:1-42:6), вся книга Притчей и большинство псалмов. Встречаются также стихи из четырех, пяти, шести и девяти слогов, чередуясь иногда с стихами различного размера. Каждый стих является, в свою очередь, частью строфы, существенным свойством которой служит то, что она заключает в себе единую, или главную, мысль, полное раскрытие которой дается в совокупности составляющих ее стихов. Впрочем, в некоторых случаях то две различные мысли соединены в одной строфе, то одна и та же мысль развивается и продолжается далее этого предела.
44 Предложенную песнь Давид посвящает Возлюбленному, т. е. Христу, пришедшему в последние дни и совершившему изменение, т. е. переход от идолослужения к богочестию. Воспоминает же и о сынах Кореовых, в лице их указуя на Апостолов. И все это необходимо нам разуметь, почему и в надписании сказано: в разум.
45:1 В конец, о изменяемых сыном Кореовым в разум, песнь о Возлюбленнем.
45:2 Отрыгну сердце Мое Слово благо. Это говорит Отец о Сыне. Ибо рождается Бог от Бога. Глаголю Аз дела Моя Цареви. Как, будучи Царем, потому что Бог, сказуется вступающим на царство по воплощению Своему, так, что знает, как Бог по естеству, о том по человечеству домостроительно сказуется опять, что слышит cиe. Язык Мой трость книжника скорописца. Слово, которое изрек Он, именует и языком Своим. Тростью же книжника скорописца наименован, потому что, если изрекает что-либо, немедленно это совершается, как например: хощу, очистися, — и aбиe очистися (Мф. 8, 3); и: юноше, тебе глаголю, востани, — и юноша немедленно воскресает (Лк. 7 14); а также и следующее: слово сокращено сотворит Господь во всей вселенней (Ис. 10, 23).
45:3 Красен добротою паче сынов человеческих. Сравнение благого Духа можно видеть в сказанном у Иоанна, яко закон Моисеом дан бысть, благодать же и истина Иисус Христом бысть (Ин. 1, 17). Прекрасна и трость Моисеева, которою написан пестун наш Закон, но не такова, чтобы написать ей имена наши на небесах. Излияся благодать во устнах Твоих. Сладковещателен Господь наш, когда говорит: Аз, приидох, да живот имут, и лишше имут (Ин. 10, 10), и: Aз есмь хлеб сшедый с небесе (Ин. 6, 41), и даяй живот миру (Ин. 6, 33).
45:4 Препояши меч твой по бедре Твоей, Сильне. На ратоборство за нас восставляет Единородного. Потом, поелику дал Ему воинственный вид, сказав о мече, упоминает и о бедре. Как Бог, не совне носить Он меч. Он силен, т. е. Господь сил, и это принадлежит Ему по естеству. Он и красен для познавших пришествие Его и способных постигать премирную красоту. Носит же меч на бедре в угрожение неверующим и полчищам сопротивных. О неверующих говорит псалом: аще не обратитеся, оружие свое очистит (Пс.7, 13).
45:5 Красотою Твоею и добротою Твоею. Красота и доброта ополчившегося есть Божество Его и превосходство над всеми. И наляцы, и успевай, и царствуй. Наляцы, говорит, лук Твой, успевай в оправданных Тобою, над которыми царствуешь, освободив их от мучителя. Показывает же, что победа сия духовна. Ибо, упомянув об оружиях, упоминает и о кротости, а кроткому свойственно прощать обидевшим сделанное против него самого. И наставит Тя дивно десница Твоя. Поелику упомянул о мече, то, как и следовало, упоминает и о деснице. Десница же Его — правые советы, водясь которыми не допустил до себя приражений греха.
45:6 Стрелы Твоя изощрены, Сильне. Стрелами называет святых Апостолов, которые в самое сердце наносили решительные раны врагам Царя царствующих. Эти-то стрелы, в сердце поражавшие мысленных врагов, возмогли поднебесную повергнуть к ногам Христовым и подклонить под иго царства Христова. В переносном же смысле (εv υπερβατω) стихи эти означают следующее: стрелы Твои изощрены, Сильне, в сердцах врагов царя.
45:7 Престол Твой, Боже, в век века. Призванные Апостолами, исповедуя Божество Единородного, говорят: престол Твой, Боже, в век века: жезл правости, жезл царствия Твоего. Правость в божественном Писании означает правду. Посему говорит, что принадлежащие к царству Христову должны учиться ходить путем правды.
45:8 Возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие. Поелику естество человеческое, претерпев изменение, оставило правду и возлюбило беззаконие, то Единородный соделался человеком, чтобы, в Себе самом исправив cиe, внушить естеству человеческому — любить правду и ненавидеть беззаконие. Это и было причиною вочеловечения. Посему говорит: сего ради помаза Тя, Боже. Чего же именно ради? — чтобы возрадовались соделавшиеся Твоими причастниками, как помилованные за то, что научились у Тебя любить правду и ненавидеть беззаконие. Сего ради помаза тя, Боже, Бог Твой. Посему, говорит, намастил тебя, Боже, Бог Твой, — ибо «помаза» (εχρισεν) означает: «намастил» (ηλιψεν). Соприкасается же толкование этого места с вышеприведенным: возлюбил ecu правду.
45:9 Смирна и стакти и касия от риз Твоих. Под ризами Единородного можно разуметь силы, велелепие, славу, по сказанному: Господь воцарися, в лепоту облечеся: облечеся Господь в силу и препоясася (Пс. 92, 1). Сии-то слава, cиe-то велелепие Его соделались для нас благоуханными, как бы в замен всякого благовония, по сказанному в другом месте: миро излиянное имя Твое, и: в воню мира Твоего теку (Песн. 1, 2, 3). Стакти есть самый тонкий вид смирны. Ибо, если истереть это благовонное вещество, то вся влага из него отделяется в стакти, а остающаяся густота называется смирною. Касия же есть самая тонкая и благовонная кора, облекающая собою древесные отпрыски. От тяжестей слоновых, из нихже возвеселиша Тя. Тяжести (громады) суть дорогостоящие и великолепные дома или храмы. Слоновыми же называет их, потому что они как бы выточены и весьма красивы. Царями (10) именует святых Апостолов, которые соцарствуют со Христом, а дщерями царей — души, возрожденные ими для боговедения, которые сердца свои в честь Богу соделывают веселящими Его преукрашенными храмами. Посему, Псалмопевец как бы так говорит: увеселяйся, Владыко, слоновыми громадами, какие в честь Тебе уготовали дщери царей.
45:10 Предста царица одесную Тебе, в ризах позлащенных. Царица есть Церковь, как уневещенная великому Царю, а стояние одесную означает честь, какой . сподобится в будущем веке, и разноцветные ризы ее — вера, надежда, любовь. Но у нее есть и другая светлейшая риза — сам Христос. Ибо сказано: елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал. 3, 27).
45:11 Слыши, дщи, и виждь. Опять и это слово обращено к Церкви. И забуди люди твоя, и дом отца твоего. Ибо никто не может приступить чистым к вере Христовой, если не предаст совершенному забвению прежних злых дел. Люди Церкви — бывшие некогда идолослужители, дом же отца ее — мудрецы века, в которых, как в домах, обитает сатана.
45:13 И дщи Тирова с дары. Призванием одного народа (разумею тирян) означает призвание всех язычников. Тирян же поименовал потому, что они наипаче были врагами благочестивого жития. Лицу Твоему помолятся богатии людстии. Говорит это, благовествуя самим царям и сильным: покланяйся Церкви, или Господу ее.
45:14 Вся слава дщере царевы внутрь: рясны златыми. Словом «внутрь» означает благочестие, ибо украшение Церкви есть духовное. Ряснами же именует многие виды добродетелей.
45:15 Приведутся царю девы в след ея. Это подобно сказанному: восхищени будем на облацех в сретение Господне на воздусе (1 Сол. 4, 17). Именем же девы означает опять Церковь. Обручих бо вас деву чисту представити Богу (2 Кор. 11, 2). Искренния ея приведутся Тебе, потому что к девству близко воздержание, а посему и все те души, которые воздерживаются от лукавых дел, также будут приведены, и когда поведут их, обретут вечное веселие и радование.
45:16 Введутся в храм царев, т. е. небесный.
45:17 Вместо отец твоих быша сынове твои. Поелику сказал ей: забуди отца твоего, то говорит: вместо прежних отцев твоих, т. е. вместо учителей, будут у тебя сыны. Сынами же называет или святых Апостолов, по сказанному Господом: сынове ваши о ком изгонят (Лк. 11, 19)? или тех вождей церковных, которые были сынами Церкви, но которых Господь Иисус поставил князьями всей земли, по сказанному: шедше научите вся языки (Мф. 28, 19).
Поставиши я князи по всей земли. (18) Помянут имя Твое во всяком роде и роде, именно же, посредством божественных Писаний, потому что в Священных Писаниях воспоминается Божие имя.
45:18 Сего ради людие исповедятся Тебе в век, посредством проповеди. Речь же эта обращена ко Христу; потому что проповедники Писания напоминают чудеса Божии, какие творил Господь от родов древних, и учат роды грядущие.
45 Настоящий псалом указывает на призвание язычников, на изгнание мысленных врагов и на заключение их в бездне. И поелику выражено это как бы в притчах, то справедливо псалом надписан: о тайных. Воспевают же его уверовавшие во Христа, и прежде всех, Его Апостолы.
46:1 В кoнeц, о сынех Кореовых, о тайных. Псалом.
46:2 Бог нам прибежище и сила. Это говорит по причине гонений, воздвигнутых на них мысленными и чувственными врагами. Помощник в скорбех. Поелику Ты наш помощник, то презираем всякий восстающий на нас мятеж.
46:3 Сего ради не убоимся, внегда смущается земля. Ибо в смущение пришла вся земля при начале проповеди, когда пребывающие в неверии восстали против проповеди верующих. И прелагаются горы в сердца морская. Морскими сердцами именует бездны, а горами — сопротивные силы, или демонов, которые в древности были превознесены и славны, и потому уподобляются горам. Итак демоны, поелику они ввержены будут в бездну, воздвигли брань на верующих, но не убоимся мы таковых врагов, говорят верующие.
46:4 Возшумеша и смятошася воды их. В этих словах водами называет народные толпы, которые возмущались новостью проповеди. Смятошася горы кpеnocmию Его. Сила проповедуемого поколебала нечистых демонов, древле превозносимых и славимых, и потому уподобляемых горам.
46:5 Речная устремления веселят град Божий. Рекою называет евангельское слово, которое веселит Церковь. Освятил есть селение Свое Выштй. Ибо Святый почивает во святых, и вселится в них, т. е. в Церкви.
46:6 Бог посреде его, и не подвижится. То есть, Бог посреде Церкви. Поможет ему Бог утро заутра, т. е. с самого раннего утра. И здесь в словах: поможет ему — под лицем Церкви можно разуметь святых Апостолов и по преемству вождей Церкви, которых Господь укрепляет в силах, чтобы могли споспешествовать проповеди.
46:7 Смятошася языцы, уклонишася царствия. Хотя язычники ополчались на Церковь, однако же цари их уклонились, т. е. побеждены и обратились в бегство, а впоследствии сами преклонили выю пред Христом. Ибо говорит Псалмопевец, что Церковь скоро будет созидаема теми, которые разоряли ее, потому что они возвысили Церковь, щедро принося ей дары. Даде глас Свой Вышний, и подвижеся земля. Дал глас Христос на кресте. Гласом же Его называет евангельское слово. Ибо разумная душа, как скоро слышит глас Господень, приходит в колебание, подвигнувшись от порока к добродетели, от неведения к богопознанию.
46:8 Господь сил с нами, заступник наш Бог Иаковль. Победу, одержанную над мысленными врагами, восписует самому Господу. Весьма кстати здесь упоминание об Иакове, по причине бывшей с ним борьбы.
46:9 Приидите и видите дела Божия, яже положи чудеса на земли. Указует на мир, водворенный проповедью, которой, говорит Псалмопевец, прекращена на земли всякая брань. Чудесами же именует уничтожение или приведете в бездействие браней, потому что Господь уничтожил всякую брань.
46:10 Лук сокрушит, и сломит оружие, и щиты сожжет огнем. Лук, оружие и щит означают здесь самое худое состояние человека и лукавые помыслы.
46:11 Упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог. Ибо, если не отрешится кто от всякого мирского попечения, то не возможет он познать Бога. Для познания Бога нужна свобода от забот. Вознесуся во языцех, вознесуся на земли. Обещает им торжество проповеди над язычниками.
46:12 Господь сил с нами, заступник наш Бог Иаковль. Уверовавшие во Христа в другой раз приносят благодарение.
1 См. примеч. «а» к 31:1.
5 Букв.: правая.
8 а) Друг. возм. пер.: вот потому Бог, Бог твой, помазал Тебя.
8 б) Букв.: елеем радости перед друзьями твоими.
14 Букв.: внутри.
1 Значение слова неизвестно, возможно, музыкальный термин.
7 Букв.: тает.
9 Или: какому разорению Он подверг землю.
11 Друг. возм. пер.: отпустите (противника) / сложите (оружие).
Псалтырь, собрание отдельных псалмов, - самая большая книга во всей Библии. На еврейском языке она называется Техиллим, то есть «песни хвалы», или гимны; более полное название: Сефер Техиллим - «Книга Хвалений». Слово «псалом» пришло к нам из греческого перевода этой книги и означает «музыка на струнных инструментах» или «песни, положенные на такую музыку». Псалмы представляют собой священные стихи, сложенные в традициях древней литературной формы Ближнего Востока. Они исполнялись как религиозное песнопение или читались как молитвы одним молящимся или группой лиц, собравшихся для поклонения Богу. В этой книге сто пятьдесят псалмов, и в заголовках многих из них (фактически семидесяти трех) сказано, что они написаны Давидом. В целом это творческий труд многих вдохновленных свыше авторов. В своем окончательном виде псалмы, возможно, были собраны вместе выдающимися иудейскими деятелями Эзрой, Неемией (вторая половина V в. до Р.Х.) или вскоре после них учеными-писцами.
Многие из библейских идей нашли свое отражение в псалмах. Здесь очень выразительно представлены такие понятия, как прославление Бога, благодарность, вера, надежда, сокрушение о грехе, Божья верность и Его помощь. Главная же идея псалмов - глубокое доверие Богу. Авторы псалмов всегда выражают свои подлинные чувства, прославляют ли они Бога за Его благодеяния или жалуются Ему во время бедствия. Псалмы являют собой наиболее совершенные образцы лирической поэзии. По глубине чувств и возвышенности устремлений, по полноте раскрытия помыслов и чаяний человеческой души, по красоте и утонченности и, в ряде случаев, по силе и величию речений они остаются непревзойденными и в самых возвышенных выражениях лирики светской. Ибо какая другая поэзия может подняться до высот той поэзии, тема которой - поиск душой человеческой вечного Бога? Как духовное и вечное превосходит земное и эфемерное, так и поэзия псалмов возвышается над великими сокровищами мировой лирики.
В древнем Израиле посредством псалмов люди могли прославлять Бога (см. Пс 105), говорить о своей печали (см. Пс 12), учить (см. Пс 1), выражать почтение израильскому царю и молиться о том, чтобы он правил мудро и судил справедливо (см. Пс 71), рассказывать о власти Бога над всем творением (см. Пс 46); проявлять свою любовь к Иерусалиму (см. Пс 121) и отмечать праздники (см. Пс 125). Конечно, псалмы могли служить одновременно многим целям.
Христос нередко ссылался на псалмы, когда проповедовал и учил. Часто цитировали их и новозаветные писатели. У первых христиан они тоже звучали в песнопениях, наставлениях и пересказах Благой Вести о том, что сделал Бог для мира через Иисуса Христа. Можно заметить, например, что только на один стих из Псалма 117: «Камень, что отвергли строители, краеугольным стал камнем» (117:22) - в Новом Завете дано шесть ссылок как на предсказание об отношении руководителей израильского народа к Иисусу и о Его роли в созидании Церкви.