Здесь, как и во многих других псалмах, воспевание Господа неразрывно соединено с воспоминаниями о событиях священной истории. Кому-то постояное обращение к прошлому покажется излишним. Между тем Библия открывает нам, что события давних дней - не то, что просто "было и прошло", но то, что продолжает воздействовать на сегодняшний день, то, к чему и теперь можно прикоснуться.
Поэтому снова и снова псалмопевец сжато пересказывает историю спасения. Она ещё долго будет продолжаться, её важнейшие события всё ещё впереди. Но уже теперь, обернувшись назад, можно увидеть важнейшие действия Бога, направляющего историю не только израильского народа, но и всего человечества.
120:1 "К горам" - где расположены святой град и храм (ср Пс 86:2и Пс 124:2).
120:6 "Солнце не поразит тебя" (ср 4 Цар 4:19; Иф 8:3); "ни луна ночью" - и теперь на Востоке некоторые болезни приписываются влиянию луны; иногда луна означает холод ночи (см Быт 31:40).
120:8 "Вхождение и выхождение" - иными словами: всю жизнь, все действия (ср Втор 28:6; Втор 31:2; 2 Цар 3:25).
121:3 "Слитый во одно" - Иерусалим, полностью восстановленный при Неемии (Неем 2:17сл), является символом единства избранного народа и образом единства Церкви.
122 Этот псалом вероятно был сложен после возвращения из Плена, может быть в эпоху Неемии, когда возрождающаяся община была окружена презрением и подвергалась нападкам язычников (см Неем 2:19; Неем 4:4).
123:4-6 Опасность, грозившая народу, описывается с помощью традиционных образов - потопа и хищных зверей.
124:1 О незыблемости Сиона (ср Ис 2:2; Мих 4:1и т.д.).
124:2 "Окрест Иерусалима" - Иерусалим окружен со всех сторон горами.
124:3 "Дабы... не простерли" - чрезмерные испытания часто способствуют падению маловерных.
124:5 Судьба отступивших от веры израильтян; такова же будет и судьба притеснителей Израиля.
125 Этот псалом является молитвой Израильского народа о полном восстановлении Сиона. Некоторые толкователи видят в Пс 125:1-3описание возвращения из Плена; "мы были как бы видящие во сне", т.е. от радости глазам не верили, принимали действительность за сон. Однако это восстановление не было полным, и возвратившихся из Плена ждали новые испытания (см ; Агг 1:6-11; Агг 2:4, Агг 2:15-17). Поэтому во второй части Пс содержится просьба об окончательном восстановлении Израиля. Другие толкователи видят в этом псалме прообразное описание мессианских времен.
125:4 "Как потоки на полдень" (слав. - "яко потоки югом") - пустыня Негеб на юге Палестины- сухая и выжженная летним солнцем земля - после осенних дождей превращается в зеленый луг.
126:2 Без помощи Божией долгий дневной труд не принесет трудящемуся никакой пользы.
126:4 "Сыновья молодые" - поддержка родителей в старости.
126:5 Во время суда, совершавшегося у городских ворот, сыновья могли выступить в защиту отца от несправедливых обвинений.
127:2 "Будешь есть от трудов рук твоих" - твой заработок будет достаточен, и благополучие твое будет незыблемо.
127:5-6 Перечисление обещанных праведному благ завершается обещанием долгой жизни в Иерусалиме - радости всякого верного израильтянина, и благоденствия святому городу. В ВЗ праведная жизнь вознаграждается земными благами (ср Лев 26:3-12; Втор 28:3-14). НЗ обещает иную, вечную награду.
128:1-2 Евреи много претерпели в Египте и в Палестине и продолжали подвергаться вражеским нападениям после возвращения из Плена.
128:6 Сравнение с травою, зеленеющею после дождей на плоских кровлях, пока не пригреет солнце.
129 Шестой покаянный псалом. В Западной Церкви он служит молитвой за умерших.
129:1 "Из глубины" - не житейских несчастий, но из глубины грехов своих.
129:4 "Да благоговеют перед Тобою" - после примирения с Богом и отпущения грехов человек с большею ревностью обращается к Богу.
129:8 Полное избавление настанет лишь в царстве Мессии (Иер 3:21-23; Иер 24:7; Иер 32:37-40; Иез 11:17-20).
130:1-2 Отказываясь от всяких надменных помыслов, душа успокаивается в Боге, как младенец после принятия пищи (слав, "отдоеное") на лоне матери. Так и бл. Августин говорит: "неспокойно сердце наше, доколе не упокоится в Тебе, Боже" (Исповедь 1 1).
131 Мессианская направленность этого псалма ярко проявляется в Пс 131:17-18. Очевидно он был сложен в годовщину перенесения ковчега на гору Сион во время царствования Давида и Божиих обетовании этому царю. Сходство между некоторыми стт этого псалма и молитвой Соломона при освящении храма (см 3 Цар 8) побудило толкователей предположить, что псалом был сложен по случаю этого торжества или одной из его годовщин.
131:1 "Все сокрушение его" - все заботы его о сооружении храма (см 2 Цар 7:2-3; 3 Цар 8:17).
131:2 "Сильному Иакова" (ср ст Пс 131:5) - так именуется Бог в Быт 49:24и у Ис 1:24; Ис 49:26; Ис 60:16.
131:6 "Мы слышали о нем", т.е. о ковчеге. Он сначала находился в Вефсамисе, потом в Кириафариме (см 1 Цар 7:1-2; 2 Цар 6:2; 1 Пар 13:1-8) и наконец был перенесен в Иерусалим.
131:7 "Подножие ног Его" - так назывался ковчег Завета (ср Пс 98:5), ибо на нем "восседал Бог" (ср Пс 79:2; Пс 98:1).
131:8 "Место покоя Твоего" - ковчег Завета, место особого присутствия Божия, был перенесен из Силома в Иерусалимский храм, ставший местом его постоянного пребывания.
131:10 "Помазанника Твоего", т.е. царя из рода Давида, во время царствования которого был сложен этот псалом.
131:11-12 См 2 Цар 7:8-16; Пс 88:4-5, Пс 88:29-38.
131:17 "Возращу рог Давиду", т.е. могучего потомка (Мессию); "поставлю светильник помазаннику Моему" - в доме Давида всегда будет потомство, подобно тому, как в жилом доме светильник всегда зажжен.
131:18 "Врагов его" - Мессии; "на нем", т.е. на главе Мессии.
"Венец" - знак как царского (Пс 88:40; 2 Цар 1:10; 4 Цар 11:12), так и священнического (Исх 28:36; Исх 39:30) достоинства: Мессия, потомок Давида, будет и священником и царем (Пс 109:4).
132 Псалмопевец изображает великое благо братского согласия с помощью сравнений, близких восточному сознанию. Речь идет об узах любви, соединяющих в храме и в святом граде священников и левитов.
132:2 "Бороду Аарона" - Аарон был посвящен в первосвященники посредством излияния елея на главу его (Исх 30:30-31).
132:3 "Роса Ермонская" - обильная, как на горе Ермоне.
"Там" - где есть братское единство.
133 Этот краткий псалом пели, по-видимому, по очереди две смены левитов во время ночного бдения в храме: уходящие поощряют приходящих ревностно воздавать хвалу Богу (Пс 133:1-2), а вновь пришедшие благословляют закончивших свое бдение.
133:1 "Рабы Господни" - священники и левиты (см Втор 10:8).
134:4 (ср Втор 7:6). Народ Израильский часто именуется собственностью (no-слав, достоянием) Бога (Исх 19:5; Втор 7:6; Втор 14:2; Втор 26:18).
134:5 "Я познал" - говорит начальник хора, когда хор умолк. "Всех богов" (ср Пс 96:9) - боги языческие лишь называются богами, в действительности же они ничто (стт Пс 134:15-18).
134:19-20 Ср Пс 117:1-4.
У Израиля, как и в соседних странах — Египте, Месопотамии, Ханаане — всегда процветала лирическая поэзия. Ее образцы встречаются во многих исторических книгах, напр., песнь Моисея (Исх 15), песнь о колодце (Числ 21:17-18), победный гимн Деворы (Суд 5), плач Давида о Сауле и Ионафане (2 Цар 1), хвалебные песни Иуде и Симону Маккавеям (1 Макк 3:3-9 и 1 Макк 14:4-15). И в НЗ звучат песни: «Величит душа Моя Господа», «Благословен Бог» и «Ныне отпущаеши». К этому же роду словесности принадлежат многие фрагменты пророческих книг и древние внебиблейские сборники, от которых до нас дошли одни лишь названия и небольшие отрывки: книга Броней Ягве (Числ 21:14) и книга Праведного (Ис Нав 10:13; 2 Цар 1:18). Подлинное сокровище религиозной лирики Израиля нам сохранила Псалтирь.
Псалтирь (от греч. "ψαλτηριον" — букв, струнный инструмент, напоминающий наши гусли или арфу, под аккомпанемент которого исполнялись песнопения) представляет собой сборник из 150 псалмов. Греч. Псалтирь насчитывает 151 псалом, а сириакский перевод 155. Недавние открытия у Мертвого моря позволили восстановить евр. оригинал Пс 151 и двух последних сириакских псалмов.
От Пс 9 до Пс 148 нумерация LXX и Вульг (которой мы здесь следуем) отстает на одну единицу от нумерации евр. Библии, в которой Пс 9 и Пс 113 разделены на два, а Пс 114 и Пс 115 и Пс 146 и Пс 147 соединены. По-евр. Псалтирь называется «тегиллим», т.е. песни хвалы. Отдельные псалмы чаще всего озаглавлены «мизмор», что указывает на музыкальный аккомпанемент; некоторые псалмы называются песнями, напр., «Песни восхождения» (Пс 120-134).
Содержание Псалтири
Разнообразны поводы, вдохновляющие псалмопевца: исторические события; превратности личной жизни, направляющие человека к единому источнику упования; тоска по Богу души, проникнутой раскаянием, ее благодарность неисчерпаемой благости Божией, ее восторг перед величием Творца, Его всемогуществом и премудростью, перед совершенством Его творения. И эти тихие воздыхания и торжествующие славословия то звучат как бы в келейном уединении, то подхвачены хором молящегося народа. И над всем этим томлением по Богу, над всею личной и всенародной житейской скорбью и духовною радостью господствует одна заветная дума, одно нетерпеливое ожидание — Мессии грядущего, при мысли о Котором дух псалмопевца исполняется пророческой силою.
Анализ смыслового содержания позволяет установить, что главными темами песнопений были:
а) исторические события общенародной жизни — в псалмах Пс 43, Пс 59, Пс 73, Пс 78, Пс 83, Пс 84, Пс 107, Пс 122, Пс 124, Пс 125, Пс 143; — Пс 47, Пс 64, Пс 117, Пс 123, Пс 128, Пс 136: — Пс 19, Пс 20, Пс 60;
б) испытания жизни личной — в псалмах Пс 3, Пс 4, Пс 7, Пс 9, Пс 10, Пс 11, Пс 12, Пс 13, Пс 16, Пс 24, Пс 25, Пс 27, Пс 29, Пс 30, Пс 34, Пс 38, Пс 40, Пс 52, Пс 53, Пс 55, Пс 58, Пс 63, Пс 68, Пс 69, Пс 70, Пс 85, Пс 87, Пс 89, Пс 108, Пс 113, Пс 114, Пс 115, Пс 119, Пс 120, Пс 130, Пс 139, Пс 140;
в) сокрушение о содеянном грехе — в псалмах Пс 6, Пс 31, Пс 37, Пс 50, Пс 101, Пс 129, Пс 142, именуемых «покаянными»;
г) избыток благодарности Богу и славословие — в псалмах Пс 8, Пс 18, Пс 28, Пс 32, Пс 65, Пс 74, Пс 75, Пс 80, Пс 90, Пс 91, Пс 94, Пс 99, Пс 102, Пс 103, Пс 110, Пс 112, Пс 116, Пс 126, Пс 133, Пс 134, Пс 137, Пс 138, Пс 144, Пс 145, Пс 147, Пс 148, Пс 149, Пс 150, Пс 151;
д) тоска по Богу и ревность по Его славе — в псалмах Пс 41, Пс 42, Пс 47, Пс 62, Пс 83, Пс 113, Пс 121, Пс 134;
е) созерцание путей добра и зла и участи праведных и неправедных — в псалмах Пс 14, Пс 23, Пс 81, Пс 100, Пс 118; — Пс 36, Пс 48, Пс 51, Пс 57, Пс 72; Пс 39, Пс 49; — Пс 1, Пс 22, Пс 26, Пс 33, Пс 35, Пс 61, Пс 111, Пс 127, Пс 132;
ж) обетования и благодеяния Божий избранному народу, его неблагодарность и падения, временные кары и конечное спасение — в псалмах Пс 67, Пс 76, Пс 113, Пс 135; Пс 77, Пс 104, Пс 105, Пс 106;
з) пришествие и вечное царство Мессии — в псалмах Пс 88, Пс 131; — Пс 2, Пс 15, Пс 21, Пс 44, Пс 71, Пс 109; Пс 46, Пс 66, Пс 86, Пс 92, Пс 95, Пс 96, Пс 97, Пс 98.
Виды Псалмов
Изучение литературной формы псалмов дало основу для разделения их на три вида:
1. Хваления — к ним можно отнести Пс 8, Пс 18, Пс 28, Пс 32, Пс 45-47, Пс 75, Пс 83, Пс 86, Пс 92, Пс 95-99, Пс 102-105, Пс 112, Пс 113, Пс 116, Пс 121, Пс 134, Пс 137, Пс 144-150. Среди них можно выделить «Песни Сионские» (Пс 45, Пс 47, Пс 75, Пс 86), прославляющие святой город, где обитает Ягве, и «псалмы Царства Ягве» (Пс 46, Пс 92, Пс 95-97), воспевающие всемирное царство Божие в стиле, напоминающем пророческие писания.
2. Прошения коллективные или индивидуальные — псалмы страдания или плача. Они представляют собой непосредственное обращение к Богу, — вопль о спасении, зов на помощь, заверение в невиновности (Пс 7, Пс 16, Пс 27) или исповедание грехов (Пс 50 и др. покаянные псалмы). Завершаются они выражением упования на Бога (Пс 3, Пс 5, Пс 41-42, Пс 54-56, Пс 62, Пс 129 и т.д.), уверенности в том, что молитва услышана, и благодарением (напр., Пс 6, Пс 21, Пс 68, Пс 139). Свое бедственное положение псалмопевцы описывают языком традиционных метафор, оставляя в стороне конкретные факты своей жизни.
3. Благодарения Богу, дарующему просимое, часто завершают прошения. В некоторых псалмах тема благодарения становится центральной, напр, в Пс 17, Пс 20, Пс 29, Пс 32, Пс 33, Пс 39, Пс 64, Пс 67, Пс 91, Пс 114, Пс 115, Пс 117, Пс 123, Пс 128, Пс 137, Пс 143.
Другие типы псалмов: граница между видами (1-2-3) не очерчена строго. Темы часто переплетаются. Псалмы различаются друг от друга также вследствие проникновения в Псалтирь элементов не лирического характера: в псалмах дидактических (напр, в Пс 1, Пс 111, Пс 126) преобладают философские моменты, в других псалмах содержатся более или менее пространные пророчества (напр, в Пс 2, Пс 49, Пс 74, Пс 80, Пс 84, Пс 94, Пс 109) или образная символика (речь идет, напр, о чаше, огне, горниле и т.д.). Наконец, несомненна связь Псалтири с храмовым богослужением.
Царские Псалмы
В Псалтири встречаются несколько «царских» песней, принадлежащих к разным видам псалмов. Они заключают молитвы (напр, в Пс 19, Пс 60, Пс 71) и благодарения за царя (Пс 20), являются прорицаниями (Пс 2 и Пс 109), царской песнью восхождения (Пс 131) и т.д. Быть может, они были псалмами восшествия на престол. Несмотря на использование общей для данной эпохи фразеологии, израильское представление о царе во многом отличается, напр., от египетского или месопотамского. Царь избранного народа — Помазанник Ягве (по-евр Мессия, по-греч Христос). Помазание превращает его как бы в наместника Ягве на земле. Он называется приемным сыном Божиим, царствование которого не будет иметь конца, его могущество распространится до пределов земли. Он будет спасителем своего народа и установит мир и справедливость. Идея царского мессиснства, впервые возвещенного пророком Нафаном (2 Цар 7), выражается в псалмах Пс 88 и Пс 131. Так поддерживается в народе ожидание Мессии — потомка Давида.
Кем и когда были сложены Псалмы?
Псалмопевец no-преимуществу, высочайший представитель этого рода священной поэзии и учредитель преемственного псалмотворческого служения при Скинии (1 Пар 6:31 сл) — Царь-певец Давид (ок. 1000 лет до Р.Х.). Из 150 псалмов, составляющих Псалтирь, 73 согласно евр тексту, 84 согласно греческому носят его имя. Но кроме Давидовых псалмов, вошли в это собрание и другие, принятые в богослужебный чин, песнопения. Десять псалмов (а именно: Пс 41, Пс 43-48, Пс 83, Пс 86, Пс 87) наименованы «псалмами сынов Кореевых» (ср с Числ 26:11, Числ 26:58; 1 Пар 6:37).
Двенадцать псалмов (Пс 49, Пс 72-82) объявлены творениями певца Асафа, современника Давида, принадлежавшего также к дому Корея; но так как некоторые из них сложены позднее, то и здесь речь идет о преемственном служении рода. Над псалмом 87 значится имя Емана, брата Асафова (1 Пар 6:33; 1 Пар 15, 1 Пар 17), над псалмом 88 имя певца Ефана (1 Пар 6:44; 1 Пар 15, 1 Пар 17). Все эти псалмотворцы — члены колена Левиина и, по-видимому, одного семейного союза. Псалом Пс 89 приписан Моисею, псалом Пс 71 Соломону. Остальные псалмы безымянны (анонимны). Хронологическую последовательность возникновения псалмов можно представить себе приблизительно так: данный Давидом импульс продолжал действовать в течение нескольких столетий: т. н. «царские псалмы», по всем имеющимся данным, восходят к эпохе царств (Иудейского и Израильского); псалмы «царства Ягве», изобилующие отзвуками других псалмов и второй части Исайи, были составлены во время плена, как и те псалмы, которые, подобно Пс 136, говорят о разрушении Иерусалима и о переселении. Возвращение из плена воспевается в Пс 125. И последующий период был, по-видимому, плодотворен в области псалмотворчества: то было время расцвета культа в восстановленном храме, когда храмовые певцы были приравнены к левитам, а авторы книг премудрости, как напр, Сын Сирахов, писали свои поучения в форме псалмов для их более широкого распространения.
Псалтирь и Новый Завет
Перед началом нашей эры среди иудеев была жива надежда на пришествие Мессии из царского рода Давида. Для христиан она осуществилась с пришествием Иисуса Христа. Тексты Псалтири постоянно цитируются в НЗ, чаще всего Пс 109. НЗ и христианское предание относят ко Христу Пс 15 и Пс 21 и стихи многих других псалмов, в частности Пс 8, Пс 35, Пс 39, Пс 40, Пс 67, Пс 68, Пс 96, Пс 101, Пс 117, а псалмы царства Ягве относят к царству Христову. Даже если это применение в некоторых случаях выходит за рамки буквального смысла, оно остается закономерным, поскольку чаяния, которыми исполнена Псалтирь, полностью осуществились только с приходом на землю Сына Божия.
Сам Иисус Христос как благочестивый иудей пел псалмы. С двенадцати лет Он ежегодно сопровождал Своих родителей в Иерусалим на пасхальное паломничество евреев. От Назарета до Иерусалима паломники пели псалмы восхождения (Пс 119-133). В годы Своего общественного служения Христос принимал участие во всех главных праздниках в храме. В подтверждение Своего посланничества Он приводил свидетельство псалмов чаще, чем другие тексты ВЗ.
Евангелисты отметили, что после Тайной Вечери Он с учениками вместе пел псалмы по дороге в Гефсиманский сад (Мф 26:30; Мк 14:26). Это были очевидно благодарственные пасхальные псалмы (Пс 113-117). Даже на Кресте слова псалмов приходят Христу на память. Иоанн Богослов утверждает (19 28), что Христос сказал: «Жажду», дабы исполнились слова Писания: «В жажде Моей напоили Меня уксусом» (Пс 68:22). «Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил?» — начало 21 псалма, предсказывающего страдание и торжество Мессии, а последние словд Иисуса: «Отче, в руки Твои предаю дух Мой» — вторят 6-му ст 30-го псалма.
Христианская Церковь включила псалмы без изменений в свое богослужение; без изменения слов, но со значительным обогащением смысла: учение Христа, Тайная Вечеря, Крестные муки и Воскресение углубили понимание псалмов, подтвердили их пророческие прозрения, исполнили с преизбытком все даяния ветхозаветного человечества.
У христиан может возникнуть вопрос: следует ли читать псалмы, проклинающие врагов? Кажется, что ничто так не противоречит евангельскому духу. Вот как разрешается это кажущееся противоречие: враги эти — не наши враги, а враги Бога и Христа, простившего своим палачам и Петру, но ср строгостью обличавшего фарисеев и «мир». Эти враги Божии находятся не только во вне, но и в нас самих — это наши грехи. Чтение этих псалмов может охранить от теплохлодности, возбуждая нашу ненависть не против грешников, но против зла и греха.
Псалтирь — руководство к молитве и прославлению Бога
Иудейские толкователи утверждали, что «Закон есть Пятикнижие Господа к народу, а Псалтирь, (которую евреи разделили на пять отдельных книг) «есть Пятикнижие народа ко Господу». Иными словами: в первом Пятикнижии даны народу законы для исполнения; по второму Пятикнижию можно видеть, какое влияние оказывали эти законы на жизнь избранного народа.
И в раннехристианскую и в святоотеческую эпохи Псалтирь служила превосходным руководством к молитве и прославлению Бога.
В первые времена христиане пением псалмов воодушевляли себя к подвигам благочестия; псалмы поддерживали их во дни гонений, давали силу мужественно переносить страдания; псалмы же служили им назиданием при отдыхе среди различных тр.удов и занятий. «Я думаю, — говорит св. Афанасий Великий в послании к Маркеллину об истолковании псалмов, — что в словах этой книги измерена и объята вся жизнь человеческая, все состояние души, все движения мысли, так что в человеке нельзя найти ничего более. Нужно ли совершать покаяние и исповедь? Угнетают ли тебя скорбь и искушение? Гонят ли тебя или строят против тебя козни? Уныние ли овладело тобой ? Или, — видя себя счастливым, а врага униженным, желаешь принести Господу благодарность и хвалу? Все могут найти себе наставление в божественных Псалмах. Пусть читают слова их о каждом из этих состояний, и всякий человек будет возносить их Господу, как будто бы именно о нем они были написаны».
О благодатном действии чтения Псалтири на душу верующего св. Василий Великий в Беседах на Псалмы говорит:
«Всяко писание богодухновенно и полезно есть (2 Тим 3:16), для того написано Духом Святым, чтобы в нем, как в общей врачебнице душ, все мы, человеки, находили врачество — каждый от собственного своего недуга».
«Псалом — тишина душ, раздаятель мира; он утешает мятежные и волнующие помыслы; он смягчает раздражительность души и уцеломудривает невоздержанность. Псалом — посредник дружбы, единение между далекими, примирение враждующих. Ибо кто может почитать еще врагом того, с кем возносит единый глас к Богу? Посему псалмопение доставляет нам одно из величайших благ — любовь, изобретя совокупное пение вместо узла к единению, и сводя людей в один согласный лик».
«Чему не научишься из псалмов? (Не познаешь ли отсюда величие мужества, строгость справедливости, честность целомудрия, совершенство благоразумия, образ покаяния, меру терпения, и всякое из благ, какое ни наименуешь. Здесь есть совершенное богословие, предречение о пришествии Христовом по плоти, угроза судом, надежда воскресения, страх наказания, обетование славы, откровение таинств. Все, как бы в великой и общей сокровищнице, собрано в книге Псалмов, которые из многих музыкальных орудий пророк приспособил к так называемой псалтири, (Псалтирь в данном контексте ознрчает струнный инструмент), давая тем, как кажется мне, разуметь, что в ней издает гласы благодать, подаванная свыше от Духа.» (Творения св. Василия Великого, СПБ, 1911, т. 1 стр. 94 сл.)
Церковно-Славянская Псалтирь
«Мефодий и Константин (Кирилл)» — читаем в Несторовой летописи за 898 г. — «преложиста Псалтырь». Они дословно пересказали по-славянски греческий перевод LXX. С укоренением христианства на Руси книга Псалмов становится любимою книгою народа. По Псалтири учатся грамоте; без Псалтири не обходится благочестивый книголюб; Псалтирь читается над покойником. Вся старорусская письменность переполнена ссылками на Псалтирь.
В Церкви Псалтирь читается при каждом утреннем и вечернем богослужении и прочитывается вся в течение недели, за время же Великого Поста и дважды в неделю. Псалтирь служит первоисточником большей части утренних и вечерних молитв, как и всех вообще предуказанных или творимых Церковью молитвословий.
«Книгами Премудрости» или «мудрых» называют пять книг: Иова, Притчей, Екклесиаста, Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой. К ним присоединили Псалтирь и Песнь Песней, в которых мы находим ту же направленность мысли, выраженной в поэтической форме. Произведения такого рода были распространены на всем древнем Востоке. В Египте на протяжении его вековой истории появилось немало книг мудрости. В Месопотамии, начиная с шумерийской эпохи, составлялись притчи, басни, поэмы о страдании, в какой-то мере напоминающие нам кн. Иова. Эта месопотамская мудрость проникла в Ханаан: в Рас-Шамре были найдены тексты о мудрости на аккадском языке. «Премудрость Ахиахара», появившаяся в Ассирии и распространившаяся в кругах, говоривших по-арамейски, была затем переведена на несколько древних языков. Этот род мудрости по существу международен и не является собственно религиозным. В центре внимания мудрых стоит жизненный путь человека, но их метод — не философская рефлексия, как у греков, а собирание плодов жизненного опыта. Они преподают искусство жить и находиться на интеллектуальном уровне своей среды и эпохи; учат человека сообразовываться с порядком мироздания и указывают, как достигать счастья и успеха. Однако их советы не всегда приводят к желанным результатам, и этот опыт служит исходной точкой пессимизма, которым проникнут ряд произведений мудрости как в Египте, так и в Месопотамии.
Такая мудрость процветала и у израильтян. Характерно, что израильские мудрецы признавали свою связь с мудростью «сынов Востока и Египта» и лучшей похвалой премудрости Соломона считали утверждение о ее превосходстве над мудростью языческой (3 Цар 4:29). Широкой известностью пользовались аравийские и едомские мудрецы (Иер 49:7; Вар 3:22-23; Авд 1:8). Иов и его три друга-мудреца жили в Едоме. Автор кн. Товита знал Премудрость Ахиахара, а Притч 22:17-23:11 напоминают египетские изречения Аменемопе. Некоторые псалмы приписаны Еману и Ефану, которые, согласно 3 Цар 4:31, были ханаанскими мудрецами. Притчи содержат Слова Агура (Притч 30:1-14) и Слова Лемуила (Притч 31:1-9), которые оба происходили из племени Масса, жившего в северной Аравии (Быт 25:14).
Поэтому не удивительно, что первые израильские произведения мудрости во многом родственны произведениям соседних народов. Наиболее древние части кн. Притч содержат одни только предписания человеческой мудрости. Самые важные богословские темы Ветхого Завета: Закон, Союз-Завет, Избрание, Спасение — в этих книгах почти не затрагиваются. Исключение составляют кн. Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой, написанные значительно позже. Израильские мудрецы как будто бы не интересуются историей и будущим своего народа. Подобно своим восточным собратьям, они больше заняты личной судьбой человека, но рассматривают ее в более высоком плане — в освещении религии Ягве. Таким образом, несмотря на общность происхождения, между мудростью языческой и израильской имеется существенное различие, усиливающееся по мере того, как постепенно раскрывается Откровение.
Противопоставление мудрости и безумия становится противопоставлением правды и неправды, благочестия и нечестия. Истинная премудрость — это страх Божий, а страх Божий — синоним благочестия. Если восточную мудрость можно определить как своего рода гуманизм, то премудрость израильскую можно назвать гуманизмом религиозным.
Однако эта религиозная ценность премудрости выявилась не сразу. Содержание евр. термина «хохма» весьма сложно. Он может обозначать ловкость движений или профессиональную сноровку, политическое чутье, проницательность, а также и хитрость, умение, искусство магии. Такая человеческая мудрость может служить как добру, так и злу, и эта двузначность в какой-то мере объясняет отрицательные суждения некоторых пророков о мудрецах (Ис 5:21; Ис 29:14; Иер 8:9). Этим объясняется также, что в евр. письменности тема Премудрости Божией (евр. «хохмот» — множ. число, употребляемое в значении превосходной степени) появляется довольно поздно, хотя происхождение мудрости от Бога никогда не отрицалось, и уже в Угорите мудрость считалась свойством великого бога Эла. Только после Плена стали утверждать, что Бог мудр Премудростью надмирной, действие которой человек видит в творении, но которая в своей сущности недосягаема и «неисследима» (Иов 28; Иов 38-39; Сир 1:1-10; Сир 16:24 сл; Сир 39:12 сл; Сир 42:15-43:33 и т.д.). В большом прологе кн. Притч (Притч 1-9) Премудрость Божия говорит как некое лицо, она присуща Богу от вечности и действует с Ним в творении (гл. обр. Притч 8:22-31). В Сир 24 Премудрость сама свидетельствует, что она вышла из уст Всевышнего, обитает на небесах и послана Израилю от Бога. В Прем 7:22-8:1 она определена как излияние славы Всемогущего, образ Его совершенства. Так Премудрость, являясь свойством Божиим, отделяется от Него и представляется как Личность. Для ветхозаветного человека эти выражения являются, по-видимому, яркими поэтическими сравнениями, но в них уже заложена тайна, подготавливающая откровение Св. Троицы. Подобно Логосу в евангелии от Иоанна, эта Премудрость одновременно и в Боге и вне Бога, и во всех этих текстах обосновывается наименование «Премудрость Божия», которое ап. Павел дает Христу (1 Кор 1:24).
Вопрос об участи человека тесно связан у мудрецов с проблемой воздаяния. В древних частях Притч (Притч 3:33-35; Притч 9:6, Притч 9:18) Премудрость, т.е. праведность, непременно ведет к благополучию, а безумие, т.е. нечестие, приводит к разорению, ибо Богу свойственно награждать добрых и наказывать злых. Однако жизненный опыт зачастую как будто противоречит такому взгляду. Как объяснить бедствия, постигающие праведников? Этой проблеме посвящена кн. Иова. Те же вопросы, хотя и в несколько другом аспекте, тревожат Екклесиаста. Сын Сирахов в основном придерживается традиционных взглядов и хвалит счастье мудрого (Сир 14:21-15:10), но его преследует мысль о смерти. Он знает, что все зависит от этого последнего часа: «Легко для Господа в день смерти воздать человеку по делам его» (Сир 11:26, ср Сир 1:13; Сир 7:36; Сир 28:6; Сир 41:12). Он смутно предчувствует откровение о конечной участи человека. Вскоре после него пророк Даниил (Дан 12:2) уже ясно выражает веру в загробное воздаяние, связанное с верой в воскресение мертвых, так как евр. мысль не представляет себе жизни духа, отделенного от плоти. Параллельное и вместе с тем более разработанное учение появляется в александрийском иудаизме. Учение Платона о бессмертии души помогло евр. мысли осознать, что «Бог создал человека для нетления» (Прем 2:23) и после смерти праведники вкусят вечное блаженство у Бога, а нечестивые получат заслуженное наказание (Прем 3:1-12).
Исходной формой письменности мудрых можно считать машал (в русском переводе — притча). Таково во множественном числе заглавие книги, которую мы называем кн. Притчей. Машал — это краткое, выразительное изречение, близкое к народной мудрости, сохранившейся в пословицах. Древние сборники притчей содержат лишь подобные краткие изречения, но со временем машал развивается, достигая размеров небольшой притчи или аллегорического повествования. Это развитие, ясно выраженное в дополнительных разделах и особенно в прологе кн. Притчей (Притч 1-9), ускоряется в последующих книгах мудрых: кн. Иова и Премудрости Соломоновой представляют собой крупные литературные произведения.
Первоначальное происхождение мудрости следует искать в жизни семьи или рода. Наблюдения над природой или людьми, накоплявшиеся из поколения в поколение, выражались в изречениях, в народных поговорках, в пословицах, имевших моральный характер и служивших правилами поведения. Аналогично происхождение первых формулировок обычного права, которые иногда близки не только по содержанию, но и по форме изречениям мудрости. Эта традиция народной мудрости продолжала существовать параллельно с возникновением письменных сборников мудрости. Ей обязаны своим происхождением, напр., притчи в 1 Цар 24:14; 3 Цар 20:11, басни в Суд 9:8-15, басня в 4 Цар 14:9. Даже пророки черпали из этого наследия (напр. Ис 28:24-28; Иер 17:5-11).
Краткие изречения, запечатлевающиеся в памяти, предназначаются для устной передачи. Отец или мать учит им своего сына дома (Притч Притч 1:8; Притч 4:1; Притч 31:1; Сир 3:1), а затем мудрые продолжают преподавать их в своих школах (Сир 41:23; Сир 41:26; ср Притч 7:1 сл; Притч 9:1 сл). С течением времени мудрость становится привилегией образованного класса: мудрые и книжники фигурируют рядом в Иер 8:8-9. Сын Сирахов Сир 38:24-39:11 восхваляет профессию книжника, дающую ему возможность приобретать мудрость в противоположность ручным ремеслам. Из книжников выходили царские чиновники, и учение мудрости культивировалось сначала при дворе. То же самое происходило и в других центрах восточной мудрости, в Египте и в Месопотамии. Один из сборников притчей Соломона был составлен «мужами Езекии, царя Иудейского», Притч 25:1. Эти мудрецы не только собирали древние изречения, но и сами писали. Два произведения, составленные, по всей вероятности, при дворе Соломона — история Иосифа и история преемства престола Давидова — можно тоже рассматривать как писания мудрых.
Таким образом, круги мудрых значительно отличаются от той среды, в которой появились священнические и пророческие писания. Иер 18:18 перечисляет три различных класса — священников, мудрых и пророков. Мудрые не особенно интересуются культом, их как будто не волнуют несчастья их народа и не захватывает поддерживающая его великая надежда. Однако в эпоху Плена эти три течения сливаются. В прологе Притчей слышится тон пророческой проповеди, в кн. Сир (Сир 44-49) и Прем (Прем 10-19) содержится много размышлений над Священной историей; сын Сирахов почитает священство, ревнует о культе и даже отождествляет Премудрость и Закон (Сир 24:23-34): перед нами уже союз книжника (или мудрого) с законоучителем, который можно видеть и в евр. среде евангельских времен.
Так завершается долгий путь, начало которому в ВЗ положил Соломон. Все учение мудрых, постепенно преподававшееся избранному народу, подготавливало умы к восприятию нового откровения — откровения Воплощенной Премудрости, которая «больше Соломона» (Мф 12:42).
120 120 псалом можно считать написанным евреями во время плена: словами этого псалма они молились, обратившись к Сиону.
120 Этот псалом употребляется на полуночнице, имеющей в основе своего происхождения притчу Иисуса Христа о Женихе, пришедшем в полночь, и о десяти девах. Эта притча указывает на неожиданность наступления Страшного суда, почему Церковь внушает верующим бодрствование о своем поведении, постоянную молитву к Богу и веру только в Него одного.
120 Я постоянно обращаюсь к родным горам и жду помощи только от Господа, Творца неба и земли (1-2). Господь, твой хранитесь, не дремлет над тобой: Он сохранит Израиля от всякого зла, во всех делах его (3-8).
120:1-2 Еврей в плену молитвенно обращался к горам родной Иудеи и оттуда от Сиона, от Бога, Творца и Господа всего мира, ожидал себе помощи.
120:3-4 Не даст Он поколебаться ноге твоей. Молящегося и унывающего пленника писатель ободряет. Он советует не колебаться в вере в Бога, не отчаиваться в надежде на спасение из плена, так как над ним бодрствует Бог, Который не даст ему погибнуть.
120:6 Господь сохранит от всяких бедствий — солнце не сожжет днем, а луна — ночью. Луна здесь считается источником часто жгучего на Востоке ночного холода (ср. Быт 31:40).
120:8 Господь будет охранять вхождение твое и выхождение — сохранит Израиля, где бы он ни был — в доме ли или вне его. Весь псалом представляет молитву к Богу о подкреплении во время плена и об освобождении из него.
121 По надписанию еврейской Библии (в Вульгате и у LXX-ти имени автора не указано) этот псалом принадлежит Давиду. Написание его должно относить к тому времени, когда кивот завета был уже перенесен во вновь построенную скинию в Иерусалим, когда этот город обстроился и когда начались и были установлены путешествия евреев к этой национальной святыне, каковое путешествие поддерживалось и поощрялось Давидом. Место этого псалма среди той группы их, большинство из которых написано во время плена или вскоре после него, не противоречит надписанию, так как этот псалом, как общенародная песнь, мог употребляться евреями особенно усиленно во время возвращения из плена и после плена при путешествиях в Иерусалим. Считать же его написанным в позднейшую эпоху (плена или после него) не дозволяют те места содержания псалма, где говорится о полном благоустроении и величии Иерусалима, об установлении в нем суда и укреплении дома Давидова (сл. 2-5), чего тогда не было, а было много нестроений. Название скинии «домом Господним» не противоречит происхождению псалма от Давида, так как последний часто это название прилагает к скинии и даже Моисеевой (ср. Пс 5:8; 22:6; 26:4 и др.)
121 Я возрадовался, когда сказали мне идти в дом Господень (1). Вот мы стоим в воротах Иерусалима, города сплошь застроенного, где стоит престол Давида и куда стекаются все колена (2-6). Просите мира и процветания Иерусалиму ради братьев моих и ради дома Господа, Бога нашего (7-9).
121:1 Указание на обычай «троекратного в продолжение года хождения в Иерусалим на великие праздники для поклонения Господу». Этот обычай, соблюдавшийся даже во время Судей, был с особенной силой восстановлен во времена Давида. Слова эти могли, конечно, повторяться и евреями, возвращавшимися из плена или даже пред окончанием его, когда они исполнены были пламенного желания возвратиться в родную Палестину и увидеть священные места.
121:2-3 Город Иерусалим представляется обнесенным оградой с сооруженными в ней воротами; он — слит в одно, т. е. застроен зданиями, тесно примыкавшими друг к другу. Таким Иерусалим не был при возвращении и значительное время спустя после возвращения из плена, когда его стены и дома были в развалинах.
121:4 Указание псалма на коленное разделение еврейского народа тоже говорит за раннейшее, чем время плена, написание псалма; при Давиде коленное разделение еще существовало, после же Ровоама, а особенно во время плена, такое разделение исчезло.
121:5 «Престолы суда», «престолы дома Давидова». Давид установил строгое правосудие по вступлении на престол, и для объединения всех своих подданных под своей властью, он даровал право каждому, недовольному решением своего дела начальниками колен, апеллировать к царю в Иерусалим через что Иерусалим сделался в глазах народа городом истинного «суда». С Давида же начинается новый царский род и престол стал переходить к его потомкам, там «стоят престолы дома Давидова».
121:6-9 Крепость, сила и красота Иерусалима, мир в нем, как центральном и главном городе иудеев, являются основаниями благоденствия всей Иудеи, всего народа, почему каждый паломник молит Бога о сохранении за Иерусалимом указанных милостей как ради своих единоплеменников евреев, так и «ради дома Господа», ради сохранения святости и величия этого места, как залога и показателя верности народа своему Господу.
122 Содержание псалма составляет изображение того напряженно-молитвенного ожидания, каким были полны евреи пред временем окончания плена и пред возвращением на родину.
122 Только к Тебе, Господи, Живущему на небесах, мы обращаемся с молитвою, и только от Тебя ждем милости, как раб или рабыня ждут награды от своих господ (1-2). Мы ждем от Тебя помилования, так, как за долгое время пребывания в плену уже насыщены презрением от надменных и гордых наших поработителей (3-4).
123 Точно так же, как и псалом 121, этот псалом имеет в надписании имя Давида только в еврейской Библии, в Вульгате же и у LXX-ти такого надписания нет. В согласии с надписанием можно думать, что псалом написан Давидом во время войны, вероятно, с сирийцами, когда на южные пределы Иудеи произведено было нападение идумеян.
123 Если бы не Господь был с нами, мы погибли бы в потоке бедствий (1-5). Благословен Господь, ниспославший нам помощь: в имени Его наша защита (6-8).
123 Известно, что при борьбе с Сирией, куда привлечены были все способные носить орудие, южные пределы Иудеи остались беззащитными. Идумеи, напавшие на Иудею, не встречали себе никакого противодействия и, если бы пожелали, легко могли бы окружить и отрезать Давида от Иерусалима и истребить его войска. Такое опасное свое положение псалмопевец справедливо сравнивает с угрозой быть поглощенным (3 ст.).
123:4-5 Воды — образ обилия бедствий, воды бурные — сильные бедствия, способные потопить, совершенно уничтожить.
123:7 Душа наша избавилась, как птица, из сети ловящих — наша жизнь, которой угрожала гибель, избежала последней через заступничество Господа.
123:8 Помощь наша — в имени Господа — наша сила в твердости упования на Господа, Который только один может спасти от самых сильных опасностей и, по человеческому пониманию, безвыходного положения.
124 Псалом можно считать написанным по возвращении из плена, при первых заботах возвратившихся о благоустроении города, храма и своей жизни, когда еще препятствия, встречавшиеся на этом пути, не являлись непреодолимыми, когда в еврейском народе преобладающим настроением было — настроение радости от возвращения из плена и надежды на помощь Божию в дальнейшем благоустроении своей жизни.
124:1-2 Надеющийся на Господа находит в Нем такую же твердую защиту, какую Иерусалим в окружающих его с трех сторон горах от нападений врагов, он так же тверд, как гора Сион, твердая и неподвижная. Сравнение указывает на то, что надежда на Господа никогда не обманет того, кто надеется на Него, Это испытали на себе евреи, попавшие в плен, из которого освободиться своими силами они никогда не могли и которых извела оттуда надежда их на Господа.
124:3 Как бы велики ни были бедствия, посылаемые Господом на праведного, последний не останется Им не вознагражденным: Господь его спасет, помилует и не доведет праведника до отчаяния, которое могло бы побудить его искать помощи и защиты у беззаконных. Таковы были и бедствия плена, тяжелые для евреев, но не гибельные для их веры, а имевшие характер очищения ее.
125 Первый стих псалма ясно указывает на время его написания — при возвращении из плена, когда еврейский народ был полон самых радостных чувств и ожиданий.
125 При возвращении из плена мы были полны веселья и благодарения Богу за великое дело освобождения (1-3). Возврати, Господи, из плена всех, еще оставшихся там. Мы надеялись, что Господь обильно вознаградит наши труды на родных полях ниспосланием обильного урожая (4-6).
125:1-3 Возвращавшиеся из плена были «как бы видящие во сне», т. е. им рисовались картины необыкновенного довольства и благополучия, какие они надеялись найти на родной земле. Так как возвращение из плена было делом милости Божией, которому удивлялись и язычники (3 ст.), то евреи могли мечтать, что эти милости обильно будут изливаться на них особенно в их стране благословения, и потому возвращавшиеся из плена были полны грез, мечтаний, были как бы во сне.
125:4 Из плена возвратились не все евреи, а только беднейшая часть из этого народа, большинство же оставалось жить среди язычников. О возвращении последних и молят те, кто вышел из плена: возврати, Господи, всю ту массу единоплеменников, какая осталась в чужих странах так же, как Ты возвращаешь воду на землю через южные ветры (полдень), которые с моря приносят обильную и нужную для земли влагу.
125:5-6 Содержание грез, мечтаний евреев. У возвратившихся из плена было очень недостаточное количество семян для своих полей, почему производимые ими посевы обнимали незначительную площадь земли, с которой по обычному хозяйственному расчету мог получиться только незначительный сбор урожая, но евреи надеялись, что Господь вознаградит их труд далеко выше их ожиданий, почему «с плачем несущий семена» в землю при посеве, «возвратится с радостью» при жатве.
126 Только в еврейской Библии этот псалом имеет указание имени автора Соломона, в Вульгате же и у LXX-ти последнего добавления нет, что можно объяснить тем, что LXX переводчиков затруднялись поставить имя Соломона, как писателя, над тем псалмом, который внесен в разряд «песен восхождения», писанных при возвращении или по возвращении из вавилонского плена. Между тем содержание псалма, где писатель проповедует о полной покорности человека Богу и жизни по Его руководству, а не по расчетам на свои силы, вполне согласно с содержанием произведений Соломона (Притч и Еккл), где последний в основание поведения человека полагает «страх Господень» и где доказывает бессмысленность привязанности человека к земле. Внесение же этого псалма, писанного Соломоном, в разряд песен восхождения составителями канона, объясняется вероятно, тем, что этот псалом, проповедовавший полную преданность Господу, чаще всего употреблялся возвратившимися из плена евреями в то время, когда они занимались постройкой второго храма и когда на этом пути встречали многочисленные препятствия, непреодолимые их силами и когда потому их стойкость в деле и уверенность в окончании его могла питаться только верой и надеждой на Бога, о чем и говорит означенный псалом.
126 Если Господь не будет оказывать благоволения человеку, то тщетны все его попытки и старания упрочить свое благополучие; спокойствие и мир Господь дает только тому, кого Он любит (1-2). Вот выражение божественного благоволения — дети, которые являются для родителей такими же защитниками, какими для стрелка его стрелы, с которыми он будет противостоять во вратах города врагам народа (3-5).
126:1-2 Слова этих стихов имеют особенный смысл в устах Соломона, прославившегося своими грандиозными сооружениями храма и дворцов, над постройкой которых работали многие зодчие и мастера того времени, почему казалось бы, что настойчивость и старания человека всегда увенчиваются успехом. Соломон же говорит обратное. Смысл его слов тот, что всякое дело человека, начатое с благословения Господа, увенчается успехом, сооружаемое же не по благословению, а особенно вопреки Его воле, каковы бы ни были усилия человека, кончатся неудачей. Пример последнего представляет построение Вавилонской башни после потопа, являющееся выразительным памятником не того, как велико старание человека и как плодотворен его гений, но того, как безрезультатны все его усилия, если последние направлены против Бога или вызывают Его гнев. Возлюбленному Своему Он дает сон — не в смысле, что кого любит Господь, тот может ничего не делать, но в том, что созидающий в согласии с волей Бога и по Его повелению может быть покоен за благополучное окончание своего дела, так как находит себе покровительство во Всемогущем Существе. По отношению к положению евреев после плена при их заботах о построении второго храма эти слова могли наполнять их уверенностью, что как бы ни были велики препятствия, которые они встречали на своем пути, дело постройки закончится удачей, так как оно согласно с волей Бога, а потому евреи почерпали здесь силу и энергию для его продолжения.
126:5-6 В обилии детей древние евреи видели знак божественного благоволения. Писатель выясняет значение, в чем заключается внешнее благо при многочадии и в чем здесь видно божественное благоволение: дети являются охраной своих родителей, дети же являются и охраной города и отечества от врагов, когда выступают на защиту тех и других при нападениях.
127 Те неудачи, которые постигали евреев в их предприятиях по возвращении из плена, как напр. со стороны самарян, притеснения от язычников, недостаточные урожаи подрывали в них энергию в деле построения храма и могли вызывать некоторое опасение, что Господь лишает их своей милости, вследствие же последнего в них могла вселяться некоторая холодность отношения к делу и попытки сближением с язычниками улучшить свое внешнее положение. Все это являлось угрозой, как бы евреи не оставили истинного Бога и тем окончательно не погубили себя, как народ богоизбранный. Вселить в них веру в Бога, воодушевить к делу продолжения постройки храма и воссозданию прежнего своего величия, как народа святого и богоизбранного, являлось потребностью переживаемого момента и служило предметом проповеди пророков Аггея, Малахии и Захарии. С содержанием речей этих пророков настоящий псалом имеет близкое сходство.
127 Ходящий по заповедям Господа будет награжден Им успехом в своих трудах и семейным счастьем (1-4). Его благословит Господь увидеть благоденствие Иерусалима и своих внуков (5-6).
127:3 Жена сравнивается с плодовитой «лозой в доме твоем». Евреи имели обыкновение, как и сейчас делают на Востоке, виноградные лозы садить около жилищ, так что ветки их обвивались вокруг самого здания.
127:5 Благословит тебя Господь с Сиона, т. е. с священной горы Иерусалима. Указание на Сион служило предостережением — не увлекаться языческими культами, а строго следовать заповедям Господа, которому созидается Храм на Сионе, т. е. истинному Богу.
128 Для той же цели — религиозного воодушевления Израиля и внедрения в него веры в Бога могло служить не только обетование благ в будущем, как то мы видели в Пс 127, но и указания на факты его прошлой жизни, из которых ясно видно, что Господь награждал евреев за преданность Ему. Поэтому означенный псалом, как дополнение 127, нужно считать написанным тоже во время послепленное, во время деятельности пророков Аггея, Захарии и Малахии, во время или около времени деятельности Ездры и Неемии.
128 Много теснили меня враги, но Господь рассек узы нечестивых и спас меня (1-4). Да будут постыжены и теперь все враги мои, да обратятся они в засохшую траву и пусть не услышат благожелания успеху своего дела (5-8).
128:1 Под «юностью» здесь имеется в виду прежняя жизнь еврея допленного периода и особенно первоначальная его жизнь после выхода из Египта, когда он, как народ молодой, преданный Богу, часто пользовался Его чудесной помощью в тяжелые минуты жизни.
128:3 На хребте моем орали оратаи — образ тяжелых бедствий, которые приходилось переживать еврейскому народу, когда на его хребте сидели враги и гнули его к земле, т. е. заставляли сильно страдать. Можно здесь разуметь и вавилонский плен, время гражданского бесправия евреев. Под хребтом некоторые разумеют гору Сион и Иерусалим, который был разрушен вавилонянами.
128:4 Рассек узы нечестивых — вывел из плена.
128:5 Постыдиться и возвратиться назад — не иметь успеха. Пусть и в настоящее время все преследования со стороны врагов кончатся неудачей.
128:6-7 Писатель молит Бога, чтобы Он обратил врагов в засохшую траву на кровлях. На плоских крышах еврейских домов, как и теперь у жителей Востока, часто насыпался небольшой, тонкий слой земли, на котором появлялась трава, быстро выраставшая и быстро высыхавшая, которую, поэтому нельзя было жать. Пусть, как эта трава, будут обессилены враги евреев, пусть они обратятся в порошок и будут развеяны ветром.
128:8 Каждому работающему обычно говорят пожелания успеха его трудам. Пусть деятельность врагов еврейского народа будет настолько неудачна, что никто не выразит им пожеланий и благословений от Господа.
129 Этот псалом — тоже молитва к Богу евреев, находящихся в плену, из которого они жаждали освобождения и об этом усердно молили Господа.
129 Псалом употребляется на вечерне, пред временем наступления ночи (с чем можно сравнить времена Ветхого Завета), когда верующий молится к Богу о сохранении его в благополучии и о снисхождении к сделанным им во время дня «беззакониям».
129:1 Из глубины — имеется в виду бедствий плена и отвержения от Бога, выражением чего он и являлся.
129:3-4 Пленники просят от Бога снисхождения к своим грехам. Нет на земле ни одного человека безгрешного; если бы Господь стал карать каждого за совершенный им поступок, то никто не избежал бы Его осуждения («если ты, Господи, будешь замечать беззакония, кто устоит?»). Но Господь может очистить от грехов и потом помиловать, о чем и молит писатель (4 ст.).
129:5-6 На слово Его уповаю, т. е. я верю, что Ты, Господи, исполнишь те обетования, которые даны Тобою через пророков об освобождении из плена; по Твоей милости наши беззакония будут прощены и мы с большим желанием и напряжением ожидаем освобождения, чем с каким ночной сторож ожидает наступления утра, конца его ответственного и тяжелого вида служения.
129:7-8 Вера в милосердие Господа создает в писателе уверенность, что Он пошлет «многое избавление», т. е. полное освобождение из плена, и что он не вменит еврейскому народу его беззаконий, и эта уверенность дает бодрый и радостный тон всему содержанию псалма.
130 По надписанию в еврейской, греческой и латинской Библиях этот псалом приписывается Давиду. Поводом к его написанию из обстоятельств жизни этого царя можно считать его ответ на порицание Мелхолы при перенесении кивота завета в скинию Сионскую. Последняя в плясании царя пред этой святыней видела унижение его царского достоинства, которое, очевидно, полагала в строго рассчитанных и методически важных поступках царя, а не в таком простом, искреннем и безыскусственном поведении, каким отличался здесь Давид. Ответ его Мелхоле (см. 2 Цар 6:20-22) очень близок к содержанию данного псалма, где Давид говорит о своем смирении.
130 Господи, я никогда не был горд и искусственно надменен: это мне чуждо. Я как дитя, смиренно отдавался воле Господа. Да уповает также и Израиль на Него (1-3).
130:1 Я не входил в великое и до меня недосягаемое — то же, что «не надмевалось сердце мое», т. е. я не старался искусственно поддерживать свое достоинство, показывать в себе не то, что есть, а что хотелось бы видеть другим в возвышении моего достоинства. Давид всегда жил тем, что в нем было, так и в данном случае, искренно радуясь перенесению ковчега завета, он свою радость показывал в безыскусственных действиях.
130:2 Ребенок, отнятый от груди и матери, привыкший к другой пище, спокойно сидит на ее руках, ничего от нее не требуя. С таким ребенком сравнивает себя Давид, с полной верой полагавшийся на помощь Божию и не предъявлявший к Нему никаких требований.
130:3 Вероятно, представляет литургическую прибавку позднейшего времени.
131 Означенный псалом можно считать написанным Соломоном при перенесении кивота завета из скинии Давидовой во вновь сооруженный им храм. На это событие указывает, напр., 8 ст., где писатель обращается к Господу с молитвой стать с ковчегом на «место покоя», чем Господь покажет благоволение к своему помазаннику «ради Давида» (10 ст.). Стихи 8-10, кроме того, приводятся в содержании молитвы Соломоновой при освящении храма (см. 2 Пар 6:41-42). Да и все содержание псалма представляет торжественную песнь, более всего соответствующую указанному времени.
131 Господи, вспомни все сокрушение Давида, озабоченного построением скинии, которая тогда стояла на полях Иарима (1-6). Теперь пойдем все к подножию места постоянного пребывания Господа и пусть все радуются (7-9). Не отврати, Господи, Твоего Лица от помазанника Твоего, из потомства Давида, которому Ты обещал Свое благоволение, если оно будет верно Тебе (10-12). Вот Господь избрал Сион Своим жилищем навеки и будет изливать Свое благоволение на всех людей. Он возрастит рог Давида и постыдит всех его врагов (13-18).
131:1 Сокрушение — сетование Давида по тому поводу, что он не видел ковчега завета, этой величайшей святыни еврейского народа, в жилище, достойном его, и об устроении достойного Иеговы помещения он и сокрушался.
131:3-5 Указывают на неусыпное старание Давида в отыскании достойного Иеговы места сооружения Ему скинии.
131:6 Ефрафа — название города в области Кариафиаримской, а Иарим, с евр. Иахар, что значит «лес», местечко около Кариафиарима, из которого Давидом был перенесен кивот завета в Иерусалим.
131:7 Подножие ног Его — кивот завета, на котором невидимо присутствовал сам Господь и который, потому, являлся подножием Его ног.
131:8 Место покоя — место постоянного пребывания Господа (сл. 14 ст.). Ковчег могущества — кивот завета, с которым евреи выходили на сражение и с которого Господь оказывал евреям чудесную помощь.
131:9 Пусть священники Твои будет всегда глашатаями правды, неуклонно следующими Твоим повелениям, и этой правде, этому ведению закона да научают весь народ своим словом, путем его разъяснения, а жизнью — да показывают пример достойного исполнения закона. Святые — весь еврейский народ, призванный быть народом святым. Они возрадуются, так как будучи научены своими пастырями знанию закона и проводя жизнь в согласии с заповедями Господа, они вызовут с Его стороны излияние на себя богатых милостей.
131:10 Помазанник — Соломон. Выражение, чтобы Господь не отвратил от него своих милостей «ради Давида» показывает необыкновенное смирение Соломона, по которому он не считает себя так ценным пред Богом, чтобы мог указывать на какие-либо заслуги пред Ним и за них просить награды, как платы; этих милостей для себя он просит ради заслуг своего отца.
131:11-12 Клятва Господа «в истине, которой Он не отречется», состоит в обетовании Давиду происхождения от него непрерывного ряда царей. Но это обетование Божие обусловливается постоянством и прочностью привязанности потомков Давида к Господу, т. е. обязательство Бога покоится не на внешней верности своему обетованию, а на нравственной ценности тех, кому оно дается. История еврейского народа прекрасно иллюстрирует это обетование, когда показывает, что Господь награждал всех верных Ему потомков Давида и поддерживал их на престоле, но потом, когда они отступили от Него, царский род Давида прекратился.
131:14 Иерусалим — «покой Божий навеки», на все время верности Ему еврейского народа, которому Он будет изливать свои милости. Выражение «навеки» имеет и другой смысл. С отвержением древнего Израиля и заменой его новозаветным, Иерусалим явился священным городом в глазах всех христиан и, пока христианство живо и действенно, а оно, по обетованию Христа, вечно, дотоле этот город является священным местом для всего мира, местом явления и рождения новой жизни, местом, прославленным делами, учением и смертью Спасителя мира.
131:16 Сл. ст. 9.
131:17 Рог — символ силы, крепости. Рог Давида заключался, конечно, не в тех военных удачах, которыми он обезопасил и сделал свой народ грозным для соседей язычников, и не внутренние реформы, внесшие порядок и спокойствие в жизнь народа, так как то и другое имело лишь временное значение и переходящую ценность, а под рогом нужно разуметь его вечную силу и вечную ценность. Последняя же состояла в происхождении от него Мессии, основателя нового царства, несокрушимого ни для каких сил ада и происков людей, и внесшего в жизнь новый свет, привлекший к себе весь мир. В этом смысле ап. Петр применяет слова означенного псалма прямо ко Христу (Деян 2:30).
132 В еврейской, греческой и латинской Библиях псалом приписывается Давиду. Происхождение его можно относить ко времени перенесения кивота завета в Иерусалим, когда последний делался не только административным центром для всего еврейского народа, но и религиозным, долженствовавшим служить связующим звеном для всех колен и тем сплотить весь еврейский народ в сильную и могучую нацию. Такое значение Иерусалима с перенесением в него кивота завета Давид хорошо понимал и написанный им псалом был не только выяснением этого значения, но и приглашением всех недовольных перенесением сюда ковчега (а такие были, см. объяснение Пс 67:16-17) к братскому единению.
132 Жизнь в единении между братьями так же хороша и благодетельна, как елей, вылитый на голову Аарона, или как роса Ермона, оживляющая Сион.
132:2 При посвящении Аарона в первосвященники на его голову было излито миро в таком количестве (Лев 8:12), что оно стекало на края одежд. Под последними разумеются, вероятно, нижние полы, что отвечает смыслу образа: как миро, излитое на Аарона, стекая с его головы дошло до нижнего края одежд, так и Иерусалим объединяет между собою самые разъединенные и удаленные части народа еврейского.
132:3 С горы Ермон очень богатой влагой и сильными росами, последние часто доносились ветрами и до Сиона, освежая и поддерживая на последнем растительность. Как ценно миро на главе Аарона, как благодетельна роса ермонская, так ценно и благодетельно объединение всех евреев около Иерусалима, нового центра религиозной и административной жизни.
133 По возвращении из плена евреи позаботились о восстановлении правильного богослужения по закону Моисея. Благочестивый писатель и побуждает левитов и священников к достойному выполнению обязанностей служения при храме. Видом этого служения должна быть и ночная молитва пред Богом, за каковое ревностное служение Господь наградит достойно Его чтущих (1-3 ст.). В словах «благословите Господа во время ночи», призывающий к постоянному бодрствованию и славословию Бога, основание к употреблению его на полунощнице.
134 Означенные псалмы — одинакового содержания, хотя 134-м псалмом заканчивается у евреев малый галлел (Пс 112-117), а 135 Пс начинается большой галлел. Оба псалма представляют торжественный гимн Богу с перечислением Его многочисленных благодеяний, оказанных евреям во время всей их исторической жизни и до последнего момента, когда были составлены эти псалмы. Господь воспевается в них как Творец мира, Покровитель еврейского народа, совершавший разнообразные чудеса, чудесно избавивший их от ига египетского и давший им в наследие Палестину. Он — Бог живой и всемогущий; идолы язычников пред Ним — ничто, а потому к воспеванию Его приглашаются все израильтяне.
134 Такой торжественный тон содержания псалмов, возвышенное и хвалебно-благодарное чувство, каким они проникнуты предполагают и событие высокой важности, послужившее поводом написания их. Этим событием могло считать построение и освящение второго Иерусалимского храма.
134 Оба псалма называются полиелейными потому, что употребляются при совершении полиелея при великих праздниках. Важности праздника вполне отвечает торжественный тон содержания псалмов.
См. «Понятие о Библии».
Третий отдел ветхозаветных священных книг составляют в греко-славянской Библии книги «учительные», из которых пять — Иова, Псалтирь, Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней признаются каноническими, а две — Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса сына Сирахова1 неканоническими. В противоположность этому в еврейской Библии двух последних, как и всех вообще неканонических, совсем не имеется, первые же пять не носят названия «учительных», не образуют и особого отдела, а вместе с книгами: Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниил, Ездра, Неемия, первая и вторая Паралипоменон, причисляются к так называемым «кетубим», «агиографам», — «священным писаниям». Сделавшееся у раввинов-талмудистов техническим обозначением третьей части Писания название «кетубим» заменялось в древности другими, указывающими на учительный характер входящих в ее состав произведений. Так, у Иосифа Флавия современные учительные книги, кроме Иова, известны под именем «прочих книг, содержащих гимны Богу и правила жизни для людей» (Против Аппиона I, 4); Филон называет их «гимнами и другими книгами, которыми устрояется и совершенствуется знание и благочестие» (О созерцательной жизни), а автор 2-ой маккавейской книги — «τὰ του̃ Δαυιδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθεμάτων» — «книги Давида и письма царей о приношениях» (2:13). Наименование «τὰ του̃ Δαυιδ» тожественно с евангельским названием учительных книг псалмами» («подобает скончатися всем написанным в законе Моисееве и пророцех и псалмех о мне»; Лк 24:44), а это последнее, по свидетельству Геферника, имело место и у раввинов. У отцов и учителей церкви, выделяющих, согласно переводу LXX, учительные книги в особый отдел, они также не носят современного названия, а известны под именем «поэтических». Так называют их Кирилл Иерусалимский (4-е огласительное слово), Григорий Богослов (Σύταγμα. Ράκκη, IV, с. 363), Амфилохий Иконийский (Ibid. С. 365), Епифаний Кипрский и Иоанн Дамаскин (Точное изложение православной веры. IV, 17). Впрочем, уже Леонтий Византийский (VI в.) именует их «учительными», — «παραινετικά» (De Sectis, actio II. Migne. Т. 86, с. 1204).
При дидактическом характере всего Священного Писания усвоение только некоторым книгам названия «учительных» указывает на то, что они написаны с специальной целью научить, вразумить, показать, как должно мыслить об известном предмете, как его следует понимать. Данную цель в применении к религиозно-нравственным истинам и преследуют, действительно, учительные книги. Их взгляд, основная точка зрения на учение веры и благочестия — та же, что и в законе; особенность ее заключается в стремлении приблизить богооткровенную истину к пониманию человека, довести его при помощи различных соображений до сознания, что ее должно представлять именно так, а не иначе, Благодаря этому, предложенная в законе в форме заповеди и запрещения, она является в учительных книгах живым убеждением того, кому дана, кто о ней думал и размышлял, выражается как истина не потому только, что открыта в законе, как истина, но и потому, что вполне согласна с думой человека, стала уже как бы собственным его достоянием, собственной его мыслью. Приближая богооткровенные истины к человеческому пониманию, учительные книги, действительно, «совершенствуют сознание и благочестие». И что касается примеров такого освещения их, то они прежде всего наблюдаются в кн. Иова. Ее главное положение, вопрос об отношении правды Божией к правде человеческой, трактуется автором с точки зрения его приемлемости для человеческого сознания. Первоначально сомневавшийся в божественном правосудии, Иов оказывается в результате разговоров уверовавшим в непреклонность божественной правды. Объективное положение: «Бог правосуден» возводится на степень личного субъективного убеждения. Подобным же характером отличается и кн. Екклезиаст. Ее цель заключается в том, чтобы внушить человеку страх Божий (Иов 12:13), побудить соблюдать заповеди Божии. Средством к этому является, с одной стороны, разъяснение того положения, что все отвлекающее человека от Бога, приводящее к Его забвению, — различные житейские блага не составляют для человека истинного счастья, и потому предаваться им не следует, и с другой — раскрытие той истины, что хранение заповедей дает ему настоящее благо, так как приводит к даруемому за добрую жизнь блаженству по смерти, — этому вечно пребывающему благу. Равным образом и кн. Притчей содержит размышления о началах откровенной религии, законе и теократии и влиянии их на образование умственной, нравственной и гражданской жизни Израиля. Результатом этого размышления является положение, что только страх Господень и познание Святейшего составляют истинную, успокаивающую ум и сердце, мудрость. И так как выражением подобного рода мудрости служат разнообразные правила религиозно-нравственной деятельности, то в основе их лежит убеждение в согласии откровенной истины с требованиями человеческого духа.
Раскрывая богооткровенную истину со стороны ее согласия с пониманием человека, учительные книги являются показателями духовного развития народа еврейского под водительством закона. В лице лучших своих представителей он не был лишь страдательным существом по отношению к открываемым истинам, но более или менее вдумывался в них, усваивал их, т. е. приводил в согласие со своими внутренними убеждениями и верованиями. Погружаясь сердцем и мыслию в область откровения, он или представлял предметы своего созерцания в научение, для развития религиозного ведения и споспешествования требуемой законом чистоте нравственности, как это видим в кн. Иова, Екклезиаст, Притчей и некоторых псалмах (78, 104, 105 и т. п.), или же отмечал, выражал то впечатление, которое производило это созерцание на его сердце, в лирической форме религиозных чувствований и сердечных размышлений (Псалтирь). Плод богопросвещенной рефлексии о божественном откровении, данном еврейскому народу в закон, учительные книги носят по преимуществу субъективный характер в отличие от объективного изложения истин веры и благочестия в законе и объективного же описания жизни еврейского народа в книгах исторических. Другое отличие учительных книг — это их поэтическая форма с ее характерною особенностью — параллелизмом, определяемым исследователями еврейской поэзии как соотношение одного стиха с другим. Это — род рифмы мысли, симметрия идеи, выражаемой обыкновенно два или иногда три раза в различных терминах, то синонимических, то противоположных. Сообразно различному взаимоотношению стихов параллелизм бывает синонимический, антитический, синтетический и рифмический. Первый вид параллелизма бывает тогда, когда параллельные члены соответствуют друг другу, выражая равнозначащими терминами один и тот же смысл. Примеры подобного параллелизма представляет Пс 113 — «когда Израиль вышел из Египта, дом Иакова (из среды) народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его. Море это увидело и побежало, Иордан возвратился назад, горы прыгали, как овцы, и холмы, как агнцы». Параллелизм антитический состоит в соответствии двух членов друг другу через противоположность выражений или чувств. «Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего. Сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» (Притч 27:6-7). «Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся. Они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо» (Пс 19:8-9). Параллелизм бывает синтетическим, когда он состоит лишь в сходстве конструкции или меры: слова не соответствуют словам и члены фразы членам фразы, как равнозначащие или противоположные по смыслу, но оборот и форма тожественны; подлежащее соответствует подлежащему, глагол — глаголу, прилагательное — прилагательному, и размер один и тот же. «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых; повеления Господа праведны, веселят сердце; страх Господа чист, просвещает очи» (Пс 18). Параллелизм бывает, наконец, иногда просто кажущимся и состоит лишь в известной аналогии конструкции или в развитии мысли в двух стихах. В этих случаях он является чисто рифмическим и поддается бесконечным комбинациям. Каждый член параллелизма составляет в еврейской поэзии стих, состоящий из соединения ямбов и трохеев, причем самый употребительный стих евреев — гептасиллабический, или из семи слогов. Стихами этого типа написаны кн. Иова (Иов 3:1-42:6), вся книга Притчей и большинство псалмов. Встречаются также стихи из четырех, пяти, шести и девяти слогов, чередуясь иногда с стихами различного размера. Каждый стих является, в свою очередь, частью строфы, существенным свойством которой служит то, что она заключает в себе единую, или главную, мысль, полное раскрытие которой дается в совокупности составляющих ее стихов. Впрочем, в некоторых случаях то две различные мысли соединены в одной строфе, то одна и та же мысль развивается и продолжается далее этого предела.
120 Вторую песнь воспевает народ, хотя освободившийся от плена, но еще возвращающийся только в отечество и совершающий далекий путь из Вавилона в Иерусалим, почему, застигнутый в горах, умоляет подать ему помощь; и пророчественный Дух, услышав молитву эту, ответствует: (8) Господь сохранит вхождение твое и исхождение твое.
120:1 Возведох очи мои в горы...
120:2 Помощь моя от Господа, сотворшаго небо и землю. Показывая Божие всемогущество, говорит: сотворшаго небо и землю.
120:3 Не даждь во смятение ноги твоея, ниже воздремлет Храняй тя. Имей такую надежду, и спасешься. А сказанное: ниже воздремлет — выражает не утомительный труд, какой предстоит охраняющим города или стада, но бесстрастие Божества.
120:4 Не воздремлет, ниже успет Храняй Израиля. По видимому же. дремлет, когда приводимся в колебате непостоянством житейского и злоумышлениями на нас врагов.
120:6 Господь сохранит тя, Господь покров твой на руку десную твою. В псалме 15-м говорил: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс. 15, 8). И здесь, подобно сему, говорит: Господь, став при десной руке твоей, и покроет, и охранит, и сподобит тебя всякого промышления.
121 Третья песнь продолжающим еще путь благовествует о вшествии в дом Божий. Потому и говорит:
121:1 Возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем.
121:2 Стояще бяху ноги наша во дворех твоих, Иерусалиме. Это — слова старцев, переживших плен. и поведающих, как ноги их, утруждаемые теперь путешествием, в прежнее время стояли в Иерусалиме.
121:3 Иерусалим зиждемый яко град. В прежнее время был городом, не разбросанным там и здесь, но так застроенным, что казался одним домом, потому что здания были часты и расположены в порядке.
121:4 Тамо во взыдоша колена. Все колена, исшедшие из Египта Господнею силою, поспешали в этот город — засвидетельствовать или возблагодарить Бога Израилева. Исповедатися имени Господню в том, что исполнил Господь дивное обетование. Говорит же, что в нем поставлены престолы дома Давидова; потому что Давид пророчествует о, царстве всех, разумея не правление кого-либо одного, но общее начальство над совершенными и богочестивыми, которыми воздвигается царство Давидово по благодати Христа, давшего власть судить Израиля двенадцати Апостолам, сидящим на двенадцати престолах.
121:5 Яко тамо седоша престоли на суд. И по истории, там жилища царей и престолы иереев, что и украшало город, как бы двойным каким венцом и двойною диадемою. А теперь все утрачено, и видны самые малые остатки прежнего благоденствия. Престоли в дому Давидове. В этом городе, т. е. в Иерусалиме, поставлены были царские престолы, чтобы совершать правдивый суд. На них восседал первый Давид, а потом восседали происходившие от него по плоти. Поэтому, пророк и именует дом самого Давида.
121:6 Вопросите же яже о мире Иерусалима. Узнав, каков был некогда Иерусалим, молитесь о мире его, не домогаясь ничего иного, кроме споспешествующего к миру его.
121:7 Буди же мир в силе твоей и обилие в столпостенах твоих, т. е. в царских твоих чертогах. Желаю, говорит, тебе благ, ради обитающих в тебе, как ближних и братий. Ибо старцы сего желают Иерусалиму, т. е. чтобы в стенах его (так как под словом «сила» разумеются стены) был мир, или — по другому смыслу — были святые.
121:9 Дому ради Господа Бога нашего взысках благая тебе. Поскольку в тебе, Иерусалим, дом Бога нашего, то, в воздаяние за то, взысках благая тебе.
122 Четвертая песнь содержит в себе молитву возвращающихся и многие годы пребывающих в пути. Утомленные путешествием просят себе у Бога милости и пощады, как уничижаемые язычниками. Почему Дух, утешая их, ответствует им и говорит: (4) поношение гобзующих.
122:1 К Тебе возведох очи мои, живущему на небеси.
122:2 Се яко очи раб в руку гocnoдий своих. Очи тех, в ком дух работы в боязнь, в руку господий и госпожи: а очи того, в ком дух сыноположения, ко Господу Богу (Рим. 8, 15).
122:3 Помилуй нас, Господи, помилуй нас. Повторение это выражает горячность прошения. Просим милости, не как достойные, но как подвергшиеся крайнему поношению.
123 Вошедшие в иудейскую землю, воспевая пятую песнь, приносят молитвы за то, что избавились от плена и от врагов, угрожавших им во время пути.
123:1 Яко аще не Господь бы был в нас.
124 Шестую песнь воспевают, достигнув самой для них вожделенной горы. Потом, видя город не огражденный стенами, молятся, чтобы помощь Господня соделалась ему стеною; и хотя твердо надеются избежать вражеских наветов, однако же не иначе, как при той же опять помощи самого Бога, Который (3) не оставляет жезла грешных на жребии праведных и святых Своих.
124:1 Надеющиися на Господа, яко гора Сион.
124:5 Мир на Израиля. Ибо мир, превосходяй всяк ум (Филип. 4, 7), дается только имеющему ум. Но и они, по истреблении врагов, насладились миром.
125 Седьмую песнь воспевают удостоверившиеся в своем избавлении; потому что они уже в самом городе. Умоляют же и о прочих, пребывающих еще в Вавилоне, чтобы и они были избавлены.
125:1 Внегда возвратити Господу плен Сион, быхом яко утешени. Это Апостолы пророчествуют о себе и о верных из язычников. Ибо во времена Давидовы не было плена. Поэтому, может быть, разумеется плен духовный. Ибо слово: (2) рекут — указывает пророчески на будущее.
125:2 Тогда рекут во языцех: возвеличил есть Господь. Этим показал, что мы для всех весьма достоплачевны. Ибо все дивятся великим делам Божиим, потому что Бог избавил нас от того горького рабства. И мы вопием (потому что не бесчувственны), хотя и не возвращены нам прочие братья, о которых и просим, говоря:
125:4 возврати Господи пленение наше, яко потоки югом. Этим показывают, что наибольшее число израильтян оставалось в Вавилоне, почему и возвращение их уподобляют потоку реки египетской. Ибо югом называет пустыню.
125:5 Сеющии слезами радостию пожнут:
125:6 ходящии хождаху и плакахуся. Молившимся об оставшихся в плену пророческий Дух ответствует, и говорит: если восплачут о пребывающих в Вавилоне, то и им будет возвращение.
126 Восьмая песнь воспевается, когда уже положены основания храма, и израильтяне надеются, что согражденное ими будет незыблемо. Поэтому, Псалмопевец прикровенно пророчествует о будущем снова падении храма при владычестве римлян. Присовокупляет же и пророчество о Церкви Христовой. Песнь воспевается пророчественно Соломоном, как есть, без сомнения, псалмы и Захарии и Аггея. Восьмая песнь справедливо считается началом Нового Завета.
126:1 Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущш. Говорит это иудеям, которые высоко думали о прочности здания.
126:2 Егда даст возлюбленным Своим сон.
126:3 Се достояние Господне сынове. В рассуждении храма не высоко о себе думайте, будто бы в нем дано вам достояние. Ибо храм — не ваше достояние. Напротив того, когда упокоит возлюбленных Своих из народа первого, т. е. Пророков; тогда даст в достояние сынам его. Кто же это, как не ученики Христовы? Ибо обетование и благословение Божие в чадах даруется как бы в некую награду возложившим упование на Бога. Мзда плода чревняго. Плод чрева есть спасение духа, по сказанному: поболехом, и родихом дух спасения, егоже сотворихом на земли (Ис. 26, 18). Наградою и как бы достоянием сего плода дано будет сыноположение.
126:4 Яко стрелы в руце сильнаго, тако сынове оттрясенных. Оттрясенными называет отверженных из народа первого; сыны их, т. е. Апостолы, соделались стрелами Сильного, которыми сострелял сопротивные силы.
126:5 Блажен, иже исполнит желание свое от них. Из них ублажает тех, которые воспользуются учением. Не постыдятся, егда глаголют врагом своим во вратех. Явственно указывает на явление проповеди.
127 Девятая песнь ублажает приступившего к страху Божию, и, по указами на Апостолов, весьма кстати ублажает уверовавших.
127:1 Блажени вси боящиися Господа.
127:3 Жена твоя яко лоза плодовита. Боящемуся Господа дается в дар не какая-либо жена, но украшенная благими плодами. Ибо жена добрая — благая, доля.
127:6 И узриши благая Иерусалима вся дни живота твоего, то есть блага духовные, ихже око не виде и проч. (1 Кор. 2, 9).
127:7 И узриши сыны сынов твоих: мир на Израиля. Разумеет обетования. Ибо как первые плоды суть порождения души боголюбивой, так плоды вторые суть обетования.
128 Десятая песнь уведомляет о многих гонениях народа Христова и о том, как он преодолеет все это, оказываясь всегда победителем злоумышляющих. Говорит же это, потому что гонения были с начала проповеди.
128:1 Множицею брашася со мною...
128:4 Господь праведен ссече выи грешников. И все злые гонители зле погибнут.
129 Одиннадцатая песнь содержит в себе молитву мучеников и учение исповедания народу новому. Явственно же проповедует очищение, которое есть Христос. Ибо о Нем сказано: и Той очищение есть о гресех наших (1 Ин. 2, 2).
129:1 Из глубины воззвах к Тебе, Господи...
129:2 Да будут уши Твои внемлюще гласу моления моего. Ушами у Бога представляем себе и Ангельские силы; чрез них моления наши восходят к Богу.
129:3 Аще беззакония назриши Господи, Господи, кто постоит? Повторение слова: Господи, Господи — выражает удивление величию Божия человеколюбия; у Него, говорит пророк, и очищение, а не в наших заслугах.
129:4 Имене ради Твоего потерпех Тя, Господи. Это — слова не ради духовной нужды, но ради самого досточтимого Имени приступающих, и потом терпением текущих на предлежащий подвиг (Евр. 12, 1), и ни в какое время не отступающих от Бога и от угодного Ему.
129:5 От стражи утренния до нощи да уповает Израиль на Господа. На Господа должно надеяться и во время грустных обстоятельств. Ибо не только в утреннюю стражу, когда предметы видимы неясно и обстоятельства наши сумрачны, но и при воссиянии истинного света, прозорливый ум приемлет от Бога приумножение радостного и освобождение от печального. Да уповает же на Господа, потому что в Нем, как в источнике, и у Него милость, Он есть избавление и очищение, Он вполне удовлетворительно очищает грехи.
130 Двенадцатая песнь сподобившегося приять очищение учит не превозноситься в уповании на свое усовершение, но смиренномудрствовать.
130:1 Господи, не вознесеся сердце мое... ниже ходих в великих, ниже в дивных паче мене, и проч. Чтобы не превозноситься, для сего полезные всего, говорит Псалмопевец, упражняться в добродетели, противоположной превозношению, каковой учил и Спаситель, говоря: аще не обратитеся и будете яко дети, не внидите в царство небесное (Мф. 18, 3). Разумеет же детей, отнятых от матерней груди, изображая тем скорбь. Ибо ребенок не отстает от матери, болезнуя о том, что лишен молока. Так и я, говорит пророк, в несчастьях непрестанно молился Богу, без чего понес бы на себе самое тяжкое наказание.
131 Тринадцатая песнь содержит в себе молитву о Давиде. Поскольку очищением уготовляется всем отпущение грехов; то, вследствие сего, пророчественный Дух говорит с прочими спасаемыми: помяни Господи и Давида, воздав ему по кротости его. Ибо как Давид, будучи кроток, за сделанный ему обиды прощал Саулу; так прости прегрешения и Давиду.
131:1 Помяни, Господи, Давида и всю кротость его.
131:2 Яко клятся Господеви, обещася Богу Иаковлю, и т. д. Наученный Духом Святым, что к человекам приидет Господь и даст отпущение многих грехов, а потому, уповая спастись и сам, поспешает известиться, когда это будет, где совершится, и как Господь приидет. Желая же узнать об этом, подверг он себя таким изнурениям, отказался от всякого употребления постели, оставил дом свой, и на землю повергся пред Богом в виду святилища, подтвердив клятвою, что не восстанет, пока не будет извещен об этом. Бог, умилосердившись, склоняется на это усильное желание, и обещает, что, однажды дав клятву, Он не солжет. Потому Давид и присовокупил: (6) се слышахом я во Евфрафе; а это есть Вифлеем. О чем же слышали, как не о том, что там будет пришествие Господне?
131:6 Обретохом я в полях дубравы; потому что на равнине, или в полях, вертеп, в котором родился Христос.
131:7 Внидем в селения Его. Означает Церкви, которые будут по времени. Поклонимся на мпсто, идеже стоясте нозе Его. Разумеет гору масличную, где покланяется всякий проходящий.
131:8 Воскресни Господи в покой Твой. Просить ускорить вознесете Его на небеса. Ты и кивот святыни Твоея. Кивотом святыни называет плоть Его святую.
131:9 Священницы Твои облекутся правдою; то есть, не в одежды предписанные Законом, но в самую правду; а правда есть Христос.
131:10 Давида ради раба Твоего не отврати лице Помазанного Твоего. Вместе с благодеянием, простирающимся на всех людей, вспомни и о Давиде Ты, Господи, заставивший его обратиться к Тебе благодаря греху. Ибо от него произошел по плоти Тот, Кто принял зрак раба.
131:11 Клятся Господь Давиду истиною. Когда же клялся? — когда сказал: и будет, егда исполнятся дние твои, и уснеши со отцы твоими, восстанет от семени твоего Иной, Иже будет от чрева твоего, и уготовлю царство Его во век. Той созиждет дом имени Моему, и управлю царство Его до века. Аз буду Ему во Отца, и Той будет Ми в сына (2 Цар. 7, 12 — 14).
131:12 Аще сохранять сыново твои завет Мой. Ясно возвещает завет будущий, сохраняя который, сыны Давидовы по плоти не отпали бы от уготованного царства.
131:14 Сей покой Мой во век. Ибо, если и опустошен древний храм за безумие иудеев; то снова сподобились там Божественной благодати места распятия, воскресения и вознесения.
131:15 Ловитву его благословляли благословлю. Ибо каждый из таковых, как семя праведного, не оскудевает хлебами. Пишется же: и вдову его , то есть, лишенную покровительства. Нищыя его насыщу хлебы, то есть, обнищавших по Богу насыщу хлебами духовными.
131:16 Священники его облеку во спасение. Сам опять Христос есть спасенье, и Сам именуемый в вышних есть правда.
131:17 Тамо возращу рог Давидова. В то именно время, когда явится спасение, воссияет слава Давидова. Уготовах светильник помазанному Моему. Это говорит об Иоанне, по изреченному Господом: он бе светильник горя и светя (Ин. 5, 35).
132 Четырнадцатая песнь возвещает благо, какое людям даруется Спасителем, по воссиянии Его, и говорит:
132:1 Се что добро, или что красно.
132:2 Яко миро на главк, сходящее на браду. Когда собрана будет Церковь и составить как бы единую некую стройность; тогда, и только тогда, подастся помазание Святого Духа и священство, первоначально на главу Церкви, которая есть Христос, потом же и на браду, которая есть благолепие лица Церкви, то есть, Апостолов; а напоследок снизойдет и на целое тело, т. е. на всех, которые в Церкви облеклись во Христа.
132:3 Яко тамо заповеда Господь благословение и живот до века. Говорит: тамо; явно же, что у сих братий, живущих вкупе. И заповеда им не просто жизнь, но жизнь бессмертную. Ибо в Сионе на священных Апостолов ниспослана животворящая роса Всесвятого Духа, от которой все верующие пожинают вечное благословение, потому что у них бе сердце и душа едина (Деян. 4, 32).
133 Пятнадцатая песнь повелевает хвалить Бога тем, которые оглашены только в Церкви. И как не сподобившихся еще сыноположения, называет их рабами.
133:1 Се ныне благословите Господа еси ради Господни.
133:2 В нощех воздежите руки ваша во святая. Говорит, что пребывают они в нощи, как не сподобившиеся еще просвещения Духом Святым.
133:3 Благословит тя Господь от Сиона. Говорит: от Сиона; потому что и имя это было вожделенно для них. Там, на Сионе, было основание всякой святыни. Потом же учить — повсюду призывать Господа, говоря: сотворивый небо и землю.
134
134:1 Хвалите имя Господне, хвалите раби Господа. И сей псалом сказуется только еще руководствуемым, и повелевает им: хвалите Господа; потому что слово аллилу толкуется: хвалите, а слово иа — Господь.
134:3 Хвалите Господа, яко благ Господь; пойте имени Его, яко добро. Побуждает их к псалмопению после того, как предавались в Египте идолослужению. Были же они потомки Иакова, и призваны славословить Бога.
134:4 Израиля в достояние себе, т. е. в достояние по преимуществу; ибо все провидящий ум есть Израиль.
134:5 Яко аз познах, яко велий Господь, и Господь наш над всеми боги. По зиждительной силе познал я, что Он — Господь.
134:6 В морях, и во всех безднах.
134:7 Возводя облаки от последних, земли. Говорит это потому, что землю отвне объемлют моря, из которых возводить облака. Молнии в дождь сотвори. И это есть знамение боголепной силы — смешивать вместе огнистые молнии и воду. Изводяй ветры от сокровищ своих. Словом «сокровища» изобразил непостижимость для людей природы ветров. Подобно же это сказанному Господом: дух, идеже хощет, дышет, и глас его слышиши, но не веси, откуду приходит, и камо идет (Ин. 3, 8).
134:8 Иже порази первенцы египетския, от человека до скота. Последнюю язву поставил на первом месте; потому что после нее получили свободу. Говорит же и о скотах, потому что для человека сотворены они, и за него наказываются: а поэтому, для увеличения страха дается разумет, что язва послана от Бога.
134:15 Идоли язык сребро и злато, дела рук человеческих. После того, как доказал и прославил Божий Промысл, поскольку ведет речь с рабами, недавно еще пришедшими от язычников, кстати присовокупляет и обличение тех богов, которых почитали они древле. Как бы так говорит: яко аз познах, яко велий Господь, и Господь наш над всеми боги. Он сотворил многие и великие дела; а ваши прежние боги — мертвые и бесчувственные только идолы. Им подобны да будут и делающие их. Ибо как не окаменеть душою тем, которые покланяются неодушевленным? И кого выше по обычаю наименовал богами, тех посрамляет теперь, и назвал идолами, унижая самым указанием на то, из какого вещества и кем они сделаны.
120:5 Букв.: тень (защищающая путника от солнца).
120:7 Или: душу.
121:4 а) Евр. Ях.
121:4 б) Друг. возм. пер.: как это положено.
121:7 Или: во дворцах; или: в башнях.
124:3 Букв.: ибо жезл нечестия не будет покоиться над наследием праведных.
125:1 Друг. возм. пер.: возвратил пленных.
125:2 Букв.: и язык наш (был) полон пения.
125:4 Евр. негев означает не только сторону света (юг), но также является названием местности в южной части Палестины.
126:2 Букв.: ибо Он дает возлюбленным Своим (даже) во сне.
126:3 Букв.: сыновья.
126:5 а) Букв.: не будут они посрамлены.
126:5 б) Букв.: когда будут говорить / спорить.
128:6 Друг. возм. пер.: засыхает, не успев вырасти.
129:1 Здесь глубины - символ отчуждения, удаленности от Бога.
129:3 Евр. Ях.
130:1 Или: к вещам слишком великим.
131:3 Букв.: в шатер дома своего. Некоторые толкователи видят в этом указание на внутренние покои царского дворца.
131:6 Букв.: о нем.
131:7 Букв.: в Жилища Его.
131:8 Или: поднимись.
131:17 а) Букв.: там дам Я возрасти рогу Давида.
131:17 б) Букв.: Я приготовил / установил светильник для Помазанника Моего - метафора, говорящая о сохранении династии.
132:3 Букв.: заповедал.
133:2 Или: во Святилище.
134:3 а) Евр. Ях; то же в ст. 4 и 21; или: аллилуйя.
134:3 б) См. примеч. к 99:5.
134:3 в) Друг. возм. пер.: ибо это приятно.
134:7 Букв.: из Своих хранилищ.
134:14 Или: отстоит (перед врагами).
134:18 Или: пусть будут подобны им.
Псалтырь, собрание отдельных псалмов, - самая большая книга во всей Библии. На еврейском языке она называется Техиллим, то есть «песни хвалы», или гимны; более полное название: Сефер Техиллим - «Книга Хвалений». Слово «псалом» пришло к нам из греческого перевода этой книги и означает «музыка на струнных инструментах» или «песни, положенные на такую музыку». Псалмы представляют собой священные стихи, сложенные в традициях древней литературной формы Ближнего Востока. Они исполнялись как религиозное песнопение или читались как молитвы одним молящимся или группой лиц, собравшихся для поклонения Богу. В этой книге сто пятьдесят псалмов, и в заголовках многих из них (фактически семидесяти трех) сказано, что они написаны Давидом. В целом это творческий труд многих вдохновленных свыше авторов. В своем окончательном виде псалмы, возможно, были собраны вместе выдающимися иудейскими деятелями Эзрой, Неемией (вторая половина V в. до Р.Х.) или вскоре после них учеными-писцами.
Многие из библейских идей нашли свое отражение в псалмах. Здесь очень выразительно представлены такие понятия, как прославление Бога, благодарность, вера, надежда, сокрушение о грехе, Божья верность и Его помощь. Главная же идея псалмов - глубокое доверие Богу. Авторы псалмов всегда выражают свои подлинные чувства, прославляют ли они Бога за Его благодеяния или жалуются Ему во время бедствия. Псалмы являют собой наиболее совершенные образцы лирической поэзии. По глубине чувств и возвышенности устремлений, по полноте раскрытия помыслов и чаяний человеческой души, по красоте и утонченности и, в ряде случаев, по силе и величию речений они остаются непревзойденными и в самых возвышенных выражениях лирики светской. Ибо какая другая поэзия может подняться до высот той поэзии, тема которой - поиск душой человеческой вечного Бога? Как духовное и вечное превосходит земное и эфемерное, так и поэзия псалмов возвышается над великими сокровищами мировой лирики.
В древнем Израиле посредством псалмов люди могли прославлять Бога (см. Пс 105), говорить о своей печали (см. Пс 12), учить (см. Пс 1), выражать почтение израильскому царю и молиться о том, чтобы он правил мудро и судил справедливо (см. Пс 71), рассказывать о власти Бога над всем творением (см. Пс 46); проявлять свою любовь к Иерусалиму (см. Пс 121) и отмечать праздники (см. Пс 125). Конечно, псалмы могли служить одновременно многим целям.
Христос нередко ссылался на псалмы, когда проповедовал и учил. Часто цитировали их и новозаветные писатели. У первых христиан они тоже звучали в песнопениях, наставлениях и пересказах Благой Вести о том, что сделал Бог для мира через Иисуса Христа. Можно заметить, например, что только на один стих из Псалма 117: «Камень, что отвергли строители, краеугольным стал камнем» (117:22) - в Новом Завете дано шесть ссылок как на предсказание об отношении руководителей израильского народа к Иисусу и о Его роли в созидании Церкви.