1 (Ein Psalm, vorzusingen, Davids, des Knechtes des HERRN, welcher hat dem Herrn die Worte dieses Liedes geredet zur Zeit, da ihn der HERR errettet hatte von der Hand aller seiner Feinde und von der Hand Sauls, und sprach:) Herzlich lieb habe ich dich, HERR, meine Stärke!
|
2 HERR, mein Fels, meine Burg, mein Erretter, mein Gott, mein Hort, auf den ich traue, mein Schild und Horn meines Heils und mein Schutz!
|
3 Ich rufe an den HERRN, den Hochgelobten, so werde ich von meinen Feinden erlöst.
|
4 Es umfingen mich des Todes Bande, und die Bäche des Verderbens erschreckten mich.
|
5 Der Hölle Bande umfingen mich, und des Todes Stricke überwältigten mich.
|
6 Da mir angst war, rief ich den HERRN an und schrie zu meinem Gott; da erhörte er meine Stimme von seinem Tempel, und mein Schreien kam vor ihn zu seinen Ohren.
|
7 Die Erde bebte und ward bewegt, und die Grundfesten der Berge regten sich und bebten, da er zornig war.
|
8 Dampf ging von seiner Nase und verzehrend Feuer von seinem Munde, daß es davon blitzte.
|
9 Er neigte den Himmel und fuhr herab, und Dunkel war unter seinen Füßen.
|
10 Und er fuhr auf dem Cherub und flog daher; er schwebte auf den Fittichen des Windes.
|
11 Sein Gezelt um ihn her war finster und schwarze, dicke Wolken, darin er verborgen war.
|
12 Vom Glanz vor ihm trennten sich die Wolken mit Hagel und Blitzen.
|
13 Und der HERR donnerte im Himmel, und der Höchste ließ seinen Donner aus mit Hagel und Blitzen.
|
14 Er schoß seine Strahlen und zerstreute sie; er ließ sehr blitzen und schreckte sie.
|
15 Da sah man das Bett der Wasser, und des Erdbodens Grund ward aufgedeckt, HERR, von deinem Schelten, von dem Odem und Schnauben deiner Nase.
|
16 Er streckte seine Hand aus von der Höhe und holte mich und zog mich aus großen Wassern.
|
17 Er errettete mich von meinen starken Feinden, von meinen Hassern, die mir zu mächtig waren,
|
18 die mich überwältigten zur Zeit meines Unglücks; und der HERR ward meine Zuversicht.
|
19 Und er führte mich aus ins Weite. Er riß mich heraus; denn er hatte Lust zu mir.
|
20 Der HERR tut wohl an mir nach meiner Gerechtigkeit; er vergilt mir nach der Reinigkeit meiner Hände.
|
21 Denn ich halte die Wege des HERRN und bin nicht gottlos wider meinen Gott.
|
22 Denn alle seine Rechte habe ich vor Augen, und seine Gebote werfe ich nicht von mir;
|
23 sondern ich bin ohne Tadel vor ihm und hüte mich vor Sünden.
|
24 Darum vergilt mir der HERR nach meiner Gerechtigkeit, nach der Reinigkeit meiner Hände vor seinen Augen.
|
25 Bei den Heiligen bist du heilig, und bei den Frommen bist du fromm,
|
26 und bei den Reinen bist du rein, und bei den Verkehrten bist du verkehrt.
|
27 Denn du hilfst dem elenden Volk, und die hohen Augen erniedrigst du.
|
28 Denn du erleuchtest meine Leuchte; der HERR, mein Gott, macht meine Finsternis licht.
|
29 Denn mit dir kann ich Kriegsvolk zerschlagen und mit meinem Gott über die Mauer springen.
|
30 Gottes Wege sind vollkommen; die Reden des HERRN sind durchläutert. Er ist ein Schild allen, die ihm vertrauen.
|
31 Denn wo ist ein Gott außer dem HERRN, oder ein Hort außer unserm Gott?
|
32 Gott rüstet mich mit Kraft und macht meine Wege ohne Tadel.
|
33 Er macht meine Füße gleich den Hirschen und stellt mich auf meine Höhen.
|
34 Er lehrt meine Hand streiten und lehrt meinen Arm einen ehernen Bogen spannen.
|
35 Du gibst mir den Schild deines Heils, und deine Rechte stärkt mich; und wenn du mich demütigst, machst du mich groß.
|
36 Du machst unter mir Raum zu gehen, daß meine Knöchel nicht wanken.
|
37 Ich will meinen Feinden nachjagen und sie ergreifen, und nicht umkehren, bis ich sie umgebracht habe.
|
38 Ich will sie zerschmettern; sie sollen mir nicht widerstehen und müssen unter meine Füße fallen.
|
39 Du kannst mich rüsten mit Stärke zum Streit; du kannst unter mich werfen, die sich wider mich setzen.
|
40 Du gibst mir meine Feinde in die Flucht, daß ich meine Hasser verstöre.
|
41 Sie rufen-aber da ist kein Helfer-zum HERRN; aber er antwortet ihnen nicht.
|
42 Ich will sie zerstoßen wie Staub vor dem Winde; ich will sie wegräumen wie den Kot auf der Gasse.
|
43 Du hilfst mir von dem zänkischen Volk und machst mich zum Haupt unter den Heiden; ein Volk, das ich nicht kannte, dient mir;
|
44 es gehorcht mir mit gehorsamen Ohren. Ja, den Kindern der Fremde hat's wider mich gefehlt;
|
45 die Kinder der Fremde verschmachten und kommen mit Zittern aus ihren Burgen.
|
46 Der HERR lebt, und gelobt sei mein Hort; und erhoben werde der Gott meines Heils,
|
47 der Gott, der mir Rache gibt und zwingt die Völker unter mich;
|
48 der mich errettet von meinen Feinden und erhöht mich aus denen, die sich wider mich setzen; du hilfst mir von den Frevlern.
|
49 Darum will ich dir danken, HERR, unter den Heiden und deinem Namen lobsingen,
|
50 der seinem König großes Heil beweist und wohltut seinem Gesalbten, David und seinem Samen ewiglich.
|
17 Этот псалом, с некоторыми разночтениями, мы находим в 2 Цар 22, причем даже нумерация стихов совпадает. Бл. Августин видит здесь прообраз борьбы, которую ведет Христос и Его Церковь против сил зла.
18:2 "Твердыня моя и прибежище (букв, скала) мое" - образ силы Божией, непоколебимой опоры и защиты человека (см. напр. Пс 18:13; Втор 32:4, Втор 32:5, Втор 32:8, Втор 32:31).
18:6 "Храм или чертог" - небесная обитель Божия.
18:7-15 Заступничество Божие изображается посредством величественных образов землетрясения и бури (ср подобные описания в Пс 28; Пс 96:2-6; Суд 5:4сл; Авв 3и др.).
18:10 "На херувимов" - херувимы изображаются как носители престола Божия; Бог именуется "сидящим на херувимах" (Пс 79:2; Пс 98:1).
18:33 "На высотах" - в безопасном месте (ср Пс 60:3; Авв 3:19).
18:43 Побеждены враги внутренние и внешние.
18:44 "Ласкательствуют" - стремятся как можно скорей выразить свою покорность, заискивают перед победителем.
18:50 Помазаннику Твоему, т.е. царю Давиду.
У Израиля, как и в соседних странах — Египте, Месопотамии, Ханаане — всегда процветала лирическая поэзия. Ее образцы встречаются во многих исторических книгах, напр., песнь Моисея (Исх 15), песнь о колодце (Числ 21:17-18), победный гимн Деворы (Суд 5), плач Давида о Сауле и Ионафане (2 Цар 1), хвалебные песни Иуде и Симону Маккавеям (1 Макк 3:3-9 и 1 Макк 14:4-15). И в НЗ звучат песни: «Величит душа Моя Господа», «Благословен Бог» и «Ныне отпущаеши». К этому же роду словесности принадлежат многие фрагменты пророческих книг и древние внебиблейские сборники, от которых до нас дошли одни лишь названия и небольшие отрывки: книга Броней Ягве (Числ 21:14) и книга Праведного (Ис Нав 10:13; 2 Цар 1:18). Подлинное сокровище религиозной лирики Израиля нам сохранила Псалтирь.
Псалтирь (от греч. "ψαλτηριον" — букв, струнный инструмент, напоминающий наши гусли или арфу, под аккомпанемент которого исполнялись песнопения) представляет собой сборник из 150 псалмов. Греч. Псалтирь насчитывает 151 псалом, а сириакский перевод 155. Недавние открытия у Мертвого моря позволили восстановить евр. оригинал Пс 151 и двух последних сириакских псалмов.
От Пс 9 до Пс 148 нумерация LXX и Вульг (которой мы здесь следуем) отстает на одну единицу от нумерации евр. Библии, в которой Пс 9 и Пс 113 разделены на два, а Пс 114 и Пс 115 и Пс 146 и Пс 147 соединены. По-евр. Псалтирь называется «тегиллим», т.е. песни хвалы. Отдельные псалмы чаще всего озаглавлены «мизмор», что указывает на музыкальный аккомпанемент; некоторые псалмы называются песнями, напр., «Песни восхождения» (Пс 120-134).
Содержание Псалтири
Разнообразны поводы, вдохновляющие псалмопевца: исторические события; превратности личной жизни, направляющие человека к единому источнику упования; тоска по Богу души, проникнутой раскаянием, ее благодарность неисчерпаемой благости Божией, ее восторг перед величием Творца, Его всемогуществом и премудростью, перед совершенством Его творения. И эти тихие воздыхания и торжествующие славословия то звучат как бы в келейном уединении, то подхвачены хором молящегося народа. И над всем этим томлением по Богу, над всею личной и всенародной житейской скорбью и духовною радостью господствует одна заветная дума, одно нетерпеливое ожидание — Мессии грядущего, при мысли о Котором дух псалмопевца исполняется пророческой силою.
Анализ смыслового содержания позволяет установить, что главными темами песнопений были:
а) исторические события общенародной жизни — в псалмах Пс 43, Пс 59, Пс 73, Пс 78, Пс 83, Пс 84, Пс 107, Пс 122, Пс 124, Пс 125, Пс 143; — Пс 47, Пс 64, Пс 117, Пс 123, Пс 128, Пс 136: — Пс 19, Пс 20, Пс 60;
б) испытания жизни личной — в псалмах Пс 3, Пс 4, Пс 7, Пс 9, Пс 10, Пс 11, Пс 12, Пс 13, Пс 16, Пс 24, Пс 25, Пс 27, Пс 29, Пс 30, Пс 34, Пс 38, Пс 40, Пс 52, Пс 53, Пс 55, Пс 58, Пс 63, Пс 68, Пс 69, Пс 70, Пс 85, Пс 87, Пс 89, Пс 108, Пс 113, Пс 114, Пс 115, Пс 119, Пс 120, Пс 130, Пс 139, Пс 140;
в) сокрушение о содеянном грехе — в псалмах Пс 6, Пс 31, Пс 37, Пс 50, Пс 101, Пс 129, Пс 142, именуемых «покаянными»;
г) избыток благодарности Богу и славословие — в псалмах Пс 8, Пс 18, Пс 28, Пс 32, Пс 65, Пс 74, Пс 75, Пс 80, Пс 90, Пс 91, Пс 94, Пс 99, Пс 102, Пс 103, Пс 110, Пс 112, Пс 116, Пс 126, Пс 133, Пс 134, Пс 137, Пс 138, Пс 144, Пс 145, Пс 147, Пс 148, Пс 149, Пс 150, Пс 151;
д) тоска по Богу и ревность по Его славе — в псалмах Пс 41, Пс 42, Пс 47, Пс 62, Пс 83, Пс 113, Пс 121, Пс 134;
е) созерцание путей добра и зла и участи праведных и неправедных — в псалмах Пс 14, Пс 23, Пс 81, Пс 100, Пс 118; — Пс 36, Пс 48, Пс 51, Пс 57, Пс 72; Пс 39, Пс 49; — Пс 1, Пс 22, Пс 26, Пс 33, Пс 35, Пс 61, Пс 111, Пс 127, Пс 132;
ж) обетования и благодеяния Божий избранному народу, его неблагодарность и падения, временные кары и конечное спасение — в псалмах Пс 67, Пс 76, Пс 113, Пс 135; Пс 77, Пс 104, Пс 105, Пс 106;
з) пришествие и вечное царство Мессии — в псалмах Пс 88, Пс 131; — Пс 2, Пс 15, Пс 21, Пс 44, Пс 71, Пс 109; Пс 46, Пс 66, Пс 86, Пс 92, Пс 95, Пс 96, Пс 97, Пс 98.
Виды Псалмов
Изучение литературной формы псалмов дало основу для разделения их на три вида:
1. Хваления — к ним можно отнести Пс 8, Пс 18, Пс 28, Пс 32, Пс 45-47, Пс 75, Пс 83, Пс 86, Пс 92, Пс 95-99, Пс 102-105, Пс 112, Пс 113, Пс 116, Пс 121, Пс 134, Пс 137, Пс 144-150. Среди них можно выделить «Песни Сионские» (Пс 45, Пс 47, Пс 75, Пс 86), прославляющие святой город, где обитает Ягве, и «псалмы Царства Ягве» (Пс 46, Пс 92, Пс 95-97), воспевающие всемирное царство Божие в стиле, напоминающем пророческие писания.
2. Прошения коллективные или индивидуальные — псалмы страдания или плача. Они представляют собой непосредственное обращение к Богу, — вопль о спасении, зов на помощь, заверение в невиновности (Пс 7, Пс 16, Пс 27) или исповедание грехов (Пс 50 и др. покаянные псалмы). Завершаются они выражением упования на Бога (Пс 3, Пс 5, Пс 41-42, Пс 54-56, Пс 62, Пс 129 и т.д.), уверенности в том, что молитва услышана, и благодарением (напр., Пс 6, Пс 21, Пс 68, Пс 139). Свое бедственное положение псалмопевцы описывают языком традиционных метафор, оставляя в стороне конкретные факты своей жизни.
3. Благодарения Богу, дарующему просимое, часто завершают прошения. В некоторых псалмах тема благодарения становится центральной, напр, в Пс 17, Пс 20, Пс 29, Пс 32, Пс 33, Пс 39, Пс 64, Пс 67, Пс 91, Пс 114, Пс 115, Пс 117, Пс 123, Пс 128, Пс 137, Пс 143.
Другие типы псалмов: граница между видами (1-2-3) не очерчена строго. Темы часто переплетаются. Псалмы различаются друг от друга также вследствие проникновения в Псалтирь элементов не лирического характера: в псалмах дидактических (напр, в Пс 1, Пс 111, Пс 126) преобладают философские моменты, в других псалмах содержатся более или менее пространные пророчества (напр, в Пс 2, Пс 49, Пс 74, Пс 80, Пс 84, Пс 94, Пс 109) или образная символика (речь идет, напр, о чаше, огне, горниле и т.д.). Наконец, несомненна связь Псалтири с храмовым богослужением.
Царские Псалмы
В Псалтири встречаются несколько «царских» песней, принадлежащих к разным видам псалмов. Они заключают молитвы (напр, в Пс 19, Пс 60, Пс 71) и благодарения за царя (Пс 20), являются прорицаниями (Пс 2 и Пс 109), царской песнью восхождения (Пс 131) и т.д. Быть может, они были псалмами восшествия на престол. Несмотря на использование общей для данной эпохи фразеологии, израильское представление о царе во многом отличается, напр., от египетского или месопотамского. Царь избранного народа — Помазанник Ягве (по-евр Мессия, по-греч Христос). Помазание превращает его как бы в наместника Ягве на земле. Он называется приемным сыном Божиим, царствование которого не будет иметь конца, его могущество распространится до пределов земли. Он будет спасителем своего народа и установит мир и справедливость. Идея царского мессиснства, впервые возвещенного пророком Нафаном (2 Цар 7), выражается в псалмах Пс 88 и Пс 131. Так поддерживается в народе ожидание Мессии — потомка Давида.
Кем и когда были сложены Псалмы?
Псалмопевец no-преимуществу, высочайший представитель этого рода священной поэзии и учредитель преемственного псалмотворческого служения при Скинии (1 Пар 6:31 сл) — Царь-певец Давид (ок. 1000 лет до Р.Х.). Из 150 псалмов, составляющих Псалтирь, 73 согласно евр тексту, 84 согласно греческому носят его имя. Но кроме Давидовых псалмов, вошли в это собрание и другие, принятые в богослужебный чин, песнопения. Десять псалмов (а именно: Пс 41, Пс 43-48, Пс 83, Пс 86, Пс 87) наименованы «псалмами сынов Кореевых» (ср с Числ 26:11, Числ 26:58; 1 Пар 6:37).
Двенадцать псалмов (Пс 49, Пс 72-82) объявлены творениями певца Асафа, современника Давида, принадлежавшего также к дому Корея; но так как некоторые из них сложены позднее, то и здесь речь идет о преемственном служении рода. Над псалмом 87 значится имя Емана, брата Асафова (1 Пар 6:33; 1 Пар 15, 1 Пар 17), над псалмом 88 имя певца Ефана (1 Пар 6:44; 1 Пар 15, 1 Пар 17). Все эти псалмотворцы — члены колена Левиина и, по-видимому, одного семейного союза. Псалом Пс 89 приписан Моисею, псалом Пс 71 Соломону. Остальные псалмы безымянны (анонимны). Хронологическую последовательность возникновения псалмов можно представить себе приблизительно так: данный Давидом импульс продолжал действовать в течение нескольких столетий: т. н. «царские псалмы», по всем имеющимся данным, восходят к эпохе царств (Иудейского и Израильского); псалмы «царства Ягве», изобилующие отзвуками других псалмов и второй части Исайи, были составлены во время плена, как и те псалмы, которые, подобно Пс 136, говорят о разрушении Иерусалима и о переселении. Возвращение из плена воспевается в Пс 125. И последующий период был, по-видимому, плодотворен в области псалмотворчества: то было время расцвета культа в восстановленном храме, когда храмовые певцы были приравнены к левитам, а авторы книг премудрости, как напр, Сын Сирахов, писали свои поучения в форме псалмов для их более широкого распространения.
Псалтирь и Новый Завет
Перед началом нашей эры среди иудеев была жива надежда на пришествие Мессии из царского рода Давида. Для христиан она осуществилась с пришествием Иисуса Христа. Тексты Псалтири постоянно цитируются в НЗ, чаще всего Пс 109. НЗ и христианское предание относят ко Христу Пс 15 и Пс 21 и стихи многих других псалмов, в частности Пс 8, Пс 35, Пс 39, Пс 40, Пс 67, Пс 68, Пс 96, Пс 101, Пс 117, а псалмы царства Ягве относят к царству Христову. Даже если это применение в некоторых случаях выходит за рамки буквального смысла, оно остается закономерным, поскольку чаяния, которыми исполнена Псалтирь, полностью осуществились только с приходом на землю Сына Божия.
Сам Иисус Христос как благочестивый иудей пел псалмы. С двенадцати лет Он ежегодно сопровождал Своих родителей в Иерусалим на пасхальное паломничество евреев. От Назарета до Иерусалима паломники пели псалмы восхождения (Пс 119-133). В годы Своего общественного служения Христос принимал участие во всех главных праздниках в храме. В подтверждение Своего посланничества Он приводил свидетельство псалмов чаще, чем другие тексты ВЗ.
Евангелисты отметили, что после Тайной Вечери Он с учениками вместе пел псалмы по дороге в Гефсиманский сад (Мф 26:30; Мк 14:26). Это были очевидно благодарственные пасхальные псалмы (Пс 113-117). Даже на Кресте слова псалмов приходят Христу на память. Иоанн Богослов утверждает (19 28), что Христос сказал: «Жажду», дабы исполнились слова Писания: «В жажде Моей напоили Меня уксусом» (Пс 68:22). «Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил?» — начало 21 псалма, предсказывающего страдание и торжество Мессии, а последние словд Иисуса: «Отче, в руки Твои предаю дух Мой» — вторят 6-му ст 30-го псалма.
Христианская Церковь включила псалмы без изменений в свое богослужение; без изменения слов, но со значительным обогащением смысла: учение Христа, Тайная Вечеря, Крестные муки и Воскресение углубили понимание псалмов, подтвердили их пророческие прозрения, исполнили с преизбытком все даяния ветхозаветного человечества.
У христиан может возникнуть вопрос: следует ли читать псалмы, проклинающие врагов? Кажется, что ничто так не противоречит евангельскому духу. Вот как разрешается это кажущееся противоречие: враги эти — не наши враги, а враги Бога и Христа, простившего своим палачам и Петру, но ср строгостью обличавшего фарисеев и «мир». Эти враги Божии находятся не только во вне, но и в нас самих — это наши грехи. Чтение этих псалмов может охранить от теплохлодности, возбуждая нашу ненависть не против грешников, но против зла и греха.
Псалтирь — руководство к молитве и прославлению Бога
Иудейские толкователи утверждали, что «Закон есть Пятикнижие Господа к народу, а Псалтирь, (которую евреи разделили на пять отдельных книг) «есть Пятикнижие народа ко Господу». Иными словами: в первом Пятикнижии даны народу законы для исполнения; по второму Пятикнижию можно видеть, какое влияние оказывали эти законы на жизнь избранного народа.
И в раннехристианскую и в святоотеческую эпохи Псалтирь служила превосходным руководством к молитве и прославлению Бога.
В первые времена христиане пением псалмов воодушевляли себя к подвигам благочестия; псалмы поддерживали их во дни гонений, давали силу мужественно переносить страдания; псалмы же служили им назиданием при отдыхе среди различных тр.удов и занятий. «Я думаю, — говорит св. Афанасий Великий в послании к Маркеллину об истолковании псалмов, — что в словах этой книги измерена и объята вся жизнь человеческая, все состояние души, все движения мысли, так что в человеке нельзя найти ничего более. Нужно ли совершать покаяние и исповедь? Угнетают ли тебя скорбь и искушение? Гонят ли тебя или строят против тебя козни? Уныние ли овладело тобой ? Или, — видя себя счастливым, а врага униженным, желаешь принести Господу благодарность и хвалу? Все могут найти себе наставление в божественных Псалмах. Пусть читают слова их о каждом из этих состояний, и всякий человек будет возносить их Господу, как будто бы именно о нем они были написаны».
О благодатном действии чтения Псалтири на душу верующего св. Василий Великий в Беседах на Псалмы говорит:
«Всяко писание богодухновенно и полезно есть (2 Тим 3:16), для того написано Духом Святым, чтобы в нем, как в общей врачебнице душ, все мы, человеки, находили врачество — каждый от собственного своего недуга».
«Псалом — тишина душ, раздаятель мира; он утешает мятежные и волнующие помыслы; он смягчает раздражительность души и уцеломудривает невоздержанность. Псалом — посредник дружбы, единение между далекими, примирение враждующих. Ибо кто может почитать еще врагом того, с кем возносит единый глас к Богу? Посему псалмопение доставляет нам одно из величайших благ — любовь, изобретя совокупное пение вместо узла к единению, и сводя людей в один согласный лик».
«Чему не научишься из псалмов? (Не познаешь ли отсюда величие мужества, строгость справедливости, честность целомудрия, совершенство благоразумия, образ покаяния, меру терпения, и всякое из благ, какое ни наименуешь. Здесь есть совершенное богословие, предречение о пришествии Христовом по плоти, угроза судом, надежда воскресения, страх наказания, обетование славы, откровение таинств. Все, как бы в великой и общей сокровищнице, собрано в книге Псалмов, которые из многих музыкальных орудий пророк приспособил к так называемой псалтири, (Псалтирь в данном контексте ознрчает струнный инструмент), давая тем, как кажется мне, разуметь, что в ней издает гласы благодать, подаванная свыше от Духа.» (Творения св. Василия Великого, СПБ, 1911, т. 1 стр. 94 сл.)
Церковно-Славянская Псалтирь
«Мефодий и Константин (Кирилл)» — читаем в Несторовой летописи за 898 г. — «преложиста Псалтырь». Они дословно пересказали по-славянски греческий перевод LXX. С укоренением христианства на Руси книга Псалмов становится любимою книгою народа. По Псалтири учатся грамоте; без Псалтири не обходится благочестивый книголюб; Псалтирь читается над покойником. Вся старорусская письменность переполнена ссылками на Псалтирь.
В Церкви Псалтирь читается при каждом утреннем и вечернем богослужении и прочитывается вся в течение недели, за время же Великого Поста и дважды в неделю. Псалтирь служит первоисточником большей части утренних и вечерних молитв, как и всех вообще предуказанных или творимых Церковью молитвословий.
«Книгами Премудрости» или «мудрых» называют пять книг: Иова, Притчей, Екклесиаста, Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой. К ним присоединили Псалтирь и Песнь Песней, в которых мы находим ту же направленность мысли, выраженной в поэтической форме. Произведения такого рода были распространены на всем древнем Востоке. В Египте на протяжении его вековой истории появилось немало книг мудрости. В Месопотамии, начиная с шумерийской эпохи, составлялись притчи, басни, поэмы о страдании, в какой-то мере напоминающие нам кн. Иова. Эта месопотамская мудрость проникла в Ханаан: в Рас-Шамре были найдены тексты о мудрости на аккадском языке. «Премудрость Ахиахара», появившаяся в Ассирии и распространившаяся в кругах, говоривших по-арамейски, была затем переведена на несколько древних языков. Этот род мудрости по существу международен и не является собственно религиозным. В центре внимания мудрых стоит жизненный путь человека, но их метод — не философская рефлексия, как у греков, а собирание плодов жизненного опыта. Они преподают искусство жить и находиться на интеллектуальном уровне своей среды и эпохи; учат человека сообразовываться с порядком мироздания и указывают, как достигать счастья и успеха. Однако их советы не всегда приводят к желанным результатам, и этот опыт служит исходной точкой пессимизма, которым проникнут ряд произведений мудрости как в Египте, так и в Месопотамии.
Такая мудрость процветала и у израильтян. Характерно, что израильские мудрецы признавали свою связь с мудростью «сынов Востока и Египта» и лучшей похвалой премудрости Соломона считали утверждение о ее превосходстве над мудростью языческой (3 Цар 4:29). Широкой известностью пользовались аравийские и едомские мудрецы (Иер 49:7; Вар 3:22-23; Авд 1:8). Иов и его три друга-мудреца жили в Едоме. Автор кн. Товита знал Премудрость Ахиахара, а Притч 22:17-23:11 напоминают египетские изречения Аменемопе. Некоторые псалмы приписаны Еману и Ефану, которые, согласно 3 Цар 4:31, были ханаанскими мудрецами. Притчи содержат Слова Агура (Притч 30:1-14) и Слова Лемуила (Притч 31:1-9), которые оба происходили из племени Масса, жившего в северной Аравии (Быт 25:14).
Поэтому не удивительно, что первые израильские произведения мудрости во многом родственны произведениям соседних народов. Наиболее древние части кн. Притч содержат одни только предписания человеческой мудрости. Самые важные богословские темы Ветхого Завета: Закон, Союз-Завет, Избрание, Спасение — в этих книгах почти не затрагиваются. Исключение составляют кн. Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой, написанные значительно позже. Израильские мудрецы как будто бы не интересуются историей и будущим своего народа. Подобно своим восточным собратьям, они больше заняты личной судьбой человека, но рассматривают ее в более высоком плане — в освещении религии Ягве. Таким образом, несмотря на общность происхождения, между мудростью языческой и израильской имеется существенное различие, усиливающееся по мере того, как постепенно раскрывается Откровение.
Противопоставление мудрости и безумия становится противопоставлением правды и неправды, благочестия и нечестия. Истинная премудрость — это страх Божий, а страх Божий — синоним благочестия. Если восточную мудрость можно определить как своего рода гуманизм, то премудрость израильскую можно назвать гуманизмом религиозным.
Однако эта религиозная ценность премудрости выявилась не сразу. Содержание евр. термина «хохма» весьма сложно. Он может обозначать ловкость движений или профессиональную сноровку, политическое чутье, проницательность, а также и хитрость, умение, искусство магии. Такая человеческая мудрость может служить как добру, так и злу, и эта двузначность в какой-то мере объясняет отрицательные суждения некоторых пророков о мудрецах (Ис 5:21; Ис 29:14; Иер 8:9). Этим объясняется также, что в евр. письменности тема Премудрости Божией (евр. «хохмот» — множ. число, употребляемое в значении превосходной степени) появляется довольно поздно, хотя происхождение мудрости от Бога никогда не отрицалось, и уже в Угорите мудрость считалась свойством великого бога Эла. Только после Плена стали утверждать, что Бог мудр Премудростью надмирной, действие которой человек видит в творении, но которая в своей сущности недосягаема и «неисследима» (Иов 28; Иов 38-39; Сир 1:1-10; Сир 16:24 сл; Сир 39:12 сл; Сир 42:15-43:33 и т.д.). В большом прологе кн. Притч (Притч 1-9) Премудрость Божия говорит как некое лицо, она присуща Богу от вечности и действует с Ним в творении (гл. обр. Притч 8:22-31). В Сир 24 Премудрость сама свидетельствует, что она вышла из уст Всевышнего, обитает на небесах и послана Израилю от Бога. В Прем 7:22-8:1 она определена как излияние славы Всемогущего, образ Его совершенства. Так Премудрость, являясь свойством Божиим, отделяется от Него и представляется как Личность. Для ветхозаветного человека эти выражения являются, по-видимому, яркими поэтическими сравнениями, но в них уже заложена тайна, подготавливающая откровение Св. Троицы. Подобно Логосу в евангелии от Иоанна, эта Премудрость одновременно и в Боге и вне Бога, и во всех этих текстах обосновывается наименование «Премудрость Божия», которое ап. Павел дает Христу (1 Кор 1:24).
Вопрос об участи человека тесно связан у мудрецов с проблемой воздаяния. В древних частях Притч (Притч 3:33-35; Притч 9:6, Притч 9:18) Премудрость, т.е. праведность, непременно ведет к благополучию, а безумие, т.е. нечестие, приводит к разорению, ибо Богу свойственно награждать добрых и наказывать злых. Однако жизненный опыт зачастую как будто противоречит такому взгляду. Как объяснить бедствия, постигающие праведников? Этой проблеме посвящена кн. Иова. Те же вопросы, хотя и в несколько другом аспекте, тревожат Екклесиаста. Сын Сирахов в основном придерживается традиционных взглядов и хвалит счастье мудрого (Сир 14:21-15:10), но его преследует мысль о смерти. Он знает, что все зависит от этого последнего часа: «Легко для Господа в день смерти воздать человеку по делам его» (Сир 11:26, ср Сир 1:13; Сир 7:36; Сир 28:6; Сир 41:12). Он смутно предчувствует откровение о конечной участи человека. Вскоре после него пророк Даниил (Дан 12:2) уже ясно выражает веру в загробное воздаяние, связанное с верой в воскресение мертвых, так как евр. мысль не представляет себе жизни духа, отделенного от плоти. Параллельное и вместе с тем более разработанное учение появляется в александрийском иудаизме. Учение Платона о бессмертии души помогло евр. мысли осознать, что «Бог создал человека для нетления» (Прем 2:23) и после смерти праведники вкусят вечное блаженство у Бога, а нечестивые получат заслуженное наказание (Прем 3:1-12).
Исходной формой письменности мудрых можно считать машал (в русском переводе — притча). Таково во множественном числе заглавие книги, которую мы называем кн. Притчей. Машал — это краткое, выразительное изречение, близкое к народной мудрости, сохранившейся в пословицах. Древние сборники притчей содержат лишь подобные краткие изречения, но со временем машал развивается, достигая размеров небольшой притчи или аллегорического повествования. Это развитие, ясно выраженное в дополнительных разделах и особенно в прологе кн. Притчей (Притч 1-9), ускоряется в последующих книгах мудрых: кн. Иова и Премудрости Соломоновой представляют собой крупные литературные произведения.
Первоначальное происхождение мудрости следует искать в жизни семьи или рода. Наблюдения над природой или людьми, накоплявшиеся из поколения в поколение, выражались в изречениях, в народных поговорках, в пословицах, имевших моральный характер и служивших правилами поведения. Аналогично происхождение первых формулировок обычного права, которые иногда близки не только по содержанию, но и по форме изречениям мудрости. Эта традиция народной мудрости продолжала существовать параллельно с возникновением письменных сборников мудрости. Ей обязаны своим происхождением, напр., притчи в 1 Цар 24:14; 3 Цар 20:11, басни в Суд 9:8-15, басня в 4 Цар 14:9. Даже пророки черпали из этого наследия (напр. Ис 28:24-28; Иер 17:5-11).
Краткие изречения, запечатлевающиеся в памяти, предназначаются для устной передачи. Отец или мать учит им своего сына дома (Притч Притч 1:8; Притч 4:1; Притч 31:1; Сир 3:1), а затем мудрые продолжают преподавать их в своих школах (Сир 41:23; Сир 41:26; ср Притч 7:1 сл; Притч 9:1 сл). С течением времени мудрость становится привилегией образованного класса: мудрые и книжники фигурируют рядом в Иер 8:8-9. Сын Сирахов Сир 38:24-39:11 восхваляет профессию книжника, дающую ему возможность приобретать мудрость в противоположность ручным ремеслам. Из книжников выходили царские чиновники, и учение мудрости культивировалось сначала при дворе. То же самое происходило и в других центрах восточной мудрости, в Египте и в Месопотамии. Один из сборников притчей Соломона был составлен «мужами Езекии, царя Иудейского», Притч 25:1. Эти мудрецы не только собирали древние изречения, но и сами писали. Два произведения, составленные, по всей вероятности, при дворе Соломона — история Иосифа и история преемства престола Давидова — можно тоже рассматривать как писания мудрых.
Таким образом, круги мудрых значительно отличаются от той среды, в которой появились священнические и пророческие писания. Иер 18:18 перечисляет три различных класса — священников, мудрых и пророков. Мудрые не особенно интересуются культом, их как будто не волнуют несчастья их народа и не захватывает поддерживающая его великая надежда. Однако в эпоху Плена эти три течения сливаются. В прологе Притчей слышится тон пророческой проповеди, в кн. Сир (Сир 44-49) и Прем (Прем 10-19) содержится много размышлений над Священной историей; сын Сирахов почитает священство, ревнует о культе и даже отождествляет Премудрость и Закон (Сир 24:23-34): перед нами уже союз книжника (или мудрого) с законоучителем, который можно видеть и в евр. среде евангельских времен.
Так завершается долгий путь, начало которому в ВЗ положил Соломон. Все учение мудрых, постепенно преподававшееся избранному народу, подготавливало умы к восприятию нового откровения — откровения Воплощенной Премудрости, которая «больше Соломона» (Мф 12:42).
17 Этот псалом приводится во 2 Цар 22 гл. с большими изменениями. Надписание псалма совпадает с указанием исторической книги на время его происхождения — по окончании гонений Саула и после многочисленных побед Давида над соседними языческими народами, упрочивших спокойствие в его государстве от нападений внешних врагов. Название Давидом себя «рабом» Иеговы отвечает тому месту псалма, где он свидетельствует о своей полной невинности пред Богом и всегдашнем следовании Его заповедям (ст. 21-25).
17 Возлюблю Господа, который спас меня от опасностей, угрожавших смертью (1-6). На мой зов о помощи Господь явился в грозном величии, когда вся природа помогала Ему сокрушить моих врагов (7-16). Он вызвал меня на свободу за то, что я никогда не отступал от Его заповедей и был пред Ним непорочен (17-25). Господь и с каждым поступает так, как он того заслуживает (26-28). Господь хранил меня во всю жизнь, был несокрушимым для меня орудием, поражавшим как внутренних моих врагов, так и внешних, которых я обратил в тыл и города которых разрушил (29-46). Жив Господь и да будет превознесен мой Помощник и Избавитель, которого я буду славить не только во всю свою жизнь, но и в потомстве (47-51).
18:2 Господь... рог спасения моего. Сравнение взято с животных, у которых их рога служат средством защиты и через них проявляется сила животного. Как рога для животного, так Бог являлся орудием, защищавшим Давида от врагов.
18:4 Объяли муки смертные — со всех сторон окружали опасности, грозившие смертью. Потоки беззакония, с евр. «потоки Велиала». Это название означает человека дурного, т. е. меня окружили люди, целые потоки нечестивых людей и злых.
18:6 В тесноте — в тяжелых обстоятельствах.
18:7 С 8 ст. Давид описывает очень картинно оказанную ему Богом помощь, когда вся природа подчинялась Его велению и шла на защиту гонимого праведника. Может быть указанные здесь проявления божественной силы являются только образами, какими хотел Давид обозначить Его господство над всем миром и людьми, а может быть он разумел здесь факт действительной помощи ему Бога, проявленной в действиях сил и явлений природы. В борьбе с какими врагами и когда была оказана Давиду такая помощь, в исторических книгах указаний нет.
Изображение сильной грозы. Основания гор — от удара грома тряслась земля в своих глубоких недрах, до которых, по воззрениям древних, доходили корни, основания гор.
18:8 Дым от гнева Его, огонь поедающий и горячие угли — образы туч и молнии.
18:9 Обычный образ явления Бога ветхозаветному человеку — в тучах и облаках, поэтому «наклонение небес и мрак под ногами Бога» — появление тучи.
18:10 Херувимы — небесные бесплотные духи, ближайшие и самые быстрые исполнители Его воли, почему обыкновенно их изображали с 6-ю крылами. Здесь выражение «воссел на херувимов» — объясняется последующим — «понесся на крыльях ветра», т. е. туча приближалась с необыкновенной быстротой.
18:11 Эта туча была местом пребывания Бога, как шатер служит местом обитания человека, см. ст. 10.
18:13 Удары и раскаты грома — грозный глас Божий.
18:15 Открылись основания вселенной — обнажилось дно морей. Этим выражением — гиперболой Давид хотел обозначить силу потоков дождя, обилие воды: ее было так много, что как бы вода вылилась из всех морей и затопила землю.
18:16 Извлек из вод многих. Вода здесь, как часто в Библии, означают многочисленные бедствия: Бог освободил меня от них.
18:19 Вывел на пространное место — освободил из тесноты, бедствий, дал свободу.
18:20 Воздал Господь по правде моей — по моей внутренней чистоте, чистоте мыслей и побуждений, «по чистоте рук» — по чистоте поступков.
18:21 Хранил пути Господни — не отступал от поведения, назначенного Богом человеку.
18:25-26 Господь с каждым поступает соответственно тому, что он заслуживает: чистого, праведного Он награждает, а лукавого карает.
18:32 Опоясать — приготовить к занятиям, к делу. Господь опоясал Давида силою — дал ему средства победить врагов. Устроять верный путь — указывать надежный путь, безошибочные средства к достижению цели.
18:33 На высотах моих поставляет меня — та высота, могущество, которых я достиг сейчас, есть дело божественной помощи.
18:36 Расширяешь шаг мой — расставляешь ноги, даешь твердо стоять.
18:43 Избавил от мятежа народа — указание на внутренние усобицы, происходившие в царстве Израильском при воцарении Давида.
18:49 Славить... между всеми иноплеменниками, точнее — пред всеми иноплеменниками. Каждая победа Давида заканчивалась торжественным благодарением Бога, в котором Давид пред всеми людьми как из своего народа, так и из пленников-язычников не скрывал имени Иеговы, но открыто воспевал Его, как единственного истинного Бога. В этих словах ап. Павел видит указание на проповедь учения Христа среди язычников (см. Рим 15:9).
18:50 Потомство во веки — это то, которое было открыто Давиду через пророка Нафана, см. 2 Цар 7:12-16.
См. «Понятие о Библии».
Третий отдел ветхозаветных священных книг составляют в греко-славянской Библии книги «учительные», из которых пять — Иова, Псалтирь, Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней признаются каноническими, а две — Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса сына Сирахова1 неканоническими. В противоположность этому в еврейской Библии двух последних, как и всех вообще неканонических, совсем не имеется, первые же пять не носят названия «учительных», не образуют и особого отдела, а вместе с книгами: Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниил, Ездра, Неемия, первая и вторая Паралипоменон, причисляются к так называемым «кетубим», «агиографам», — «священным писаниям». Сделавшееся у раввинов-талмудистов техническим обозначением третьей части Писания название «кетубим» заменялось в древности другими, указывающими на учительный характер входящих в ее состав произведений. Так, у Иосифа Флавия современные учительные книги, кроме Иова, известны под именем «прочих книг, содержащих гимны Богу и правила жизни для людей» (Против Аппиона I, 4); Филон называет их «гимнами и другими книгами, которыми устрояется и совершенствуется знание и благочестие» (О созерцательной жизни), а автор 2-ой маккавейской книги — «τὰ του̃ Δαυιδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθεμάτων» — «книги Давида и письма царей о приношениях» (2:13). Наименование «τὰ του̃ Δαυιδ» тожественно с евангельским названием учительных книг псалмами» («подобает скончатися всем написанным в законе Моисееве и пророцех и псалмех о мне»; Лк 24:44), а это последнее, по свидетельству Геферника, имело место и у раввинов. У отцов и учителей церкви, выделяющих, согласно переводу LXX, учительные книги в особый отдел, они также не носят современного названия, а известны под именем «поэтических». Так называют их Кирилл Иерусалимский (4-е огласительное слово), Григорий Богослов (Σύταγμα. Ράκκη, IV, с. 363), Амфилохий Иконийский (Ibid. С. 365), Епифаний Кипрский и Иоанн Дамаскин (Точное изложение православной веры. IV, 17). Впрочем, уже Леонтий Византийский (VI в.) именует их «учительными», — «παραινετικά» (De Sectis, actio II. Migne. Т. 86, с. 1204).
При дидактическом характере всего Священного Писания усвоение только некоторым книгам названия «учительных» указывает на то, что они написаны с специальной целью научить, вразумить, показать, как должно мыслить об известном предмете, как его следует понимать. Данную цель в применении к религиозно-нравственным истинам и преследуют, действительно, учительные книги. Их взгляд, основная точка зрения на учение веры и благочестия — та же, что и в законе; особенность ее заключается в стремлении приблизить богооткровенную истину к пониманию человека, довести его при помощи различных соображений до сознания, что ее должно представлять именно так, а не иначе, Благодаря этому, предложенная в законе в форме заповеди и запрещения, она является в учительных книгах живым убеждением того, кому дана, кто о ней думал и размышлял, выражается как истина не потому только, что открыта в законе, как истина, но и потому, что вполне согласна с думой человека, стала уже как бы собственным его достоянием, собственной его мыслью. Приближая богооткровенные истины к человеческому пониманию, учительные книги, действительно, «совершенствуют сознание и благочестие». И что касается примеров такого освещения их, то они прежде всего наблюдаются в кн. Иова. Ее главное положение, вопрос об отношении правды Божией к правде человеческой, трактуется автором с точки зрения его приемлемости для человеческого сознания. Первоначально сомневавшийся в божественном правосудии, Иов оказывается в результате разговоров уверовавшим в непреклонность божественной правды. Объективное положение: «Бог правосуден» возводится на степень личного субъективного убеждения. Подобным же характером отличается и кн. Екклезиаст. Ее цель заключается в том, чтобы внушить человеку страх Божий (Иов 12:13), побудить соблюдать заповеди Божии. Средством к этому является, с одной стороны, разъяснение того положения, что все отвлекающее человека от Бога, приводящее к Его забвению, — различные житейские блага не составляют для человека истинного счастья, и потому предаваться им не следует, и с другой — раскрытие той истины, что хранение заповедей дает ему настоящее благо, так как приводит к даруемому за добрую жизнь блаженству по смерти, — этому вечно пребывающему благу. Равным образом и кн. Притчей содержит размышления о началах откровенной религии, законе и теократии и влиянии их на образование умственной, нравственной и гражданской жизни Израиля. Результатом этого размышления является положение, что только страх Господень и познание Святейшего составляют истинную, успокаивающую ум и сердце, мудрость. И так как выражением подобного рода мудрости служат разнообразные правила религиозно-нравственной деятельности, то в основе их лежит убеждение в согласии откровенной истины с требованиями человеческого духа.
Раскрывая богооткровенную истину со стороны ее согласия с пониманием человека, учительные книги являются показателями духовного развития народа еврейского под водительством закона. В лице лучших своих представителей он не был лишь страдательным существом по отношению к открываемым истинам, но более или менее вдумывался в них, усваивал их, т. е. приводил в согласие со своими внутренними убеждениями и верованиями. Погружаясь сердцем и мыслию в область откровения, он или представлял предметы своего созерцания в научение, для развития религиозного ведения и споспешествования требуемой законом чистоте нравственности, как это видим в кн. Иова, Екклезиаст, Притчей и некоторых псалмах (78, 104, 105 и т. п.), или же отмечал, выражал то впечатление, которое производило это созерцание на его сердце, в лирической форме религиозных чувствований и сердечных размышлений (Псалтирь). Плод богопросвещенной рефлексии о божественном откровении, данном еврейскому народу в закон, учительные книги носят по преимуществу субъективный характер в отличие от объективного изложения истин веры и благочестия в законе и объективного же описания жизни еврейского народа в книгах исторических. Другое отличие учительных книг — это их поэтическая форма с ее характерною особенностью — параллелизмом, определяемым исследователями еврейской поэзии как соотношение одного стиха с другим. Это — род рифмы мысли, симметрия идеи, выражаемой обыкновенно два или иногда три раза в различных терминах, то синонимических, то противоположных. Сообразно различному взаимоотношению стихов параллелизм бывает синонимический, антитический, синтетический и рифмический. Первый вид параллелизма бывает тогда, когда параллельные члены соответствуют друг другу, выражая равнозначащими терминами один и тот же смысл. Примеры подобного параллелизма представляет Пс 113 — «когда Израиль вышел из Египта, дом Иакова (из среды) народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его. Море это увидело и побежало, Иордан возвратился назад, горы прыгали, как овцы, и холмы, как агнцы». Параллелизм антитический состоит в соответствии двух членов друг другу через противоположность выражений или чувств. «Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего. Сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» (Притч 27:6-7). «Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся. Они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо» (Пс 19:8-9). Параллелизм бывает синтетическим, когда он состоит лишь в сходстве конструкции или меры: слова не соответствуют словам и члены фразы членам фразы, как равнозначащие или противоположные по смыслу, но оборот и форма тожественны; подлежащее соответствует подлежащему, глагол — глаголу, прилагательное — прилагательному, и размер один и тот же. «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых; повеления Господа праведны, веселят сердце; страх Господа чист, просвещает очи» (Пс 18). Параллелизм бывает, наконец, иногда просто кажущимся и состоит лишь в известной аналогии конструкции или в развитии мысли в двух стихах. В этих случаях он является чисто рифмическим и поддается бесконечным комбинациям. Каждый член параллелизма составляет в еврейской поэзии стих, состоящий из соединения ямбов и трохеев, причем самый употребительный стих евреев — гептасиллабический, или из семи слогов. Стихами этого типа написаны кн. Иова (Иов 3:1-42:6), вся книга Притчей и большинство псалмов. Встречаются также стихи из четырех, пяти, шести и девяти слогов, чередуясь иногда с стихами различного размера. Каждый стих является, в свою очередь, частью строфы, существенным свойством которой служит то, что она заключает в себе единую, или главную, мысль, полное раскрытие которой дается в совокупности составляющих ее стихов. Впрочем, в некоторых случаях то две различные мысли соединены в одной строфе, то одна и та же мысль развивается и продолжается далее этого предела.
17 В псалме этом описывается восстание врагов, призвание Бога в помощь, сошествие и вознесение Единородного, также и то, что по вознесении совершено против демонов, отвержение израильтян и призвание язычников. Сказанное же: от руки враг его и из руки Саули, может быть прилагаемо к врагам мысленным и к князю их.
18:1 Возлюблю Тя, Господи, крепосте моя.
18:2 Господь утверждение мое и прибежище мое. Сознавая Божии благодеяния, приносит Богу величайший из даров, именно любовь, которую Спаситель и в заповедях поставил на первом месте.
18:3 Хваля призову Господа, и от враг моих спасуся. Из этого научаемся, как исповедывать благодарение за блага, которыми уже насладились мы, так и просить еще благ, в которых имеем нужду. Потом Давид описывает различные восстания врагов.
18:4 Одержаша мя болезни смертныя. Упоминает здесь не о какой-либо брани с смертными, но о невидимых силах, внутренно окружавших душу его. И потоцы беззакония смятоша мя. (6) Болезни адовы обыдоша мя, предвариша мя сети смертныя. Потоцы беззакония суть беззаконные помыслы; они же самые, если остаются в нас надолго, называются болезнями, а если умерщвляют нас действующим в нас грехом, именуются и сетями.
18:7 И подвижеся, и трепетна бысть земля. Описывает совершившееся при снисшествии Господа. Ибо подвиглись тогда все живущие на земле, и всякая страна наполнилась слухом о Нем. Основаны гор смятошася. Горы суть лукавые силы, превозносящиеся пред Божией славой. Основаниями их называет Давид сокрытые во глубине помыслы. И подвигошася, яко прогневася на ня Бог за то, что долгое время обольщали живущих на земле многобожною верою.
18:8 Взыде дым гневом Его. Разгневавшись, угасил огнь их, которым издревле попаляли людей; и в знамение сего Псалмопевец употребляет слово: дым. И огнь от лица Его воспламенится. Это против сопротивных сил Сын Божий невидимо совершает, угашая огонь их другим лучшим и сильнейшим огнем. Ибо демоны, видя Господа в пришествие Его, попаляемы были от лица Его. Углие возгореся от Него. Это суть просвещенные причащением Божественного огня.
18:9 И приклони небеса и сниде. Самым ясным образом пророчествует о снисшествии Господа. И это почти тоже, что и сказанное: смирил Себе даже до смерти (Флп. 2, 8). И мрак под ногама Его. Дает разуметь сокровенность домостроительственного пришествия и невидимость Божию, чтобы сказанное им не увлекло нас в плотские понятия
18:10 И взыде на Херувимы, и лете, лете на крилу ветреню. Этим изображает вознесение Его; Херувимами и крылами ветреными называет или то облако, которое взяло Его и о котором написано в Деяниях: и сии рек, зрящым им взятся и облак подъят Его от очию их (Деян. 1, 9), или быстроту явления, скорость пришествия и помощи.
18:11 И положи тму закров Свой, то есть, невидное и незримое пребывание Спасителя с человеками. Окрест Его селение Его. Словами: селение Его — означает святую Церковь, в которой обетовал водворяться. Окрест Его, по сказанному: идеже два или mpиe собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф. 18, 20). Темна вода во облацех воздушных. Говорит это по причине темноты сказанного о Нем у Пророков, которые наименованы и облаками.
18:12 От облистания пред Ним облацы проидоша. Свет пришествия его ясными соделал пророчества. Град и углие огненное. А поелику в пророчествах находятся и угрозы, то и это представил под образом града и углия. Как от озарения проповеди, подобно облакам, прошли пред Ним Апостолы, и оросили мир, так град служит образом различных казней, определенных неверующим, какие по вознесении Господа и действительно постигли врагов Его, разумею врагов мысленных. Ибо, как, освобождая израильтян из Египта, одождил град и огонь, так, освобождая и все народы от работы демонам, одождил град и углие огненное. И это были карающие силы, которыми низложил мысленных египтян.
18:15 И явишася источницы воднии. По низложении врагов явились источники водные, то есть спасительное евангельское слово, которое стало основанием вселенной, потому что на нем назданы мы. Или еще: под источниками разумей святых пророков, как источающих спасительное слово. Ибо так о них написано: и почерпите воду с веселием от источник спасения (Ис. 12, 3), а под основаниями вселенной — писания всепремудрого Моисея; потому что в них первых находим положенное основание веры и боговедения и подобно писаниям Пророков содержащее в образах тайну Христову. Посему «явишася» значит «уяснились». Или, под источниками и основаниями поднебесной разумей святых Апостолов; потому что и они источали спасительное слово и в основание поднебесной положили веру. Также под источниками водными и основаниями вселенной разумей еще спасительное крещение.
От запрещения Твоего Господи, должно подразумевать: низложены сказанные выше враги. От дохновения духа гнева Твоего. Бог не в тоже мгновение наказывает согрешающих, иначе, погибли бы они совершенно; но предвозвещает наказания гнева. Ибо сказано: накажу я в слух скорбения их (Ос. 7, 12). И это значит дохновение духа гнева Его.
18:16 Восприят мя от вод многиях. Водами называет искушение. Давид же говорит: npияm мя, то есть, естество человеческое. Ибо в день Пятидесятницы крестишася от Апостолов душ яко три тысящи (Деян. 2, 41).
18:17 Избавит мя от врагов моих сильных, и от ненавидящих мя. Давид переходит к описанию того, что сделано им по совершении греха и во время покаяния. Смысл речи его таков: Господь услышал уже исповедание мое, и стал моею опорою, когда готов я был низринуться и потерпеть великое падение, если бы только после греха впал в совершенное отступление. Но Господь совершенно избавит меня и даст отпущение греха, в предвозвещенное Пророками время Его пришествия, и соделает cиe блaгoдеющий мне Господь,
18:19 яко восхоте мя. А если бы не восхотел, то не послал бы ко мне Пророка Своего.
18:20 И воздаст ми Господь. Уверен я, что Господь, во время праведного суда Своего, не воспомянув грехов моих, воздаст мне по правде. Ибо в правде, как бы на весах, противоположив греху моему другие дела мои, найдет, что дела эти много перевешивают соделанный мною грех. Слово это учит, что поползнувшемуся по какой-либо немощи можно поддержать себя иными добрыми делами. По правде моей. Правдою называет вообще добродетель, чистоту рук при совершении дела, и добрым навыком приведение деятельных сил в нескверное состояние.
18:22 Яко вся судьбы Его предо мною. Хотя суды Божии неисследимы и по непостижимости своей подобны бездне, однако же, все пред очами боголюбца.
18:25 С преподобным преподобен будеши. Справедливо сподобил Ты меня благодеяния Своего, потому что Ты праведен, с преподобным умеешь быть преподобным. Ибо, если бы пребыл я во грехе и предался совершенному развращению, то знаю, что и Ты сам, великий Судия, произнес бы надо мною суд Свой, по мере греха моего. Но поелику сохранял я пути Твои, то и Ты, Который преподобен с преподобным и неповинен с неповинным, не остановил взора на уклонении от правды, какое было со мною на время, но воздал мне в суде Твоем по жизни, какую вел я после, и по делам, совершенным мною в правде.
18:27 Яко Ты люди смиренныя спасеши. Отсылает к лику Апостолов. И очи гордых смириши. Это идет к фарисеям и книжникам.
18:28 Яко Ты просветиши светильник мой, Господи, то есть, ум. Боже мой, просветиши тму мою, рассеешь мое неведение.
18:29 Яко Тобою избавлюся от искушения, и Богом моим прейду стену; потому что окружили меня враги мои и содержат меня в заключении. Искушением же называет удовольствия, а стеною — диавола.
18:30 Яко вся судьбы Его предо мною. Хотя суды Божии неисследимы и по непостижимости своей подобны бездне, однако же, все пред очами боголюбца.
18:31 Яко кто Бог, разве Господа? Или кто Бог, разве Бога нашего? Ибо единое Божие Слово есть истинный Бог и Единородный, потому что Оно единое есть также Бог, как и Отец. Сказав же о Христе, что он Бог по естеству, говорит теперь: или кто Бог? У нас один Бог Отец, и нет другого Бога, так чтобы один исполнял прошение одного, а другой прошение другого. Но, может быть, два стиха поставлены во взаимной соответственности. Так, истинный Бог препоясал силою для одержания победы, и положил непорочен путь мой к совершению добрых дел.
18:32 Бог препоясуяй мя силою. Это подобно сказанному: дондеже облечетеся силою свыше (Лк. 24, 49). И положи нenopoчeн путь мой, то есть, евангельскими законоположениями наставил меня, как идти путем непорочным.
18:33 Совершаяй нозе мои. Ибо святые суть истребители ядоносных страстей, потому что прияли силу против мысленных змиев; почему и уподобляются оленям, которые истребляют чувственных змей. Яко елени. Ибо прияли власть наступати на змию и на скорпию и на всю силу вражию (Лк. 10, 19). И на высоких поставляяй мя; учит мудрствовать горняя.
18:34 Научаяй руце мои на брань; потому что, воздевая их в молитве, преодолеваю неприязненных. И положил еси лук медян мышца моя. Учит, как быть уготованным на брань, уподобляет мышцы луку, и делает их как бы модными по крепости. Или дает разуметь, что душевные силы соделал мужественными, подобно медному луку. Медь есть символ деятельной силы. В таком смысле Иезекииль говорит Иерусалиму: сгорит медь его (Иез. 24, 11). Но как под образом меди разумеет силу и неуязвимость, так под образом лука приточно представляет самое вержение стрел нашими мышцами.
18:35 И дал ми еси защищение спасения. Защитил меня спасением Твоим; а это есть домостроительное пришествие. И десница Твоя восприят мя. Отчая десница — Сын. И наказание Твое исправит мя в конец. Разумеет евангельское учение, или говорит о ветхозаветном учении посредством Закона, как бы так рассуждая: во всем мне благодетельствуя, дал мне и законы, которыми научен я должному. Ибо, узнав из них, что не должно делать неправды, воздерживался я от сего. Но чтобы от такого правдолюбия не потерпеть мне вреда, даровал достаточную помощь, изведя на широту. Или, наказанием называет наказующее учение, по сказанному: имися наказания (Прит. 4, 13), или требующий трудов образ жизни, по сказанному: не пренебрегай наказания Господня (Прит. 3, 11). И наказание Твое, то мя научит. Слова эти: наказание Твое, то мя научит, у Феодотиона заменяют сказанное у Семидесяти: наказание Твое исправит мя в конец.
18:36 Уширил еси стопы моя. Отъяв соблазны и сети, какие приготовлены врагами, соделал Ты свободным шествие мое. Говорит же о стопах, что, когда человек идет от порока к добродетели, проходящему сей тесный путь вначале бывает затруднительно, но с преспеянием путь расширяется. И тем самым, что человек после трудов добродетели приемлет упокоение, укрепляются плесне его; потому что ноги его поставлены на камне. А это есть вера наша.
18:37 Пожену враги моя. Как приуготованный к ществию божественной благодатью, твердо уверен в победе.
18:38 Оскорблю их, и не возмогут стати. Оскорбление врагам делает наше бесстрастие.
18:39 И препоясал мя еси силою. Опять приписывает всю победу Даровавшему силу.
18:40 И врагов моих дал ми еси хребет, то есть: обратил врагов в бегство, потому что бегущие от нас обращают к нам хребет. Враги же наши демоны дают нам хребет, когда не могут вложить в душу страстных помыслов. И ненавидящие мя потребил еси, то есть, Саула, Ахитофела, Авессалома и тысячи других.
18:41 Воззваша, и не бе спасаяй. Говорит это о врагах чувственных как бы от лица Господня. Ибо иноплеменники, призывая на помощь богов своих, не пользовались их промышлением; и Саул, Авессалом, Семей и прочие враждовавшие израильтяне не имели себе помощником Бога.
18:42 И истню я, яко прах. Совершенно исчезнут они при содействующей мне благодати Твоей.
18:43 Избавиши мя от пререкания людей; тогда как Господь отвращает еще лице Свое от иудеев за непокорность и просит в наследие Себе язычников. Поставиши мя во главу языков. Но не знаем, чтобы Давид царствовал над язычниками. Итак, пророчество это исполняется Родившимся от него по плоти. Ибо Родившийся от Давида по плоти, Который и сам, по словам божественного Иезекииля, именуется Давидом, то есть, Владыка Христос, воцарился над всеми языками. Он и всегда, как Бог, владычествует над всеми, но по вочеловечении приемлет добровольное служение от уверовавших в Него.
Людие, ихже не ведех, работаша Ми. Это — слова самого Христа; потому что, отвращаясь от непокорных иудеев, просить в наследие Себе язычников. И слова эти не означают неведения, потому что все знает Он как Бог; имеют же такой смысл: поелику люди эти долго не участвовали в близости со Мною, то стали для Меня чуждыми, сторонними и весьма далекими от близости со Мною.
18:44 Сынове чуждии солгаша Ми. Израиль, называвшийся сыном перворожденным, назван сыном чуждым за неверие.
18:45 Сынове чуждии обетшаша. Все ветшающее близко к уничтожению.
18:46 Жив Господь, и благословен Бог мой. Весьма кстати возгласил: жив Господь, потому что упомянул о пререкании людей, в котором вопияли, говоря: возми, возми, распни Его (Ин. 19, 15).
И да вознесется Бог спасения моего. Хотя и смирил Себе, зрак раба приим, но Он превознесен. Это подобно сказанному: Бог Его превознесе и дарова Ему имя, еже паче всякого имени (Фил. 2, 7. 9).
18:47 Бог даяй отмщение Мне, то есть, наказывающий неверный народ — иудеев. И покоривый люди под Мя, то есть, язычники покорились Христу.
18:48 Избавитель Мой от враг Моих гневливых, то есть, от народа неверного. Враги гневливые — народ иудейский, с ругательством называвший Его самарянином. А муж неправеден — Иуда и Пилат, безвинно осудивший на смерть.
18:49 Сего ради исповемся Тебе во языцех, Господи. Поелику соделал Ты и то и другое; то, говорит пророк, когда сам Ты, Господи, призовешь язычников, чрез них исповемся Тебе, потому что будут они воспевать сложенные мною песнопения. И не только исповемся, но и возвеличу спасение царя их, т. е. царя язычников. Возвеличу, то есть громко возвещу всем спасение, которое соделал еси посреде земли (Пс. 73, 12). И это соделал Ты, творя милость помазанному народу Своему; потому что мы помазаны в царское священие (1 Пет. 2, 9). Творя же милость народу и мне Давиду, уготовляешь оную и Ему и семени моему. Ибо и народ из язычников есть Давидово же семя; потому что и они соделались чадами Того, Кто от семени Давидова по плоти.
2 Букв.: рог. В древности рог был символом силы и особого достоинства.
4 Букв.: реки Белиала / Велиала, «сыны Велиаловы» - библейское прозвище людей подлых, прибегающих к насилию (см. Суд 19:22; 1 Цар 2:12).
5 Евр. Шеол. См. примеч. «б» к 6:6.
8 Букв.: дым изошел из ноздрей Его, и огонь вырвался из уст Его - угли зажглись от него.
12 Букв.: угли горящие; то же и в ст. 14.
16 Букв.: из вод многих.
18 Или: в день несчастья моего.
19 Букв.: на пространное место.
25 Или: Ты верен тому, кто верен.
29 Букв.: через стену могу перепрыгнуть.
30 Или: чист.
31 Букв.: скала.
34 Букв.: бронзовый.
35 а) Букв.: правой.
35 б) Букв.: Твое снисхождение возвеличивает меня.
36 Букв.: Ты даешь простор шагам подо мной.
40 Букв.: Ты дал мне спину врагов моих.
50 Букв.: спасения.
Псалтырь, собрание отдельных псалмов, - самая большая книга во всей Библии. На еврейском языке она называется Техиллим, то есть «песни хвалы», или гимны; более полное название: Сефер Техиллим - «Книга Хвалений». Слово «псалом» пришло к нам из греческого перевода этой книги и означает «музыка на струнных инструментах» или «песни, положенные на такую музыку». Псалмы представляют собой священные стихи, сложенные в традициях древней литературной формы Ближнего Востока. Они исполнялись как религиозное песнопение или читались как молитвы одним молящимся или группой лиц, собравшихся для поклонения Богу. В этой книге сто пятьдесят псалмов, и в заголовках многих из них (фактически семидесяти трех) сказано, что они написаны Давидом. В целом это творческий труд многих вдохновленных свыше авторов. В своем окончательном виде псалмы, возможно, были собраны вместе выдающимися иудейскими деятелями Эзрой, Неемией (вторая половина V в. до Р.Х.) или вскоре после них учеными-писцами.
Многие из библейских идей нашли свое отражение в псалмах. Здесь очень выразительно представлены такие понятия, как прославление Бога, благодарность, вера, надежда, сокрушение о грехе, Божья верность и Его помощь. Главная же идея псалмов - глубокое доверие Богу. Авторы псалмов всегда выражают свои подлинные чувства, прославляют ли они Бога за Его благодеяния или жалуются Ему во время бедствия. Псалмы являют собой наиболее совершенные образцы лирической поэзии. По глубине чувств и возвышенности устремлений, по полноте раскрытия помыслов и чаяний человеческой души, по красоте и утонченности и, в ряде случаев, по силе и величию речений они остаются непревзойденными и в самых возвышенных выражениях лирики светской. Ибо какая другая поэзия может подняться до высот той поэзии, тема которой - поиск душой человеческой вечного Бога? Как духовное и вечное превосходит земное и эфемерное, так и поэзия псалмов возвышается над великими сокровищами мировой лирики.
В древнем Израиле посредством псалмов люди могли прославлять Бога (см. Пс 105), говорить о своей печали (см. Пс 12), учить (см. Пс 1), выражать почтение израильскому царю и молиться о том, чтобы он правил мудро и судил справедливо (см. Пс 71), рассказывать о власти Бога над всем творением (см. Пс 46); проявлять свою любовь к Иерусалиму (см. Пс 121) и отмечать праздники (см. Пс 125). Конечно, псалмы могли служить одновременно многим целям.
Христос нередко ссылался на псалмы, когда проповедовал и учил. Часто цитировали их и новозаветные писатели. У первых христиан они тоже звучали в песнопениях, наставлениях и пересказах Благой Вести о том, что сделал Бог для мира через Иисуса Христа. Можно заметить, например, что только на один стих из Псалма 117: «Камень, что отвергли строители, краеугольным стал камнем» (117:22) - в Новом Завете дано шесть ссылок как на предсказание об отношении руководителей израильского народа к Иисусу и о Его роли в созидании Церкви.