Пётр особое внимание уделяет тому, что он называет «доброй совестью». С ней же апостол связывает и готовность дать любому спрашивающему ответ «со смирением и страхом» о том, что касается христианской надежды. Речь, очевидно, идёт об ответе-свидетельстве, который должен быть дан в смирении и в страхе Божьем. Очевидно, все эти вещи между собой связаны. И в основе всего лежит «добрая совесть». Соответствующее греческое слово означает не только «совесть», но также «осознание себя» и «самосознание». Речь тут идёт о внутреннем состоянии человека. О том, насколько отчётливо осознаёт он то, чем живёт.
Вопрос осознанности в духовной жизни вообще является центральным, а в жизни христианина он особенно важен. Ведь осознание чего бы то ни было означает участие в осознаваемом воли осознающего, притом воли, которую человек целенаправленно обращает на предмет своего осознания. Воля же является главным инструментом духовной жизни, именно с её помощью делается выбор и принимаются решения, без неё невозможно выстраивание ценностной системы и следование ей.
Осознание и есть переживание или действие с целенаправленным участием воли переживающего или действующего. Такое переживание или действие, когда человек не отстраняется внутренне от того или другого, не пытается игнорировать реальность, а полностью в ней присутствует, формируя своё отношение к происходящему и делая соответствующий выбор. Конечно, если человек не укоренён духовно в Царстве, такая мера осознания ему обычно недоступна.
Но если она налицо, тогда и свидетельство звучит вполне органично, невзирая на внешнюю ситуацию. Тогда можно действительно ответить любому, пребывая в присутствии Божьем, без дерзости и без агрессии, которые появляются обычно тогда, когда налицо стремление к самоутверждению. Но христианину незачем самоутверждаться, просто потому, что Бог уже утвердил его через Христа в Своём Царстве. Ему остаётся лишь нести это Царство в мир. Не беспокоясь о том, что подумают и скажут о нём окружающие.
19-20 Сошествие Христово в ад к душам прежде почивших Церковь исповедует в древнем апостольском символе веры, широко распространенном на Западе, и прославляет в пасхальных песнопениях: "Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог...", "Аще и во гроб снисшел еси, бессмертне, но адову разрушил еси силу..."
1. «Петр, апостол Иисуса Христа», от лица которого написано послание, безусловно, Симон-Петр Евангелия, ибо другого Петра первохристианская история не знает. Симон, сын Ионы (или Иоанна), происходил из Вифсаиды, города на берегу Галилейского моря (Ин 1:44). Вместе с братом Андреем он переселился в Капернаум, где вступил в брак и жил в доме тещи (Мк 1:29-31; ср 1 Кор 9:5). По профессии он был рыбаком (Мк 1:16). В Капернауме Симон сблизился с семьей рыбака Зеведея, особенно с его сыновьями Иаковом и Иоанном (Мф 4:21; Лк 5:7-10). Все четверо отправились на Иордан слушать проповедь Иоанна Крестителя (Ин 1:28 сл), где впервые встретили Иисуса. От Него рыбак получил новое имя Кефа, или Кифа, что по-арамейски значит Скала, Камень (Ин 1:42). По-гречески это имя звучит как Петр (петро; — камень). С этого момента Симон стал последователем Христа, но окончательно присоединился к Нему только в Галилее после чудесного улова рыбы (Лк 5:1-11). Господь поселился в доме Петра, пользовался его лодкой; в списках 12 апостолов Петр всюду назван первым. Ему действительно принадлежало некое старшинство: он говорил от лица апостолов, принимал за них решения. После отказа Христа от царского звания и проповеди о Хлебе Небесном многие покинули Его. Господь спросил Двенадцать: не хотят ли и они отойти от Него? В ответ Симон-Петр засвидетельствовал верность учеников и готовность следовать за Ним (Ин 6:68-69). Близ Кесарии Филипповой Петр исповедовал веру в Иисуса как «Христа, Сына Бога Живого» (Мф 16:16 сл), а Господь, раскрывая смысл имени Петр, сказал, что на этом камне созиждет Церковь Свою. Но когда апостол узнал, что Иисуса ждут муки и смерть, он не смог примириться с этим, за что и получил суровый упрек Учителя (Мф 16:22-23). Вместе с двумя другими ближайшими учениками Господа Иоанном и Иаковом Петр был свидетелем Преображения и воскрешения дочери Иаира (Мф 17:1 сл; Мк 5:22 сл). На Тайной Вечере Петр пытался воспротивиться тому, чтобы Учитель омыл его ноги (Ин 13:6-9), и через Иоанна узнал, кто из Двенадцати — предатель (Ин 13:23 сл). Он заверял Господа, что не оставит Его даже в смертельной опасности, но услышал предсказание о своем отречении. Впрочем, он был утешен повелением в будущем «утвердить братьев своих» (Лк 22:31-34). Петр был рядом с Иисусом во время Его Гефсиманской молитвы (вместе с сыновьями Зеведеевыми, Мф 26:37), но не нашел в себе сил бодрствовать в эту ночь (Мк 14:37). Он был единственным учеником, пытавшимся защитить Учителя в момент взятия Его под стражу (Ин 18:10). Только Петр и Иоанн последовали за Ним в дом первосвященника, где Петр, узнанный слугами, в страхе отрекся от Иисуса. Совершив этот поступок, он горько плакал и каялся, вспоминая слова Иисуса (Мф 26:69 сл; Мк 14:66 сл; Лк 22:54 сл; Ин 18:15 сл). Петр — первый из Двенадцати, кому явился Воскресший (1 Кор 15:5). На Галилейском море Господь дал Симону повеление пасти Его овец и предсказал ему мученическую кончину (Ин 21). По предложению Петра был избран апостол на место Иуды (Деян 1:15 сл); Петр говорил к народу от лица учеников в день Пятидесятницы (Деян 2:14 сл), исцелял именем Иисуса (Деян 3:1 сл), испытал первые преследования за веру (Деян 4:1 сл; Деян 5:17 сл), обличал недостойных членов Церкви (Деян 5:1 сл; Деян 8:20 сл). После смерти св Стефана апостол начал проповедь среди самарян (Деян 8:14 сл) и крестил первого язычника (Деян 10:1 сл). В 44 г. Петр был арестован в Иерусалиме по приказу царя Агриппы I, но спасся чудесным образом (Деян 12). После этого апостол покинул город и стал странствующим проповедником. В 49 г он был в Иерусалиме на «апостольском соборе» (Деян 15), где поддержал апостола Павла, с которым он познакомился в первые годы после его обращения (Гал 1:18). В Антиохии Петр проявил некоторые колебания, уступив консерваторам, в чем его и упрекал ап Павел (Гал 2:11 сл; Деян 11:2 сл). Петр проповедовал главным образом в Малой Азии, Антиохии и, быть может, в Коринфе (ср 1 Кор 1:12). По общецерковному преданию, засвидетельствованному древними источниками (Климент Римский, Папий, Гаий, Евсевий), к концу жизни апостол прибыл в Рим, где был распят на кресте. Его прибытие можно отнести к 63 г, а казнь — к 64 или к 67 г, когда по приказу имп. Нерона было замучено множество христиан. Ап Петр был погребен на Ватиканском холме близ места его распятия. Остатки его древней гробницы (II в.) были найдены археологами под алтарем базилики ев Петра в Риме.
Как и Послание ап Иакова, 1 Петр написано человеком, хорошо знавшим греческий язык и пользовавшимся переводом Семидесяти. Между тем, как указывает Папий (II в.), апостол нуждался в переводчике. Это противоречие объясняется тем, что послание написано «через Силуана» (1 Петр 5:12), т.е. Силуан, или Сила (Деян 5:22 сл; Деян 18:5; 2 Кор 1:19; 1 Фес 1:1), излагал мысли апостола по-гречески. Автор пишет из «Вавилона». Никаких преданий о посещении Петром Вавилона нет. Под этим именем библейская традиция часто подразумевает оплот язычества вообще (3 Езд 3:1), или прямо Рим (Откр 14:8; Откр 16:19; Откр 17:5; Откр 18:2, Откр 18:10, Откр 18:21; ср 2 Езд 3:1 сл; Вар 1:6-7, Сивиллины книги). 1 Петр адресовано христианам Малой Азии, которые переживали период искушений и подвергались преследованиям. Апостол ободряет верных, напоминает им о страданиях Христа и вселяет в них надежду на Его Суд. Он дает наставления о том, как верующие должны жить и свидетельствовать о своей вере среди окружающих их людей. Посредничеством Силуана, сотрудника ап Павла, можно объяснить сходство стиля 1 Петр со строем Павловых посланий.
Церковь очень рано признала 1 Петр боговдохновенным писанием. Первые ссылки на него встречались во II в. у Поликарпа Смирнского (Флп 1:3; Флп 2:1) и у Иринея Лионского (Против ересей, IV, 9, 2). Климент Александрийский, Ориген, ев Киприан, ев Афанасий Великий и другие Отцы и Учители цитируют 1 Петр как каноническую книгу.
18-20 Обосновывая только что высказанную мысль о невинных страданиях христианина (ст. 14-17), апостол теперь (ст. 18) говорит, что Сам Христос пострадал невинно; при этом апостол, "чтобы показать могущество Страдавшего, прибавил: однажды" (блаж. Феофилакт), а неизмеримо высшее, всемирно историческое искупительное значение страданий Христа Спасителя апостол показал "Праведник за неправедных"; цель же и спасительное следствие страданий Христа в том, что Он, как Истинный Первосвященник, привел нас к Богу, т. е. открыл грешному человечеству доступ к Богу, подобно тому, как ветхозаветное священство долг в власть быть посредником в примирении народа, оскверненного грехом, с Богом.
Со второй половины ст. 18 апостол излагает догматическое христианское учение о сошествии Христа по смерти и до воскресения в ад для проповеди дохристианскому человечеству. Состояние Христа Спасителя по смерти, у апостола означенное выражением "умерщвлен быв плотию, ожив же духом", точно передано в известном пасхальном церковном песнопении "во гробе плотски, во аде же с душою яко Бог". Страдательная форма глагола ζω̨οποιηθεὶς — собств. "будучи оживотворен" — стоит у апостола в соответствии с обычным его словоупотреблением: спасительные действия Иисуса Христа в деле домостроительства ап. Петр обычно представляет, как действия Бога Отца: "Бог воскресил Христа" (Деян 2:24; 3:15); "Христос был вознесен десницею Божиею" (Деян 2:33). По ст. 19, Христос в оживленном или оживотворенном своем духе — но еще до воскресения Своего из мертвых сходил в подземную темницу (φυλακη̨̃), т. е. шеол, или ад (ср. Еф 4:9-10) с целью проповеди Евангелия (ср. Мф 4:23) находившимся там духам. Содержанием этой проповеди могло быть только благовествование о совершившемся искуплении и его спасительных плодах, с призывами всех духов к покаянию и вере, Еф 4:6. По верованию Православной Церкви, проповедь Христа в аду была предварена проповедью о Нем там Предтечи и Крестителя Христова (Тропарь Предтечи). В ст. 20 из всех, кому проповедовал в аду Христос покаяние и спасение, ради примера названы нечестивые современники Ноя, в свое время противившиеся или непокорные долготерпению Божию, ожидавшему их раскаяния и нарочито звавшему их к нему через Ноя, через его проповедь и самим делом построения ковчега (Быт 6:3 и сл.). Если настоль великих грешников простерлась спасительная проповедь Господа Иисуса Христа, то, без сомнения, проповедь Его коснулась всех вообще грешников и праведников (ср. Пс 15:10), живших до Ноя и после Ноя, до пришествия Христа. Современники же Ноя в ст. 20 названы именно для примера и, вероятно, по связи с дальнейшим течением речи апостола (ст. 20b-21a), где он в образе Ноя с семьею, спасшихся от потопа, показывает спасение христиан через крещение; притом вообще в Новом Завете времена Ноя неоднократно представляются типическими в отношении к последующим христианским временам (Мф 24:37 и сл.; 2 Петр 2:5; 3:6-7; Евр 11:7 и др.).
Принадлежность первого Соборного послания св. апостола Петра этому именно первоверховному апостолу, в новое время западными библеистами иногда оспариваемая, утверждается прежде всего не только указанием второго Соборного послания того же апостола (2 Петр 3:1), но и единогласным свидетельством первохристианского предания, идущего от самого апостольского века, а затем и внутренними признаками, заключающимися в самом содержании послания. В отношении свидетельств предания достойно замечания, что уже св. Поликарп Смирнский, муж апостольский и ученик св. апостола Иоанна Богослова, в своем послании к филиппийцам, как свидетельствует Евсевий (Церковная история IV, 14), "приводит некоторые свидетельства из первого послания Петрова", и это вполне подтверждается сличением Поликарпова послания к филиппийцам с первым соборным посланием ап. Петра (из последнего у св. Поликарпа приводятся: 1:8,13,21; 2:11,12,22,24; 3:9; 4:7). Столь же ясные свидетельства в пользу подлинности первого послания ап. Петра находятся у св. Иринея Лионского, также приводящего места из послания с указанием на принадлежность их ап. Петру (Против ересей. IV, 9, 2, 16, 5), у Евсевия (Церковная история V, 8), у Тертуллиана ("Против иудеев"), у Климента Александрийского (Стром. IV, 20). Вообще Ориген и Евсевий называют 1 Петра непререкаемо подлинным ἐπισττολὴ ὁμολογουμένη (Церковная история VI, 25). Свидетельством общей веры древней Церкви первых двух веков в подлинность 1 Петра является, наконец, нахождение этого послания в сирском переводе II века Пешито. И во все последующие века вселенская Церковь на Востоке и Западе согласно признавала это послание Петровым.
О той же принадлежности послания ап. Петру говорят и внутренние признаки, представляемые самим содержанием послания.
Общий тон или акцент воззрений священного писателя послания, характер его богословия, нравоучения и увещания, вполне соответствует свойствам и особенностям личности великого первоверховного апостола Петра, как известна она из евангельской и апостольской истории. Две главных характерных черты выступают в духовном облике св. апостола Петра: 1) живой, конкретный образ мыслей, склонный, ввиду отличающей ап. Петра горячности, легко переходит в побуждение к деятельности, и 2) постоянная связь мировоззрения апостола с учением и чаяниями Ветхого Завета. Первая особенность апостола Петра со всею очевидностью выступает в евангельских упоминаниях о нем (см. Лк 5:8; Мф 14:25-33; 16:16,22; Ин 6:68,69; Мк 9:5; Ин 13:9; Лк 22:31-33,57 и др.); вторая удостоверяется призванием его, как апостола обрезания (Гал 2:7); обе эти особенности одинаково отразились и в речах ап. Петра, изложенных в книге Деяний апостольских. Богословие и писания ап. Петра отличаются вообще преобладанием образов и представлений над отвлеченными рассуждениями. У апостола Петра мы не встречаем ни таких возвышенно-метафизических созерцаний, как у апостола и евангелиста Иоанна Богослова, ни такого тонкого выяснения логического соотношения христианских идей и догматов, как у апостола Павла. Внимание св. Петра останавливается преимущественно на событиях, истории, главным образом христианской, частью же и ветхозаветной: освещая христианство, преимущественно, как факт истории, ап. Петр является, можно сказать, богословом-историком, или, по собственному его выражению, свидетелем Христовым: апостольское призвание он полагает в том, чтобы быть свидетелем всего, что сотворил Господь Иисус Христос, и особенно воскресения Его. Многократно говорится об этом в речах апостола (Деян 1:22 2:32; 3:15; 5:32; 10:39), и то же утверждается в его посланиях (1 Петр 5:1; 2 Петр 1:16-18). Столь же характерна для апостола Петра связь его учения с Ветхим Заветом. Эта черта весьма заметно выступает в писаниях св. апостола Петра. Христианство он всюду освещает главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния: достаточно, для примера, сравнить место из речи апостола Петра по поводу исцеления хромого Деян 3:18-25 и слова 1 Петр 1:10-12, чтобы видеть, что все суждения и доказательства апостола исходят от факта ветхозаветного откровения и всюду предполагают ветхозаветное пророчество, предуготовление и новозаветное исполнение. В связи с этим в учении ап. Петра занимает весьма видное место идея божественного предвидения и предустановления (Самое слово πρόγνωσις, проразумение, предведение, кроме речей и послания ап. Петра — Деян 2:23; 1 Петр 1:2,20 — в Новом Завете нигде больше не встречается). И в речах своих, и в посланиях ап. Петр весьма часто говорит о предустановленности того или иного события новозаветного (Деян 1:16; 2:23-25; 3:18-20,21; 4:28; 10:41,42; 1 Петр 1:1,20). Но в отличие от ап. Павла, во всей полноте развившего учение о предопределении (Рим 8, 9, 11 гл.), ап. Петр, не давая теоретического выяснения идеи божественного предвидения и предопределения, предлагает самое обстоятельное раскрытие о фактическом обнаружении божественного предвидения и предопределения в истории — о пророчестве. Учение о пророчестве, о вдохновении пророков Святым Духом, об откровении им тайн Божиих, о самодеятельном проникновении их в эти тайны и т. д. — раскрыто у ап. Петра с такою полнотою и ясностью, как ни у одного из священных писателей, — и это учение одинаково нашло свое выражение и в посланиях, и в речах (1 Петр 1:10-12; 2 Петр 1:19-21; 3:2, сн. Деян 1:16; 2:30-31; 3:18-24; 4:25; 10:43).
Наконец, характерную черту посланий, равно как и речей апостола Петра, составляет обилие прямых цитат из Ветхого Завета. По отзыву ученого А. Клемена (Der Gebrauch des Alt. Testam. in d. neutest. Schriften. Gütersloh, 1895, s. 144), "ни одно из новозаветных писаний не богато так ссылками на Ветхий Завет, как 1 послание ап. Петра: на 105 стихов послания приходится 23 стиха ветхозаветных цитат".
Это близкое совпадение в духе, направлении и основных пунктах учения между речами и посланиями ап. Петра, равно как и между особенностями содержания и известными из Евангелия характерными чертами личности в деятельности ап. Петра, дает убедительное доказательство принадлежности двух соборных посланий тому же великому первоверховному апостолу Петру, речи которого записаны и в книге Деяний св. апостолов, именно в первой части этой книги (гл. 1-12). После речи на Апостольском соборе (Деян 15:7-11), дальнейшая деятельность св. Петра делается достоянием церковных преданий, не всегда достаточно определенных (см. Четьи-Минеи. Июня 29). Что касается теперь первоначального назначения и первых читателей 1 Соборного послания ап. Петра, то апостол пишет свое послание избранным пришельцам рассеяния (ἐκλεκτοι̃ς παρεπιδήμοις διασπορα̃ς) Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (1:1). Ввиду того, что "рассеяние", διασπορα, нередко обозначает в Писании (Иак 1:1; 2 Макк 1:27; Иудифь 5:19) совокупность иудеев, живущих в рассеянии, вне Палестины, в языческих странах, — многие древние и новые толкователи послания св. ап. Петра полагали, что оно написано к христианам (ἐκλεκτοι̃ς, избранным) из иудеев. Такого взгляда держались в древности Ориген, Евсевий Кесарийский (Церковная история III, 4), Епифаний Кипрский (Против ересей. XXVII, 6), блаженный Иероним (О знаменитых мужах. Гл. I), Икумений, блаж. Феофилакт; в новое время — Бертольд, Гуч, Вейсс, Кюль и др. Но во всей исключительности мнение это не может быть принято: в послании есть места, которые могут быть относимы к языко-христианам, но отнюдь не к иудео-христианам. Таковы, напр., слова апостола в 1:14,18, где причина прежней плотской и греховной жизни читателей ἐν τη̨̃ ἀγνοία̨, в неведении Бога и Его святого закона, — а самая эта прошлая жизнь их именуется "суетной (ματαία) жизнью, преданною от отцев": то и другое приложимо лишь к религиозно-нравственному язычников, а никак не иудеев. То же следует сказать и о таких местах, как 2:10; 3:6; 4:3,4. Поэтому, следует 1) принять смешанный состав читателей — иудео-христиан и языко-христиан; 2) под именем "рассеяния" надо разуметь христиан вообще без различия национальности, 3) "избранные пришельцы" — не отдельные христиане, а целые христианские церковные общины, как видно из заключительного приветствия от целой Церкви 5:13-14. Если в перечне географических названий 1:1 видели указание на существование в Малой Азии иудео-христианских общин, основанных здесь раньше и независимо от благовестия ап. Павла, и основание этих общин усвоили ап. Петру, то все это не подтверждается новозаветными данными, которые, напротив, приписывают первое насаждение христианства в малоазиатских провинциях ап. Павлу (Рим 15:20; Деян 13; сл. 14:1 и т. д.). Равным образом и церковное предание не сообщает ничего определенного о проповеди ап. Петра в названных им 1:1 местностях.
Что же побудило ап. Петра обратиться с посланием к христианам этих провинций? Общею целью послания, как видно из его содержания, является намерение апостола — утвердить читателей разных общественных положений в вере и правилах жизни христианской, устранить некоторые нестроения внутренние, успокоить в внешних скорбях, предупредить от соблазнов со стороны лжеучителей, — словом, насаждение в жизни малоазийских христиан тех истинных духовных благ, недостаток которых в жизни и поведении которых был ощутителен и сделался известным апостолу Петру, быть может, при посредстве бывшего с ним в то время ревностного сотрудника Павлова Силуана (1 Петр 5:12; 2 Фес 1:1; 2 Кор 1:19). Можно лишь заметить, что и наставления, и особенно предостережения ап. Петра отличаются более общим характером, чем наставления и предостережения в Павловых посланиях, что и естественно ввиду того, что ап. Павел был основателем малоазийских церквей и ближе знал условия их быта по личному непосредственному опыту.
Местом написания первого соборного послания ап. Петра является Вавилон, откуда от имени местной христианской общины апостол посылает приветствие церквам малоазийским, которым направляет послание (5:13). Но что следует здесь разуметь под Вавилоном, мнения толкователей расходятся. Одни (Кейль, Неандер, Вейсог и др.) видят здесь знаменитый в древности Вавилон на Евфрате. Но против этого говорит уже то, что к евангельскому времени этот Вавилон лежал в развалинах, представляя одну обширную пустыню (ἔρημος πολλὴ — Страбон. География. 16, 738), а затем еще более — полное отсутствие свидетельств церковного предания о пребывании ап. Петра в Месопотамии и проповеди его там. Другие (Гуг, преосвящ. Михаил) разумеют в данном случае Вавилон Египетский — небольшой город на правом берегу Нила, почти против Мемфиса: здесь была христианская церковь (Четьи-Минеи. 4 июня). Но о пребывании ап. Петра и в Египетском Вавилоне предание ничего не сообщает, оно лишь считает евангелиста Марка, ученика ап. Петра, основателем Александрийской церкви (Евсевий. Церковная история II, 16). Остается принять третье мнение, в древности высказанное Евсевием (Церковная история II, 15) и теперь господствующее в науке, по которому Вавилон (1 Петр 5:13) нужно понимать в аллегорическом смысле, именно: видеть здесь Рим (Корнели, Гофман, Цан, Фаррар, Гарнак, проф. Богдашевский). Кроме Евсевия, из древних толкователей под Вавилоном разумели Рим блаж. Иероним, блаженный Феофилакт, Икумений. В пользу этого понимания говорит и текстуальное предание: многие минускульные кодексы имеют глоссу: ἐγράφη ἀπò Ρώριης. Если против этого указывали, что до написания Апокалипсиса (см. Откр 16:19; 17:5; 18:2), не могло образоваться иносказательное наименование Рима Вавилоном, то в действительности такое сближение первого с последним произошло, по свидетельству Шеттгена (Horae hebr. P. 1050), значительно раньше, будучи вызвано аналогиею между древним угнетением иудеев со стороны халдеев и позднейшим — со стороны римлян. И то обстоятельство, что в заключительных приветствиях Павловых посланий, написанных из Рима (к Филиппийцам, Колоссянам, Тимофею, Филимону) последний не называется Вавилоном, не исключает возможности такого словоупотребления у ап. Петра, которому вообще свойственна аллегория (напр., слово διασπορα в 1:1, имеет духовный, переносный смысл). Таким образом, местом написания 1 соборного послания ап. Петра был Рим.
Трудно с точностью определить и время написания послания. Многие древние церковные писатели (св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, Дионисий Коринфский, св. Ириней Лионский, Тертуллиан, Ориген, канон Муратория) свидетельствуют о пребывании ап. Петра в Риме, но все они не датируют прибытие его в Рим даже хотя бы с приблизительною точностью, а говорят большею частью о мученичестве первоверховных апостолов, опять без точной датировки этого события. Поэтому вопрос о времени происхождения рассматриваемого послания должен быть решен на основании новозаветных данных. Послание предполагает устроение св. ап. Павлом малоазийских церквей, имевшее место, как известно, в третье великое благовестническое путешествие апостола языков, около 56-57 гг. по Р. Х.; следовательно, ранее этого срока первое соборное послание ап. Петра не могло быть написано. Затем в этом послании не без основания указывали признаки сходства с Павловыми посланиями к Римлянам и Ефесянам (ср., напр., 1 Петр 1:14 и Рим 12:2; 1 Петр 2:13,14 и Рим 13:1-6; 1 Петр 3:9 и Рим 12:17, а также: 1 Петр 2:4 и Еф 2:20-22; 1 Петр 1:10-11 и Еф 3:5,10 и др.), но первое появилось не ранее 58 года, а второе — не ранее 61-го. В пользу сравнительно позднего появления рассматриваемого послания говорит и упомянутое уже, известное из послания (5:12), нахождение при ап. Петре Силуана, спутника ап. Павла. На основании всего этого можно считать вероятным написание послания уже после того, когда миссионерская деятельность ап. Павла в отношении к малоазийским церквам прекратилась, — когда он из Кесарии в качестве узника был послан в Рим на суд кесаря (Деян 26-27 гл.). Именно тогда естественно было ап. Петру обратиться с посланием к малоазийским церквам, лишившимся своего великого благовестника, и преподать им наставление в вере и благочестии и ободрение в скорбях жизни. Таким образом, вероятным временем написания послания является период между 62-64 гг. (вскоре после первого послания, незадолго до мученической своей кончины апостол написал и второе послание).
По особенностям личной духовной жизни своей, а также и по особенному назначению послания, апостол Петр более всего и неоднократно поучает читателей христианской надежде на Бога и Господа Иисуса Христа и на спасение в Нем. Как апостол Иаков является проповедником правды, а евангелист Иоанн — любви Христовой, так ап. Петр есть по преимуществу апостол надежды христианской.
Исагогическая и толковательная литература о посланиях ап. Петра на западе очень значительна, таковы, напр., труды Hofmann’а, Wiesinger’а, Kühl’а, Usteri, Sieffert’а и др. В русской библиологической литературе нет специальной ученой монографии о посланиях св. ап. Петра. Но весьма ценные исагогико-экзегетические сведения о предмете содержатся в трудах 1) проф. прот. Д. И. Богдашевский. Послание св. Ап. Павла к Ефесянам. Киев, 1904; и 2) проф. О. И. Мищенко. Речи святого ап. Петра в книге Деяний Апостольских. Киев, 1907. Заслуживает также полного внимания брошюра епископа Георгия. Изъяснение труднейших мест первого послания св. апостола Петра. 1902. Ближе же всего изъяснению посланий ап. Петра, как и других соборных посланий, служит классический труд преосвящ. еп. Михаила. Толковый Апостол. Кн. 2-я. Изд. Киев, 1906. Имеют известное значение и "Общедоступные объяснения" соборных посланий архимандр. († архиеп.) Никанора. Казань, 1889.
Первое послание апостола Петра было написано им, по всей видимости, в Риме, в 63 или 64 г. по Р.Х. Оно адресовано всем христианским общинам Малой Азии. Поводом для его написания послужило тяжелое положение первых христиан: за свою веру им приходилось терпеть насмешки и издевательства. Они постоянно оказывались перед искушением: приспосабливаться к сложившимся обстоятельствам или противиться властям. Петр напоминает им, что они должны быть готовы нести страдания за свою веру, ибо жизнь христианина часто является вызовом для окружающих. Кроме этих основных утверждений послание содержит и практические советы, как поступать христианам в подобных ситуациях. Надежное основание для всех рекомендаций Петра есть то главное упование, которым живут все христиане. Апостол говорит своим читателям: «Радуйтесь, что и вы сподобились разделить страдания Христовы: когда откроется слава Его, радости вашей не будет конца» (4:13).