Мысли вслух на 1 Петр 3:13-22

Пётр особое внимание уделяет тому, что он называет «доброй совестью». С ней же апостол связывает и готовность дать любому спрашивающему ответ «со смирением и страхом» о том, что касается христианской надежды. Речь, очевидно, идёт об ответе-свидетельстве, который должен быть дан в смирении и в страхе Божьем. Очевидно, все эти вещи между собой связаны. И в основе всего лежит «добрая совесть». Соответствующее греческое слово означает не только «совесть», но также «осознание себя» и «самосознание». Речь тут идёт о внутреннем состоянии человека. О том, насколько отчётливо осознаёт он то, чем живёт.

Вопрос осознанности в духовной жизни вообще является центральным, а в жизни христианина он особенно важен. Ведь осознание чего бы то ни было означает участие в осознаваемом воли осознающего, притом воли, которую человек целенаправленно обращает на предмет своего осознания. Воля же является главным инструментом духовной жизни, именно с её помощью делается выбор и принимаются решения, без неё невозможно выстраивание ценностной системы и следование ей.

Осознание и есть переживание или действие с целенаправленным участием воли переживающего или действующего. Такое переживание или действие, когда человек не отстраняется внутренне от того или другого, не пытается игнорировать реальность, а полностью в ней присутствует, формируя своё отношение к происходящему и делая соответствующий выбор. Конечно, если человек не укоренён духовно в Царстве, такая мера осознания ему обычно недоступна.

Но если она налицо, тогда и свидетельство звучит вполне органично, невзирая на внешнюю ситуацию. Тогда можно действительно ответить любому, пребывая в присутствии Божьем, без дерзости и без агрессии, которые появляются обычно тогда, когда налицо стремление к самоутверждению. Но христианину незачем самоутверждаться, просто потому, что Бог уже утвердил его через Христа в Своём Царстве. Ему остаётся лишь нести это Царство в мир. Не беспокоясь о том, что подумают и скажут о нём окружающие.

Что имеет в виду апостол, говоря, что тому, кто стремится к благу, невозможно причинить зла? Если понимать его слова, как относящиеся исключительно к нашему, ещё не преображённому, миру, они могут показаться излишне оптимистичными. Но что считать благом? И от чего оно зависит? Ещё за V столетий до рождения Спасителя афинский философ Сократ утверждал, что зло не может прийти к человеку извне, а то, что люди обычно считают злом, подразумевая под ним неудачи, страдания и даже смерть, на самом деле таковым не является. Настоящее же зло, по мнению философа, человек может причинить себе лишь сам, сделав неправильный выбор и принеся тем самым вред собственной душе. Так решал вопрос о добре и зле человек, живший во времена Захарии и Малахии, но никогда их не слышавший. Казалось бы, и апостол имеет в виду то же самое: если злом считать вред, нанесённый человеком собственной душе, то тому, кто стремится только к благу, боятся действительно нечего. Но ведь речь идёт о падшем человеке в падшем мире. Можно ли быть уверенным в собственной неуклонности на пути блага? Как видно, одной человеческой мудрости тут мало. Но ведь и апостол говорит не только о ней. Теперь, когда пришёл Мессия и принёс в мир Царство, человек уже не остаётся в своём стремлении к благу один на один с лежащим во зле миром и с собственным грехом. И если раньше одного намерения было недостаточно, если раньше избравшему путь праведности необходимо было быть духовным героем, то теперь достаточно лишь оставаться твёрдым в своём намерении. А в остальном нам всегда помогут.

К сожалению, со свидетельством о нашем уповании, о нашей вере у нас часто бывают проблемы. Либо мы прячемся, как мышки, никому ни слова не говоря, либо агрессивно поучаем окружающих... Апостол Пётр говорит, что всякому, требеющему отчёта о нашем уповании, следует давать ответ с кротостию и благоговением. Итак, во-первых, всякий человек вправе не просто просить, но даже требовать у нас отчёта в нашем уповании, и мы не вправе отказать ему! Во-вторых, к этому надо быть готовыми – то есть ясно представлять себе, во что мы верим, как это лучше всего сформулировать, как это объяснить. В-третьих, ответ наш должен быть с кротостью – то есть нельзя ставить себя в позицию поучающего всезнайки. В-четвёртых, с благоговением — нельзя и принижать достоинство веры, «скромно» говоря, что это, конечно, неважно и непринципиально… Важно, что каждый, кто знает, что я верующий, так или иначе по моим словам судит о Церкви. Это большая ответственность, и забывать о ней мы не вправе.

Что значит «святить Бога в сердце»? Наверное, всеми своими силами держать в себе веру в святость Божию, в Его предельную, абсолютную благость. Из этой веры тогда вытекает и стремление славить Бога, благодарить Его и поклоняться Ему.

Благость Бога — это и источник всякой нашей надежды, нашего упования. Отчет о нашем уповании тогда — это наше свидетельство о Его благости, Его любви, а значит, и о Христе, Его смерти и воскресении.

Такое свидетельство нам заповедано Господом в Его «Великом поручении»: идти по всему миру и проповедовать Евангелие всей твари, идти и научить все народы. Мы умеем загораживаться от этого поручения, например, словами Иисуса: «Не мечите бисера перед свиньями» (ср. Мф. 7:6), — молчаливо подразумевая, что все, с кем нам не хочется разговаривать, свиньи. Апостол Петр призывает нас вылезти из убежища и дать отчет «всякому».

Замечательны слова «с кротостью и благоговением». Благоговение понятно, раз мы должны говорить о святости Божией. Здесь очевидно неуместны глупые шутки и сравнения, хотя слово наше должно быть убедительным, «с солью», по выражению апостола Павла. А кротость означает, что мы не должны заставлять наших слушателей принять наше свидетельство, поучать их сверху вниз. Мы можем делиться с ними нашим опытом, опытом Церкви, но не имеем права покушаться на их свободу принятия решения.

Крещение, согласно этим словами апостола Петра, — событие, в котором мы становимся участниками воскресения Христова. К нам, лишенным жизни, не имеющим спасения, этот спасительный дар приходит именно благодаря вере, выраженной в крещении. И потому важно услышать слова апостола о том, что такое наше крещение. Стереотипы нашего сознания заставляют нас относиться к крещению, как бы это сказать... по-разному. Порой это для нас обряд инициации, или нечто вроде прививки от болезней и несчастий.

Поэтому так важно услышать то, что говорит апостол Петр: крещение, по его словам, это не плотской нечистоты омытие, то есть оно не имеет отношения к ритуальной чистоте. Апостол утверждает, что главное в крещении — обещание Богу доброй совести. Греческое слово здесь означает не просто обещание, но обещание, приносимое торжественно, обет. По разным причинам для большинства из нас само это событие — принесение крещальных обетов — проходит незамеченным. Отчасти поэтому мы и не держим в памяти этих обетов — «обещания Богу доброй совести». А апостол Петр говорит, что именно такое крещение, обещание или присяга Христу, и спасает нас воскресением Иисуса Христа.

Не менее важно, что все остальное, кроме доброй совести, остается за кадром. Спасение дается воскресением Иисуса Христа, и более ничем. Чтобы обрести его, необходимо обещать Богу иметь добрую совесть и исполнить это обещание. Во-первых, такая христоцентричность важна сама по себе, потому что все, что претендует на центральное место в нашей жизни, кроме Самого Сына Божьего, есть идолы. Во-вторых, такой взгляд апостола вмещает в себя все неисчислимое разнообразие форм христианского призвания.

В связи с этим также немаловажно, что апостол говорит о нашей судьбе. О гонениях, выпадающих на долю христиан, апостол говорит с удивительным спокойствием, как о вещи вполне ему понятной. Он обосновывает это тем, что добрая совесть пред Богом влечет любого христианина на тот Крестный путь, которым прошел и Глава Церкви. Но, вслед за Учителем и Господом, апостол Петр говорит нам: не бойтесь, это путь жизни.

Апостол Петр написал свое соборное Послание около 63 г., в самом начале периода гонений на христиан. В это время новый народ Божий, избранный и освященный Духом Святым, вступает на Крестный путь следования за своим Учителем. Поэтому апостол пишет о смысле страдания и соотносит страдания верных со спасительным страданием Самого Христа. Известно предание о том, что около времени написания этого послания, в начале гонений в Риме, апостол по настоянию христиан ушел из города, и на дороге сразу за городскими стенами его встретил Христос. «Господи, куда Ты идешь?», спросил Его апостол Петр, и Господь ответил ему, что Он идет в Рим чтобы вновь быть там распятым. Услышав это, Петр вернулся в Рим и принял там мученическую смерть. Впоследствии на месте этой встречи была построена церковь Domine quo vadis (Господи, куда идешь?), в которой и по сей день лежит камень, на котором стояли ноги Христа.

Сегодняшний отрывок из Послания Петра, как будто, содержит мысли апостола именно об этом. Апостол говорит о том, мы должны быть всегда готовы отвечать за свое упование и поясняет, что страдание за добрые дела, которое дается нам по воле Творца, является для нас возможностью встречи и соединения со Христом. Апостол пишет, что само спасение осуществилось благодаря тому, что Христос безвинно пострадал за наши грехи. Смысл слов апостола заключается в том, что наше безвинное страдание таинственным образом связано со спасительным Страданием Христа. Апостол Павел сформулирует эту мысль так: «восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его» (Кол. 1:24). В Послании же к Римлянам, в той части, которая читается во время таинства Крещения, он добавляет: «мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:4).

Двенадцать стихов из первого Соборного послания апостола Петра, которые мы читаем сегодня, кажутся очень большим отрывком из-за обилия исключительно важных вещей, которые говорит апостол. Самое важное, пожалуй, это слова апостола о том, что такое наше крещение. Стереотипы нашего сознания заставляют нас относиться к крещению, как бы это сказать... по-разному. Порой это для нас обряд инициации, или нечто вроде прививки от болезней и несчастий.

Поэтому так важно услышать то, что говорит апостол Петр: крещение, по его словам, это не плотской нечистоты омытие, то есть оно не имеет отношения к ритуальной чистоте. Апостол утверждает, что главное в крещении — обещание Богу доброй совести. Греческое слово здесь означает не просто обещание, но обещание, приносимое торжественно, обет. По разным причинам для большинства из нас само это событие — принесение крещальных обетов — проходит незамеченным. Отчасти поэтому мы и не держим в памяти этих обетов — «обещания Богу доброй совести». А апостол Петр говорит, что именно такое крещение, обещание или присяга Христу, и спасает нас воскресением Иисуса Христа.

Не менее важно, что все остальное, кроме доброй совести, остается за кадром. Спасение дается воскресением Иисуса Христа, и более ничем. Чтобы обрести его, необходимо обещать Богу иметь добрую совесть и исполнить это обещание. Во-первых, такая христоцентричность важна сама по себе, потому что все, что претендует на центральное место в нашей жизни, кроме Самого Сына Божьего, есть идолы. Во-вторых, такой взгляд апостола вмещает в себя все неисчислимое разнообразие форм христианского призвания.

В связи с этим также немаловажно, что апостол говорит о нашей судьбе. О гонениях, выпадающих на долю христиан, апостол говорит с удивительным спокойствием, как о вещи вполне ему понятной. Он обосновывает это тем, что добрая совесть пред Богом влечет любого христианина на тот Крестный путь, которым прошел и Глава Церкви. Но, вслед за Учителем и Господом, апостол Петр говорит нам: не бойтесь, это путь жизни.