Особые одежды для жрецов — традиция старая, корнями уходящая в предысторию. Может показаться, что она — какое-то излишество, по крайней мере, когда речь идёт о Едином. Ещё можно понять, когда человек пытается соблюдать некий церемониал и следовать приличиям в случае языческих богов или духов: они не всезнающи, и сами поклонявшиеся им люди верили, что от них можно что-то скрыть, можно даже иногда в чём-то их обмануть, или задобрить их, например, жертвоприношениями, чтобы добиться своего.
В таком случае желание одеться подобающим образом для встречи с богом или духом было вполне понятно: одежда в известном смысле тут могла сыграть ту же роль, какую она играет при встрече с человеком — а при такой встрече иногда можно кое-чего с помощью внешнего вида вообще и одежды в частности добиться.
Хотя бы, например, произвести нужное первое впечатление. С Единым, однако, все такие приёмы бессмысленны по определению: Он ведь знает всё, любого человека Он видит до последней глубины, внешностью вообще и одеждой в частности Его не обманешь. Так зачем же Его служителям пышные облачения, да и вообще какая-то особая одежда? Честнее было бы предстать перед Ним такими, какие мы есть, тем более если мы действительно хотим служить Ему от чистого сердца. Для человека, однако, одежда имеет значение, и не всегда тут речь идёт о том, чтобы что-то скрыть.
В самом деле: одеваясь красиво ради близких и дорогих нам друзей, которых мы ждём в гости, мы ведь вовсе не имеем в виду их обмануть. Нам просто хочется красоты и радости в процессе общения с теми, кого мы любим, и одежда может стать одним из тех элементов, из которых эта красота состоит. Конечно же, главное не в одежде, и всякий, если он не отличается духовной тупостью, это понимает.
Главное во всякой дружбе — отношения, и к Богу сказанное применимо даже в большей мере, чем к человеку. И да, Бог, конечно, знает нас такими, какие мы есть, одеждой Его не обмануть. Важна не одежда, а намерения, с которыми надевает её человек, собирающийся предстать Богу. Намерения же под одной и той же одеждой могут порой скрываться прямо противоположные: один хочет прикрыть положенным облачением своё истинное духовное состояние или свои истинные намерения, другой стремится с помощью того же самого облачения их выразить. Результат в каждом случае будет существенно отличаться, но виновата в этом будет уж точно не одежда.
28 Здесь речь идет о символическом значении свящ. одежд (Исх 25:28) и обрядов посвящения и об обязанности священнослужителей совершать жертвоприношения (Исх 25:29). Все это конкретно выражает назначение священства.
30:12 Перепись, т.е. запись имени, своей необычностью внушала страх. Предписанное приношение - выкуп за жизнь, дарованную Господом. Одинаковый для всех размер подати свидетельствует о равенстве всех израильтян перед Богом.
30:23-28 Миро и пр. благовонные вещества и масла были на Востоке символом сохранности и прочности. В данном случае они означали постоянное действие благословения Божия.
31:18 Скрижали представляли собой две каменные доски, на которых был высечен текст Декалога. Надписи на камне были на древнем Востоке в широком употреблении. Моисей, вероятно, пользовался т. н. "синайским алфавитом", который употребляли семиты, жившие по соседству с Египтом.
32:1 "Сделай нам бога" - требование народа дать ему зримый образ Божества вопреки категорическому запрещению Декалога. Это запрещение никоим образом не относится к иконопочитанию, ибо слова "не сотвори себе кумира" означают то же, что и слова: не поклоняйся богам чужим, не идолопоклонствуй. Почитающий икону тем самым поклоняется первообразу: Слову, ставшему плотью (Ин 1:14), Второму Лицу Пресвятой Троицы, воплотившемуся в Богочеловеке Иисусе Христе, "Который есть образ Бога невидимого" (2 Кор 4:4; Кол 1:15); христианин почитает и изображения Пресвятой Богородицы м святых как образы, уподобившиеся Богу и отображающие славу Его. Если ты узрел, - говорит Иоанн Дамаскин, - что Бестелесный стал человеком ради тебя, тогда, конечно, ты можешь воспроизвести его человеческий образ. Если Невидимый, воплотившись, стал видимым, ты можешь изобразить подобие Того, Которого видели. Если... Пребывающий в образе Божием, принял образ раба, низвел себя к количеству и качеству и облекся человеческим естеством, запечатлевай на дереве и предлагай созерцанию Того, Кто пожелал стать видимым." См. подробнее в постановлениях 7 Вселенск. Собора.
32:4 Телец был символом божества, распространенным в Египте, Сирии и др. странах.
32:26-29 Левиты засвидетельствовали верность Богу, принеся в жертву даже свои родственные связи. Суровая расправа - свидетельство жестоких нравов того времени.
33:20 Между Богом Святым и недостойным человеком - бесконечное расстояние (см Лев 16:1), так что человек должен умереть, если увидит Бога (ср. Исх 19:21; Лев 16:2; Числ 4:20) или даже только услышит Его (Исх 20:19; Втор 5:24-26; ср. Втор 18:16). Вот почему Моисей Исх 3:6), Илия (3 Цар 19:13) и даже серафимы закрывают свои лица перед Богом. Те, кто, увидев Бога, остались в живых, испытывают благоговение и благодарность (Быт 32:30; Втор 5:24) или религиозный страх Суд 6:22-23; Суд 13:22; Ис 6:5). Явление Бога свидетельствует о его особом благоволении (Исх 24:11), напр., к Моисею, "другу" Своему (Исх 33:11; Числ 12:7-8; Втор 34:10) и к Илии (3 Цар 19:11сл.). Оба они становятся свидетелями Преображения Христа (Мф 17:3п.). В НЗ "Слава" Божия (ср. ст. Исх 33:18и Исх 24:16) проявляется в Иисусе Христе (Ин 1:14; Ин 11:40); Он один видел Бога, Отца Своего (Ин 1:18; Ин 6:46; 1 Ин 4:12). Для людей созерцание Бога лицом к лицу возможно только в будущей жизни (Мф 5:8; 1 Ин 3:2; 1 Кор 13:12).
34:6-8 Бог открывает свое отношение к человеку, милость Его простирается на тысячи родов, а кара за преступления - до четвертого рода. Угроза наказания детей за грехи родителей - здесь воспитательная мера (ср. Иез 18:20, где подчеркивается индивидуальная ответственность за грех). На той стадии духовного развития народа были необходимы строгие предупреждения, чтобы воздействовать на его необузданный нрав. Только исполнение времен явит гармоническое единство любви и справедливости в Боге (Еф 1:10; ср. Иак 2:13), когда Господь явится во плоти (Ин 1:14); оно окончательно свершится, когда "Сын человеческий приидет во славе Своей" (Мф 25:21) как наш Спаситель и Судия.
34:10-26 Т. н. культовый Декалог. В нем Заповеди, данные на Синае, дополняются культовыми предписаниями относительно праздников приношения начатков и жертв.
34:13 Повеление, данное для того, чтобы исключить возможность языческого соблазна.
Основная мысль книги: Бог являет Себя не как далекая от человека космическая сила, но как личность, действующая в истории, избавитель от рабства, требующий от Своих избранников верности Себе и нравственной чистоты. Центральная фигура книги — Моисей, вождь и пророк, воспринявший древнюю веру Авраама и возвестивший о новой, более высокой ступени Откровения.
Названия, разделения и содержание
Пять первых книг Библии составляют одно целое, которое по-еврейски называется Тора, т.е. Закон. Первое достоверное свидетельство об употреблении слова Закон (греч. «νομος») в этом смысле мы встречаем в предисловии кн. Премудрости Иисуса, сына Сирахова. В начале христианской эры название «Закон» уже было общепринятым, как мы это видим в НЗ (Лк 10:26; ср. Лк 24:44). Иудеи, говорившие по-еврейски, называли первую часть Библии также «Пять пятых Закона», чему соответствовало в эллинизированных еврейских кругах η πεντατευχος (подраз. «βιβλος» ., т.е. Пятитомник). Это разделение на пять книг засвидетельствовано еще до нашей эры греческим переводом Библии семьюдесятью толковниками (LXX). В этом, принятом Церковью, переводе каждой из пяти книг было дано название, согласно ее содержанию или содержанию ее первых глав:
Кн. Бытия (собств. — книга о происхождении мира, рода человеческого и избранного народа); Исход (начинается с рассказа об уходе евреев из Египта); Левит (закон для священников из колена Левиина); Числа (книга начинается с описания переписи народа: гл. Числ 1-4); Второзаконие («второй закон», воспроизводящий в более пространном изложении Закон, данный на Синае). Иудеи же до сих пор называют каждую книгу евр. Библии по ее первому значимому слову.
Кн. Бытия разделяется на две неравные части: описание происхождения мира и человека (Быт 1-11) и история праотцев народа Божия (Быт 12-50). Первая часть — как бы пропилеи, вводящие в историю, о которой повествует вся Библия. В ней описывается сотворение мира и человека, грехопадение и его последствия, постепенное развращение людей и постигшее их наказание. Происшедший затем от Ноя род расселяется по земле. Генеалогические же таблицы все суживаются и, наконец, ограничиваются родом Авраама, отца избранного народа. История праотцев (Быт 12-50) описывает события из жизни великих предков: Авраама, человека веры, послушание которого вознаграждается: Бог обещает ему многочисленных потомков и Святую Землю, которая станет их наследием (Быт 12 1—25:8); Иакова, отличающегося хитростью: выдав себя за старшего брата, Исава, он получает благословение своего отца Исаака и затем превосходит изворотливостью своего дядю Лавана; однако его ловкость оказалась бы напрасной, если бы Бог не предпочел его Исаву и не возобновил в его пользу обетования, данные Аврааму, и заключенный с ним союз (Быт 25:19-36:43). Бог избирает людей не только высокого нравственного уровня, ибо он может исцелить всякого человека, открывающегося Ему, как бы он ни был греховен. По сравнению с Авраамом и Иаковом Исаак выглядит довольно бледно. О его жизни говорится главным образом в связи с его отцом или сыном. Двенадцать сыновей Иакова — родоначальники двенадцати колен Израилевых. Одному из них посвящена последняя часть кн. Бытия: гл. Быт 37-50 — биография Иосифа. В них описывается, как добродетель мудрого вознаграждается и Божественное Провидение обращает зло в добро (Быт 50:20).
Две главные темы Исхода: освобождение из Египта (Исх 1:1-15:21) и Синайский Союз-Завет (Исх 19:1-40:38) связаны с менее значимой темой — странствия по пустыне (Исх 15:22-18:27). Моисей, получивший откровение неизреченного имени Ягве на горе Божией Хориве, приводит туда израильтян, освобожденных от рабства. В величественной теофании Бог вступает в союз с народом и дает ему Свои Заповеди. Как только союз был заключен, народ его нарушил, поклонившись золотому тельцу, но Бог прощает виновных и возобновляет союз. Ряд предписаний регулирует богослужение в пустыне.
Кн. Левит носит почти исключительно законодательный характер, так что повествование о событиях, можно сказать, прерывается. Она содержит ритуал жертвоприношений (Лев 1-7): церемониал поставления в священники Аарона и его сыновей (Лев 8-10); предписания о чистом и нечистом (Лев 11-15), завершающиеся описанием ритуала Дня Очищения (Лев 16); «Закон святости» (Лев 17-26), содержащий богослужебный календарь и заканчивающийся благословениями и проклятиями (Лев 26). В гл. Лев 27 уточняются условия выкупа людей, животных и имущества, посвященных Ягве.
В кн. Числа вновь говорится о странствии в пустыне. Уходу от Синая предшествуют перепись народа (Числ 1-4) и богатые приношения по случаю освящения скинии (Числ 7). Отпраздновав второй раз Пасху, евреи покидают святую гору (Числ 9-10) и доходят до Кадеса, где предпринимают неудачную попытку проникнуть в Ханаан с юга (Числ 11-14). После долгого пребывания в Кадесе они отправляются в Моавские равнины, прилегавшие к Иерихону (Числ 20-25). Мадианитяне разбиты, и колена Гада и Рувима поселяются в Заиорданьи (Числ 31-32). В гл. Числ 33 перечисляются остановки в пустыне. Повествования чередуются с предписаниями, дополняющими синайское законодательство или подготовляющими поселение в Ханаане.
Второзаконие отличается особой структурой: это кодекс гражданских и религиозных узаконений (Втор 12:26-15:1), включенный в большую речь Моисея (Втор 5-11; Втор 26:16-28:68), которую предваряет его первая речь (Втор 1-4); за ней следует третья речь (Втор 29-30); наконец говорится о возложении миссии на Иисуса Новина, приводятся песнь и благословения Моисея, даются краткие сведения о конце его жизни (Втор 31-34).
Второзаконнический кодекс отчасти воспроизводит заповеди, данные в пустыне. Моисей напоминает в своих речах о великих событиях Исхода, об откровении на Синае и начале завоевания Земли Обетованной. В них раскрывается религиозный смысл событий, подчеркивается значение Закона, содержится призыв к верности Богу.
Литературная композиция
Составление этого обширного сборника приписывалось Моисею, что засвидетельствовано в НЗ (Ин 1:45; Ин 5:45-47; Рим 10:5). Но в более древних источниках нет утверждения, что все Пятикнижие написано Моисеем. Когда в нем, хотя очень редко, говорится: «Моисей написал» — эти слова относятся лишь к определенному месту. Исследователи Библии обнаружили в этих книгах различие в стиле, повторения и некоторую непоследовательность повествований, что не дает возможности считать их произведением, целиком принадлежащим одному автору. После долгих исканий библеисты, главным образом под влиянием К.Г. Графа и Ю. Велльгаузена, склонились в основном к т.н. документарной теории, которую схематически можно формулировать так: Пятикнижие представляет компиляцию из четырех документов, возникших в различное время и в различной среде. Первоначально было два повествования: в первом автор, т. н. Ягвист, условно обозначаемый буквой «J», употребляет в рассказе о сотворении мира имя Ягве, которое Бог открыл Моисею; другой автор, т. н. Элогист (Е), называет Бога распространенным в то время именем Элогим. Согласно этой теории повествование Ягвиста было записано в 11 веке в Иудее, Элогист же писал немного позже в Израиле. После разрушения Северного царства оба документа были сведены воедино (JE). После царствования Иосии (640-609) к ним было прибавлено Второзаконие «D», а после Плена ко всему этому (JED) был присоединен священнический кодекс (Р), содержащий главным образом законы и несколько повествований. Этот кодекс составил своего рода костяк и образовал рамки этой компиляции (JEDP). Такой литературно-критический подход связан с эволюционной концепцией развития религиозных представлений в Израиле.
Уже в 1906 г Папская Библейская Комиссия предостерегла экзегетов от переоценки этой т. н. документарной теории и предложила им считать подлинным авторство Моисея, если иметь в виду Пятикнижие в целом, и в то же время признавать возможность существования, с одной стороны устных преданий и письменных документов, возникших до Моисея, а с другой — изменений и добавлений в более позднюю эпоху. В письме от 16 января 1948 г, обращенном к кардиналу Сюару, архиепископу Парижскому, Комиссия признала существование источников и постепенных приращений к законам Моисея и историческим рассказам, обусловленных социальными и религиозными установлениями позднейших времен.
Время подтвердило правильность этих взглядов библейской Комиссии, ибо в наше время классическая документарная теория все больше ставится под сомнение. С одной стороны, попытки систематизировать ее не дали желаемых результатов. С другой стороны, опыт показал, что сосредоточение интереса на чисто литературной проблеме датировки окончательной редакции текста имеет гораздо меньшее значение, чем подход исторический, при котором на первое место выдвигается вопрос об источниках устных и письменных, лежащих в основе изучаемых «документов». Представление о них стало теперь менее книжным, более близким к конкретной действительности. Выяснилось, что они возникли в далеком прошлом. Новые данные археологии и изучение истории древних цивилизаций Средиземноморья показали, что многие законы и установления, о которых говорится в Пятикнижии, сходны с законами и установлениями эпох более давних, чем те, к которым относили составление Пятикнижия, и что многие его повествования отражают быт более древней среды.
Не будучи 8 состоянии проследить, как формировалось Пятикнижие и как в нем слилось несколько традиций, мы, однако, вправе утверждать, что несмотря на разнохарактерность текстов явистского и элогистского, в них по существу идет речь об одном и том же. Обе традиции имеют общее происхождение. Кроме того, эти традиции соответствуют условиям не той эпохи, когда они были окончательно письменно зафиксированы, а эпохи, когда произошли описываемые события. Их происхождение восходит, следовательно, к эпохе образования народа Израильского. То же в известной мере можно сказать о законодательных частях Пятикнижия: пред нами гражданское и религиозное право Израиля; оно эволюционировало вместе с общиной, жизнь которой регулировало, но по своему происхождению оно восходит ко времени возникновения этого народа. Итак, первооснова Пятикнижия, главные элементы традиций, слившихся с ним, и ядро его узаконений относятся к периоду становления Израильского народа. Над этим периодом доминирует образ Моисея, как организатора, религиозного вождя и первого законодателя. Традиции, завершающиеся им, и воспоминания о событиях, происходивших под его руководством, стали национальной эпопеей. Учение Моисея наложило неизгладимый отпечаток на веру и жизнь народа. Закон Моисеев стал нормой его поведения. Толкования Закона, вызванные ходом исторического развития, были проникнуты его духом и опирались на его авторитет. Засвидетельствованный в Библии факт письменной деятельности самого Моисея и его окружения не вызывает сомнений, но вопрос содержания имеет большее значение, чем вопрос письменного фиксирования текста, и поэтому так важно признать, что традиции, лежащие в основе Пятикнижия, восходят к Моисею как первоисточнику.
Повествования и история
От этих преданий, являвшихся живым наследием народа, вдохнувших в него сознание единства и поддерживавших его веру, невозможно требовать той строго научной точности, к которой стремится современный ученый; однако нельзя утверждать, что эти письменные памятники не содержат истины.
Одиннадцать первых глав Бытия требуют особого рассмотрения. В них описано в стиле народного сказания происхождение рода человеческого. Они излагают просто и картинно, в соответствии с умственным уровнем древнего малокультурного народа, главные истины, лежащие в основе домостроительства спасения: создание Богом мира на заре времен, последовавшее за ним сотворение человека, единство рода человеческого, грех прародителей и последовавшие изгнание и испытания. Эти истины, будучи предметом веры, подтверждены авторитетом Св. Писания; в то же время они являются фактами, и как истины достоверные подразумевают реальность этих фактов. В этом смысле первые главы Бытия носят исторический характер. История праотцев есть история семейная. В ней собраны воспоминания о предках: Аврааме, Исааке, Иакове, Иосифе. Она является также популярной историей. Рассказчики останавливаются на подробностях личной жизни, на живописных эпизодах, не заботясь о том, чтобы связать их с общей историей. Наконец, это история религиозная. Все ее переломные моменты отмечены личным участием Бога, и все в ней представлено в провиденциальном плане. Более того, факты приводятся, объясняются и группируются с целью доказать религиозный тезис: существует один Бог, образовавший один народ и давший ему одну страну. Этот Бог — Ягве, этот народ — Израиль, эта страна — святая Земля. Но в то же время эти рассказы историчны и в том смысле, что они по-своему повествуют о реальных фактах и дают правильную картину происхождения и переселения предков Израильских, их географических и этнических корней, их поведения в плане нравственном и религиозном. Скептическое отношение к этим рассказам оказалось несостоятельным перед лицом недавних открытий в области истории и археологии древнего Востока.
Опустив довольно длинный период истории, Исход и Числа, а в определенной мере и Второзаконие, излагают события от рождения до смерти Моисея: исход из Египта, остановка у Синая, путь к Кадесу (о долгом пребывании там хранится молчание), переход через Заиорданье и временное поселение на равнинах Моава. Если отрицать историческую реальность этих фактов и личности Моисея, невозможно объяснить дальнейшую историю Израиля, его верность ягвизму, его привязанность к Закону. Надо, однако, признать, что значение этих воспоминаний для жизни народа и отзвук, который они находят в обрядах, сообщили этим рассказам характер победных песен (напр, о переходе через Чермное море), а иногда и богослужебных песнопений. Именно в эту эпоху Израиль становится народом и выступает на арену мировой истории. И хотя ни в одном древнем документе не содержится еще упоминания о нем (за исключением неясного указания на стеле фараона Мернептаха), сказанное о нем в Библии согласуется в главных чертах с тем, что тексты и археология говорят о вторжении в Египет гиксосов, которые в большинстве своем были семитического происхождения, о египетской администрации в дельте Нила, о политическом положении Заиорданья.
Задача современного историка состоит в том, чтобы сопоставить эти данные Библии с соответствующими событиями всемирной истории. Несмотря на недостаточность библейских указаний и недостаточную определенность внебиблейской хронологии, есть основания предполагать, что Авраам жил в Ханаане приблизительно за 1850 лет до Р.Х., что история возвышения Иосифа в Египте и приезда к нему других сыновей Иакова относится к началу 17 в. до Р.Х. Дату Исхода можно определить довольно точно по решающему указанию, данному в древнем тексте Исх 1:11: народ сынов Израилевых «построил фараону Пифом и Рамзес, города для запасов». Следовательно, Исход произошел при Рамзесе II, основавшем, как известно, город Рамзес. Грандиозные строительные работы начались в первые же годы его царствования. Поэтому весьма вероятно, что уход евреев из Египта под водительством Моисея имел место около середины царствования Рамзеса (1290-1224), т.е. примерно около 1250 г до Р.Х.
Учитывая библейское предание о том, что время странствования евреев в пустыне соответствовало периоду жизни одного поколения, водворение в Заиорданьи можно отнести к 1225 г до Р.Х. Эти даты согласуются с историческими данными о пребывании фараонов XIX династии в дельте Нила, об ослаблении египетского контроля над Сирией и Палестиной в конце царствования Рамзеса II, о смутах, охвативших весь Ближний Восток в конце 13 в. до Р.Х. Согласуются они и с археологическими данными, свидетельствующими о начале Железного Века в период вторжения Израильтян в Ханаан.
Законодательство
В евр Библии Пятикнижие называется «Тора», т.е. Закон; и действительно здесь собраны предписания, регулировавшие нравственную, социальную и религиозную жизнь народа Божия. В этом законодательстве нас больше всего поражает его религиозный характер. Он свойственен и некоторым другим кодексам древнего Востока, но ни в одном из них нет такого взаимопроникновения религиозного и светского элементов. В Израиле Закон дан Самим Богом, он регулирует обязанности по отношению к Нему, его предписания мотивируются религиозными принципами. Это кажется вполне нормальным, когда речь идет о нравственных предписаниях Десятисловия (Синайских Заповедях) или о культовых законах кн. Левит, но гораздо более знаменательно, что в том же своде гражданские и уголовные законы переплетаются с религиозными наставлениями и что все представлено как Хартия Союза-Завета с Ягве. Из этого естественно следует, что изложение этих законов связано с повествованием о событиях в пустыне, где был заключен этот Союз.
Как известно, законы пишутся для практического применения и их необходимо с течением времени видоизменять, считаясь с особенностями окружающей среды и исторической ситуации. Этим объясняется, что в совокупности рассматриваемых документов можно встретить как древние элементы, так и постановления, свидетельствующие о возникновении новых проблем. С другой стороны, Израиль в известной мере испытывал влияние своих соседей. Некоторые предписания Книги Завета и Второзакония удивительно напоминают предписания Месопотамских кодексов, Свода Ассирийских Законов и Хеттского кодекса. Речь идет не о прямом заимствовании, а о сходстве, объясняющемся влиянием законодательства других стран и обычного права, отчасти ставшего в древности общим достоянием всего Ближнего Востока. Кроме того, в период после Исхода на формулировке законов и на формах культа сильно сказывалось ханаанское влияние.
Десятисловие (10 заповедей), начертанное на Синайских скрижалях, устанавливает основу нравственной и религиозной веры Союза-Завета. Оно приведено в двух (Исх 20:2-17 и Втор 5:6-21), несколько различающихся вариантах: эти два текста восходят к древнейшей, более краткой, форме и нет никаких серьезных данных, опровергающих ее происхождение от Моисея.
Элогистский кодекс Союза-Завета (Исх 20:22-23:19) представляет собой право пастушеско-земледельческого общества, соответствующее реальному положению Израиля, образовавшегося как народ и начавшего вести оседлый образ жизни. От более древних месопотамских кодексов, с которыми у него есть точки соприкосновения, он отличается большой простотой и архаическими чертами. Однако он сохранился в форме, свидетельствующей о некоторой эволюции: особое внимание, которое уделяется в нем рабочему скоту, работам в поле и на виноградниках, равно как и домам, позволяет думать, что он относится к периоду оседлой жизни. С другой стороны, различие в формулировке постановлений — то повелительных, то условных — указывает на разнородность состава свода. В своем настоящем виде он, вероятно, восходит к периоду Судей.
Ягвистский кодекс возобновления Завета (Исх 34:14-26) иногда называется, хотя и неправильно, вторым Десятисловием или обрядовым Декалогом. Он представляет собой собрание религиозных предписаний в повелительной форме и принадлежит к тому же времени, что и книга Завета, но под влиянием Второзакония он был переработан. Хотя кн. Левит получила свою законченную форму только после плена, она содержит и очень древние элементы. Так, например, запреты, касающиеся пищи (Лев 11), или предписания о чистоте (Лев 13-15) сохраняют завещанное первобытной эпохой. В ритуале великого Дня Очищения (Лев 16) тексты древних обрядовых предписаний дополняются более подробными указаниями, свидетельствующими о наличии разработанного представления о грехе. Гл. Лев 17-26 составляют целое, получившее название Закона Святости и относящееся, очевидно, к последнему периоду монархии. К той же эпохе надо отнести кодекс Второзакония, в котором собрано много древних элементов, но также отражается эволюция социальных и религиозных обычаев (напр, законы о единстве святилища, жертвеннике, десятине, рабах) и изменение духа времени (призывы к сердцу и свойственный многим предписаниям увещательный тон).
Религиозный смысл
Религия как Ветхого, так и Нового Завета есть религия историческая: она основывается на откровении Бога определенным людям, в определенных местах, при определенных обстоятельствах и на особом действии Бога в определенные моменты человеческой эволюции. Пятикнижие, излагающее историю первоначальных отношений Бога с миром, является фундаментом религии Израиля, ее канонической книгой по преимуществу, ее Законом.
Израильтянин находит в ней объяснение своей судьбы. Он не только получил в начале книги Бытия ответ на вопросы, которые ставит себе каждый человек — о мире и жизни, о страдании и смерти, — но получил ответ и на свой личный вопрос: почему Ягве, Единый Бог есть Бог Израилев? Почему Израиль — Его народ среди всех народов земли?
Это объясняется тем, что Израиль получил обетование. Пятикнижие — книга обетовании: Адаму и Еве после грехопадения возвещается спасение в будущем, т. н. Протоевангелие; Ною, после потопа, обещается новый порядок в мире. Еще более характерно обетование, данное Аврааму и возобновленное Исааку и Иакову; оно распространяется на весь народ, который произойдет от них. Это обетование прямо относится к обладанию землей, где жили праотцы, Землей Обетованной, но по сути дела в нем содержится большее: оно означает, что особые, исключительные отношения существуют между Израилем и Богом его отцов.
Ягве призвал Авраама, и в этом призыве прообразовано избрание Израиля. Сам Ягве сделал из него один народ. Свой народ по благоизволению Своему, по замыслу любви, предначертанному при сотворении мира и осуществляющемуся, несмотря на неверность людей. Это обетование и это избрание гарантированы Союзом. Пятикнижие есть также книга союзов. Первый, правда еще прямо не высказанный, был заключен с Адамом; союз с Ноем, с Авраамом и, в конечном итоге, со всем народом через посредство Моисея, получил уже ясное выражение. Это не союз между равными, ибо Бог в нем не нуждается, хотя почин принадлежит Ему. Однако Он вступает в союз и в известном смысле связывает Себя данными Им обетованиями. Но Он требует взамен, чтобы Его народ был Ему верен: отказ Израиля, его грех может нарушить связь, созданную любовью Бога. Условия этой верности определяются Самим Богом. Избранному Им народу Бог дает Свой Закон. Этот Закон устанавливает, каковы его обязанности, как он должен себя вести согласно воле Божией и, сохраняя Союз-Завет, подготовлять осуществление обетовании.
Темы обетования, избрания, союза и закона красной нитью проходят через всю ткань Пятикнижия, через весь ВЗ. Пятикнижие само по себе не составляет законченного целого: оно говорит об обетовании, но не об осуществлении его, ибо повествование прерывается перед вступлением Израиля в Землю Обетованную. Оно должно оставаться открытым будущему и как надежда и как сдерживающий принцип: надежда на обетование, которую завоевание Ханаана как будто исполнило (Ис Нав 23), но грехи надолго скомпрометировали, и о которой вспоминают изгнанники в Вавилоне; сдерживающий принцип Закона всегда требовательного, пребывавшего в Израиле как свидетель против него (Втор 31:26). Так продолжалось до пришествия Христа, к Которому тяготела вся история спасения; в Нем она обрела весь свой смысл. Ап. Павел раскрывает ее значение, главным образом в послании к Галатам (Гал 3:15-29). Христос заключает новый Союз-Завет, прообразованный древними договорами, и вводит в него христиан, наследников Авраама по вере. Закон же был дан, чтобы хранить обетования, являясь детоводителем ко Христу, в Котором эти обетования исполняются.
Христианин уже не находится под руководством детоводителя, он освобожден от соблюдения обрядового Закона Моисея, но не освобожден от необходимости следовать его нравственному и религиозному учению. Ведь Христос пришел не нарушить Закон, а исполнить (Мф 5:17). Новый Завет не противополагается Ветхому, а продолжает его. В великих событиях эпохи патриархов и Моисея, в праздниках и обрядах пустыни (жертвоприношение Исаака, переход через Чермное море, празднование Пасхи и т.д.), Церковь не только признала прообразы НЗ (жертвоприношения Христа, крещения и христианский Пасхи), но требует от христианина того же глубокого к ним подхода, который наставления и рассказы Пятикнижия предписывали Израильтянам. Ему следует осознать, как развивается история Израиля (а в нем и через него всего человечества), когда человек предоставляет Богу руководить историческими событиями. Более того: в своем пути к Богу всякая душа проходит те же этапы отрешенности, испытания, очищения, через которые проходил избранный народ, и находит назидание в поучениях, данных ему.
27:2 По четырем углам жертвенника из его стен выступали завитки, имевшие форму рогов вола, как главного жертвенного животного, и потому называвшиеся рогами жертвенника. Они не были только прибиты к углам жертвенника в качестве украшения, но составляли с ним одно целое, — были сделаны из того же дерева и обложены не особенными медными листами, но тою же обкладкою, которою были покрыты и стенки. Поскольку с рогами жертвенника был связан обряд жертвоприношения, состоявший в кроплении их кровью жертвенного животного, постольку, можно думать, они имели великое священное значение и составляли важную принадлежность жертвенника. Искавшие спасения жизни ухватывались за его рога ( 3 Цар 1:50; 2:28 ); название рогов заменяет название жертвенника ( Пс 117:27 ), и сокрушение их равносильно уничтожению жертвенника ( Иудифь 9:8; Ам 3:14 ). Стенки жертвенника были обложены медью как для противодействия постоянно пылавшему на нем огню, так и для сообщения им прочности и вида.
27:3 Медные горшки, котлы, требовались как для собирания пепла от жертв, так и для варения жертвенного мяса (ср. Лев 6:28 ); лопатки — для очищения жертвенника от пепла; чаши — для сцеживания крови жертвенных животных; вилки, вероятно, с тремя зубцами ( 1 Цар 2:13 ), — для поворачивания сжигаемых частей и для вынимания мяса из горшков, в которых оно варилось и, наконец, угольницы.
27:4-5 Сетка окружала жертвенник со всех сторон: «сделай на четырех углах ее четыре кольца». По точному переводу, она должна быть положена под «карков жертвенника снизу, так чтобы доходила до половины жертвенника». Ввиду того, что выражение «карков», кроме данного места, в Библии не встречается, объяснение его отличаются разноречием. Одни экзегеты разумеют под ним скамью, обходившую жертвенник кругом по его средине, которою пользовались священники при совершении жертвенных операций. Но скамья представляла бы запрещенные законом ступени ( Исх 20:26 ) и увеличивала бы размеры жертвенника. Равным образом неодинаково представляется положение и устройство решетки. Некоторые видят в ней решетку, или решетчатый очаг, на верхней площадке жертвенника, помещают ее то между рогов жертвенника, то с большим или меньшим углублением в ящик жертвенника. Но существование на жертвеннике искусственного очага является лишним, потому что действительным местом сожжения жертв должна служить земля ( Исх 20:24-25 ). Гораздо вероятнее и правдоподобнее следующее объяснение этих частей жертвенника. Именем «карков» называется в жертвеннике то, что в принадлежностях святилища — алтаре кадильном и столе предложений обозначено словом «zer» — венец. Это был простой карниз или простая полоса, проходившая по верхнему краю стенок жертвенника, сообщавшая им большую крепость и вместе с тем служившая украшением жертвенника, приближавшим его к священным сосудам. В то же самое время этот карниз служил связью для рогов жертвенника, соединял их в одно целое. Непосредственно под данною полосою, или карнизом, по наружной стороне жертвенника и в верхней ее половине проходила сетчатая медная решетка, покрывавшая верхнюю половину стенок жертвенника.
27:6-7 Были ли сделаны для вкладывания шестов особые кольца, или же это были кольца решетки ( ст. 4 ), текст не говорит. Но если допустить, что кольца решетки находились на нижних боках, углах ее, то существование других представляется излишним. Шесты служили для перенесения жертвенника, который в случае ненастья закрывался во время похода особенным кожаным покровом, «тахаш» ( Чис 4:13-14 ).
27:8 Пустая внутренность сруба из досок наполнялась, вероятно, землею или камнями ( 24:24-25 ).
27:9-13 Окружавшая двор скинии ограда состояла из столбов и навешенных на них завес из крученого виссона. На продольных, южной и северной, сторонах завесы имели по сто локтей длинны, и на этом протяжении было поставлено по двадцати столбов, так что на каждые пять локтей приходилось по одному столбу. Завесы боковых, поперечных сторон простирались на 50 локтей, а при них 10 столбов, расставленных на том же самом расстоянии. Само собою понятно, что при разделении длины и ширины ограды на пятилоктевые промежутки не должна браться в расчет толщина столбов, потому что в противном случае получилось бы не 100 локтей длины и 50 ширины, но больше, больше настолько, сколько локтей составляла широта столбов, взятых вместе. Пятилоктевое расстояние нужно считать поэтому не между столбами, а между предполагаемыми их внутренними стержнями, или осями. Сам расстановка столбов происходила, очевидно, следующим образом. Если она началась с южной стороны, идущей с востока на запад, то первый столб был поставлен по прохождении первой локтевой стадии; второй — после второго пятилоктевого промежутка и т. д., так что двадцатый столб падал на крайний пункт сотого локтя, или на самый юго-западный угол. Равным образом и первый столб поперечной западной стороны поставлен после пятого локтя, а последний или десятый после пятидесятого, на самом северо-западном углу. Также и первый столб северной продольной стороны был поставлен на пятом локте, а последний на сотом, или на северо-восточном углу. Отсюда, именно с пятого локтя от угла, начата установка столбов восточной стороны, так что последний десятый столб пал на оставшийся доселе незанятым юго-восточный угол, или на исходный пункт общего счета. В составе столбов различается подножие — пьедестал, собственно столб, или ствол, верх, или капитель ( 38:17 ). Подножия были сделаны из меди, имели, по словам Иосифа Флавия, шпицеобразную форму, — напоминали те железные чехлы, которые греки надевали на колья, втыкая их в землю. Другие считают их плитообразными. Материал и форма столбов не указаны. Но первый подразумевается, — это указанное для самой скинии дерево ситтим, аравийская акация. Что касается формы, то одни считают столбы четырехугольными, так как эта форма чаще других встречается в описании скинии, другие же ввиду того, что столбы называются «amudim», колонны, и имеют капители, выдают их за круглые. Неизвестна равным образом и форма капителей, обложенных серебром ( 38:17 ). Была ли она шарообразная, или же напоминала цветочную чашечку, сказать невозможно. Несомненно лишь то, что капители должны были возвышаться над завесою, так как в противном случае их нельзя было видеть, они оказывались лишними. Для утверждения столбов служили связи, пропущенные через серебряные крючки. Под связями разумеются серебряные пруты, проходившее от столба к столбу и, следовательно, обходившие кругом всей линии ограды. Они держали столбы в прямом направлении и препятствовали их падению в плоскости завесы. Падение же столбов в другом направлении, выпадение их из линии ограды предотвращались при помощи цепей, которые спускались от капителей и утверждались в земле, по словам Иосифа Флавия, — медными гвоздями в локоть длины. На соединенные прутами столбы была повешена завеса. При длине в 280 локтей и при высоте в 5 она не могла быть одною цельною полосою, но представляла соединение отдельных частей, как и покровы скинии. Чтобы легкая льняная материя могла сопротивляться ветру, она должна быть прочно прикреплена не только вверху столбов, но и внизу.
27:14-15 На входной, восточной, стороне двора пространство с каждого бока пятнадцать локтей было закрыто такими же завесами, как и на остальных сторонах. На этом пространстве было поставлено по три столба, всего шесть.
27:16 По средине восточной стороны пространство в двадцать локтей было оставлено для входа. Его составляли четыре столба с повешенною на них завесою в двадцать локтей. В отличие от завес ограды («kelah») она носила название masach и была приготовлена из голубой, пурпуровой, червленой ткани и крученого виссона работою «rokem». В переводе LXX данный термин передается выражением «ποικιλία̨ του̃ ῥαφιδευτου̃», в славянском — «пестрение швенное», в латинском — «opus plumarii». Известно, что именем «plumae» — перья назывались дощечки в военных латах, располагавшаяся, как перья птиц или чешуя рыб. Отсюда «phimaria» назывались украшения на одеждах, подобные перьям, дощечкам и цветам, — вытканным или вышитым иглою. Талмуд и раввины в объяснение термина «rokem» говорят, что под ним разумеются украшения, нашиваемые иглою по тканному полю и притом имеющие одно лицо, т. е. одинаковые с лица и изнанки. Сообразно с этим под работою «rokem» разумеется такая отделка ткани, в которой белое поле виссона было разделано голубыми, пурпуровыми и ярко-красными нитями в виде лат или квадратов. Своим цветом и работой завеса входа резко выделялась среди белой полотняной ограды скинии. Выделение было еще рельефнее, если она действительно имела те размеры, о которых говорит перевод LXX: вместо 5 локтей высоты имела двадцать. Предназначенная для того, чтобы закрывать вход, завеса не была, конечно, прикреплена внизу и могла, смотря по надобности, подниматься на известную высоту.
27:17 Поясняется указание ст. 10 в том отношении, что говорится о связях между столбами кругом всей ограды.
27:18 Для точности повторены измерения всего двора, причем вполне ясно отмечено, что обе продольные стороны должны иметь по сто локтей, короткие по пятидесяти, а высота везде должна быть в пять локтей.
27:19 Упоминание о кольях скинии и двора дает видеть, что для прикрепления к земле верхних покровов скинии и для укрепления столбов двора требовались колья, а к ним и веревки ( Чис 3:37; 4:26,32; Исх 35:18; 39:40 ).
27:20-21 О приношении елея для золотого семисвечника: среди описания устройства будущей скинии говорится об елее потому, что он должен составлять такую же необходимую принадлежность святилища как и его вещи. Приносимый всеми евреями, елей должен быть приготовлен из маслин: должен быть «чистый», т. е. без отстоя, без примеси и без сора; должен быть «выбитый», т. е. не выжатый прессом, а стекший из растолченных маслин. Елей горел «во всякое время», — не только днем, но и ночью, как это подтверждается и положительным законом о всегдашнем горении светильника ( 30:8; Лев 24:3-4 ), об утреннем приведении в порядок лампад ( Исх 30:7 ), а также и тем обстоятельством, что, при отсутствии окон, в святилище нельзя было обходиться без огня и днем. Оправление светильника должно быть совершаемо Аароном и сынами его, т. е. первосвященником и священниками, а не левитами.
28:1 Учреждение ветхозаветной Иерархии. До Синайского законодательства у евреев действовало право естественного священства: глава семьи был в то же время и священником, — приносил жертвы ( Быт 12:7; 22:2; 26:25; 28:18 ). устройством же скинии и возникновением сложного культа для богослужения назначаются особые священники, члены фамилии Аарона, с ним, как первосвященником ( Лев 21:10 , ср. Исх 20:7; Чис 35:28 ), во главе. Для служения при скинии они предназначаются Богом еще в Египте ( 1 Цар 2:27-28 ), и оно дается им как дар ( Чис 18:7 ). Но, будучи делом свободного божественного установления, избрание священников из колена Левиина вызывалось, можно думать, его сравнительною нравственною чистотою и религиозностью. Если даже не придавать особенного значения свидетельству еврейского предания, что пред исходом Египта колено Левиино повело борьбу за религию Иеговы против увлекавшихся язычеством, то и тогда о его религиозности может свидетельствовать поведение левитов после поклонения золотому тельцу при Синае ( 32:27-28 ). «Возьми к себе», — ты близок ко Мне, ты посредник между Мною и народом, в такое же положение повелеваю поставить и твоего брата с его сыновьями. Исполнение обязанностей священного служения, поставляя служащих в положение посредников между Богом и народом, делает их лицами, принадлежащими Богу. Они не священники народа, но священники Богу.
28:2 Одежды Аарона и его сыновей указывали на их сан, служили внешним отличием священных лиц от остального народа. Отсюда, как носимые только священниками, они называются «священными». Священны они и потому, что надевались только при священнодействиях ( 29:29; 31:10 ). Говоря далее о «славе и благолепии» служения, одежды соответствовали благолепию святилища.
28:3 Для устроения одежд Моисей должен избрать «мудрых сердцем», людей искусных в художестве и ремеслах ( 31:6; 35:10; 36:1,2 ).
28:4 Ефод (славянский: «верхняя риза», или «эфуд») — короткая одежда. Производимое толковниками от еврейского глагола «афад» — «связывать», данное название указывает на одежду, состоявшую из двух кусков материи, из которых один покрывал спину, другой грудь до пояса; на плечах они скреплялись нарамниками (см. ст. 7 ), а при поясе завязками ( ст. 8 ). Материалом для ефода служили нити голубой, пурпуровой и червленой пряжи, виссон (лен) и золото. Последнее растягивалось в листы, разрезалось на нити, которые и были вотканы между петлями указанных цветов ( 39:3 ). «Ефод, — говорит блаж. Иероним, — соткан из четырех цветов: гиацинтового, льняного, багряного червленного и золотого. Золотые пластинки, т. е. листы, растягиваются до чрезвычайной тонкости, нарезанные из них нити сучатся с утоком из трех цветов и нитяною основою».
Хитон — долгая нижняя одежда.
Кидар — головное украшение.
28:7 Нарамники, или застежки на плечах, связывали ефод на обоих концах его ( 39:4 ). Это указание дает понять, что ефод не представлял собою цельной одежды, — тогда не было бы нужды скреплять, связывать два конца его на плечах. Она состояла из двух кусков сотканной вышеуказанным способом материи, из которых один оканчивался на плечах первосвященника со стороны груди, а другой со стороны спины. Во избежание распадения концы этих половин связывались на каждом плече нарамником особого рода застежкой. Форма этой последней неизвестна, но, как видно из 9-12 ст. ( 39:6-7 ), каждая из них была украшена камнем «шогам» — ониксом, вставленным в золотую оправу.
28:8 На плечах два куска материи скреплялись нарамниками, а внизу при поясе — завязками.
28:9-10 По преданию на камне, назначенном для правого плеча, были вырезаны имена шести старших сыновей Иакова.
28:12 Вырезанные на каждом камне имена сынов израилевых носились Аароном пред Господом «для памяти», — для того, чтобы он не забывал народ свой в просительной молитве. Вместе с первосвященником, являвшимся пред лицо Божие, являлись к лицу Божию и колена израилевы.
28:13-14 Цепочки, о которых говорится в данных стихах, нельзя отождествлять с цепочками, при помощи которых прикреплялся к нарамникам наперсник судный ( ст. 22-25 ). Об устройстве последних дается особое повеление ( ст. 22 ). Естественнее предположение, что цепочки, ст. 13-14, обвевали гнезда и тем предохраняли выпадение камней нарамников из оправ.
28:15-16 Название наперсник дано одежде от ношения ее на груди, а наименование «судный» произошло от присутствия в нем урима и туммима (см. объяснение ст. 30). Сделанный из той же самой материи, что и ефод, он представлял квадратный плат в пядень длины и ширины (около пяти вершков). Наперсник был двойной, состоял из сложенной вдвое материи.
28:17-21 В наперснике, с передней его стороны должны быть вставлены в золотых оправах 12 драгоценных камней, расположенных в четыре ряда. Какие это были камни, с точностью сказать невозможно. На основании древних переводов можно с вероятностью предполагать, что в верхнем ряду находились сердолик, топаз и изумруд; во втором — карбункул, сапфир и яспис; в третьем — яхонт, агат и аметист; в нижнем, т е. четвертом, — хризолит, берилл и оникс. Сердолик — красного цвета; топаз — золотистого; изумруд — зеленого; карбункул — огненного; сапфир — голубого; яспис — различных цветов; яхонт — золотисто-желтого; агат — различных цветов; аметист — фиолетового; хризолит — зеленоватого; берилл — зелено-голубоватого; оникс — вроде агата. В каком порядке должны следовать имена колен, текст не говорит, но вероятно, в порядке старшинства, как и на нарамниках ( ст. 10 ).
28:22-25 К каждому из двух верхних, т. е. ближайших к плечам, углов наперсника приделывалось по золотому кольцу, к ним в свою очередь по золотой цепочке, а каждая из этих последних прикреплялась к соответствующему гнезду нарамника.
28:26-28 По такому же золотому кольцу прикреплялось и к каждому из двух нижних углов наперсника, только они находились не на лицевой его стороне, а на исподней, обращенной к ефоду. В свою очередь и этот последний под стягивающим его поясом имел на каждом углу по кольцу, кольцо против кольца наперсника. Кольцо наперсника связывалось с кольцом ефода шнуром, и благодаря этому наперсник не спадал с ефода, не сбивался на сторону.
28:29 Ношение первосвященником на своей груди, у сердца, камней с именами сыновей израилевых указывало на его духовные отношения к своему народу. Первосвященник соединен с ним узами самой тесной любви.
28:30 С наперсником судным был соединен «урим и туммим». Еврейский текст, говоря об отношении последнего к первому, употребляет выражение «нататта» (от натан), означающее: «прибавь, приложи» урим и туммим к наперснику (ср. Лев 8:8 ). Сообразно с этим название «урим и туммим» означало предмет, прилагавшийся к наперснику. С большей точностью выясняется отношение между ними путем сравнения данного стиха и Лев 8:8 с Исх 25:16-21 . В том и другом стихе говорится о вложении в ковчег скрижалей завета, причем в еврейском тексте употреблен тот же, что в Исх 28:30; Лев 8:8 , глагол «натан» с предлогом «эл». Но если в них он характеризует отношение скрижалей к ковчегу, то и в последних — отношение урима и туммима к наперснику. Как скрижали вложены в ковчег завета, так урим в наперсник. Возможность этого видна из того, что последний был «двойной», состоял из двух кусков материи. Но если урим и тумим «вкладывался» в наперсник, то его уже нельзя отождествлять, как делают некоторые, с 12 камнями: они были на наперснике, но не в наперснике. С представлением об уриме и туммиме, как предмете, совпадает и другое, высказанное экзегетами, мнение, будто бы этим именем называлось получаемое первосвященником откровение. В частности на отличие урима от откровения указывает Чис 27:21 : «и будет он (И. Навин) обращаться к Елеазару священнику и спрашивать его о решении урима». Из сравнения слов: «и будут они (урим и туммим) у сердца Аарона» с дальнейшим выражением: «и будет Аарон носить суд сынов Израиля у сердца своего», с несомненностью следует, что название «суд» усвояется уриму и туммиму и что в зависимости от этого содержащий их наперсник получил имя «наперсника судного» ( ст. 15 ). И так как с выражением «суд» (евр. «мишпат») соединяется понятие об откровении ( Ис 51:4 ), то название урима «судом» указывает на то, что посредством него открывалась воля Божия, получалось откровение ( Чис 27:21 ).
28:31 Меил (славянский: долгая риза, внутренняя) в отличие от ефода был одноцветный. Верхняя риза названа «ризою к ефоду», т. е. принадлежностью ефода, который без него не надевался.
28:32 Одежда была не распашная, не застегивающаяся, но цельная, с отверстием для головы в верхней части. Отверстие нужно не прорезать, а сделать его при самом тканье ризы, которая вся была тканая ( 39:22 ). Чтобы отверстие не дралось, оно обшивалось ( 39:23 ).
28:33-35 По подолу верхней ризы, доходившей, по словам Иосифа Флавия и блаж. Иеронима, до колен, шли вперемежку ( 39:26 ) трехцветные подобия гранатовых яблок, сделанные из голубой, пурпуровой и червленой крученой пряжи ( 39:24 ), и золотые звонки. В то время как гранатовые яблоки, отличавшиеся сладостью, напоминали о сладости возвещаемого первосвященником закона ( Пс 118:72 ), так звук звонков при входе Аарона во святилище и выходе из него имел ближайшее отношение к личной безопасности первосвященника: «и не умрет он». Входя во святилище, место особого присутствия Божия, Аарон, облеченный в свои священные одежды, являлся представителем и ходатаем народа, а не нарушителем святости места; потому Аарон должен быть чужд страха наказания смертью за оскорбление величия Божия. Объяснение Иисуса сына Сирахова ( Сир 45:11 ) не делает понятным выражение: «и не умрет он».
28:36-38 Прикрепляемая к головной повязке первосвященника золотая дощечка, «диадема святости» ( 29:6; 39:30 ), с находящеюся на ней надписью: «Святыня Господня», указывала на то, что первосвященник носил грехи или недостатки приношений сынов израилевых. Какие это грехи жертв и отчего они происходят, сказать с определенностью трудно. Одни причину этого указывают в грехах приносящего жертву, которые заражали своею нечистотою и то, что приносилось в жертву. Другие под грехами приношений разумеют грехи священников при совершении жертвоприношений, происходящие от нарушения обрядовых постановлений. Если бы первосвященник не нес, т. е. не снимал, этих грехов, то священные дары, назначенные для очищения человека и умилостивления Бога, не достигали бы своей цели. Описания головного убора первосвященника в Библии нет. По словам Иосифа Флавия он состоял из льняной ткани, обыкновенной священнической повязки, поверх которой была другая, сделанная из узорчатой фиолетовой ткани с тройным кованым золотым венком (Иуд. древн. III, 7, §6).
28:39 Хитон (славянский: «риза тресновита» — бахромчатая, или, по другому объяснению, клетчатая) делался из виссона, тканый (4 ст.; 39:27 ). Можно думать, что из одноцветных нитей материя хитона была выткана шашечками, или мелкими квадратами, в которых нити шли в различных направлениях, образуя материю в виде пике. Пояс был сделан из виссона и из материи голубой, пурпурового и червленого цвета, узорчатой работы ( 39:29 ).
28:40 Умолчание об устройстве священнических хитонов и поясов даст основание предполагать, что они не отличались от соответствующих одежд первосвященника (ср. 39:27 ). Название же священнической повязки — «мигбаа» ( 39:28; Лев 8:13 ) отличается от имени первосвященнического головного убора «мицнефет», что в свою очередь указывает на различие в устройстве и самых головных украшений.
28:42-43 Надраги, нижнее льняное одеяние, простиравшееся от чресл, поясницы, до голеней (часть ноги от колена до ступни), прикрывали телесную наготу. Ношение их указывало на сознание священниками своей греховности, на благоговейное отношение к святости места и потому спасало от смерти.
29:1-3 Приготовительные к посвящению действия. Приведение к скинии жертвенных животных: тельца, приносимого в жертву за грех (ст. 14), овна — в жертву всесожжения ( ст. 18 ) и второго овна, предназначенного в жертву посвящения ( Лев 8:22 ). Вместе с кровавыми жертвами должна быть принесена и бескровная в главнейших видах ( Лев 2:19 ), сообразно с чем и заготовляется для нее соответствующий материал.
29:4-9 Первый акт посвящения — омовение водою, облачение и возлияние елея.
29:4 Каждому частному случаю служения Аарона и его сыновей при скинии предшествовало омовение рук и ног ( 30:18-21; 40:31-32 ). И так как посвящение вводило в служение, являлось началом его, то и служение вообще предваряется омовением не всего тела, что предполагает непристойное в присутствии всего народа обнажение ( Лев 8:3,6 ), а по аналогии с обычным — омовением рук и ног. Являясь указанием на необходимость телесной чистоты, оно говорило и о той чистоте душевной, которою должны отличаться посвящаемые, как служители Божий.
29:5-6 Омовением предваряется служение при скинии; оно же требует соответствующих одежд ( 28:3-4 ). Поэтому, как будущее служители скинии, сперва Аарон, а затем его сыновья облачаются в одежды священнослужения, получают первые знаки своего сана.
29:7 Цель помазания Аарона особо приготовленным елеем ( 30:22-25 ), обильно возлитым на главу его ( Пс 132:2 ), заключалась в «освящении» помазуемого ( 30:30; Лев 8:12 ). Как самое освященное миро выделялось из круга предметов житейского обихода ( 30:32-33 ), так и помазуемые им вещи и лица освящались, назначались для священных целей. В таком смысле употреблен данный термин в замечании о первосвященнике: «на голове его елей помазания, и он освящен, чтобы облачаться в священные одежды» ( Лев 21:10 ; ср. ст. 12 ). По мнению других, помазание служило знаком сообщения Аарону особых благодатных сил, необходимых ему для прохождения служения. Но Библия не дает оснований для такого понимания.
29:8-9 Сопровождалось ли облачение сыновей Аарона помазанием, об этом не говорит ни данная глава, ни параллельная ей 8-я гл. кн. Левит . Что же касается других, освещающих данный вопрос, мест, то между ними замечается разногласие. В то время как по указанию одних, — Лев 6:13,15 (евр.); 11:32; 21:10,12; Чис 35:25 , — помазанным представляется только Аарон, другие свидетельствуют о помазании и священников, сыновей Аарона. К ним относятся Исх 28:41; 30:30; 40:14-15; Лев 10:7; Чис 3:3 . Если два первых и последнее место могут возбуждать сомнение в тождестве помазания священников с помазанием первосвященника, то третье и четвертое не оставляют для него места. «Помажь их, — говорится в Исх 40:15 , — как ты помазал отца их». Аарону и его сыновьям, Елеазару и Ифамару, нельзя предаваться печали по умершим Надаву и Авиуду и выходить из скинии, «потому что на них елей помазания Господня» ( Лев 10:7 ). Ввиду такого ясного свидетельства справедливее будет думать, что и священники помазывались одинаково с первосвященником.
29:10-28 Второй акт посвящения — принесение жертв — вводил Аарона и его сыновей в должность и права священства, для которого они были отделены предшествующими действиями. Подобный смысл соединяется с ним на основании слов ст. 9 : «наполни руки Аарона и сынов его». Как видно из 1 Пар 29:5 и 2 Пар 29:31 , «выражение наполнить руки для Иеговы» означает: «запасаться тем, что приносится Богу». Аарон и его сыновья не сами запаслись «тем, что приносится Господу», в настоящем случае, жертвами, а через Моисея: он «наполнил им руки», т. е. через него приобрели жертвы, получили право на их совершение.
29:10-14 Кровь жертвы за грех — тельца не вносилась в святилище, как это требовалось впоследствии ( Лев 4:5-7 ), а только возлагалась на рога жертвенника всесожжении. Причина этого заключалась в том, что посвящение Аарона и его сыновей не было еще кончено. Он не был еще первосвященником, а сыновья его священниками. Мясо же жертвы за грех сожигалось, однако, вне стана, подобно тому, когда кровь жертвы вносилась в святилище ( Лев 4:11-12 ). Объяснение этой особенности заключается в следующем. По общему правилу мясо должен был бы есть священнодействовавший в данном случае Моисей, но он не мог есть мясо жертвы за грех, так как не был священником.
29:15-18 Жертва всесожжения была совершена с соблюдением указанных законом обрядов ( Лев 1:3 и далее ).
29:19-28 Жертва посвящения. Первою особенностью жертвы посвящения было возложение ее крови на край правого уха и на большие пальцы правой руки и правой ноги посвящаемых. Через ухо, руку и ногу помазуются члены, которыми священники совершают свое служение. Ухо помазуется для того, чтобы оно лучше слышало закон и свидетельство Божие; рука — для того, чтобы она точно исполняла заповеди Божии и священнические обязанности; нога — для того, чтобы она беспорочно ходила в святилище. «Помазуются, — говорит Кирилл Александрийский, — все члены правой стороны и как бы в последней своей части, т. е. на краях: край, сказано, уха, равно также и ноги и руки, потому что всякое доброе деяние благородно и право, не имеет ничего как бы левого или порочного и до краев доходит, т. е. до конца или до целого, ибо посвященным Богу надлежит быть правыми в освящении и до конца в терпении, и весьма неразумно возвращаться назад, как бы не решаясь довести до конца добро».
29:21 Второю особенностью жертвы посвящения было кропление посвящаемых и их одежд смешанною с миром кровью. Одежда указывает на известную должность, а должность — на известным образом одетую личность. Личность и одежда вместе образуют таким образом священника. Поэтому и освящение той и другой должно было совершиться зараз. При заключении завета при Синае достаточно было окропить народ одною жертвенною кровью, без прибавления к ней елея, так как народ не обязывался проходить никакой особенной должности; между тем с посвящением священников на них возлагалось особое служение; поэтому необходимо было к очистительной силе крови присоединить еще освящающее действие мира.
29:22-25 Возложение на руки священников тех частей жертвенного животного, которые должны быть пожертвованы Богу, а равно и хлебного приношения в трех видах (хлеб, оладья и лепешка) и потрясение всего этого прежде сожжения на жертвеннике означает вручение посвящаемых жертв, которые они должны будут приносить Иегове, или — наделение их дарами, которые они, как священники, всегда должны будут приносить Богу. Такой именно смысл усвояется данным обрядовым действиям выражением ст. 22: «это овен вручения священства».
29:26 Моисей, как исполнявший вместо Аарона и его сыновей весь обряд жертвоприношения и представлявший на этот раз в своем лице все священство, получил ту долю жертвы, которая принадлежала всем священникам, именно грудь потрясения ( Лев 8:29 и далее ).
29:27-28 Самым действием воздвижения и возношения грудь и бедро освящаются и изъемлются из общего употребления, из употребления не посвященными людьми. Они возносятся Господу: «это — возношение». Поднесенное же Иегове не может возвратиться в пользу принесших мирян; сам Бог отдает поднесенное Ему Своим освященным служителям. Поэтому то, что поступило теперь в пользу Моисея, впоследствии, на будущее время должно отдаваться первосвященнику — Аарону и сыновьям его — священникам.
29:29-30 Как известные части от мирной жертвы поступают в пользу не только Аарона и его сыновей, но и всех будущих первосвященников и священников, так точно и облачение предназначается не для одного Аарона, но и для всех его преемников. В этом наследственном облачении они должны будут принимать помазание и вручение священства в течение семи дней.
29:31-33 Как и всякая мирная жертва, жертва посвящения закончилась трапезой (ср. Лев 7:15 и далее ). И если трапеза выражала мысль об общении, то в настоящем случае она указывала на то, что Аарон и его сыновья принимаются в особенный священнический союз с Богом, в благах и благословениях которого никто не мог иметь части, кроме очищенных священников. Поэтому никто посторонний и не мог вкушать ее.
29:34 Повеление о сожжении оставшегося из мяса и хлеба должны были привести в исполнение сами посвящаемые ( Лев 8:32 ). Основание, по которому запрещено доедать на другой день остатки мяса от овна посвящения и от хлебов, указано в словах: «ибо это святыня». Оставшееся к другому дню могло или от случайного недосмотра в деле сбережения, или от действия воздуха и т. п. подвергнуться некоторому изменению, порче, не вполне благоговейному хранению ( Лев 7:19 и далее ). Повелением сжечь остатки святыня ограждалась от подобных случайностей.
29:35 Чтобы освящение было полным и совершенным, Аарон и его сыновья должны было безотлучно оставаться при скинии семь дней ( Лев 8:33 ). Все они были днями посвящения, и в каждый из них повторялись те же самые обряды, какие имели место в первый день ( Лев 8:33-34 ).
29:36-37 Приношение в жертву тельца за грех посвящаемых (ст. 1:14 ) имело и другое значение, — служило средством очищения и освящения жертвенника. Он будет очищаться и освящаться, во-первых, самым принесением на нем жертвы, а во-вторых, помазанием его елеем ( Лев 8:10,11 ). Помазание священным елеем выделяло все из круга предметов и явлений житейского обихода ( 30:29 ). Освящение и очищение жертвенника должно совершаться, как и посвящение Аарона, в течение семи дней.
29:38-46 Об ежедневных жертвах. За повелением освятить жертвенник следует указание, какие жертвы должны быть ежедневно приносимы на жертвеннике, лишь только он и священные лица получат освящение.
29:38-39 Для всегдашней ежедневной жертвы всесожжения ( ст. 42 ) назначаются два однолетних агнца (ср. Чис 28:3 и далее ); одного следует приносить утром, в начале дня, часу в седьмом, другого вечером («между вечерами», — см. Исх 12:6 ). Как начало дня, так и конец его освящаются выражением полной преданности Богу.
29:40-41 По общему закону Чис 15 , кровавая жертва соединяется с хлебным приношением, для которого назначается 1/10 ефы пшеничной муки, ¼ гина выбитого елея и столько же вина. Предметами бескровной жертвы служили главные дарованные Творцом ( Пс 103:14,15 ) средства для сохранения человеческой жизни и для земного довольства, а потому в ней находила полное, наиболее наглядное выражение основная идея жертвы — мысль о самопожертвовании.
29:42 Неуклонное исполнение закона об ежедневных жертвах всесожжения снова вменяется во всегдашнюю обязанность народу еврейскому, причем указано и основание для этого. Оно заключается в том, что в скинии собрания Иегова будет являть Свое особое присутствие, будет открываться и говорить. Благоговейное отношение к Его присутствию и должно выражаться, между прочим, неопустительным принесением Ему ежедневных жертв.
29:43 Такое благоговейное отношение тем более необходимо, что скиния служит местом откровения Господа не одному Моисею, но и другим сынам Израиля. Постоянное явление славы Божией освятить скинию, сделает ее местом святым.
29:44 Если сам Бог освятит скинию Своим пребыванием, освятит и служащих Ему, то сыны Израиля должны неопустительно свидетельствовать свое благоговение к пребывающему в их святилище Божеству приношением заповеданных жертв, как дара любви, благодарности и покорности.
30:1-2 Наименование алтаря кадильного жертвенником, т. е. таким же названием, которое усвоялось алтарю для приношения жертвенных животных, ясно показывает, что приношения, возносившиеся на кадильном алтаре, были также жертвою Иеговы. Рога алтаря кадильного выходили из него, составляли с ним одно целое ( 27:12 ).
30:3 Золотом, а не медью ( 27:2 ), был обложен весь алтарь, кроме нижней стороны, обращенной к земле. Венец, устроенный у верхнего края жертвенника, был, по всей вероятности, несколько выше его верхней доски.
30:6 Точное определение местонахождения алтаря кадильного дано в словах: «пред завесою, против крышки». Последнее выражение указывает, что жертвенник должно поставить пред серединою завесы, так чтобы он стоял прямо против ковчега откровения, в одинаковом расстоянии и от северной, и от южной сторон святилища.
30:7-8 Время воскурения фимиама на алтаре кадильном совпадает с временем совершения ежедневной утренней и вечерней жертвы всесожжения ( 29:39,41 ), а его сожигание так же обязательно на все будущие времена существования ветхозаветной церкви, как и ежедневные жертвы из агнцев ( 28:42 ).
30:10 К речи об устроении и назначении алтаря кадильного присоединено повеление для Аарона и всякого будущего первосвященника однажды в году, в день очищения ( Лев 16 ), совершать очищение над его рогами кровью очистительной жертвы. По наименованию: «святыня великая» алтарь кадильный приравнивается к святому святых, жертвеннику двора ( 29:37 ), столу и светильнику ( 30:29 ).
30:11-16 О священной подати. Повеление вносить священную подать прерывает речь об устроении принадлежностей скинии. Это произошло не от того только, что священная подать давала средства для их приготовления (ст. 16; ср. Неем 10:33-34 ), почему и речь о ней вполне уместна при речи о предметах, на которые она тратится, но и от того, что речь о кадильном жертвеннике заключена повелением очищать его. И священная подать имела очистительное значение (16).
30:12 Внесение в перепись означало включение в список возрастных мужчин, способных носить оружие ( Чис 1:3 ), защитников свободы и независимости народа еврейского. Чем значительнее было число этих защитников, тем надежнее была охрана народной свободы и независимости. Но надеяться на эту охрану можно только при милости Божией к защитникам народа, потому что сама жизнь их находится в руках Божиих. Во свидетельство постоянной зависимости в самом бытии от Бога исчисляемые и должны давать дар Богу на искупление души, т. е. своей жизни. Этот дар, принесенный с сознанием полной зависимости от Бога, имел значение умилостивительной и очистительной жертвы, отвращающей гнев Господень.
30:13 Половина священного сикля, количество подати, равняется копейкам сорока или сорока трем.
30:14 В перепись должны были вноситься мужчины, начиная с двадцатилетнего возраста и выше, но каким сроком оканчивая — не сказано. Можно предполагать, что право на исключение из списка давало достижение 50-летнего возраста ( Чис 4:3,23,30,35,39,43,47 ; ср. Иосиф Флавий. Иуд. древн. III, 8, §2). Умолчание закона об ежегодном взносе, умолчание об ежегодном составлении переписи и свидетельство кн. Неемии о добровольном наложении на себя возвратившимся из плена иудеями платить ежегодно на потребности скинии по 13 сикля дают основание думать, что священный взнос в пользу скинии должен быть единовременным.
30:15 Сбор имеет значение очистительной и умилостивительной жертвы, а потому и размеры его одинаковы для богатых и бедных.
30:16 Иегова не будет забывать Своей милостью внесенных в перепись, будет щадить их жизнь.
30:18 Как видно из текста, умывальница состояла из двух частей: вместилища для воды и подножия; некоторые указания на устройство первой части дает Исх 38:8 (см. толкование на это место). Умывальница находилась между скинией и жертвенником, — на прямой линии от последнего ко входу в святилище.
30:19-20 Благоговейное отношение к святости места: «когда они должны входить в скинию собрания», и к святости действия: «когда должны приступать к жертвеннику» (по связи речи, к алтарю кадильному), требует физической чистоты. Небрежение о ней, проявление неблагоговейного отношения к святыне, наказывается смертью.
30:23 Елей, назначенный для помазания скинии, ее принадлежностей, Аарона и его сыновей ( ст. 26 и далее ), был приготовлен Веселиилом ( 31:29 ). В его состав входила «самоточная смирна», т. е. смола миррового кустарника, сама собою выступающая каплями на разных местах ствола этого кустарника. Количество этой смолы обозначено словом: «пятьсот», без указания меры. Но как видно из замечания ст. 24: «по сиклю священному», мерой служил «священный сикль». 500 священных сиклей равняются почти 16 фунтам. Корица, т. е. кора с коричного дерева, встречающегося и теперь в Индии и на острове Цейлоне, должна быть взята в количестве 250 сиклей, т. е. восьми фунтов. Благовонный тростник, имеющей пахучие корни, был известен древним, как одно из самых благовонных веществ.
30:24 Кассия — ароматическая кора от дерева laurus cassia. Гин равнялся четвертой с небольшим доле ведра.
30:25 В чем состоял способ приготовления мира, в особом ли изготовлении каждого из благовонных веществ до соединения его с остальными, или же в особом приготовлении всей смеси, в точности неизвестно.
30:29 Помазание миром перечисленных в предшествующих стихах предметов выделяло их из круга обычных житейских вещей. Оно служило видимым знаком осуществления Божия изволения о сообщении помазанным предметам такого значения и такой силы, которых сами по себе они не могли иметь.
30:30 Помазание Аарона, как и помазание принадлежностей скинии, выделяло его с сыновьями из среды остального народа, поставляло в посредники между Богом и людьми.
30:32-33 Священный елей изъемлется из обычного человеческого употребления; нарушающий это постановление наказывается смертью (ср. Быт 17:14 ).
30:34 Входящие в состав благовонного курения вещества в точности неизвестны. Еврейское слово «стакт», буквально означающее: «капля, каплющее», указывает не на самое вещество, а на его появление из растения капля по капле. Под «онихом» разумеют или нарост на раковине, или самую раковину одной из пород улиток, водящихся в водах Индии и Чермного моря. Название третьего вещества «халван» указывает на его белый цвет, похожий на цвет молока. Под «халваном» разумеют смолу, добываемую из одного кустарника, растущего в Сирии и Персии. Замечание «душистый» указывает на то, что халван был благовонный и неблаговонный. Четвертое благовоние — «ливан» есть смола растения из породы теревинфов, встречающегося в южной Аравии. Прибавление к названию этого вещества слова «чистый» указывает или на отсутствие какой-либо примеси, которую было выгодно подмешивать в состав этого ценного предмета, или на способ собирания смолы. Именно для получения совершенно чистой смолы расстилают около растения подстилку, на которую и опадают ее капли. Определена только одинаковость количества каждого из веществ, имевших войти в состав курения.
30:35 Способ приготовления фимиама остается неизвестен.
30:36 Повеление: «истолки его мелко» указывает не на способ приготовления курения, а на тот вид, в каком приготовленное курение должно быть возлагаемо в скинии собрания. Взяв часть изготовленного фимиама, надлежало мелко истолочь его и в таком виде употреблять. Из Исх 40:5 ясно видно, что курение должно было возлагаться на жертвенник, стоявший во святилище против ковчега завета, находившегося за завесою во святом святых.
31:1-11 Дело устроения скинии по указанному Моисею образцу должно быть совершено строителями, назначенными также самим Богом. Что Аголиав был только помощником (ст. 6) Веселиила, это видно не только из того, что Веселиил поставлен на первом месте, но и из того, что ему усвояются особые дары Божии (ст. 3-4). То же самое открывается из упоминания в других местах ( 37:1 ) о нем одном. При перечислении предметов, которые должны быть устроены строителями скинии (ст. 7-11), одеждам Аарона усвояется особое название «серад», смысл которого неясен. На основании 35:19 и 39:41 можно думать, что одежды названы служебными, т. е. назначенными для ношения при священнослужении.
31:12-17 Нерушимость субботнего покоя. Так как заповедь о субботе повторена для всего народа израильского, то нельзя уже думать, что повторение потребно было в видах удержания строителей скинии от производства работ в субботние дни. Цель напоминания о субботнем покое иная. Святилище, об устройстве которого шла речь, назначается для служения Богу. Сущность же этого последнего составляет постоянное исповедание владычества Божия словом и делом. Свое выражение оно и находит между прочим в соблюдении субботнего покоя. Употребление слова «суббота» во множественном числе дает полное право утверждать, что речь идет не об одном седьмом дне, но и прочих днях покоя от работ. Соблюдение данного предписания является «знамением между Богом и евреями», — свидетельствует о верности народа своему Иегове и о выделении из среды прочих народов. Неисполнение заповеди о субботнем покое равносильно сознательному отрицанию владычества Иеговы и потому должно иметь своим последствием изъятие отрицателя из среды народа Божия ( Чис 15:34-35 ).
31:18 Изреченные в слух всего народа ( 20:17 ), десять заповедей самим Богом даны в письме на двух каменных досках, исписанных с лицевой и задней стороны ( 32:15 ). Судя по тому, что Моисей нес скрижали в одной руке ( 32:15 ) и вложил их в небольшой по размерам ковчег, можно думать, что они не отличались особенною величиною.
32:1 Как видно из Втор 9:9 и далее, требование народа: «сделай нам богов, которые бы шли пред нами», имело место незадолго до окончания 40-дневного пребывания Моисея на Синае и было вызвано его продолжительным отсутствием, наводящим на мысль, что он больше не возвратится с горы. Так как Моисей был для евреев представителем Бога ( 20:10 ), то его невозвращение к народу служило для последнего ручательством за то, что он оставлен Иеговою (ср. Втор 31:1-6 ). Прямое указание на существование подобного взгляда имеется в словах: «сделай богов, которые бы шли пред нами». Народ не верит, что впереди него пойдет, как прежде, столб облачный, служившей видимым знаком присутствия и откровения Иеговы Израилю, и просить заменить Его изображением другого бога. Стоящее в данном случае еврейское выражение «elohim» с сказуемым во множественном числе, каковое сочетание употребляется для обозначения богов языческих, дает понять, что евреи просят сделать изображение не Иеговы, а бога языческого. Справедливость подобного понимания подтверждается словами Пс 105:20-21 : «променяли славу свою на вола, едущего траву, забыли Бога, Спасителя своего, совершившего великие дела в Египте».
32:2-3 По собственному признанию Аарон, к которому, как заместителю Моисея ( 24:14 ), обратились евреи с просьбою, уступил их требованию ввиду того, что этот народ «зол» ( ст. 22 ), т. е. опасение за собственную жизнь ( 17:4 ) заставило его исполнить народное требование. Что касается предложения принести «золотые серьги, которые в ушах жен», то, по мнению Ефрема Сирина и блаж. Феодорита, оно было сделано с надеждою, что жены, жалея свои драгоценности, отклонят мужей от слияния тельца.
32:4 Избрав для изображения бога форму тельца, Аарон, как думает большинство древних (Филон, Лактанций, блаж. Иероним) и новых исследователей, подражал египтянам. В пользу подобного вывода говорит прежде всего несомненный факт почитания египтянами черного быка Аписа в Мемфисе и белого, или Мневиса, в Гелиополисе, причем свидетельства греческих писателей, Страбона, Плутарха, Геродота, дают основание предполагать, что египтянами употреблялись и изображения этих священных животных (хотя вообще зооморфизм гораздо меньше имел места среди египтян, чем собственно зоолатрия). На египетское происхождение золотого тельца указывает далее и самый характер совершенного в честь его торжества. Кроме жертвоприношения, оно состояло в пиршестве, играх ( ст. 6 ), пляске ( ст. 19 ) и шумных песнях ( ст. 18 ). Такие же приблизительно формы имели и египетские празднества в честь Изиды. Описывая их, Геродот говорит: «одни из женщин ударяют в цимбалы, другие играют па флейтах, прочие женщины и мужчины поют и рукоплещут». За египетское происхождение золотого тельца говорят, наконец, и слова первомученика Стефана: «отцы наши обратились сердцами к Египту, сказав: сделай нам богов» ( Деян 7:39 ). Так как телец или вол служил в древности образом силы и энергии, то и воплощенную в золотом тельце силу евреи признали за силу, изведшую их из Египта: «вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской». Но эта сила не была в их глазах силою (по крайней мере, в глазах подавляющего большинства) Иеговы, и самый золотой телец не служил Его изображением. В справедливости этого, кроме вышесказанного, убеждают слова Господа Моисею ( ст. 8 ): служение золотому тельцу не есть служение Ему, Иегове (каким оно могло быть в глазах Аарона, ст. 5 , и других боле развитых религиозно членов народа), представленному в образе тельца, а поклонение этому последнему. Такой же точно взгляд высказывает ап. Павел, называя служивших золотому тельцу идолопоклонниками ( 1 Кор 10:7 ).
32:5-6 Словами: «завтра праздник Иегове» Аарон старается исправить народный взгляд на золотого тельца: он является изображением невидимого Иеговы. Но языческий характер совершенного в честь нового бога торжества доказывает, что народ в массе своей остался при своем убеждении.
32:7 Служение золотому тельцу, как нарушение первой заповеди, идолопоклонство, в духовном смысле разврат ( Втор 4:16 ), являлось со стороны народа изменой данному им обещанию исполнять все то, что скажет Бог ( 19:8; 24:7 ). При таких отношениях к Иегове евреи перестают быть богоизбранным народом: «развратился народ Твой» (ср. Втор 32:5 ). И если дарование законов обусловливается сыновним отношением Израиля к Богу, верностью Его постановлениям, то с изменой Иегове, с утратою народом своей богоизбранности прекращается и самое законодательство: «поспеши сойти отсюда».
32:9-10 Частный случай непослушания служит проявлением народного характера, — той жестокости ( 33:3,5; Втор 9:6,13; Исх 48:4 ), которая сказывается противлением божественному водительству, нежеланием сгибать свою шею под иго закона. При таком отношении евреев к Богу уже нет места для Его милосердия; оно исключает даже возможность ходатайства: «оставь Меня» ( 1 Цар 16:1; Иер 7:16; 11:14 ). Милосердие сменяется гневом, который сказывается наказанием ( Наум 1:2 и далее ). Но наказание недостойных потомков Авраама не исключает возможности исполнить данные ему обетования: богоизбранный народ будет произведен от потомка Авраама — Моисея.
32:11-13 Умоляя об отмене грозного суда над преступным народом, Моисей не пытается умалить его вину. Он только указывает на прежние благодеяния Бога к евреям (ст. 11), как на основание вновь явить милость. Другим основанием для этого является со стороны Иеговы ревность о славе Своего святого имени: если Он истребит Израиля, то другие народы и прежде всего египтяне с злорадством скажут: «от того, что нет у Господа силы ввести этот народ в землю, которую Он с клятвою обещал Ему, погубил Он его в пустыне» ( Чис 16:15-16; Втор 11:28 ). Не может Господь погубить Израиля и в силу данных его предкам обетовании. Обещания размножить, сохранить и ввести в землю обетованную даны семени Авраама вообще ( Быт 48:19; 49 ), а потому перенесение их на колено Левия, частнее — на поколение одного Моисея, было бы прямым нарушением клятвою подтвержденного завета.
32:14 Грозное определение отменяется только до времени (ст. 34; Чис 14:22 и далее ).
32:15-19 Скрижали с написанными на них заповедями являлись как бы документом завета между Богом и народом. Народ засвидетельствовал свою готовность исполнить волю Божию ( 19:8; 24:3 ), а Господь обещал со Своей стороны дать скрижали ( 24:12 ) и действительно дал ( 31:18 ). Но как скоро Израиль не исполнил своего обязательства, нарушил завет, утрачивается всякий смысл в существовании его документа — скрижалей: он разбивается. «Поелику, — говорить блаж. Феодорит, — скрижали представляли собою образ брачного обязательства, невеста же, не входя еще в брачный чертог, уклонилась в любодеяние, то весьма справедливо Моисей раздрал сие брачное обязательство».
32:20-29 Суд над идолопоклонниками, начинающийся уничтожением золотого тельца, продолжающийся в выговоре Аарону и закончившийся избиением виновных.
32:20 Нарушен завет с Иеговою — разбиты скрижали. Но Израиль не может остаться и при новом своем боге — золотом тельце: его существование — прямой повод к продолжению идолопоклонства. Поэтому он и предается уничтожению. Телец был сожжен, — сожжена деревянная болванка, имевшая форму тельца, а не сгоревшие части — золото — были разбиты, растерты, брошены в поток, текущий с горы ( Втор 9:21 ), и его водою напоены евреи. Уничтожение тельца не означает снятия с народа виновности. Наоборот, он пьет воду, в которую всыпан порошок, оставшийся после сожжения тельца, т. е. воспринимает, берет на себя грех с его последствиями.
32:21-24 К лицам, на которых падает ответственность за нарушение завета, причисляется Аарон, как виновник того, что слиянием золотого тельца ввел евреев в грех идолослужения. Сам Аарон не отрицает своей вины, а только старается умалить ее: пытается в самых легких чертах представить свое участие в устранении тельца. По его словам выходит, что он только предложил носившим золотые украшения снять их, что они сами дали золото, которое он бросил в огонь, а телец образовался сам собою.
32:25 Моисей не придал особенного значения объяснениям своего брата. По его взгляду, Аарон виноват в таком послаблении, которого он ни в каком случае не должен был допускать и которое покрыло народ позором в глазах посторонних.
32:26 Указание Аарона на необузданность народа, как на причину его поступка имело известную долю справедливости. На призыв Моисея: «кто Господень, ко мне!» — откликнулись лишь одни сыны Левия, составлявшие в то время довольно многочисленное колено: в нем числилось более 22 000 душ мужского пола ( Чис 3:39 ). Расположение остального народа, оказалось не на стороне Господа, а на стороне золотого тельца. И это упорство, более греховное и преступное, чем самое служение тельцу, так как оно говорило о полном ожесточении сердца, навлекло на народ вполне заслуженное наказание.
32:27-28 Так как к Моисею собрались все сыны Левия ( ст. 26 ), то убиваемые ими братья, сыновья не были таковыми в буквальном смысле. Три тысячи убитых левитами потерпели наказание не за общую вину всего народа, а за собственную личную вину. Они, как предполагают, продолжали на улице праздновать свой праздник, продолжали и тогда, когда прошло немало времени после возвращения Моисея с горы, после уничтожения золотого тельца.
32:29 Исполненное левитами без послаблений, без изъятый, основанных на личных отношениях к тому или другому из виновных, дело наказания было делом служения Иегове, делом священным. Поэтому Моисей и сказал им «посвятите сегодня руки ваши Господу». Своим поведением сыны Левия заслужат благословение от Господа «да ниспошлет Он вам благословение».
32:30 Восхождение Моисея на гору Синай и 40-дневное пребывание на ней в посте и молитве ( Втор 11:18 ) имело своею целью заглаждение совершенного народом великого греха. О своем намерении Моисей предваряет народ. Предварение могло иметь большое значение и для народа, и для самого Моисея. В первом оно возбуждало сознание греха и раскаяние в нем и тем облегчало ходатайство пророка, чем больше нашлось бы людей, сердечно кающихся в грехе, тем скорее могли быть услышаны мольбы Моисея о прощении греха.
32:32 Так как грех народа состоял в нарушении завета, то просьба Моисея «прости грех их» равносильна мольбе: не считай завет нарушенным, не отвергай Израиля, не отнимай у него звания и прав народа богоизбранного. Необходимость подобной просьбы была вызвана следующим. На первое ходатайство Моисея ( ст. 11-13 ) Господь отвечал обещанием не истреблять Израиля. Дальнейшее его существование было таким образом обеспечено. Но подобное обещание не означало еще, что евреи остаются народом богоизбранным. Сомневаться в этом побуждало самое настроение народа, не только не проявившего готовности возвратить себе божественную милость, но и обнаружившего крайнее упорство ( ст. 26 ), грозившее им со стороны Бога полным отвержением. Ввиду этого Моисей и молит: «прости грех их». Если прощение не может быть даровано, то он предлагает в жертву свою жизнь: «изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (ср. Пс 68:29; 55:9; Дан 12:1 ).
32:33-34 Закон, нарушителями которого явились евреи, требует наказания виновного ( 22 гл. ), и так как правда одного не вменяется в праведность другому ( Иез 18:20 ), то самопожертвование Моисея не может быть принято. Виновные будут наказаны, не теперь, а впоследствии: к дальнейшим преступлениям будет причислена тогда и теперешняя вина народа. Но до наступления этого времени Моисей должен оставаться вождем Израиля: «веди народ сей». При этом, как и ранее он будет руководим непосредственно самим Богом: «вот, ангел Мой пойдет пред тобою». Лично Моисею, а не народу, обещается руководительство Божие, и это — одно из свидетельств гнева Иеговы против согрешившего Израиля.
32:35 Речь идет не о новом наказании, но о совершившемся ( ст. 28 ), которое исходит от Бога ( ст. 27 ).
33:1-3 С отвержением своего законодателя-Бога народу нет необходимости и побуждений оставаться при горе законодательства, месте обитания Иеговы ( 19:4 ); он может двинуться в дальнейший путь по направлению к земле обетованной: «иди отсюда ты и народ». Вступить в нее он должен в силу непреложного клятвенного обещания Бога патриархам. Исполнение этого последнего не допускает, однако, возможности присутствия среди евреев Иеговы, так как Он не стерпит дальнейших проявлений жестоковыйности народа и погубит его на пути до прибытия в Ханаан (ст. 3). Но так как, с другой стороны, евреи не могут овладеть им без высшей помощи, то им и посылается от Бога ангел. Последний не есть уже ангел Иеговы, или завета ( 23:20 ), и потому присутствие его отличается от обитания среди народа самого Бога. Прежде всего оно имеет временный характер, — продолжится лишь до изгнания жителей Ханаана из занимаемых ими местностей; во-вторых, не будет сопровождаться каким-либо общением с народом: «ангел пойдет пред народом» (ср. 23:20-22 ) и, в-третьих, не потребует от Израиля святости: шествию ангела пред народом не помешает жестоковыйность последнего (ст. 3; ср. 23:21 ). Но если среди евреев не будет присутствовать Иегова, то они перестают быть народом богоизбранным, уравниваются с остальными народами. Поэтому Моисей и говорит впоследствии: «если ты пойдешь с нами, то я и народ Твой будем славнее всякого народа на земле» ( 33:16 ).
33:4 Оставленный Богом, Израиль сознал собственную слабость среди других могущественных народов земли, понял, что, представленный своим силам, он ничего не имеет в будущем, кроме такого же рабства и угнетения, какие испытал в Египте. Это сознание и вызвало в нем чувство раскаяния, проявившееся в плаче и нежелании возлагать на себя украшения.
33:5-6 Вызванное сознанием предстоящего бедствия раскаяние хотя и не отменяет божественного определения, но, проявленное с соизволения Бога в более усиленной форме: «снимите с себя украшения ваши», подает некоторую надежду на возможность помилования: «Я посмотрю, что Мне делать с вами». В знак покаяния и скорби евреи снимают с себя дорогие одежды и драгоценные украшения (ср. Ин 3:6-7 ) и складывают их у подошвы горы, говоря этим, что отныне они посвящают их единому Богу, не будут делать из них, как ранее, изображений языческих богов.
33:7 Видимым указанием на обитание Бога среди Израиля, а следовательно и на богоизбранность последнего, служило явление, откровение Иеговы среди народа. Но так как он лишен теперь звания и прав народа богоизбранного, — Иегова не живет среди него, то в знак этого Моисей выносит за пределы стана тот шатер, в котором является ему Бог. Эта палатка не была ни постоянным жилищем Моисея, — он приходил в нее из стана для получения откровения, а затем возвращался обратно ( ст. 8-11 ), — ни устроенной впоследствии скинией собрания, она являлась приемным шатром вождя израильского.
33:8-10 Результатом указанной меры Моисея явилось усиление народного раскаяния. Равнодушно отнесшийся ранее к призыву: «кто Господень, ко мне!» ( 32:26 ) народ стремится теперь к Богу, ищет Его ( ст. 7 ) и выражает чувства почтения к своему богоизбранному вождю — Моисею; прежде поклонявшийся золотому тельцу, в настоящее время поклоняется Господу, обнаруживавшему Свое присутствие в столпе облачном.
33:11 Так как, по словам самого Господа, человеку нельзя видеть лицо Господа и остаться в живых ( ст. 20 ), то выражение данного стиха указывает на то высокое нравственное совершенство Моисея, при котором ему дозволено было приближаться умственно и нравственно к источнику всякой мудрости и истины и черпать в этом таинственном общении сверхчеловеческую мудрость. Близость к Моисею Иисуса Навина приготовляет его к будущему званию вождя народа еврейского.
33:12 Моисею было известно божественное обещание послать ангела ( ст. 2 ), но он не знал, будет на нем «имя Иеговы» или нет. Поэтому вопрос об имени равносилен вопросу: сам ли Господь пойдет с Израилем, или же предоставит его руководству сотворенного ангела, другими словами — останутся евреи народом богоизбранным, или нет? Дальнейшая судьба их должна быть известна Моисею, как вождю, призванному к этой должности самим Богом: «Я знаю тебя по имени» ( ст. 3, 4), а открыть ее Господь может в силу Своего благоволения к нему: «ты приобрел благоволение в очах Моих».
33:13 Открыть Моисею Свою волю, Свои определения («пути») Господь может в силу благоволения к нему; но такой же милости заслуживает и Израиль, являющийся народом Божиим: «сии люди и народ Твой».
33:14 Как видно из 34:6 и далее , определение Иеговы, что Он пойдет и введет в покой, т. е. в землю обетованную ( Втор 3:20; Нав 1:13; 22:4 ), основано на Его неизреченном милосердии.
33:15-16 Хотя обещание ст. 14 дано лично Моисею, но относит последний его и к народу. Как ранее он не мог допустить мысли о погибели народа без того, чтобы самому не принять участия в ней, так и теперь не признает того, чтобы милость Божия оказана была только ему одному. Наоборот, она ручается за проявление божественного милосердия и ко всему Израилю. В противном случае евреи не нуждаются в удалении от Синая, вступлении в «покой». Не земля обетованная есть истинная цель желаний народа, а общение с Богом. Моисей готов отказаться за народ от Палестины, лишь бы удержать за ним то положение, которое возвышало его над всеми остальными народами: «не потому ли я и народ Твой будем славнее всякого народа на земле, что Ты пойдешь с нами?»
33:17 Так как Моисей просил Господа, чтобы Он шел с народом, — не лишал его богоизбранности, то и слова: «Я сделаю то, о чем ты говоришь» указывают на исполнение просьбы и желаний пророка.
33:18 Услышав об исполнении своей просьбы, Моисей желает насладиться созерцанием Того, Который проявил любовь и милость к народу еврейскому.
33:19-23 Господь не отказывает пророку в его просьбе, но предупреждает его, что человек не может увидеть Господа; Моисей слышит лишь голос, произносящий священное имя Иеговы, и разъяснение этого таинственного имени в отношениях его к человечеству вообще и к Израилю в особенности (ср. Рим 9:15 ). Как не имеющий возможности созерцать Господа, Моисей увидит только отблеск божественной славы: «увидишь Меня сзади».
34:1-6 Как видно из предшествующей главы, отверженному Богом Израилю дается обещание, что он по-прежнему будет народом богоизбранным. Осуществлением подобного обещания и является восстановление нарушенного завета. Так как по существу этот второй завет подобен первому, то он и совершается при одинаковой с ним обстановке. Приготавливаются скрижали, но не Господом ( 32:16 ), а Моисеем в знак напоминания о нарушении завета; запрещается кому бы то ни было, кроме Моисея, восходить на Синай (ср. 19:12 ); посредником при заключении завета является Моисей, а Господь сходит к нему в облаке ( 19:9; 20:20 ).
34:5-7 Необходимым условием при заключении завета было согласие народа ( 19:8 и т. д.); но его уже недостаточно при восстановлении завета. Последнее может быть желательно для нарушившего завет, т. е. Израиля, и совершенно не желательно для оставшегося верным ему, т. е. Бога. Поэтому в то время как при заключении завета Господь предложил Израилю выразить свое желание вступить в союз с ним, теперь Он указывает на возможность с своей стороны восстановить нарушенный завет. Она коренится в открытых им Моисею ( 33:19; Чис 14:17-18 ) свойствах божественного милосердия, долготерпения, которые приходят во всепрощение, но не исключают и правосудия. Открывшийся ранее при купине, как единый существующий, неизменяемый, Иегова открывается теперь, как человеколюбивый милосердный. И поскольку эти последние свойства обеспечивают восстановление нарушенного завета, постольку, благодаря им, Иегова является не изменившим Своему первоначальному обещанию быть Богом народа еврейского.
34:8-9 Преклоняясь пред милостью Иеговы, Моисей просит, чтобы в будущем Он обнаруживал Свое присутствие среди Израиля в качестве Владыки («Адонай») и Своим всемогуществом обуздывал его жестоковыйность, а теперь простил бы его грех, сделал бы Своим уделом. На милости основано принятие в завет, на правосудие, не оставляющем вину без наказания, дальнейшее руководство народом.
34:10 Обещание сотворить перед Израилем великие чудеса, каких еще не было на земле, равносильно обещанию быть его Богом ( Втор 4:34,37,38; 2 Цар 7:23 ).
34:11-27 При восстановлении завета, как и при его заключении, народу израильскому даются основные законы, определяющие его отношение к Богу. И так как восстановляемый завет одинаков с заключенным в первый раз, то и законы даются одни и те же. Повторяется первая заповедь (ст. 12-17; ср. 20:2-3; 23:23-49 ) с усиленным увещанием и приказанием избегать всего того, что ведет к ее нарушению. Сюда относятся союзы и особенно брачные с жителями земли Ханаанской ( Нав 23:7,12-13 ) и сохранение памятников язычества, в частности «священных рощ», евр. «ашер» (ст. 13), т. е. искусственно приготовленных из дерева статуй богини Астарты ( Втор 12:2 и далее; 3 Цар 14:23; 4 Цар 17:10; Иер 17:2 и т. п.).
34:18 См. объяснение ст. 15 и далее гл. 12; 15 ст. 23 гл.
34:19-20 См. толкование гл. 13, ст. 2,13.
34:21 См. толкование 8-11 ст. 20 гл. Новым при повторении четвертой заповеди является увещание сохранять субботний покой и во время спешных полевых работ.
34:22-24 См. толкование 23:14-17.
34:25-26 См. толкование 23:18-19.
34:27 Требуя от народа веры в Иегову и проведения ее в жизнь (праздники, посвящение первенцев), перечисленные в настоящем случае законы напоминали ему основные начала и требования теократии, а потому были достаточны — для восстановления завета.
34:29 Исходившее от лица Моисея сияние было результатом приближения к Богу: оно просветлило и очистило плоть пророка.
34:30-32 Во время синайского законодательства народ не мог вынести близости к себе Иеговы и потому просил Моисея говорить с ним вместо Бога ( 20:19 ). Его в своей среде он усматривает теперь в сиянии лица пророка, не смеет приблизится к нему, как не смел приблизиться к горе ( 20:18 ).
34:35 Подобное настроение не покидало народ и во все последующее время: «и видели сыны Израилевы, что сияет лицо Моисеево» (ср. ст. 30 ), и потому при возвещении откровения Моисей носил покрывало.
35:2-3 Повторение закона о субботнем покое пред началом работ по устройству скинии имело целью предупредить народ, чтобы он из излишнего усердия при постройке святилища не забывал и не нарушал одного из важнейших постановлений, являющихся залогом его завета с Иеговою (ср. 31:13 и далее ). Новое разъяснение закона о субботе запрещает «зажигать огонь в день субботний», т. е. приготавливать пищу.
35:4-9 См. толков. 2-7 ст. 25-й гл.
35:12 См. толков. 9-12 ст. 25-й гл.; 31-33 ст. 26-й гл.; 23-25 ст. 30-й гл.
35:13-14 См. толков. 23-39 ст. 25-й гл.
35:15 См. толков. 1-10 ст. 30-й гл.
35:16 См. толков. 1-8 ст. 27-й гл.
35:17-18 См. толков. 9-19 ст. 27-й гл. Лишним в данном случае является указание, что столбы внешнего двора укреплялись при помощи веревок.
35:19 См. толков. 28-й гл.
35:21-29 Об усердии народа можно судить по тому, что принесенных материалов оказалось более, чем следует, и Моисей должен был остановить приток пожертвований ( 36:5-6 ). Золотые вещи могли быть теми самыми, которые взяли евреи у египтян (см. 3:19-20 ).
35:30-34 См. толков. 31:2-6.
35:35 Работа резчика — резная работа по металлу, дереву и камням ( ст. 33 ). Работа искусного ткача — работа с вытканными изображениями. Этой работой были сделаны завеса святого святых, ефод, первые покрывала скинии. Работа ткачей — работа одноцветной ткани.
36:1-2 См. толкование 30,34 ст. гл. 35.
36:3 См. толкование 21-24 ст. гл. 35.
36:5 Ревность и усердие народа объясняется склонностью к обрядовой стороне религии и, может быть, стремлением загладить грех тельцеслужения при Синае.
36:8-19 См. толкование 1-14 ст. гл. 26. В настоящем случае пропущено лишь предписание ст. 12-13.
36:20-34 См. толк. 15-30 ст. гл. 26.
36:35-36 Приготовление завесы, отделяющей святое святых от святилища. См. толк. 31-33 ст. гл. 26.
36:37-38 Приготовление завесы, закрывающей вход в скинию. См. толк. 36-37 ст. 26-й гл.
37:1-9 Устройство ковчега завета. См. толк. 25:10-22. В настоящем случае внесено лишнее по сравнению с гл. 25 замечание, что устройство ковчега зав. было делом главного строителя скинии Веселиила, и опущены предписания ст. 15-16 и 21-22, так как выполнение их не относилось к обязанностям Веселиила.
37:10-16 Устройство стола для хлебов предложения. См. толк. 25:23-30. Отпущение предписания ст. 30 объясняется тем же, что и замалчивание предписаний ст. 15-16.
37:17-24 Устройство золотого светильника. См. толк. 25:31-39.
37:25-28 Устройство жертвенника курений. См. толк. 30:1-5.
37:29 Приготовление мира и курения. См. толк. 30:23-25.
38:1-7 Устройство жертвенника всесожжении. См. толк. 1-8 ст. гл. 27.
38:8 Устройство умывальника. К рассказу 30:18 об устройстве умывальника настоящий стих делает одно важное добавление, замечая, что он был сделан из «зеркал женских сборищ» (bemarot гаццобот). Согласно переводу LXX («из зеркал постниц»). Филон, Иосиф Флавий и все иудейское предание разумеют под «bemarot» именно женские зеркала, предполагая, что они вошли в состав умывальника, не теряя своего внешнего вида, были к нему припаяны. По словам Филона, священники, умывая руки в умывальнике, смотрелись в бывшее тут зеркало. Что касается русского чтения, то оно возникло благодаря тому, что слово «bemarot» понято в общем значении — «образ, изображение», а выражение «гаццобот» произведено от корня, означающего «красота, изящество». Но какого рода были эти изображения, текст не разъясняет и дальнейшими словами: «украшающими вход скинии собрания». Может быть, это были изображения херувимов.
38:9-20 Устройство двора скинии. См. толк. 27:9-19.
38:21-26 Сумма народных приношений. По общему признанию, талант равнялся 3000 сиклей; следовательно, 29 талантов 730 сиклей золота (ст. 24) составят 87730 сиклей золота. Признавая, что сикль весит 3 золотника с небольшим, получим около 3000 фунтов золота. Серебра было собрано 100 талантов и 1775 сиклей (ст. 25), т. е. 301775 сиклей. И так как серебряный сикль равнялся на наши деньги 80 коп., то стоимость серебра достигала 241420 р.
38:29 Ценность меди определена быть не может.
39:1-7 Изготовление ефода. См. толк. 28:5-12.
39:8-21 Изготовление наперсника судного. См. толк. 28:15-28.
39:22-26 Изготовление верхней ризы. См. толк. 28:31-34.
39:27-29 См. толк. 28:39-40 и 42.
39:30-31 См. толк. 28:36-37.
39:32-43 Работы осматривается и проверяются Моисеем во исполнение данного ему Господом повеления: «смотри, сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе» ( 25:40; 27:8 ). Порядок производства работ в Библии русской существенно отличается от порядка по Библии греческой и славянской. Так, 36:8 греческой Библии равняется 39:1 Библии русской, а все остальное ее содержание воспроизводит 39:2-31; 37:1 — 36:8; дальнейшее описание устройства завесы для святого святых — 36:35-38; описание двора — 38:9-20; следующее за ним замечание «и сие сочинение скинии свидения» — 38:21-23; описание устройства ковчега завета, стола для хлебов предложения и светильника — 37:1-23. Конец главы не имеет для себя ничего соответствующего в русском тексте. Гл. 38-я в описании устройства жертвенника всесожжении равняется 38:1-7; в описании приготовления мира — 37:29, умывальника — 38:8. Гл. 39 до слов: «и сотвориша сынове Израилевы» — 38:24-31; слова: «и сотвориша... яко заповеда Господь» воспроизводят 39:32; конец главы — 39:33-43.
40:2 Как видно из 17 ст. настоящей главы, поставление скинии пало на первый день первого месяца второго года по выходе евреев из Египта.
40:9-15 Повторяется ранее данное повеление ( 30:25-30 ).
40:20 В ковчег было положено откровение, т. е. скрижали, и кроме них, в нем ничего не было. Расцветший жезл Ааронов был положен пред ковчегом откровения ( Чис 17:10 ); сосуд с манной был поставлен пред ковчегом ( Исх 16:34 ) и книга закона была положена «одесную ковчега» ( Втор 31:26 ). Сообразно с этим и автор 3 кн. Царств замечает: «в ковчеге ничего не было, кроме двух каменных скрижалей, которые положил туда Моисей» ( 8:9 , ср. 2 Пар 5:10 ). Известное свидетельство ап. Павла ( Евр 9:3-4 ) основывается, может быть, на еврейском предании.
40:34 Облако было символом присутствия Господа ( 14:19-20; 24:15-17; 33:9 ). Осенявшее прежде палатку, вынесенную Моисеем после тельцеслужения за пределы стана ( 33:9 ), оно покрыло теперь скинию собрания, что служило указанием на благоволение Божие.
40:35 Слава Господня имела вид страшного для простого смертного «огня поядающего» ( 24:17 ), что и служило для Моисея препятствием пойти в скинию. Кроме того, для этого требовалось специальное повеление со стороны Господа ( 24:16,18 ).
40:36-38 Облако, осенившее скинию, заменило евреям столб облачный и огненный ( 13:21-22 ).
Название книги. Вторая часть Пятикнижия Моисеева называется у евреев палестинским начальным своим словом — «шемот» (имена) или «елле шемот» (сии имена), а у евреев александрийских и христиан по преимущественному содержанию — «'Έξοδος», «Exodus», «Исход», так как описывает исшествие сынов израилевых из Египта.
Автор книги. Автором книги Исход, как видно прежде всего из ее содержания, был Моисей. Так, после победы над амаликитянами он получает от Господа повеление записать это событие: «впиши сие на память в книги» (Exodus 17:14). Подобное же повеление дано было Моисею после восстановления нарушенного Израилем завета: «и рече Господь к Моисею: напиши себе словеса сия» (Exodus 34:27). Равным образом пред торжественным заключением завета после синайского законодательства Моисей, пересказав народу все слова Господни и все законы, «написа вся словеса Господня» (Exodus 24:4). О Моисее, как авторе кн. Исход, свидетельствует и Иисус Христос в известных словах к саддукеям: «о мертвых же, яко восстают, несте ли чли в книгах Моисеевых, при купине, яко рече ему Бог» (Marcum 12:26). Рассказ о явлении Бога Моисею при купине помещается в кн. Исход, и она-то является, по словам Спасителя, книгою Моисеевою. Конечно, выражение «книга Моисеева» может значить: книга, говорящая по преимуществу о Моисее или называющаяся по имени Моисея. Но подобное понимание не может иметь места, так как в кн. Исход Моисей не занимает главного места и в названии кн. его имя у евреев не упоминается. Выражение «книга Моисеева» имеет лишь один смысл: книга, написанная Моисеем (ср. Ioannem 5:45-47).
В противоположность этим свидетельствам отрицательная критика отвергает Моисеево происхождение книги Исход, дробит ее содержание на несколько частей, относя происхождение каждой из них к разному времени. Так, по словам одного из представителей «гипотезы записей» — Эвальда, древнейшею частью Исхода является песнь Моисея (Exodus 15:1-18; лет через 100 после Моисея была кем-то написана «жизнь Моисея»; в последние годы судей появилась «книга завета» (Исх 20-23 гл.), в век Соломона «книга начал», обнимающая большую часть содержания кн. Исход; окончательная же редакция ее падает на время Иоафама, современника пророка Исаии. Приблизительно подобных же взглядов держатся Рейсс («книга завета» относится ко времени Иосафата), Делич (большая часть Исхода появилась пред пленом вавилонским) и др. Но мнение о разновременном происхождении содержания кн. Исход не имеет для себя оснований. Множество встречающихся в ней подробностей с несомненностью говорит за то, что автор книги — современник и очевидец описываемых событий. Так, предполагаемое кн. Исход состояние Египта является именно таким, каким оно оказывается и по современным эпохе Моисея египетским памятникам, совершенно отличным от позднейшего положения хотя бы, напр., в век Соломона. В частности упоминание о некоторых египетских городах — Плиополисе, Рамсесе, Пиноме (I, II) и Еоаме (Exodus 13:20), без указания на их положение, предполагает знакомство с ними читателя и самого автора. Равным образом только очевидец событий мог сообщать такие точные сведения о времени их совершения, как трехдневное путешествие по пустыне Сур от Чермного моря до Меры (Exodus 15:22); прибытие в пустыню Син на 15-й день второго месяца по выходе из Египта (Exodus 16:1); дарование на следующий день манны; расположение станом у подошвы Синая в первый день третьего месяца по исшествии из Египта (Exodus 19:1); явление славы Божией на третий день по сошествии Моисея с Синая (Exodus 19:16) и т. п. Как современник устройства скинии в пустыне, Моисей отмечает, что ее деревянные части были сделаны из дерева ситтим (аравийской акации), но не из другого какого-либо материала, напр. дуба или кедра, что было бы уместно в устах позднейшего писателя — жителя Палестины; упоминает о неизвестной другим ветхозаветным писателям коже «тахаги», из которой было сделано одно из покрывал скинии и т. п. Наконец, предваряющее изложение некоторых законов замечание: «когда введет тебя Господь Бог твой в землю хананеев, хеттеев, аморреев, евеев» (Exodus 13:5; Exodus 23:23-end; Exodus 34:11-end) не оставляет никакого сомнения в том, что кн. Исход написана в пустыне, пред вступлением евреев в Палестину.
Время и место написания книги. Насколько можно судить по вышеприведенным местам кн. Исход (Exodus 17:14; Exodus 24:4; Exodus 34:27), она написана не в одно время, а по мере того, как Моисей получал от Бога различные законы. Окончательная же редакция книги падает на конец сорокалетнего странствования по пустыне — на время пребывания евреев у Иордана. «Сынове Израилевы, говорится в Exodus 16:35, ядоша манну лет четыредесять, дондеже приидоша в землю обитаемую; и ядоша манну, дондеже приидоша в страну финикийскую».
Цель написания книги. Ближайшая цель написания кн. Исход заключается в том, чтобы дать народу еврейскому и увековечить в его памяти законы религиозно-нравственные и гражданские (Exodus 13:5.8-11; Exodus 34:11-end), более отдаленная сводится к указанию исполнения данных праотцам народа еврейского обетовании (Exodus 5:2-8).
Период, обнимаемый кн. Исход, и разделение ее содержания. Книга Исход обнимает период времени от начала порабощения евреев в Египте фараоном, «не знавшим Иосифа» (Exodus 1:8), до первого месяца второго года по исшествии их из Египта (Exodus 40:17), т. е. с лишком 400 лет (о продолжительности пребывания евреев в Египте см. в объяснении Exodus 12:49). Ее содержание излагает историю народа израильского «от той минуты, когда евреи под давлением фараонов начинают чувствовать взаимную солидарность, сближаются все теснее и теснее и чувством общей опасности, и именем Иеговы, и чудесами, сопровождавшими исшествие из страны порабощения, до дарования закона на Синае, до получения полной национальной жизни, сосредоточенной около главного святилища — скинии». Заключенное в эти рамки, все содержание кн. Исход может быть разделено натри части: первая после краткого вступления (Exodus 1:1-7), связывающего повествование кн. Исходе кн. Бытия, рассказывает об освобождении народа из египетского рабства (Exodus 1:8-13:16); вторая излагает историю путешествия евреев до горы Синая (Exodus 13:17-18:27), и третья повествует о заключении и обновлении завета Бога с избранным народом (Exodus 19:1-40:38).
Со словом «Библия» у нас соединяется представление об одной большой книге, заключающей в себе все Священное Писание как Ветхого, так и Нового Завета. Но, в сущности, это не одна книга, а целый, строго определенный Церковью сборник священных книг, написанных в разное время, в разных местах и с различными целями и принадлежащих или богодухновенным (книги канонические), или только богопросвещенным мужам (книги неканонические).
Такой состав и происхождение Библии открывается уже из истории самого термина — «Библия». Он взят с греческого языка от слова βίβλος, что значит «книга», и употреблен во множественной форме τὰ βιβλία от единств, уменьшительного — τὸ βιβλίον, означающего «небольшую книгу», «книжечку». Следовательно, τὰ βιβλία буквально означает собой целый ряд или собрание таких небольших книг. Ввиду этого св. Иоанн Златоуст толкует это слово как одно собирательное понятие: «Библия, — говорит он, — это многие книги, которые образуют одну единую».
Это коллективное обозначение Св. Писания одним собирательным именем несомненно существовало уже и в ветхозаветный период. Так, в своей подлинной греческой форме τὰ βιβλία встречается в первой Маккавейской книге (1 Макк 12:9), а соответствующий сему еврейский перевод дан у пророка Даниила (Дан 9:2), где произведения Св. Писания обозначены термином «Гассефарим» (םיךפסה), что значит «книги», точнее — известные определенные книги, так как сопровождаются определением членом — «га»1 (ה).
В период новозаветной истории, по крайней мере на первых его порах, мы еще не находим слова «Библия», но встречаем целый ряд его синонимов, из которых наиболее употребительны следующее: «Писание» (ἡ γραφὴ) Лк 4:21; Ин 20:9; Деян 8:32; Гал 3:22), «Писания» (αί γραφαί — Мф 21:42; Лк 24:32; Ин 5:39; 2 Петр 3:16), «Святые Писания» (γραφαὶ ἁγίαι — Рим 1:2), «Священные Писания» (τὰ ἱερὰ γράμματα — 2 Тим 3:15).
Но уже у мужей апостольских, наряду с только что перечисленными названиями Св. Писания, начинает встречаться и термин τὰ βιβλία.2 Однако во всеобщее употребление он входит только со времени известного собирателя и истолкователя Св. Писания — Оригена (III в.) и особенно св. Иоанна Златоуста (IV в.).
От греческих авторов такое собирательное обозначение Св. Писания перешло и к латинским писателям, причем множественная форма среднего рода τὰ βιβλία окончательно получила здесь значение единственного числа женского рода βιβλία. Это последнее наименование, в его латинской форме, перешло и к нам в Россию, благодаря, вероятно, тому обстоятельству, что наши первые собиратели славянской Библии стояли, между прочим, и под влиянием латинской Вульгаты.
Главной чертой, отличающей св. писания «Библии» от других литературных произведений, сообщающей им высшую силу и непререкаемый авторитет, служит их богодухновенность. Под нею разумеется то сверхъестественное, божественное озарение, которое, не уничтожая и не подавляя естественных сил человека, возводило их к высшему совершенству, предохраняло от ошибок, сообщало откровения, словом — руководило всем ходом их работы, благодаря чему последняя была не простым продуктом человека, а как бы произведением самого Бога. По свидетельству св. ап. Петра, никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божие человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Петр 1:21). У ап. Павла встречается даже и самое слово «богодухновенный» и именно в приложении к Св. Писанию, когда он говорит, что «все Писание богодухновенно» (θεόπνευστος, 2 Тим 3:16). Все это прекрасно раскрыто и у отцов Церкви. Так, св. Иоанн Златоуст говорит, что «все Писания написаны не рабами, а Господом всех — Богом»; а по словам св. Григория Великого «языком святых пророков и апостолов говорит нам Господь.
Но эта «богодухновенность» св. писаний и их авторов не простиралась до уничтожения их личных, природных особенностей: вот почему в содержании св. книг, в особенности в их изложении, стиле, языке, характере образов и выражений мы наблюдаем значительные различия между отдельными книгами Св. Писания, зависящие от индивидуальных, психологических и своеобразных литературных особенностей их авторов.
Другим весьма важным признаком священных книг Библии, обусловливающим собой различную степень их авторитетности, является канонический характер одних книг и неканонический других. Чтобы выяснить себе происхождение этого различия, необходимо коснуться самой истории образования Библии. Мы уже имели случай заметить, что в состав Библии вошли священные книги, написанные в различные эпохи и разнообразными авторами. К этому нужно теперь добавить, что наряду с подлинными, богодухновенными книгами появились в разные эпохи и не подлинные, или небогодухновенные книги, которым, однако, их авторы старались придать внешней вид подлинных и богодухновенных. Особенно много подобных сочинений появилось в первые века христианства, на почве евионитства и гностицизма, вроде «Первоевангелия Иакова», «Евангелия Фомы», «Апокалипсиса ап. Петра», «Апокалипсиса Павла» и др. Необходим, следовательно, был авторитетный голос, который ясно бы определял, какие из этих книг, действительно, истинны и богодухновенны, какие только назидательны и полезны (не будучи в то же время богодухновенными) и какие прямо вредны и подложны. Такое руководство и дано было всем верующим самой Христовой Церковью — этим столпом и утверждением истины — в ее учении о так называемом каноне.
Греческое слово «κανών», как и семитское «кане» (הנק), означает первоначально «тростниковую палку», или вообще всякую «прямую палку», а отсюда в переносном смысле — все то, что служит к выпрямлению, исправлению других вещей, напр. «плотницкий отвес», или так называемое «правило». В более отвлеченном смысле слово κανών получило значение «правила, нормы, образца», с каковым значением оно встречается, между прочим, и у ап. Павла: тем, которые поступают по сему правилу (κανών), мир им и милость, и Израилю Божию (Гал 6:16). Основываясь на этом, термин κανών и образованное от него прилагательное κανονικός; довольно рано начали прилагать к тем священным книгам, в которых по согласному преданию Церкви видели выражение истинного правила веры, образца ее. Уже Ириней Лионский говорит, что мы имеем «канон истины — слова Божии». А св. Афанасий Александрийский определяет «канонические» книги, как такие, «которые служат источником спасения, в которых одних предуказуется учение благочестия». Окончательное же различие «канонических» книг от «неканонических» ведет свое начало со времен св. Иоанна Златоуста, блаж. Иеронима и Августина. С этого времени эпитет «канонических» прилагается к тем священным книгам Библии, которые признаны всей Церковью в качестве богодухновенных, заключающих в себе правила и образцы веры, — в отличие от книг «неканонических», т. е. хотя назидательных и полезных (за что они и помещены в Библии), но не богодухновенных, и «апокрифических» (ἀπόκρυφος — скрытый, тайный), совершенно отвергнутых Церковью и потому не вошедших в Библию. Таким образом, на признак «каноничности» известных книг мы должны смотреть как на голос церковного Св. Предания, подтверждающий богодухновенное происхождение книг Св. Писания. Следовательно, и в самой Библии не все ее книги имеют одинаковое значение и авторитет: одни (канонические книги) — богодухновенны, т. е. заключают в себе истинное слово Божие, другие (неканонические) — только назидательны и полезны, но не чужды личных, не всегда безошибочных мнений своих авторов. Это различие необходимо всегда иметь ввиду при чтении Библии, для правильной оценки и соответствующего отношения к входящим в состав ее книгам.3
В заключение необходимых вводных сведений о Библии нам остается сказать несколько слов о том языке, на котором были написаны священные библейские книги, об их более известных переводах и о современном разделении их на главы и стихи.
Все канонические книги Ветхого Завета были написаны на еврейском языке, за исключением лишь некоторых, небольших отделов, написанных на халдейском языке (Иер 10:11; Дан 2:4-7:28; Езд 4:8-6:18; Езд 7:12-26). Неканонические же книги, по-видимому, были написаны на греческом языке, хотя, основываясь на свидетельстве блаж. Иеронима, некоторые думают, что кн. Товит и Иудифь были первоначально написаны по-халдейски.
Все же книги Нового Завета были написаны по-гречески, на так называемом александрийском диалекте (вошедшем в употребление с эпохи Александра Македонского — κοινὴ διάλεκτος), за исключением одного первого Евангелия — от Матфея, написанного на сиро-халдейском наречии еврейского языка, на котором говорили современные Иисусу Христу иудеи.
Так как в древнееврейском письме употреблялись только одни согласные звуки, а необходимые гласные звуки передавались устно по преданию, то первоначальный ветхозаветный текст не имел гласных. Они, в форме различных подстрочных знаков были введены довольно поздно (приблизительно около IX-X вв. нашей эры) учеными еврейскими раввинами-масоретами (т. е. хранителями «предания» — от евр. глагола «масор», передавать). Вследствие этого современный еврейский текст и называется масоретским.
Из различных переводов Библии заслуживают упоминания два авторитетнейших и древнейших — греческий LXX и латинский Вульгата и два позднейших — славянский и русский, как наиболее к нам близких.
Греческий перевод был сделан для нужд александрийских иудеев в эпоху Птоломеев, т. е. не раньше половины III в. и не позже половины II в. Он был выполнен в разное время и различными переводчиками, причем главная его часть — Пятикнижие — является наиболее древней и авторитетной.
Латинский перевод или так называемая Вульгата (от vulgus — народ) был сделан блаженным Иеронимом в конце IV-го века непосредственно с еврейского текста при руководстве и других лучших переводов. Он отличается тщательностью и полнотой.
Славянский перевод Библии впервые был предпринят святыми первоучителями славян — братьями Кириллом и Мефодием — во второй половине IX-го века. Отсюда, через посредство Болгарии, он перешел и к нам на Русь, где долгое время обращались лишь отдельные, разрозненные книги Библии. Впервые полный рукописный список Библии был собран новгородским архиепископом Геннадием, по поводу его борьбы с жидовствующими (1499 г.). Первая печатная славянская Библия была издана у нас в 1581 г. князем Константином Константиновичем Острожским. В основе нашей славянской Библии лежит греч. перевод LXX. Русский же синодальный перевод Библии сделан сравнительно совсем недавно, в середине XIX столетия, трудами митрополита московского Филарета и профессоров наших духовных академий. В основу его был положен еврейский масоретский текст, который в потребных случаях сличался с греческим и латинским переводами. Закончен он был в 1876 г., когда появилась первая полная русская Библия.
Наконец, должно заметить, что в древней Церкви не существовало нашего разделения библейских книг на главы и стихи: они все были написаны сплошным, связным текстом, расположенным в виде колонн (наподобие стихов) и если делились, то только на отделы для богослужебного употребления λόγοι, ἐκλογάδια, εὐαγγελιοστάριον, προξαπόστολον). Современное деление на главы ведет свое начало от кардинала Стефана Лангтона, разделившего около 1205 г. Вульгату. Такое деление закончил и утвердил ученый доминиканец Гуг де Сен-Шир, издавший свою конкорданцию ок. 1240 г. А в половине XVI в. ученый парижский типограф Роберт Стефан ввел и современное деление глав на стихи сначала в греко-латинское издание Нового Завета (1551 г.), а затем и в полное издание латинской Библии (1555 г.), откуда оно постепенно перешло и во все другие тексты.
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ БИБЛИИ
Основной, центральной идеей всех богодухновенных, библейских Писаний, идеей, вокруг которой сосредоточиваются все остальные, которая сообщает им значение и силу и вне которой были бы немыслимы единство и красота Библии, является учение о Мессии, Иисусе Христе, Сыне Божием. Как предмет чаянии Ветхого Завета, как альфа и омега всего Нового Завета, Иисус Христос, по слову апостола, явился тем краеугольным камнем, на основе которого, при посредстве апостолов и пророков было заложено и совершено здание нашего спасения (Еф 2:20). Иисус Христос — предмет обоих Заветов: Ветхого — как Его ожидание, Нового — как исполнение этого ожидания, обоих же вместе — как единая, внутренняя связь.
Это может быть раскрыто и подтверждено в целом ряде внешних и внутренних доказательств.
К доказательствам первого рода, т. е. внешним, принадлежат свидетельства нашего Господа о самом Себе, свидетельства Его учеников, традиция иудейская и традиция христианская.
Обличая неверие и жестокосердие еврейских книжников и фарисеев, сам Господь наш Иисус Христос неоднократно ссылался на свидетельство о нем «закона и пророков», т. е. вообще ветхозаветных св. писаний. Исследуйте Писания, ибо выдумаете через них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне (Ин 5:39); ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он написал о Мне (Ин 5:46), — говорил, например, Господь ослепленным иудейским законникам после известного чуда исцеления расслабленного при овчей купели. Еще яснее и подробнее раскрывал эту истину Господь Своим ученикам, явившись им по воскресении, как об этом свидетельствует евангелист Лука: «и начав от Моисея из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании... И сказал им: вот то, о чем Я говорил еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному обо Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах» (Лк 24:27.44). Кроме такого общего заявления, Господь указывает нередко и частные случаи ветхозаветных образов и пророчеств, имевших отношение к Его жизни, учению, крестным страданиям и смерти. Так, напр., Он отмечает преобразовательное значение медного змия, повешенного Моисеем в пустыне (Ин 3:14), указывает на исполнение пророчества Исаии о «лете Господнем благоприятном» (Лк 4:17-21; ср. Ис 61:1-2), говорит об осуществлении всех древних пророчеств, касавшихся Его искупительной жертвы (Мф 26:54 и Лк 22:37) и даже на самом кресте, в момент страданий, произносит Свое глубоко трогательное и спокойно величественное: совершилось (Ин 19:30), давая этим знать, что исполнилось все то, что, будучи предназначенным от века, «многочастно и многообразно было говорено через пророков» (Евр 1:1).
Подобно своему Божественному Учителю, евангелисты и апостолы беспрестанно ссылаются на Библию, черпая полной рукой из богатства ее мессианских сокровищ и устанавливая тем самым полную гармонию обоих Заветов, объединенных вокруг Лица Мессии — Христа. Так, все евангелисты — эти четыре независимых друг от друга жизнеписателя Иисуса Христа — настолько часто ссылаются на исполнение ветхозаветных пророчеств, что выработали даже для этого специальные формулы: а все это произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, или просто: тогда сбылось реченное через пророка, да сбудется реченное через пророков, или же еще: и сбылось слово Писания и целый ряд других, аналогичных выражений.
Не менее часто ссылаются на ветхозаветное Писание и тем устанавливают его теснейшую внутреннюю связь с новозаветным и все остальные новозаветные писатели, начиная с кн. Деяний и кончая Апокалипсисом. Не имея возможности исчерпать здесь всего обилия таких определенных и ясных ссылок, укажем для примера лишь некоторые из них, наиболее характерные: таковы, напр., две речи апостола Петра: одна — после сошествия Св. Духа, другая — после исцеления хромого, о которых повествуется во второй и третьей главах кн. Деяний и которые полны ветхозаветными цитатами (Иоиль — Деян 2:16-21; Давид — Деян 2:25-28.34-35; Моисей — Деян 3:22-23); в особенности замечательно заключение последней речи: и все пророки, начиная от Самуила и после него, также предвозвестили эти дни (Деян 3:24). Не менее важна в этом отношении и речь архидиакона Стефана, дающая в сжатом очерке всю ветхозаветную историю приготовления евреев к принятию Мессии Христа (Деян 7:2-56). В той же книге Деяний заключено великое множество и других подобных же свидетельств: и мы благовествуем вам то, что Бог обещал отцам нашим и что исполнил нам, детям их, воздвигши Иисуса (Деян 13:32). Мы проповедуем вам, — говорили апостолы, — свидетельствуя малому и великому, ничего не говоря, кроме того, о чем предвозвещали пророки и Моисей (Деян 26:22). Словом, все учение апостолов о новозаветном Царстве Божием сводилось главным образом к тому, что они уверяли о Христе от закона Моисеева и пророков (Деян 28:23).
Из множества новозаветных ссылок, устанавливающих связь с ветхозаветными событиями и пророчествами, заключающихся в посланиях св. апостолов, приведем несколько примеров лишь из посланий ап. Павла, того самого Павла, который, в качестве Савла, был сам раньше фарисеем, ревнителем отеческих преданий и глубоким знатоком ветхозаветного завета. И вот этот-то св. апостол говорит, что конец закона — Христос (Рим 10:4), что закон был для нас детоводителем (παιδάγογος) ко Христу (Гал 3:24), что верующие наздани бывше на основании апостол и пророк, сущу краеугольнику самому Иисусу Христу (Еф 2:20), что все ветхозаветные прообразы писана быша в научение наше (1 Кор 10:11), что весь Ветхий Завет со всеми его религиозными церемониями и культом был лишь стень грядущих, тело же Христово (Кол 2:17), сень бо имый закон грядущих благ, а не самый образ вещей (Евр 10:1) и что, наконец, в основе всей истории домостроительства нашего спасения лежит Иисус Христос, вчера и днесь, той же и во веки (Евр 13:8).
Если от священных книг Нового Завета мы перейдем к древнеиудейским толкованиям Писания, к таргумам,45 Талмуду, Мидраше и сочинениям первых раввинов до XII в. включительно, то увидим, что постоянной и неизменной общеиудейской традицией толкования Библии было стремление всюду искать и находить указания на Мессию и Его время. Такое увлечение иногда доходило даже до крайности, как это можно видеть из следующего раввинского изречения: «пророки исключительно проповедовали о радости дней Мессии» (забывалась идея страждущего Мессии-Искупителя); но оно глубоко верно понимало ту истину, что, действительно, в основе всего Писания лежит идея Мессии Христа. «Нельзя желать прилагать все непосредственно к Мессии, — говорит блаж. Августин, — но места, которые не относятся к Нему прямо, служат основанием для тех, которые Его возвещают. Как в лире все струны звучат сообразно их природе и дерево, на котором они натянуты, сообщает им свой особый колорит звука, так и Ветхий Завет: он звучит, как гармоничная лира об имени и о Царстве Иисуса Христа».
Приведенное тонкое сравнение блаж. Августина прекрасно характеризует святоотеческий взгляд на соотношение Ветхого и Нового Завета. Свидетельства об их тесной, неразрывной связи, основанной на Лице Мессии Христа, идут непрерывным рядом с самых же первых веков христианства: об этом писал ап. Варнава в своем «Послании», св. Иустин Философ в «Разговоре с Трифоном иудеянином», Тертуллиан в сочинении «Против иудеев», св. Ириней Лионский в сочинении «Против ересей», апологеты Аристид, Афинагор и др. В особенности обстоятельно и глубоко раскрывали эту связь писатели Александрийской школы, а из среды их выделялся Ориген, который, напр., говорил, что «изречения Писания суть одежды Слова... что в Писаниях всегда Слово (Λόγος — Сын Божий) было плотью, чтобы жить среди нас». Из последующих св. Отцов эти мысли подробно развивали в своих замечательных комментариях св. Иоанн Златоуст, Василий Великий, Ефрем Сирин, блаж. Иероним, блаж. Августин и св. Амвросий Медиоланский. Последний, напр., писал: «чаша премудрости в ваших руках. Эта чаша двойная — Ветхий и Новый Завет. Пейте их, потому что в обоих пьете Христа. Пейте Христа, потому что Он — источник жизни».6
Переходя теперь ко внутренним доказательствам, т. е. к самому содержанию священных книг, мы окончательно убеждаемся, что Господь наш Иисус Христос составляет главный пункт и центральную идею всей Библии. Эта великая книга, составленная столь многочисленными и разнообразными авторами, разделенными между собой весьма значительными периодами времени, стоявшими под влиянием самых различных цивилизаций, представляет в то же время замечательное единство и удивительную цельность. Благодаря, главным образом, постепенному развитию в ней одной и той же мессианской идеи. «Новый Завет в Ветхом скрывается, Ветхий в Новом открывается», — говорили средневековые богословы, основываясь на словах блаж. Августина.7
Что Иисус Христос и Его дело составляют единственную тему всех новозаветных Писаний, это ясно само по себе и не требует доказательств. Но что вся новозаветная история основывается на ветхозаветной, это, быть может, не так очевидно. И, однако, это столь же несомненно, для доказательства чего достаточно сослаться лишь на две евангельские генеалогии Христа, в которых дано сокращение всей ветхозаветной истории в ее отношении к личности обетованного Мессии Христа (Мф 1:1-16 и Лк 3:23-38).
Но мы можем последовательно проследить развитие мессианской идеи и в книгах Ветхого Завета. Обетование Избавителя, данное падшим прародителям еще в раю, — вот первое звено той непрерывной цепи ветхозаветных мессианских пророчеств, которые начались Адамом и кончились Захарией, отцом Иоанна Крестителя. Поэтому-то оно и называется первоевангелием (Быт 3:15). С эпохи Ноя это обетование определяется несколько ближе и точнее: семенем жены называются лишь дети Сима, к которым и приурочивается история искупления (Быт К, 26). Этот круг еще больше сужается с эпохи Авраама, отца богоизбранного еврейского народа, в Семени которого (т. е. в Иисусе Христе, по толкованию ап. Павла — Гал 3:16) возвещается спасение и всех остальных наций (Быт 12:3; Быт 18:18). Впоследствии и из потомства Авраамова выделена была раса Иакова (Быт 27:27), позднее сам Иаков, в духе пророческого прозрения, дает особое благословение своему сыну Иуде (Быт 49:8 и сл.). И чем дальше шло время, тем ближе и честнее определялись различные черты мессианского служения: так, пророк Валаам говорит о Его царственной власти (Числ 24:17), Моисей — о трояком Его служении: царском, первосвященническом и пророческом (Втор 18:18-19), о происхождении Мессии из царского рода Давидова (2 Цар 7:12-14), о рождении Его в Вифлееме (Мих 5:2) и от Девы матери (Ис 7:14), о торжественном входе Его в храм Иерусалимский (Мал 3:1), о разных, даже мелких обстоятельствах Его крестных страданий и смерти (Ис 53; Пс 21:17-19; Пс 39:79; Пс 40:9-10; Пс 68:22; Зах 11:12 и др.), о Его славном воскресении (Ис Зах 53:9-21; Пс 15:10; Пс 19:6-7; Пс 40:11; Пс 67:2 и др.), о наступлении Его благодатного царства (Пс 21:28-32; Пс 44:7.14-17; Пс 71:7-19; Иоил 2:28; Ис 2; Ис 35:1-2.10; Ис 61:1-2) и Его грозного второго пришествия (Дан 7:25 и Дан 12:7; Зах 14:2-3.9 и др.). Можно положительно сказать, что нет ни одной важной черты из эпохи и жизни Мессии, которая не была бы тем или иным путем предуказана в Ветхом Завете, или в форме ясного пророчества, или под покровом символов и прообразов; а пророк Исаия получил даже наименование «ветхозаветного евангелиста» за поразительную точность и полноту своих пророчественных прообразов жизни Господа Иисуса Христа.
Не менее ясно это единство мессианской идеи сквозит и в общем плане Библии. По своему характеру и содержанию все ветхозаветные книги могут быть разделены на три основные группы: книги законоположительно-исторические, книги пророческие и книги поэтическо-назидательные. Первый класс излагает историю теократии, т. е. прав правления Иеговы над Израилем. Но с какой целью Господь употребляет столь различные методы воспитания Своего народа? Завет на Синае, Моисееве законодательство, бедствия пустыни, завоевание земли обетованной, победы и поражения, отчуждение от других народов, наконец, тягость вавилонского плена и радость возвращения из него — все это имело очевидной своей целью сформировать еврейскую нацию в известном духе, в духе сохранения и распространения мессианской идеи. Еще очевиднее этот мотив в пророческих книгах, где, то через угрозы, то через обещания наград, народ еврейский постоянно поддерживался на известной нравственной высоте и приготовлялся в духе чистой веры и правой жизни, ввиду грядущего Мессии. Что касается, наконец, до книг последней группы — поэтически-назидательных, то одни из них, как например Псалмы, были прямо мессианскими молитвами еврейской нации; другие, как Песнь песней, под формой аллегории изображали союз Израиля со Христом; третьи, как кн. Премудрости, Екклезиаст и др. раскрывали различные черты Божественной Премудрости, лучи того Божественного Слова (Λόγος), которые сияли среди мрака язычества и в дохристианском мире.
Таким образом, с полным убеждением можно сказать, что главным и основным предметом Библии, начиная с первых глав книги Бытия (Быт 3:15) и кончая последними главами Апокалипсиса (Откр 21:6.21 и Откр 22:20), служит Богочеловек, Господь наш Иисус Христос.
Ветхий Завет
Самым ранним разделением Библии, идущим из времен первенствующей христианской Церкви, было разделение ее на две, далеко не равные части, получившие название Ветхого и Нового Завета.
Такое разделение всего состава библейских книг обусловлено было их отношением к главному предмету Библии, т. е. к личности Мессии: те книги, которые были написаны до пришествия Христа и лишь пророчески Его предызображали, вошли в состав «Ветхого Завета», а те, которые возникли уже после пришествия в мир Спасителя и посвящены истории Его искупительного служения и изложению основ учрежденной Иисусом Христом и Его св. апостолами Церкви, образовали собой «Новый Завет».
Все эти термины, т. е. как самое слово «завет», так и соединение его с прилагательными «ветхий» и «новый», взяты из самой же Библии, в которой они, помимо своего общего смысла, имеют и специальный, в котором употребляем их и мы, говоря об известных библейских книгах.
Слово завет (евр. — bêrit, греч. — διαθήκη, лат. — testamentum), на языке Св. Писания и библейского употребления, прежде всего, значит известное постановление, условие, закон, на котором сходятся две договаривающиеся стороны, а отсюда уже — самый этот договор или союз, а также и те внешние знаки, которые служили его удостоверением, скрепой, как бы печатью (testamentum). А так как священные книги, в которых описывался этот завет или союз Бога с человеком, являлись, конечно, одним из лучших средств его удостоверения и закрепления в народной памяти, то на них весьма рано было перенесено также и название «завета». Оно существовало уже в эпоху Моисея, как это видно из Исх 24:7, где прочитанная Моисеем еврейскому народу запись Синайского законодательства названа книгой завета (сёфер хабберит). Подобные же выражения, обозначающие собой уже не одно Синайское законодательство, а все Моисееве Пятикнижие, встречаются и в последующих ветхозаветных книгах (4 Цар 23:2.21; Сир 24:25; 1 Макк 1:57). Ветхому же Завету принадлежит и первое, еще пророчественное указание на Новый Завет, именно, в известном пророчестве Иеремии: «вот наступят дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды Новый Завет» (Иер 31:31).
Впоследствии термин Новый Завет неоднократно употреблялся самим Иисусом Христом и святыми Его апостолами для обозначения начавшейся истории искупленного и облагодатствованного человечества (Мф 26:28; Мк 14:24; Лк 22:20; 1 Кор 11:25; 2 Кор 3:6 и др.), откуда он перешел и на священные книги, написанные в этот период.
Наименование Ветхий Завет в приложении к определенным книгам ведет свое начало от особенно ясного свидетельства ап. Павла: но умы их (евреев) ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается не снятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом (2 Кор 3:14).
В составе Ветхого Завета Православная Церковь, как мы уже говорили выше, насчитывает 38 канонических и 9 неканонических книг, отличаясь этим от Церкви Римско-католической, насчитывающей в своей Вульгате всего 46 канонических книг (у них считаются каноническими Товит, Иудифь, Премудрость Соломона и 2 кн. Маккавейские).
Что касается, наконец, самого порядка расположения книг Ветхого Завета, то здесь замечается довольно резкое различие между еврейской Библией, с одной стороны, и греческим переводом LXX переводчиков, а отсюда и нашей славяно-русской Библией, с другой стороны. Для уяснения этой разницы необходимо знать, что древние евреи делили свои книги не столько по однородности их содержания (как LXX и славяно-русский), сколько по степени их значения и важности. В этом смысле они все ветхозаветные книги делили натри группы: «закон» («тора»), «пророки» («небиим») и «агиографы» («кетубим»), подчеркивая особенно значение двух первых групп, т. е. «закона» и «пророков» (Мф 5:17; Мф 7:12; Мф 22:40).
У нас же теперь вслед за LXX переводчиками и Вульгатой принято другое деление, по характеру самого содержания ветхозаветных книг, на четыре следующие группы: 1) книги законоположительные; 2) исторические; 3) учительные и 4) пророческие. Такое расположение и деление книг в еврейской и славяно-русской Библиях всего виднее будет из следующей таблицы:
Еврейская Библия
Славяно-русская Библия
Пятикнижие
Пять первых книг Ветхого Завета, имеющих одного и того же автора — Моисея, представляли, по-видимому, сначала и одну книгу, как об этом можно судить из свидетельства кн. Второзакония, где говорится: «возьмите сию книгу закона и положите ее одесную ковчега завета» (Втор 31:26). Тем же самым именем «книги закона», или просто «закона», обозначались пять первых законоположительных книги в других местах Ветхого и Нового Завета (3 Цар 2:3; 4 Цар 23:25; Пс 18:8; Ис 5:24; Мф 7:12; Мф 11:13; Лк 2:22 и др.).
Но у раввинов уже со времен глубокой древности существовало и другое, несколько своеобразное обозначение этой «торы» (закона), как «пять пятых закона», чем одновременно доказывается как единство Пятикнижия, так и состав его из пяти различных частей. Это пятичастное деление, по-видимому, окончательно определилось к эпохе перевода LXX переводчиков, где оно получает уже полное признание.
Наше современное слово «Пятикнижие» представляет буквальный перевод греческого — πεντάτευκος от πέντε — «пять» и τευ̃κος — «том книги». Это деление вполне точно, так как, действительно, каждый из пяти томов Пятикнижия имеет свои отличия и соответствует различным периодам теократического законодательства. Так, напр., первый том представляет собой как бы историческое к нему введение, а последний служит очевидным повторением закона; три же посредствующих тома содержат в себе постепенное развитие теократии, приуроченное к тем или иным историческим фактам, причем средняя из этих трех книг (Левит), резко различаясь от предыдущей и последующей (почти полным отсутствием исторической части), является прекрасной разделяющей их гранью.
Все пять частей Пятикнижия в настоящее время получили значение особых книг и имеют свои наименования, которые в еврейской Библии зависят от их начальных слов, а в греческой, латинской и славяно-русской — от главного предмета их содержания.
Книга Бытия содержит в себе повествование о происхождении мира и человека, универсальное введение к истории человечества, избрание и воспитание еврейского народа в лице его патриархов — Авраама, Исаака и Иакова. Кн. Исход пространно повествует о выходе евреев из Египта и даровании Синайского законодательства. Кн. Левит специально посвящена изложению этого закона во всех его частностях, имеющих ближайшее отношение к богослужению и левитам. Кн. Числ дает историю странствований по пустыне и бывших в это время счислений евреев. Наконец, кн. Второзакония содержит в себе повторение закона Моисеева.
По капитальной важности Пятикнижия св. Григорий Нисский назвал его истинным «океаном богословия». И действительно, оно представляет собою основной фундамент всего Ветхого Завета, на который опираются все остальные его книги. Служа основанием ветхозаветной истории, Пятикнижие является базисом и новозаветной, так как оно раскрывает нам план божественного домостроительства нашего спасения. Поэтому-то и сам Христос сказал, что Он пришел исполнить, а не разорить закон и пророков (Мф 5:17). В Ветхом же Завете Пятикнижие занимает совершенно то же положение, как Евангелие в Новом.
Подлинность и неповрежденность Пятикнижия свидетельствуется целым рядом внешних и внутренних доказательств, о которых мы лишь кратко здесь упомянем.
Моисей, прежде всего, мог написать Пятикнижие, так как он, даже по признанию самых крайних скептиков, обладал обширным умом и высокой образованностью; следовательно, и независимо от вдохновения Моисей вполне правоспособен был для того, чтобы сохранить и передать то самое законодательство, посредником которого он был.
Другим веским аргументом подлинности Пятикнижия является всеобщая традиция, которая непрерывно, в течение целого ряда веков, начиная с книги Иисуса Навина (Ис Нав 1:7.8; Ис Нав 8:31; Ис Нав 23:6 и др.), проходя через все остальные книги и кончая свидетельством самого Господа Иисуса Христа (Мк 10:5; Мф 19:7; Лк 24:27; Ин 5:45-46), единогласно утверждает, что писателем Пятикнижия был пророк Моисей. Сюда же должно быть присоединено свидетельство самаритянского Пятикнижия и древних египетских памятников.
Наконец, ясные следы своей подлинности Пятикнижие сохраняет внутри самого себя. И в отношении идей, и в отношении стиля на всех страницах Пятикнижия лежит печать Моисея: единство плана, гармония частей, величавая простота стиля, наличие архаизмов, прекрасное знание Древнего Египта — все это настолько сильно говорит за принадлежность Пятикнижия Моисею, что не оставляет места добросовестному сомнению.8
27:9 Т.е. около 45 м, то же в ст. 11.
27:10 Или: соединения / пруты; то же в ст. 11 и 17.
27:12 Т.е. около 23 м, то же в ст. 13.
27:14 Т.е. около 6,8 м.
27:16 Т.е. около 9 м.
27:18 Т.е. около 45x23x2,3 м.
27:20 Букв.: всегда.
27:21 Букв.: за которой Свидетельство; см. примеч. к 16:34.
28:2 Или: особые, ср. ст. 4.
28:3 Букв.: исполнил духом мудрости.
28:4 Или: головная повязка, подобная тюрбану; то же в ст. 37, 39.
28:15 а) Или: нагрудный (съемный) карман (ср. ст. 30: в нагрудник вложи два камня).
28:15 б) Или: нагрудником суда.
28:16 Т.е. 23 см.
28:18 а) Или: ляпис-лазурь.
28:18 б) Или: алмаз; или: гагат.
28:19 Или: опал.
28:30 Урим и туммим священные камни, предназначенные для определения воли Божьей. Вероятное значение этих слов соответственно: свет огня / освещение и полнота / совершенство; в LXX: проявление и истина.
28:32 Букв.: а край выреза тканым будет, подобным вырезу кожаного панциря.
28:36 Букв.: цветок, т.е. пластинку в виде цветка.
28:41 Букв.: наполни руки их - выражение, обычно указывающее на содержание, получаемое священнослужителями от совершаемого ими служения. Здесь же речь идет о назначении на служение (ср. Лев 8:28); то же в 29:9.
29:1 Букв.: возьми - далее в этом стихе и следующем идет перечисление того, что потребуется для посвящения.
29:3 Или: представлены (Мне) - употребленное в оригинале слово означает: привести / принести нечто к жертвенникуили пожертвовать что-либо Богу; то же в ст. 4, где оно переведено как «приведешь».
29:6 а) Или:головную повязку, подобную тюрбану.
29:6 б) Или: символ священнического сана.
29:9 Букв.: ты наполнишь руки Аарона и сыновей его - возведение в должность среди восточных народов обычно сопровождалось вручением знака или эмблемы той должности. В данном случае определенные части жертвы являлись таким знаком. То же в форме глагола или существительного и в ст. 22, 26, 31, 34, 35.
29:13 Или: доля печени; или: лучшая часть печени; то же в ст. 22.
29:14 Евр. хаттат, по традиции переведенное здесь как «жертва за грех», обозначало особую очищающую жертву (см. Лев 4:1-5:13).
29:18 Евр. ишше традиционно переводилось как жертва, (вознесенная) в огне, или подобным образом, но, согласно новейшим лингвистическим и богословским исследованиям, его более точное значение - «дар / приношение» или «пища, принесенная в жертву».
29:24 Друг. возм. пер.: и размахивай со всем этим, т.е. держа их руки с приношением в своих руках, размахивай ими вперед и назад, что, очевидно, должно было выражать готовность давать и принимать. То же и в ст. 26 и 27.
29:28 См. примеч. к 24:5.
29:33 Букв.: которыми было сделано для них укрытие (для защиты от наказания). В этом назидательно-прообразном служении кровь принесенного в жертву животного символически закрывала собой грехи, совершенные людьми, будучи пролитой вместо их крови, она побуждала их ожидать с верою ту Жертву, через которую Бог «всё примирит с Собою» (Кол 1:20). То же в ст. 36 и 37.
29:36 Ближе к букв.: простирая над ним покров (умиротворяющий), что символически совершалось через нанесение крови жертвы на рога жертвенника и излитие ее к его основанию. То же и в ст. 37. Сделанный человеческими руками и в силу этого ритуально нечистый, жертвенник - прежде чем начнется на нем священное действо - нуждался в очистительной жертве.
29:37 Или: должно / должны стать святым(и), т.е. будет предназначено для святого служения.
29:40 Эфа - 22 л, гин - 4 л.
29:42 Букв.: с тобой.
29:43 Букв.: славой.
30:2 Т.е. около 0,5x0,5x0,9 м.
30:6 а) Букв.: ковчег Свидетельства; то же и в ст. 26 и 36; см. примеч. к 16:34.
30:6 б) Букв.: над Свидетельством.
30:10 Или: обряд примирения; о значении употребленного в оригинале слова см. примеч. к 29:33.
30:12 Этот дар, принесенный с сознанием своей полной зависимости от Бога, имел значение искупительной жертвы, отвращающей гнев Господень.
30:13 Букв.: шекелем Святилища; то же в ст. 24. Шекель - мера веса (и стоимости), 11,5 г, т.е. нужно заплатить около 6 г серебра.
30:16 Или: для работ.
30:23 Т.е. 500 шекелей - около 6 кг, 250 - около 3 кг.
30:24 Около 4 л.
30:29 а) Или:всякий, кто.
30:29 б) Или: должно / должны стать святым(и).
30:32 Букв.: плоть человека.
30:33 Букв.: чужака / постороннего.
30:34 Первое из этих трех наименований ароматичных веществ букв. «капля» и может относиться к любому виду смолы или камеди, сочащимся из дерева. Второе, по-видимому, означает «раковина» (моллюска) какого-то вида, из которого добывалось душистое вещество, а третье - галбан (евр. халбена) - камедистая смолка из растения Galbanum officinale.
31:2 Букв.: Я по имени назвал.
31:3 Или: дал ему мудрость. Евр. слово хохма, обычно переводимое как «мудрость», здесь указывает на то большое умение или мастерство, которое требовалось для строительства Святилища.
31:6 Букв.: вложил (большую) мудрость в сердце всех мудрых сердцем.
31:10 а) Или: вязаные / сотканные одежды.
31:10 б) Букв.: облачения священные / Святилища.
31:15 Т.е. день, в который полностью прекращается работа.
31:17 а) См. примеч. «б» к Быт 2:2.
31:17 б) Или: набирался сил - здесь употреблено то же самое слово нафаш («перевести дух»), что и в заповеди о предоставлении отдыха рабу (23:12).
32:1 а) Друг. возм. пер.: когда люди увидели, что Моисей задержался на горе и не сходит вниз.
32:1 б) Или: богов; то же в ст. 4, 8.
32:4 Или (ближе к букв.): он изготовил литого тельца - слово «литой», евр. массеха, в ВЗ относилось как к деревянным изображениям идолов с металлическим покрытием, так и к отлитым из металла.
32:6 а) См. примеч. к 24:5.
32:6 б) Букв.: стали играть / забавляться.
32:13 Т.е. Иакова.
32:15 Или: скрижали Свидетельства; см. примеч. к 16:34.
32:27 Или: родственник (какой); букв.: ближний.
32:29 Букв.: наполните свои руки - эта фраза употреблялась при посвящении на служение во Святилище. Она означала: возьмите (в свои руки) жертву для Бога, и так да совершится ваше поставление во священство.
32:30 Или: смогу получить прощенье для вас, пред Ним согрешившим.
32:32 Букв.: сотри / загладь; то же в ст. 33.
33:3 Букв.: чтобы не погубить Мне тебя.
33:7 Шатром Откровения (или: Шатром Встречи; евр. охель моэд) впоследствии называлось и то Святилище, которое было построено по указанию Господа (см. 28:43).
33:11 Букв.: говорил… лицом к лицу, т.е. в непосредственной близости.
33:12 Букв.: знаю тебя по имени - так указывается на особые личные отношения (то же и в ст. 17).
33:14 Букв.: (если) лицо Мое пойдет с тобой… - это может быть понято и как указание на личное присутствие Господа, так и на особые проявления Его любви к Моисею и народу в обещанном служении Ангела (см. 23:20; Ис 63:9). Друг. возм. пер.: Мое присутствие (на всем пути) будет для тебя явным, и Я дарую покой тебе.
33:15 Букв.: если не пойдет Твое лицо (с нами).
33:19 Букв.: пройти.
34:6 Букв.: неохотно гневающийся.
34:7 См. примеч. к 20:6.
34:9 Евр. Адонай.
34:10 Друг. возм. пер.: через тебя. Местоимение «ты» (в его различных формах) используется здесь и ниже до ст. 27 применительно к каждому израильтянину в отдельности.
34:11 Букв.: строго соблюдай то, что Я повелеваю тебе; см. примеч. к ст. 10.
34:13 Или: столбы Ашеры; букв.: на куски изрубите их ашеры - символы богини-матери, супруги верховного языческого божества Эль в древней ханаанской мифологии (ее следует отличать от Астарты, ханаанской богини плодородия). Культ Ашеры, которой приписывалось рождение семидесяти богов ханаанского пантеона, был распространен в разных странах Ближнего Востока, особенно в Финикии - у северного соседа Израиля.
34:14 Букв.: Которому имя.
34:20 Букв.: сломай ему шею; см. примеч. к 13:13.
34:21 Или: прекращай (работу) - тот же глагол, что и в следующем предложении.
34:22 Букв.: года.
34:24 Друг. возм. пер.: если.
34:25 См. примеч. к 23:18.
34:26 См. примеч. к 23:19.
34:28 Букв.: десять слов / речений.
34:29 Или: скрижали Свидетельства; см. примеч. к 16:34.
34:32 Или: завещал им привести себя в соответствие с тем… - из контекста видно, что речь идет о восстановлении отношений, вытекающих из Союза-Завета израильтян с Господом.
35:2 Т.е. в этот день полностью прекращается работа; евр. шаббат шаббатон.
35:7 Друг. возм. пер.: кожа животных морских - евр. неясен, то же в ст. 23.
35:10 Букв.: (люди) мудрого сердца, т.е. способные принимать мудрые решения.
35:13 Букв.: хлеб (перед) Лицом; см. примеч. к 25:30.
35:19 а) Или: вязаные / сотканные одежды.
35:19 б) Букв.: облачения священные / Святилища.
35:20 Букв.: вся община сынов Израилевых, так же, как в ст. 1 и 4.
35:22 а) Букв.: кольца (в нос).
35:22 б) Или: как жертву, приносимую с размахиванием, что и указывало на ее посвящение Богу.
35:30 Букв.: назвал по имени.
35:31 Или: дал ему мудрость.
35:35 Или: искусного мастера.
36:1 Букв.: все мужи с мудрым сердцем, которым Господь даровал мудрость и понимание; см. примеч. к 31:3.
36:8 Букв.: он сделал их; ниже в евр. тексте этого рассказа все глаголы стоят в ед. числе, как указание на руководящую роль Бецалела.
36:9 Все размеры здесь и ниже такие же, как в гл. 25-30.
36:29 Или: к одному кольцу.
36:38 Или: соединения / пруты.
38:8 Или: собиравшиеся (ср. 1 Цар 2:22). Евр. глагол цава («воевать», «нести службу») здесь может служить указанием на то, что служение Богу связано с духовной борьбой или войной. Стих 8 может быть истолкован и так: сосуд для омовений и подставку к нему сделал Бецалел из тех медных зеркал, которые были у женщин, собравшихся / столпившихся у (тогда лишь только отмеченного места) входа в Шатер Откровения, чтобы там отдать свои зеркала. При таком понимании последние слова стиха говорят о немалом самоотвержении израильских женщин.
38:10 Или: соединения / пруты; то же и в ст. 11, 12, 17, 19 и 28.
38:17 Букв.: серебром.
38:21 Букв.: вот осмотр.
38:24 Букв.: шекелей Святилища; то же в ст. 25 и 26.
38:25 Т.е. вес золота для постройки Святилища составил около 1 тонны, а серебра - 3,4 т.
38:26 Бека - мера веса, около 5,5 г.
38:28 Т.е. около 20 кг серебра.
38:29 Вес использованной в постройке меди - 2,4 т.
39:2 Букв.: он; см. примеч. к 36:8.
39:8 Или: нагрудный (съемный) карман.
39:11 а) Или: ляпис-лазурь.
39:11 б) Или: алмаз; или: гагат.
39:12 Или: опал.
39:28 Или:головную повязку, подобную тюрбану; то же в ст. 31.
39:33 См. 26:7-14.
39:35 Или (ближе к букв.): ковчег Свидетельства; см. примеч. к 16:34.
39:36 Букв.: хлеб (перед) Лицом; см. примеч. к 25:30.
40:2 Форма евр. глагола кум («поставить» или «поднять») подчеркивает, что речь идет о наставлениях относительно порядка действий Моисея как руководителя.
40:3 Или: ковчег Свидетельства; то же в ст. 5 и 20; см. примеч. к 16:34.
40:12 Или: представить (Мне) - употребленное в оригинале слово означает: привести / принести к жертвеннику или пожертвовать что-либо Богу; то же и в ст. 14.
40:17 Второго года после исхода из Египта; ср. 12:2.
40:23 Или: уложил стопкой хлебы один на другой.
40:33 Букв.: он устроил двор.
40:34 Или: и сияние величия; то же и в следующих ниже стихах.
40:38 Букв.: весь дом Израилев.
Как известно, Христос и Его ученики считали Моисея автором книги Исход (Мк 1:44 и Ин 1:45). Да и в самой этой книге содержится свидетельство о том, что Моисей, по указанию Господа, был не только вождем, но и летописцем израильского народа (например, в 17:14). Его авторство как в отношении этой книги, так и остальных частей Пятикнижия признается неоспоримым многовековой иудейской и христианской традицией. Исходя из этого можно утверждать, что книга эта была написана в то далекое время, когда в истории израильского народа произошли два важнейших и взаимосвязанных события: освобождение из египетского рабства и установление особых отношений с Богом - заключение Союза, или Договора (традиционно - Завета), с Ним. И то, и другое произошло по Его желанию и во исполнение Его особых намерений и прежде данных обещаний.
Еврейское название книги - «Шемот» («Имена») - отражает древнюю традицию, когда книга называлась по первому значащему слову. В одном из древнейших переводов этой книги - в переводе на греческий язык, который принято называть Септуагинтой (LXX), - она получила название Эксодос («Уход»), отсюда и пришедшее к нам из церковнославянского «Исход».
Название книги воплотило в себе ее основную идею - от рабства, погибели, безысходности спасает Бог. Он спасает людей для того, чтобы, заключив с ними Завет-Союз, восстановить взаимоотношения, разорванные их жизнью «во тьме египетской», и сделать их народом святым, царством священников. Это главное, о чем говорится в книге, однако внимание уделяется и доскональному описанию подробностей того, как создавалась богослужебная система, в самом центре которой было Свидетельство о воле Бога и о том удивительном Пути, которым грешник приходит к восстановлению своего единения с Ним.
Всё это служит предзнаменованием значительно большего «Исхода» - того великого избавления, которому тогда только предстояло еще осуществиться со смертью и воскресением Господа нашего Иисуса Христа, и указывает на появление «народа Божия» из числа тех, кто, по определению новозаветных авторов, «вообще не был народом» (1 Петр 2:10). А Завет, или Союз, скрепленный кровью великого Агнца Божьего, кровью, пророчески представленной в древних жертвоприношениях, полагает начало той Церкви, контуры которой вырисовываются в книге Исход.