Как можно относиться к плачущему человеку? Многое, конечно, зависит от того, кто увидел чужое горе. Но всё же даже в падшем мире чужое горе чаще вызывает сочувствие, чем злорадство. Исключение составляют случаи, когда плачет враг, которого мы ненавидим. И, хотя Библия советует не злорадствовать и в этом случае, а Евангелие прямо такое злорадство запрещает, избавиться от него оказывается далеко не просто. Но бывает и кое-что похуже. Речь о ситуациях, когда человек плачет оттого, что искренне раскаивается в своих грехах, а окружение его составляют люди глубоко и искренне религиозные. Конечно, о злорадстве в таких случаях речь, как правило, не идёт, особенно, если дело происходит в среде христианской: всё-таки теоретически все христиане (или те, кто себя таковыми считают) признают, что безгрешных людей нет, и раскаяние в совершённом грехе здесь считается нормой. Что же касается времён дохристианских, то тогда, в частности, и в яхвистской среде, на грешника, даже невольного, смотрели, как на неудачника, а на того, кто грешил сознательно, как на человека конченного, с которым не о чем и говорить. Тут, конечно, плач о грехах сочувствия вызвать никак не мог. Но так ли уж отличается в этом отношении ситуация в среде христианской? Конечно, открыто насмехаться над кающимся или презирать его никто не будет. Но вот своеобразного снисходительного «христианского» сочувствия обычно более, чем достаточно. Быть может, и из-за такого отношения в том числе (хотя, разумеется, не только поэтому) исповедь уже в Средние века стала делом, фактически, интимным: христиане стали стесняться своей греховности. Не стыдиться греха, а именно стесняться греховности. Точно так же, как стеснялись её нередко в дохристианские времена. Греха стали стесняться, как в пуританском обществе дурной болезни. И тем самым серьёзно осложнили себе духовную жизнь, которая предполагает, в том числе, и целенаправленную работу по исцелению человека от его грехов. Ведь в церковь человек приходит, помимо прочего, и для этого тоже. И чем меньше будет здесь ложного стыда, тем быстрее пойдёт исцеление.
Nova Vulgata (lat)
Поделиться
Комментарии:
Библиотека
Дизайн и разработка: ©2001–2024 Web-Мастерская v:2.0.2.107
Благодаря регистрации Вы можете подписаться на рассылку текстов любого из планов чтения Библии Мы планируем постепенно развивать возможности самостоятельной настройки сайта и другие дополнительные сервисы для зарегистрированных пользователей, так что советуем регистрироваться уже сейчас (разумеется, бесплатно). | ||
67 В этом победном гимне, очевидно, воспевается шествие Божие в ковчеге Завета из Египта на гору Сион.
68:6 "Превозносите Шествующего на небесах" - слав, "путесотворите", т.е. приготовьте путь.
68:8 "Непокорные" - имеются в виду Корей, Дафан и Авирон (Числ 16).
68:9 "Когда Ты выходил..." в виде облачного и огненного столпа (Исх 13:21слл; Числ 14:14).
68:14 "Сидящая дома"- воины возвращаются с добычей, а жены их делят ее.
68:15 "Голубица" - символ Израиля (Пс 73:19).
68:16 "Она забелела" - число павших врагов было подобно хлопьям падающего снега - поэтическая гипербола.
68:18 "Завистливо" - не высокие горы избрал Бог в жилище Себе, а небольшую гору Сион.
68:19-20 После победы над врагом на гору Сион несут ковчег Завета и ведут пленных. "Противящихся" - может быть иевусеи, не пожелавшие покориться Давиду (см 2 Цар 5:6-8; 1 Пар 11:5).
68:24 "От Васана возвращу", т.е. с гор, которые противополагаются глубине морской.
68:25 "Псы язык свой..." имеется в виду смерть Иезавели (см 4 Цар 9:36).
68:32 "Укроти зверя в тростнике" - т.е. Египет, символ которого - крокодил, прячущийся в тростниках Нила (см Иез 29:3).
"Стадо волов среди народов" - т.е. сонм вождей, за которыми следуют, как тельцы за быками, порабощенные ими народы (ср Иер 46:20сл).
У Израиля, как и в соседних странах — Египте, Месопотамии, Ханаане — всегда процветала лирическая поэзия. Ее образцы встречаются во многих исторических книгах, напр., песнь Моисея (Исх 15), песнь о колодце (Числ 21:17-18), победный гимн Деворы (Суд 5), плач Давида о Сауле и Ионафане (2 Цар 1), хвалебные песни Иуде и Симону Маккавеям (1 Макк 3:3-9 и 1 Макк 14:4-15). И в НЗ звучат песни: «Величит душа Моя Господа», «Благословен Бог» и «Ныне отпущаеши». К этому же роду словесности принадлежат многие фрагменты пророческих книг и древние внебиблейские сборники, от которых до нас дошли одни лишь названия и небольшие отрывки: книга Броней Ягве (Числ 21:14) и книга Праведного (Ис Нав 10:13; 2 Цар 1:18). Подлинное сокровище религиозной лирики Израиля нам сохранила Псалтирь.
Псалтирь (от греч. "ψαλτηριον" — букв, струнный инструмент, напоминающий наши гусли или арфу, под аккомпанемент которого исполнялись песнопения) представляет собой сборник из 150 псалмов. Греч. Псалтирь насчитывает 151 псалом, а сириакский перевод 155. Недавние открытия у Мертвого моря позволили восстановить евр. оригинал Пс 151 и двух последних сириакских псалмов.
От Пс 9 до Пс 148 нумерация LXX и Вульг (которой мы здесь следуем) отстает на одну единицу от нумерации евр. Библии, в которой Пс 9 и Пс 113 разделены на два, а Пс 114 и Пс 115 и Пс 146 и Пс 147 соединены. По-евр. Псалтирь называется «тегиллим», т.е. песни хвалы. Отдельные псалмы чаще всего озаглавлены «мизмор», что указывает на музыкальный аккомпанемент; некоторые псалмы называются песнями, напр., «Песни восхождения» (Пс 120-134).
Содержание Псалтири
Разнообразны поводы, вдохновляющие псалмопевца: исторические события; превратности личной жизни, направляющие человека к единому источнику упования; тоска по Богу души, проникнутой раскаянием, ее благодарность неисчерпаемой благости Божией, ее восторг перед величием Творца, Его всемогуществом и премудростью, перед совершенством Его творения. И эти тихие воздыхания и торжествующие славословия то звучат как бы в келейном уединении, то подхвачены хором молящегося народа. И над всем этим томлением по Богу, над всею личной и всенародной житейской скорбью и духовною радостью господствует одна заветная дума, одно нетерпеливое ожидание — Мессии грядущего, при мысли о Котором дух псалмопевца исполняется пророческой силою.
Анализ смыслового содержания позволяет установить, что главными темами песнопений были:
а) исторические события общенародной жизни — в псалмах Пс 43, Пс 59, Пс 73, Пс 78, Пс 83, Пс 84, Пс 107, Пс 122, Пс 124, Пс 125, Пс 143; — Пс 47, Пс 64, Пс 117, Пс 123, Пс 128, Пс 136: — Пс 19, Пс 20, Пс 60;
б) испытания жизни личной — в псалмах Пс 3, Пс 4, Пс 7, Пс 9, Пс 10, Пс 11, Пс 12, Пс 13, Пс 16, Пс 24, Пс 25, Пс 27, Пс 29, Пс 30, Пс 34, Пс 38, Пс 40, Пс 52, Пс 53, Пс 55, Пс 58, Пс 63, Пс 68, Пс 69, Пс 70, Пс 85, Пс 87, Пс 89, Пс 108, Пс 113, Пс 114, Пс 115, Пс 119, Пс 120, Пс 130, Пс 139, Пс 140;
в) сокрушение о содеянном грехе — в псалмах Пс 6, Пс 31, Пс 37, Пс 50, Пс 101, Пс 129, Пс 142, именуемых «покаянными»;
г) избыток благодарности Богу и славословие — в псалмах Пс 8, Пс 18, Пс 28, Пс 32, Пс 65, Пс 74, Пс 75, Пс 80, Пс 90, Пс 91, Пс 94, Пс 99, Пс 102, Пс 103, Пс 110, Пс 112, Пс 116, Пс 126, Пс 133, Пс 134, Пс 137, Пс 138, Пс 144, Пс 145, Пс 147, Пс 148, Пс 149, Пс 150, Пс 151;
д) тоска по Богу и ревность по Его славе — в псалмах Пс 41, Пс 42, Пс 47, Пс 62, Пс 83, Пс 113, Пс 121, Пс 134;
е) созерцание путей добра и зла и участи праведных и неправедных — в псалмах Пс 14, Пс 23, Пс 81, Пс 100, Пс 118; — Пс 36, Пс 48, Пс 51, Пс 57, Пс 72; Пс 39, Пс 49; — Пс 1, Пс 22, Пс 26, Пс 33, Пс 35, Пс 61, Пс 111, Пс 127, Пс 132;
ж) обетования и благодеяния Божий избранному народу, его неблагодарность и падения, временные кары и конечное спасение — в псалмах Пс 67, Пс 76, Пс 113, Пс 135; Пс 77, Пс 104, Пс 105, Пс 106;
з) пришествие и вечное царство Мессии — в псалмах Пс 88, Пс 131; — Пс 2, Пс 15, Пс 21, Пс 44, Пс 71, Пс 109; Пс 46, Пс 66, Пс 86, Пс 92, Пс 95, Пс 96, Пс 97, Пс 98.
Виды Псалмов
Изучение литературной формы псалмов дало основу для разделения их на три вида:
1. Хваления — к ним можно отнести Пс 8, Пс 18, Пс 28, Пс 32, Пс 45-47, Пс 75, Пс 83, Пс 86, Пс 92, Пс 95-99, Пс 102-105, Пс 112, Пс 113, Пс 116, Пс 121, Пс 134, Пс 137, Пс 144-150. Среди них можно выделить «Песни Сионские» (Пс 45, Пс 47, Пс 75, Пс 86), прославляющие святой город, где обитает Ягве, и «псалмы Царства Ягве» (Пс 46, Пс 92, Пс 95-97), воспевающие всемирное царство Божие в стиле, напоминающем пророческие писания.
2. Прошения коллективные или индивидуальные — псалмы страдания или плача. Они представляют собой непосредственное обращение к Богу, — вопль о спасении, зов на помощь, заверение в невиновности (Пс 7, Пс 16, Пс 27) или исповедание грехов (Пс 50 и др. покаянные псалмы). Завершаются они выражением упования на Бога (Пс 3, Пс 5, Пс 41-42, Пс 54-56, Пс 62, Пс 129 и т.д.), уверенности в том, что молитва услышана, и благодарением (напр., Пс 6, Пс 21, Пс 68, Пс 139). Свое бедственное положение псалмопевцы описывают языком традиционных метафор, оставляя в стороне конкретные факты своей жизни.
3. Благодарения Богу, дарующему просимое, часто завершают прошения. В некоторых псалмах тема благодарения становится центральной, напр, в Пс 17, Пс 20, Пс 29, Пс 32, Пс 33, Пс 39, Пс 64, Пс 67, Пс 91, Пс 114, Пс 115, Пс 117, Пс 123, Пс 128, Пс 137, Пс 143.
Другие типы псалмов: граница между видами (1-2-3) не очерчена строго. Темы часто переплетаются. Псалмы различаются друг от друга также вследствие проникновения в Псалтирь элементов не лирического характера: в псалмах дидактических (напр, в Пс 1, Пс 111, Пс 126) преобладают философские моменты, в других псалмах содержатся более или менее пространные пророчества (напр, в Пс 2, Пс 49, Пс 74, Пс 80, Пс 84, Пс 94, Пс 109) или образная символика (речь идет, напр, о чаше, огне, горниле и т.д.). Наконец, несомненна связь Псалтири с храмовым богослужением.
Царские Псалмы
В Псалтири встречаются несколько «царских» песней, принадлежащих к разным видам псалмов. Они заключают молитвы (напр, в Пс 19, Пс 60, Пс 71) и благодарения за царя (Пс 20), являются прорицаниями (Пс 2 и Пс 109), царской песнью восхождения (Пс 131) и т.д. Быть может, они были псалмами восшествия на престол. Несмотря на использование общей для данной эпохи фразеологии, израильское представление о царе во многом отличается, напр., от египетского или месопотамского. Царь избранного народа — Помазанник Ягве (по-евр Мессия, по-греч Христос). Помазание превращает его как бы в наместника Ягве на земле. Он называется приемным сыном Божиим, царствование которого не будет иметь конца, его могущество распространится до пределов земли. Он будет спасителем своего народа и установит мир и справедливость. Идея царского мессиснства, впервые возвещенного пророком Нафаном (2 Цар 7), выражается в псалмах Пс 88 и Пс 131. Так поддерживается в народе ожидание Мессии — потомка Давида.
Кем и когда были сложены Псалмы?
Псалмопевец no-преимуществу, высочайший представитель этого рода священной поэзии и учредитель преемственного псалмотворческого служения при Скинии (1 Пар 6:31 сл) — Царь-певец Давид (ок. 1000 лет до Р.Х.). Из 150 псалмов, составляющих Псалтирь, 73 согласно евр тексту, 84 согласно греческому носят его имя. Но кроме Давидовых псалмов, вошли в это собрание и другие, принятые в богослужебный чин, песнопения. Десять псалмов (а именно: Пс 41, Пс 43-48, Пс 83, Пс 86, Пс 87) наименованы «псалмами сынов Кореевых» (ср с Числ 26:11, Числ 26:58; 1 Пар 6:37).
Двенадцать псалмов (Пс 49, Пс 72-82) объявлены творениями певца Асафа, современника Давида, принадлежавшего также к дому Корея; но так как некоторые из них сложены позднее, то и здесь речь идет о преемственном служении рода. Над псалмом 87 значится имя Емана, брата Асафова (1 Пар 6:33; 1 Пар 15, 1 Пар 17), над псалмом 88 имя певца Ефана (1 Пар 6:44; 1 Пар 15, 1 Пар 17). Все эти псалмотворцы — члены колена Левиина и, по-видимому, одного семейного союза. Псалом Пс 89 приписан Моисею, псалом Пс 71 Соломону. Остальные псалмы безымянны (анонимны). Хронологическую последовательность возникновения псалмов можно представить себе приблизительно так: данный Давидом импульс продолжал действовать в течение нескольких столетий: т. н. «царские псалмы», по всем имеющимся данным, восходят к эпохе царств (Иудейского и Израильского); псалмы «царства Ягве», изобилующие отзвуками других псалмов и второй части Исайи, были составлены во время плена, как и те псалмы, которые, подобно Пс 136, говорят о разрушении Иерусалима и о переселении. Возвращение из плена воспевается в Пс 125. И последующий период был, по-видимому, плодотворен в области псалмотворчества: то было время расцвета культа в восстановленном храме, когда храмовые певцы были приравнены к левитам, а авторы книг премудрости, как напр, Сын Сирахов, писали свои поучения в форме псалмов для их более широкого распространения.
Псалтирь и Новый Завет
Перед началом нашей эры среди иудеев была жива надежда на пришествие Мессии из царского рода Давида. Для христиан она осуществилась с пришествием Иисуса Христа. Тексты Псалтири постоянно цитируются в НЗ, чаще всего Пс 109. НЗ и христианское предание относят ко Христу Пс 15 и Пс 21 и стихи многих других псалмов, в частности Пс 8, Пс 35, Пс 39, Пс 40, Пс 67, Пс 68, Пс 96, Пс 101, Пс 117, а псалмы царства Ягве относят к царству Христову. Даже если это применение в некоторых случаях выходит за рамки буквального смысла, оно остается закономерным, поскольку чаяния, которыми исполнена Псалтирь, полностью осуществились только с приходом на землю Сына Божия.
Сам Иисус Христос как благочестивый иудей пел псалмы. С двенадцати лет Он ежегодно сопровождал Своих родителей в Иерусалим на пасхальное паломничество евреев. От Назарета до Иерусалима паломники пели псалмы восхождения (Пс 119-133). В годы Своего общественного служения Христос принимал участие во всех главных праздниках в храме. В подтверждение Своего посланничества Он приводил свидетельство псалмов чаще, чем другие тексты ВЗ.
Евангелисты отметили, что после Тайной Вечери Он с учениками вместе пел псалмы по дороге в Гефсиманский сад (Мф 26:30; Мк 14:26). Это были очевидно благодарственные пасхальные псалмы (Пс 113-117). Даже на Кресте слова псалмов приходят Христу на память. Иоанн Богослов утверждает (19 28), что Христос сказал: «Жажду», дабы исполнились слова Писания: «В жажде Моей напоили Меня уксусом» (Пс 68:22). «Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил?» — начало 21 псалма, предсказывающего страдание и торжество Мессии, а последние словд Иисуса: «Отче, в руки Твои предаю дух Мой» — вторят 6-му ст 30-го псалма.
Христианская Церковь включила псалмы без изменений в свое богослужение; без изменения слов, но со значительным обогащением смысла: учение Христа, Тайная Вечеря, Крестные муки и Воскресение углубили понимание псалмов, подтвердили их пророческие прозрения, исполнили с преизбытком все даяния ветхозаветного человечества.
У христиан может возникнуть вопрос: следует ли читать псалмы, проклинающие врагов? Кажется, что ничто так не противоречит евангельскому духу. Вот как разрешается это кажущееся противоречие: враги эти — не наши враги, а враги Бога и Христа, простившего своим палачам и Петру, но ср строгостью обличавшего фарисеев и «мир». Эти враги Божии находятся не только во вне, но и в нас самих — это наши грехи. Чтение этих псалмов может охранить от теплохлодности, возбуждая нашу ненависть не против грешников, но против зла и греха.
Псалтирь — руководство к молитве и прославлению Бога
Иудейские толкователи утверждали, что «Закон есть Пятикнижие Господа к народу, а Псалтирь, (которую евреи разделили на пять отдельных книг) «есть Пятикнижие народа ко Господу». Иными словами: в первом Пятикнижии даны народу законы для исполнения; по второму Пятикнижию можно видеть, какое влияние оказывали эти законы на жизнь избранного народа.
И в раннехристианскую и в святоотеческую эпохи Псалтирь служила превосходным руководством к молитве и прославлению Бога.
В первые времена христиане пением псалмов воодушевляли себя к подвигам благочестия; псалмы поддерживали их во дни гонений, давали силу мужественно переносить страдания; псалмы же служили им назиданием при отдыхе среди различных тр.удов и занятий. «Я думаю, — говорит св. Афанасий Великий в послании к Маркеллину об истолковании псалмов, — что в словах этой книги измерена и объята вся жизнь человеческая, все состояние души, все движения мысли, так что в человеке нельзя найти ничего более. Нужно ли совершать покаяние и исповедь? Угнетают ли тебя скорбь и искушение? Гонят ли тебя или строят против тебя козни? Уныние ли овладело тобой ? Или, — видя себя счастливым, а врага униженным, желаешь принести Господу благодарность и хвалу? Все могут найти себе наставление в божественных Псалмах. Пусть читают слова их о каждом из этих состояний, и всякий человек будет возносить их Господу, как будто бы именно о нем они были написаны».
О благодатном действии чтения Псалтири на душу верующего св. Василий Великий в Беседах на Псалмы говорит:
«Всяко писание богодухновенно и полезно есть (2 Тим 3:16), для того написано Духом Святым, чтобы в нем, как в общей врачебнице душ, все мы, человеки, находили врачество — каждый от собственного своего недуга».
«Псалом — тишина душ, раздаятель мира; он утешает мятежные и волнующие помыслы; он смягчает раздражительность души и уцеломудривает невоздержанность. Псалом — посредник дружбы, единение между далекими, примирение враждующих. Ибо кто может почитать еще врагом того, с кем возносит единый глас к Богу? Посему псалмопение доставляет нам одно из величайших благ — любовь, изобретя совокупное пение вместо узла к единению, и сводя людей в один согласный лик».
«Чему не научишься из псалмов? (Не познаешь ли отсюда величие мужества, строгость справедливости, честность целомудрия, совершенство благоразумия, образ покаяния, меру терпения, и всякое из благ, какое ни наименуешь. Здесь есть совершенное богословие, предречение о пришествии Христовом по плоти, угроза судом, надежда воскресения, страх наказания, обетование славы, откровение таинств. Все, как бы в великой и общей сокровищнице, собрано в книге Псалмов, которые из многих музыкальных орудий пророк приспособил к так называемой псалтири, (Псалтирь в данном контексте ознрчает струнный инструмент), давая тем, как кажется мне, разуметь, что в ней издает гласы благодать, подаванная свыше от Духа.» (Творения св. Василия Великого, СПБ, 1911, т. 1 стр. 94 сл.)
Церковно-Славянская Псалтирь
«Мефодий и Константин (Кирилл)» — читаем в Несторовой летописи за 898 г. — «преложиста Псалтырь». Они дословно пересказали по-славянски греческий перевод LXX. С укоренением христианства на Руси книга Псалмов становится любимою книгою народа. По Псалтири учатся грамоте; без Псалтири не обходится благочестивый книголюб; Псалтирь читается над покойником. Вся старорусская письменность переполнена ссылками на Псалтирь.
В Церкви Псалтирь читается при каждом утреннем и вечернем богослужении и прочитывается вся в течение недели, за время же Великого Поста и дважды в неделю. Псалтирь служит первоисточником большей части утренних и вечерних молитв, как и всех вообще предуказанных или творимых Церковью молитвословий.
«Книгами Премудрости» или «мудрых» называют пять книг: Иова, Притчей, Екклесиаста, Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой. К ним присоединили Псалтирь и Песнь Песней, в которых мы находим ту же направленность мысли, выраженной в поэтической форме. Произведения такого рода были распространены на всем древнем Востоке. В Египте на протяжении его вековой истории появилось немало книг мудрости. В Месопотамии, начиная с шумерийской эпохи, составлялись притчи, басни, поэмы о страдании, в какой-то мере напоминающие нам кн. Иова. Эта месопотамская мудрость проникла в Ханаан: в Рас-Шамре были найдены тексты о мудрости на аккадском языке. «Премудрость Ахиахара», появившаяся в Ассирии и распространившаяся в кругах, говоривших по-арамейски, была затем переведена на несколько древних языков. Этот род мудрости по существу международен и не является собственно религиозным. В центре внимания мудрых стоит жизненный путь человека, но их метод — не философская рефлексия, как у греков, а собирание плодов жизненного опыта. Они преподают искусство жить и находиться на интеллектуальном уровне своей среды и эпохи; учат человека сообразовываться с порядком мироздания и указывают, как достигать счастья и успеха. Однако их советы не всегда приводят к желанным результатам, и этот опыт служит исходной точкой пессимизма, которым проникнут ряд произведений мудрости как в Египте, так и в Месопотамии.
Такая мудрость процветала и у израильтян. Характерно, что израильские мудрецы признавали свою связь с мудростью «сынов Востока и Египта» и лучшей похвалой премудрости Соломона считали утверждение о ее превосходстве над мудростью языческой (1 Regum 4:29). Широкой известностью пользовались аравийские и едомские мудрецы (Ieremiae 49:7; Baruch 3:22-23; Abdiae 1:8). Иов и его три друга-мудреца жили в Едоме. Автор кн. Товита знал Премудрость Ахиахара, а Proverbiorum 22:17-23:11 напоминают египетские изречения Аменемопе. Некоторые псалмы приписаны Еману и Ефану, которые, согласно 1 Regum 4:31, были ханаанскими мудрецами. Притчи содержат Слова Агура (Proverbiorum 30:1-14) и Слова Лемуила (Proverbiorum 31:1-9), которые оба происходили из племени Масса, жившего в северной Аравии (Genesis 25:14).
Поэтому не удивительно, что первые израильские произведения мудрости во многом родственны произведениям соседних народов. Наиболее древние части кн. Притч содержат одни только предписания человеческой мудрости. Самые важные богословские темы Ветхого Завета: Закон, Союз-Завет, Избрание, Спасение — в этих книгах почти не затрагиваются. Исключение составляют кн. Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой, написанные значительно позже. Израильские мудрецы как будто бы не интересуются историей и будущим своего народа. Подобно своим восточным собратьям, они больше заняты личной судьбой человека, но рассматривают ее в более высоком плане — в освещении религии Ягве. Таким образом, несмотря на общность происхождения, между мудростью языческой и израильской имеется существенное различие, усиливающееся по мере того, как постепенно раскрывается Откровение.
Противопоставление мудрости и безумия становится противопоставлением правды и неправды, благочестия и нечестия. Истинная премудрость — это страх Божий, а страх Божий — синоним благочестия. Если восточную мудрость можно определить как своего рода гуманизм, то премудрость израильскую можно назвать гуманизмом религиозным.
Однако эта религиозная ценность премудрости выявилась не сразу. Содержание евр. термина «хохма» весьма сложно. Он может обозначать ловкость движений или профессиональную сноровку, политическое чутье, проницательность, а также и хитрость, умение, искусство магии. Такая человеческая мудрость может служить как добру, так и злу, и эта двузначность в какой-то мере объясняет отрицательные суждения некоторых пророков о мудрецах (Isaiae 5:21; Isaiae 29:14; Ieremiae 8:9). Этим объясняется также, что в евр. письменности тема Премудрости Божией (евр. «хохмот» — множ. число, употребляемое в значении превосходной степени) появляется довольно поздно, хотя происхождение мудрости от Бога никогда не отрицалось, и уже в Угорите мудрость считалась свойством великого бога Эла. Только после Плена стали утверждать, что Бог мудр Премудростью надмирной, действие которой человек видит в творении, но которая в своей сущности недосягаема и «неисследима» (Iob 28; Iob 38-39; Ecclesiasticus 1:1-10; Ecclesiasticus 16:24 сл; Ecclesiasticus 39:12 сл; Ecclesiasticus 42:15-43:33 и т.д.). В большом прологе кн. Притч (Proverbiorum 1-9) Премудрость Божия говорит как некое лицо, она присуща Богу от вечности и действует с Ним в творении (гл. обр. Proverbiorum 8:22-31). В Ecclesiasticus 24 Премудрость сама свидетельствует, что она вышла из уст Всевышнего, обитает на небесах и послана Израилю от Бога. В Sapientiae 7:22-8:1 она определена как излияние славы Всемогущего, образ Его совершенства. Так Премудрость, являясь свойством Божиим, отделяется от Него и представляется как Личность. Для ветхозаветного человека эти выражения являются, по-видимому, яркими поэтическими сравнениями, но в них уже заложена тайна, подготавливающая откровение Св. Троицы. Подобно Логосу в евангелии от Иоанна, эта Премудрость одновременно и в Боге и вне Бога, и во всех этих текстах обосновывается наименование «Премудрость Божия», которое ап. Павел дает Христу (1 Corinthios 1:24).
Вопрос об участи человека тесно связан у мудрецов с проблемой воздаяния. В древних частях Притч (Proverbiorum 3:33-35; Proverbiorum 9:6, Proverbiorum 9:18) Премудрость, т.е. праведность, непременно ведет к благополучию, а безумие, т.е. нечестие, приводит к разорению, ибо Богу свойственно награждать добрых и наказывать злых. Однако жизненный опыт зачастую как будто противоречит такому взгляду. Как объяснить бедствия, постигающие праведников? Этой проблеме посвящена кн. Иова. Те же вопросы, хотя и в несколько другом аспекте, тревожат Екклесиаста. Сын Сирахов в основном придерживается традиционных взглядов и хвалит счастье мудрого (Ecclesiasticus 14:21-15:10), но его преследует мысль о смерти. Он знает, что все зависит от этого последнего часа: «Легко для Господа в день смерти воздать человеку по делам его» (Ecclesiasticus 11:26, ср Ecclesiasticus 1:13; Ecclesiasticus 7:36; Ecclesiasticus 28:6; Ecclesiasticus 41:12). Он смутно предчувствует откровение о конечной участи человека. Вскоре после него пророк Даниил (Danielis 12:2) уже ясно выражает веру в загробное воздаяние, связанное с верой в воскресение мертвых, так как евр. мысль не представляет себе жизни духа, отделенного от плоти. Параллельное и вместе с тем более разработанное учение появляется в александрийском иудаизме. Учение Платона о бессмертии души помогло евр. мысли осознать, что «Бог создал человека для нетления» (Sapientiae 2:23) и после смерти праведники вкусят вечное блаженство у Бога, а нечестивые получат заслуженное наказание (Sapientiae 3:1-12).
Исходной формой письменности мудрых можно считать машал (в русском переводе — притча). Таково во множественном числе заглавие книги, которую мы называем кн. Притчей. Машал — это краткое, выразительное изречение, близкое к народной мудрости, сохранившейся в пословицах. Древние сборники притчей содержат лишь подобные краткие изречения, но со временем машал развивается, достигая размеров небольшой притчи или аллегорического повествования. Это развитие, ясно выраженное в дополнительных разделах и особенно в прологе кн. Притчей (Proverbiorum 1-9), ускоряется в последующих книгах мудрых: кн. Иова и Премудрости Соломоновой представляют собой крупные литературные произведения.
Первоначальное происхождение мудрости следует искать в жизни семьи или рода. Наблюдения над природой или людьми, накоплявшиеся из поколения в поколение, выражались в изречениях, в народных поговорках, в пословицах, имевших моральный характер и служивших правилами поведения. Аналогично происхождение первых формулировок обычного права, которые иногда близки не только по содержанию, но и по форме изречениям мудрости. Эта традиция народной мудрости продолжала существовать параллельно с возникновением письменных сборников мудрости. Ей обязаны своим происхождением, напр., притчи в 1 Samuelis 24:14; 1 Regum 20:11, басни в Iudicum 9:8-15, басня в 2 Regum 14:9. Даже пророки черпали из этого наследия (напр. Isaiae 28:24-28; Ieremiae 17:5-11).
Краткие изречения, запечатлевающиеся в памяти, предназначаются для устной передачи. Отец или мать учит им своего сына дома (Притч Proverbiorum 1:8; Proverbiorum 4:1; Proverbiorum 31:1; Ecclesiasticus 3:1), а затем мудрые продолжают преподавать их в своих школах (Ecclesiasticus 41:23; Ecclesiasticus 41:26; ср Proverbiorum 7:1 сл; Proverbiorum 9:1 сл). С течением времени мудрость становится привилегией образованного класса: мудрые и книжники фигурируют рядом в Ieremiae 8:8-9. Сын Сирахов Ecclesiasticus 38:24-39:11 восхваляет профессию книжника, дающую ему возможность приобретать мудрость в противоположность ручным ремеслам. Из книжников выходили царские чиновники, и учение мудрости культивировалось сначала при дворе. То же самое происходило и в других центрах восточной мудрости, в Египте и в Месопотамии. Один из сборников притчей Соломона был составлен «мужами Езекии, царя Иудейского», Proverbiorum 25:1. Эти мудрецы не только собирали древние изречения, но и сами писали. Два произведения, составленные, по всей вероятности, при дворе Соломона — история Иосифа и история преемства престола Давидова — можно тоже рассматривать как писания мудрых.
Таким образом, круги мудрых значительно отличаются от той среды, в которой появились священнические и пророческие писания. Ieremiae 18:18 перечисляет три различных класса — священников, мудрых и пророков. Мудрые не особенно интересуются культом, их как будто не волнуют несчастья их народа и не захватывает поддерживающая его великая надежда. Однако в эпоху Плена эти три течения сливаются. В прологе Притчей слышится тон пророческой проповеди, в кн. Сир (Ecclesiasticus 44-49) и Прем (Sapientiae 10-19) содержится много размышлений над Священной историей; сын Сирахов почитает священство, ревнует о культе и даже отождествляет Премудрость и Закон (Ecclesiasticus 24:23-34): перед нами уже союз книжника (или мудрого) с законоучителем, который можно видеть и в евр. среде евангельских времен.
Так завершается долгий путь, начало которому в ВЗ положил Соломон. Все учение мудрых, постепенно преподававшееся избранному народу, подготавливало умы к восприятию нового откровения — откровения Воплощенной Премудрости, которая «больше Соломона» (Matthaeum 12:42).
67 Надписание псалма указывает как на писателя — Давида, так и на способ исполнения, на вокально-музыкальное исполнение, причем музыка здесь занимает главное место («Псалом Песнь»). Время и повод написания можно определить по содержанию псалма. В псалме описывается торжественное шествие (25-27 ст.) пред кивотом завета (27 и 2 ст.), в котором принимал участие весь еврейский народ (27-28). При этом несении ковчега в Иерусалим (19 ст.) с востока (5 ст.). Господь восхваляется за все свои многочисленные блага, дарованные еврейскому народу: назначение ему Палестины для обитания, дарование закона Моисеева и, особенно, победы над врагами. Воспевание Бога, как Всемогущего, существа грозного и непобедимого для врагов и изображение ликования евреев по поводу какой-то победы, сопровождавшейся богатой добычей (12-15 ст.), составляют главное содержание псалма и основной его тон. Эта особенность свидетельствует, что псалом написан после какого-либо поражения сильных врагов, почему нельзя здесь видеть изображение мирного торжества, напр., вроде перенесения кивота из Кариаф-Иарима. Такой победой могла быть одержанная Давидом над сиро-аммонитянами, самыми сильными его врагами.
67 Этот псалом, за необыкновенную сжатость выражения мыслей, недостаточную ясность текста, обилие образов, считался самым трудным для объяснения, и даже непреодолимым, почему называли его «крестом для умов и укором для толковников».
67 Да восстанет Бог и рассеет врагов, как дым. Праведники же да возрадуются (2-4). Пойте Господу, Который является отцом сирых (5-6). Он освободил узников от оков, провел через пустыню до Синая (7-8). Бог в нужде подкреплял свой народ, обращал в бегство врагов последнего и назначил для мирной и счастливой жизни уделы своему народу (9-15). Тщетна зависть высоких гор Сиону, так как Господь на нем останется пребывать навсегда (16-17). Господь всемогущ: у Него тьмы колесниц и Он вошел на высоту пленив плен (18-19).
67 Будем благословлять Господа, нашего спасителя, Который сокрушит всех своих врагов, куда бы они ни скрывались (20-24). Этот грозный и великий Господь торжественно входит в Иерусалим, сопровождаемый хором певцов и музыкой, окруженный предводителями колен (25-28).
67 Утверди, Господи, Твое покровительство Иерусалиму. Тебе здесь будут приносить дары египтяне и другие цари (29-32). Царства земные! Воспевайте Господа, покровителя Израиля, которому он даст силу и крепость (33-36).
68:3 Да восстанет Бог. Здесь имеется в виду обычай древних евреев брать в своих военных походах ковчег завета. Последний воодушевлял евреев, так как на нем присутствовал сам Бог, а потому Он являлся как бы военачальником, предводителем народа.
68:4-5 Так как Бог, покровительствующий евреям, существо всемогущее, то пред Ним не устоят никакие враги: они разбегутся, исчезнут, как дым в воздухе, потеряют свою силу и крепость, как воск меняет свой вид, теряет форму от огня. Так будет «с нечестивыми», язычниками, врагами истинного Бога, как не почитающими Его. «Праведники» же, т. е. евреи, за гибелью врагов будут радоваться и ликовать.
68:6 Давид приглашает всех евреев воспевать Бога, великого победителя и их защитника.
Далее с 6 стиха Давид перечисляет многочисленные благодеяния, которыми Господь осыпал евреев с начала их исторической жизни.
68:7-8 Враги смятутся пред лицом Бога, Который является отцом для сирот и праведным судиею для вдовиц потому, что живет «во святом своем жилище», т. е. по буквальному переводу — на Сионе. Под «сиротами и вдовицами», которых оберегает Господь, можно видеть не только общее обозначение божественного правосудия и покровительства всему, несправедливо страдающему, но и изображение тогдашнего положения еврейского народа среди окружающих его язычников, враждебно к нему настроенных и постоянно с ним ведших войны, так что евреи среди них являлись одинокими и беззащитными, не получавшими ни от какого народа никакой поддержки, как беззащитны бывают вдовы и сироты. Но этаже внешняя беспомощность еврейского народа, единственного чтителя Единого Бога, находит защиту в Нем, как покровителе невинно страждущих, какими и были евреи. Так Бог поселяет их, как «одиноких», в «дом», т. е. Палестину, предварительно изведя их от ига рабства, от уз своей силой, сверхъестественной помощью. Под «оковами» разумеется египетское рабство.
А непокорные остаются в знойной пустыне, что указывает на известный факт гибели в сорокалетнее странствование всех, обнаруживших недостаток веры в Бога, пред моментом вступления в Палестину.
68:9-10 Описывается Синайское законодательство: евреи до горы Синая шли под непосредственным божественным руководством («когда Ты выходил пред народом Твоим, когда Ты шествовал пустынею»), внешним, видимым знаком которого были столбы — облачный днем, и огненный — ночью. Эти необыкновенные знаки божественного водительства на горе Синае проявились в грозных явлениях землетрясения и гроз, сопровождавшихся сильным дождем («небеса таяли» — пролились дождем, спустились с неба тучами). Это законодательство имело особенный смысл для еврейского народа — оно для всего мира служило знамением, что с этого времени Бог Синайский, давший евреям закон на этой горе, является Богом и покровителем особенно еврейского народа.
68:11-12 Синайское законодательство, давшее еврейскому народу точные законы, обнимавшие его жизнь со всех сторон, сплотило прежних рабов в самостоятельную единицу, особую нацию. Уже одним этим оно было для него великим благодеянием. Но Господь и дальше продолжал осыпать их своими милостями. Он ниспосылал им в нужное время «обильные дожди», разумеются такие, которые выпадали не в обыкновенный период дождей, но вне границ последних, смотря по надобности в них для евреев («наследие»). Когда евреи нуждались в чем-либо, при борьбе ли с врагами или от недостатка внешнего благополучия, когда вообще еврей «изнемогал», Господь являлся к нему с своей помощью и «подкреплял», т. е. воздвигал его. Подобных случаев божественного покровительства Господа своему избранному народу история евреев представляет необыкновенное количество. Самое назначение евреям Палестины, страны плодородной, было выражением благости со стороны Бога.
68:13-17 Господь даст слово: провозвестниц великое множество. Господь особенно наглядно показывал свою помощь евреям в их многочисленных и опасных войнах. Эти войны всегда кончались удачей, так как Сам Господь давал «слово» — материал для радостных песен, победных, возвещавших о необыкновенной мощи, проявленной евреями в борьбе. Такие победы понятны: Сам Господь являлся военачальником, Его непобедимой силе никто не может противостоять, а потому враждебные «цари воинств бегут, бегут» от него в паническом страхе, оставляя евреям богатую добычу, которую они делят между собою и этими военными трофеями их женщины украшают свои дома, что было обычно в древних войнах. Дальнейшее процветание евреев возможно под следующим условием: если по завладении Палестиной и по расселении каждого колена в назначенные для него участки евреи будут жить покойно («расположившись», т. е. отдыхать), в согласии с указаниями Закона, божественной воли, то они будут походить на египетских голубей, с их особенным оперением — серебряными, белыми перьями сверху и золотистыми, желтоватыми под крыльями, т. е. евреи будут также полны всяких внешних удобств и благ жизни, даже в виде обилия золота и серебра, как богато и красиво оперенье египетских голубей. Смысл, таким образом, этого стиха такой: евреи, под условием верности Закону Бога, обеспечивают себе дальнейшее процветание жизни. Такое понимание стоит в более тесной связи с дальнейшим содержанием, где говорится тоже о победах. Можно понимать и так: евреям предлагается не питать никаких военных замыслов по поселении в Палестине, а отдаться мирным занятиям и промыслам, которые принесут им полное материальное благополучие, хотя такое понимание имеет менее связи со всем содержанием псалма. Когда Господь рассеял царей языческих, прежде обитавших в Палестине, последняя заблестела, как снег на вершине горы Селмона в зимнее время. (Прошедшие времена глаголов стоят вместо будущих.) За гибелью языческих царей, прежних владык Палестины, последняя перестала представлять препятствия для поселения там евреев, как выпадающий снег на вершине Селмона уравнивает его выступы и трещины, и стала (Палестина) такой же удобной и привлекательной для поселения на ней и для обработки ее, как привлекает внимание своим блеском снеговая вершина Селмона (в колене Ефремовом, гора не высокая и совне, в обычное время, мрачная, но покрытая снегом тем более привлекающая внимание зрителя).
68:17-18 Горой Божией писатель называет ту, которая сделалась местом постоянного присутствия Бога, в данном случае гору Сион. Давид называет ее усыренной и тучной не в том смысле, что она полна влаги и покрыта богатой зеленью, но тучной от присутствия на ней кивота завета, тучной по обильно находящейся на ней благодати, так что в этом случае может быть приравнена горе Васан, обильной влагой и пастбищами, но вместе с тем она и превосходит Васан, так как ее ценность не во внешней лишь влаге, а в духовном богатстве. Этой горе (Сиону) напрасно завидуют («Завистливо смотрите») другие усыренные, разумеется, благодатью Божией (в согласии с 16 ст.) горы, потому что гора Сион — та гора, на которой Господь вселится «вечно» — навсегда. Последнее выражение разъясняет причину негодования других гор, — именно — перенесение кивота завета на Сион, для постоянного там пребывания. Отсюда, под вторыми горами, завидующими первой, разумеются те местности, где ранее стоял ковчег завета, как, напр., Номва, Гаваон. Перенесение на Сион кивота вызвало, очевидно, бесплодный ропот и недовольство жителей этих местностей на Давида за лишение их такой святыни.
68:19 Сион, сделавшийся местом присутствия Всемогущего существа, сделался вместе с тем и местом особенного сосредоточения Его непобедимой силы. У Бога войск («колесниц», имевших важное значение в военных операциях, количеством которых потому древние определяли силу врага) — тьмы тем. «Тьмы тем, тысячи тысяч» — цифры круглые, т. е. содержащие неопределенную величину, причем тысяча собственно означает величину очень большую, а тьмы тем (тьма — 10 тыс.) неизмеримо большое количество. Под войском Божиим Давид имеет в виду великое количество духов, ангелов, как Его силу и Его воинов. Теперь эта великая сила Божия сосредоточена на Сионе «во святилище» так же, как она была сосредоточена и проявляла себя в чудесном действии на Синае.
68:20 Гора Сион, до завоевания ее Давидом принадлежала иевусеям и считалась ими за непобедимую твердыню (см. 2 Цар 5:6), но Давид взял ее и покорил иевусеев, ранее непобедимых обладателей этой горы; даже более того, они сами наносили поражения и подчиняли себе другие племена. Так как эта победа совершена благодаря божественной помощи, то Давид, вспоминая войну с иевусеями, изображает победное шествие на Сион Господа. Ты, Господи, взошел на высоту, на гору крутую и высокую — Сион, Ты пленил ранее пленявших других, т. е. иевусеев; Тебе с покорностью приносят дань, как выражение подчинения, те люди, которые ранее препятствовали Тебе поселиться здесь. Последними словами Давид указывает на полную покорность себе иевусеев и на наложение на них дани после покорения их. (Русский перевод: «принял дары для человеков» неточен: нужно бы сказать «от человеков».) Но данное место, представляющее гимн Богу за великую помощь при завоевании Давидом крепости Сиона, своим изображением победного шествия Бога сближает этот факт с сошествием Христа во ад и восшествием на небо, когда из ада, как непобедимой твердыни, захватывавшей и содержавшей в своем плену всех умерших людей, Христос своим снисшествием освободил души праведников, разрушил его силу и сделал его безвредным для благочестивого человека. В этом смысле данное место объясняет и ап. Павел в Посл. к Еф 4:9-10, что указывает на прообразовательный характер псалма.
68:21-24 Воспоминание о милостях Бога к евреям наполняет Давида благодарным и молитвенным чувством. Он приглашает восхвалять Бога изо дня в день и молит Бога и на будущее время не оставить своей милостью его народ, как и раньше Он посылал спасение при бедствиях и нападениях врагов. В руках Бога как жизнь, так и смерть. Последней не минует тот, кто является врагом Бога, потонувшим в своих грехах («волосатое темя закоснелого в своих беззакониях»).
Скрыться таким противникам Бога от Его всеведения и вездеприсутствия невозможно. Если бы они скрывались в Васане, на возвышенностях, поросших густыми лесами из породы дуба, куда обыкновенно убегали грабители и разбойники и где их трудно было разыскать, или, если бы враги Бога скрылись в глубине морской, то и оттуда Господь извлечет их, чтобы покарать. Врагов погибнет такое количество, что еврейские воины будут топтать их и псы лизать их кровь, так как трупы врагов не успеют предать погребению. Все это исполнится, так как это обетование дал евреям Сам Бог («сказал Господь»). Вероятно поводом к такой картине гибели врагов еврейского народа послужила не только победа Давида над сиро-аммонитянами, но и предыдущие завоевания евреев, напр. во время И. Навина, когда и сам Васан сделался их достоянием.
68:26-29 Давид изображает процессию несения кивота завета («видели шествие Бога»). Ядро процессии составлял хор певцов, окруженный девами, с тимпанами в руках, которыми они, вероятно, аккомпанировали пению; впереди певцов и далее шли князья, представители колен. Весь этот смешанный хор, равно как и князья народа, приглашали весь народ благословлять и восхвалять Господа в каждой из сопровождавших процессию группе зрителей, к этому же приглашались и все вообще евреи («вы — от семени Израилева»). Таким образом картина несения кивота завета представляет общенародное ликование, где все приглашаются быть участниками благодарного пения Богу, а не просто лишь зрителями. И действительно, здесь присутствовали все колена, как Вениаминово и Иудино, жившие на юге Палестины, так и северные — Завулоново и Неффалимово. Указаны здесь только четыре колена для обозначения всех колен вообще, так как если даже самые отдаленные колена от Иерусалима приняли участие в этом торжестве, то для других колен, ближе расположенных к месту ликования, такое присутствие было еще легче осуществимым. Да и вообще-то в Библии часто две противоположные стороны света — восток и запад, или север и юг — употребляются для обозначения всех стран.
68:30-31 Давид молит Бога упрочить за евреями на все последующее время его жизни такое же победное существование, каким оно было доселе, следствием чего цари еврейского народа будут всегда пред Его храмом приносить благодарные и богатые дары. Ради храма Твоего — пред Твоим храмом.
68:32 Для беспечального существования еврейского народа необходимо обезопасить его от могущественных соседних народов. Укроти зверя в тростнике (имеется в виду крокодил и гиппопотам). Под зверями в тростниках нужно разуметь ту страну, которая обильна водою, тростниковыми растениями, дающими приют и питание многочисленным хищным зверям, живущим в них. Такою страною можно считать Египет, с его богатыми водными средствами реки Нила и с роскошной водяной растительностью по берегам. Под «зверями в тростниках» тогда нужно разуметь египтян, обитателей этой местности, всегда враждебно относившихся к евреям. Давид здесь употребляет поэтический оборот речи, так наз. метонимию, когда вместо страны берется преобладающая ее особенность (здесь обилие воды и тростника), а вместо обитателей — класс животных (звери в тростниках). Стадо волов среди тельцов народов — имеется в виду «укроти». Волами называются египетские цари и князья, управлявшие деспотически подчиненными им народами, «хвалящихся слитками серебра» — своим богатством. Укроти и смири, Господи, Египет, страну сильную богатством и непобедимостью (см. сравнение с крокодилом и гиппопотамом — образами несокрушимой силы (Иов 40:14-41:26).
Рассыпь народы, желающие браней. Господи, всех, кто жаждет с Твоим народом войны и тем является постоянной угрозой его мирному существованию, рассей.
68:33-36 Давид предвидит, что настанет такое время, когда даже египтяне обратятся к Богу, как молитвенники пред Ним, т. е. будут веровать в Него. Эфиопия — местность в среднем Египте — указана для обозначения вообще всего Египта, часть вместо целого. Прострет руки — будет возносить руки к Богу, обратится к познанию и истинному Его почитанию. Вместе с Египтом Давид приглашает и остальные царства мира славословить Его, т. е. Бога, вечного царя неба небес, т. е. Того, Кому подчинен весь звездный мир. Этот Господь своему голосу дает силу, всякое Его слово отличается действенностью, находит исполнение.
Величие Его — над Израилем, и могущество Его — на облаках. Победы еврейского народа, его счастливая жизнь под божественным покровительством является видимым знаком, ясным доказательством того благоговения, которое Он невольно вызывает в людях. Сила Бога проявляется не только в победах евреев, но и непосредственно в разных атмосферных явлениях чудесной помощи, чем полна история жизни евреев.
Бог совершил много чудесных дел среди евреев, почему Давид и заканчивает псалом благоговейным воззванием к Нему.
См. «Понятие о Библии».
Третий отдел ветхозаветных священных книг составляют в греко-славянской Библии книги «учительные», из которых пять — Иова, Псалтирь, Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней признаются каноническими, а две — Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса сына Сирахова1 неканоническими. В противоположность этому в еврейской Библии двух последних, как и всех вообще неканонических, совсем не имеется, первые же пять не носят названия «учительных», не образуют и особого отдела, а вместе с книгами: Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниил, Ездра, Неемия, первая и вторая Паралипоменон, причисляются к так называемым «кетубим», «агиографам», — «священным писаниям». Сделавшееся у раввинов-талмудистов техническим обозначением третьей части Писания название «кетубим» заменялось в древности другими, указывающими на учительный характер входящих в ее состав произведений. Так, у Иосифа Флавия современные учительные книги, кроме Иова, известны под именем «прочих книг, содержащих гимны Богу и правила жизни для людей» (Против Аппиона I, 4); Филон называет их «гимнами и другими книгами, которыми устрояется и совершенствуется знание и благочестие» (О созерцательной жизни), а автор 2-ой маккавейской книги — «τὰ του̃ Δαυιδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθεμάτων» — «книги Давида и письма царей о приношениях» (2:13). Наименование «τὰ του̃ Δαυιδ» тожественно с евангельским названием учительных книг псалмами» («подобает скончатися всем написанным в законе Моисееве и пророцех и псалмех о мне»; Lucam 24:44), а это последнее, по свидетельству Геферника, имело место и у раввинов. У отцов и учителей церкви, выделяющих, согласно переводу LXX, учительные книги в особый отдел, они также не носят современного названия, а известны под именем «поэтических». Так называют их Кирилл Иерусалимский (4-е огласительное слово), Григорий Богослов (Σύταγμα. Ράκκη, IV, с. 363), Амфилохий Иконийский (Ibid. С. 365), Епифаний Кипрский и Иоанн Дамаскин (Точное изложение православной веры. IV, 17). Впрочем, уже Леонтий Византийский (VI в.) именует их «учительными», — «παραινετικά» (De Sectis, actio II. Migne. Т. 86, с. 1204).
При дидактическом характере всего Священного Писания усвоение только некоторым книгам названия «учительных» указывает на то, что они написаны с специальной целью научить, вразумить, показать, как должно мыслить об известном предмете, как его следует понимать. Данную цель в применении к религиозно-нравственным истинам и преследуют, действительно, учительные книги. Их взгляд, основная точка зрения на учение веры и благочестия — та же, что и в законе; особенность ее заключается в стремлении приблизить богооткровенную истину к пониманию человека, довести его при помощи различных соображений до сознания, что ее должно представлять именно так, а не иначе, Благодаря этому, предложенная в законе в форме заповеди и запрещения, она является в учительных книгах живым убеждением того, кому дана, кто о ней думал и размышлял, выражается как истина не потому только, что открыта в законе, как истина, но и потому, что вполне согласна с думой человека, стала уже как бы собственным его достоянием, собственной его мыслью. Приближая богооткровенные истины к человеческому пониманию, учительные книги, действительно, «совершенствуют сознание и благочестие». И что касается примеров такого освещения их, то они прежде всего наблюдаются в кн. Иова. Ее главное положение, вопрос об отношении правды Божией к правде человеческой, трактуется автором с точки зрения его приемлемости для человеческого сознания. Первоначально сомневавшийся в божественном правосудии, Иов оказывается в результате разговоров уверовавшим в непреклонность божественной правды. Объективное положение: «Бог правосуден» возводится на степень личного субъективного убеждения. Подобным же характером отличается и кн. Екклезиаст. Ее цель заключается в том, чтобы внушить человеку страх Божий (Iob 12:13), побудить соблюдать заповеди Божии. Средством к этому является, с одной стороны, разъяснение того положения, что все отвлекающее человека от Бога, приводящее к Его забвению, — различные житейские блага не составляют для человека истинного счастья, и потому предаваться им не следует, и с другой — раскрытие той истины, что хранение заповедей дает ему настоящее благо, так как приводит к даруемому за добрую жизнь блаженству по смерти, — этому вечно пребывающему благу. Равным образом и кн. Притчей содержит размышления о началах откровенной религии, законе и теократии и влиянии их на образование умственной, нравственной и гражданской жизни Израиля. Результатом этого размышления является положение, что только страх Господень и познание Святейшего составляют истинную, успокаивающую ум и сердце, мудрость. И так как выражением подобного рода мудрости служат разнообразные правила религиозно-нравственной деятельности, то в основе их лежит убеждение в согласии откровенной истины с требованиями человеческого духа.
Раскрывая богооткровенную истину со стороны ее согласия с пониманием человека, учительные книги являются показателями духовного развития народа еврейского под водительством закона. В лице лучших своих представителей он не был лишь страдательным существом по отношению к открываемым истинам, но более или менее вдумывался в них, усваивал их, т. е. приводил в согласие со своими внутренними убеждениями и верованиями. Погружаясь сердцем и мыслию в область откровения, он или представлял предметы своего созерцания в научение, для развития религиозного ведения и споспешествования требуемой законом чистоте нравственности, как это видим в кн. Иова, Екклезиаст, Притчей и некоторых псалмах (78, 104, 105 и т. п.), или же отмечал, выражал то впечатление, которое производило это созерцание на его сердце, в лирической форме религиозных чувствований и сердечных размышлений (Псалтирь). Плод богопросвещенной рефлексии о божественном откровении, данном еврейскому народу в закон, учительные книги носят по преимуществу субъективный характер в отличие от объективного изложения истин веры и благочестия в законе и объективного же описания жизни еврейского народа в книгах исторических. Другое отличие учительных книг — это их поэтическая форма с ее характерною особенностью — параллелизмом, определяемым исследователями еврейской поэзии как соотношение одного стиха с другим. Это — род рифмы мысли, симметрия идеи, выражаемой обыкновенно два или иногда три раза в различных терминах, то синонимических, то противоположных. Сообразно различному взаимоотношению стихов параллелизм бывает синонимический, антитический, синтетический и рифмический. Первый вид параллелизма бывает тогда, когда параллельные члены соответствуют друг другу, выражая равнозначащими терминами один и тот же смысл. Примеры подобного параллелизма представляет Psalmorum 113 — «когда Израиль вышел из Египта, дом Иакова (из среды) народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его. Море это увидело и побежало, Иордан возвратился назад, горы прыгали, как овцы, и холмы, как агнцы». Параллелизм антитический состоит в соответствии двух членов друг другу через противоположность выражений или чувств. «Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего. Сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» (Proverbiorum 27:6-7). «Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся. Они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо» (Psalmorum 19:8-9). Параллелизм бывает синтетическим, когда он состоит лишь в сходстве конструкции или меры: слова не соответствуют словам и члены фразы членам фразы, как равнозначащие или противоположные по смыслу, но оборот и форма тожественны; подлежащее соответствует подлежащему, глагол — глаголу, прилагательное — прилагательному, и размер один и тот же. «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых; повеления Господа праведны, веселят сердце; страх Господа чист, просвещает очи» (Psalmorum 18). Параллелизм бывает, наконец, иногда просто кажущимся и состоит лишь в известной аналогии конструкции или в развитии мысли в двух стихах. В этих случаях он является чисто рифмическим и поддается бесконечным комбинациям. Каждый член параллелизма составляет в еврейской поэзии стих, состоящий из соединения ямбов и трохеев, причем самый употребительный стих евреев — гептасиллабический, или из семи слогов. Стихами этого типа написаны кн. Иова (Iob 3:1-42:6), вся книга Притчей и большинство псалмов. Встречаются также стихи из четырех, пяти, шести и девяти слогов, чередуясь иногда с стихами различного размера. Каждый стих является, в свою очередь, частью строфы, существенным свойством которой служит то, что она заключает в себе единую, или главную, мысль, полное раскрытие которой дается в совокупности составляющих ее стихов. Впрочем, в некоторых случаях то две различные мысли соединены в одной строфе, то одна и та же мысль развивается и продолжается далее этого предела.
67 В этом псалме пророк изображает пришествие Господне, низложение мысленных врагов и окончание духовного плена; а также учит, что Господь есть изведший древле сынов израильских из Египта. Сверх сего приявшим проповедь обещает дарование Духа Святого, присовокупляет утешение и Апостолам обетованием избавления от всякой скорби, постигшей их за проповедь, и даже обещает, что обратятся многие из преогорчевающих и погрязших в море удовольствий. А тем не менее возвещает избрание Апостолов, также показывает, кто они, и откуда, благовествует веру в Господа всех язычников, при этом же ясно учит и о восшествии Господнем на небеса. Все это можно видеть, разбирая каждый стих один за другим.
68:2 В конец, псалом песни Давиду.
68:3 Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его. Слово это выражает побуждение Бога произвести суд над нечистыми демонами; потому что пришествием Его демоны лишены власти мучительствовать над людьми.
68:6 Путесотворите Восшедшему на запады. Уготовьте себя к тому, чтобы ходить путями на последок времен явившегося во плоти живущим на земле. Или, Восшедшему на запады значит Снисшедшему даже до ада.
68:7 Да смятутся от лица Его, то есть, полчища демонов. Отца сирых и судии вдовиц. Сирыми называет беззащитных, а вдовицами — души неуневещенные Слову, потому что Он — заступник немощных, подобно нам не имеющих человеческой помощи. Кто же сей Заступник и каков Он? Бог в месте Святем Своем. Поелику наименовал Его восшедшим на запади, т.е. снисшедшим до глубин адовых, то снова учит, что, восшедши на небеса, стал Он на Своем месте, хотя и никогда нимало не отступал от него Божеским естеством.
68:8 Бог вселит единомысленныя в дом. Единомысленными называет тех, которые Ему единому посвятили жизнь свою, и соделали ее чуждою всякого двоедушия и мирского пожелания. Посему, обещает таковым вселение в дому Его, небесном граде. Изводя окованныя мужеством. Это подобно сказанному сущим во узах: изыдите, и сущим во тме: открыйтеся (Ис. 49, 9). Узами же и тьмою называет служение демонам. Такожде преогорчевающия живущия во гробех. Говорит это, потому что и во ад сошед проповеда там духовом противльшимся иногда (1 Петр. 3, 19). Ибо «преогорчевающия» сказано вместо «преогорчившие».
68:9 Боже, внегда исходити Тебе пред людьми Твоими, внегда мимоходити Тебе в пустыни. Показывает, что нисшедший даже до ада есть Тот самый, Кто древле чрез Моисея извел Израиля из Египта. А посему говорит, что, когда предшествовал Ты народу Своему, исшедшему из Египта,
68:10 земля потрясеся, то есть, исшествие его стало известно во всей земле.
Земля потрясеся, ибо небеса кануша. Небеса искапали духовную пищу, разумеет же манну. От лица Бога Синаина, т.е. Бога, на горе Синайской давшего закон. От лица Бога Израилева. Израиль есть ум зрящий Бога.
68:11 Дождь волен отлучиши, Боже, достоянию Твоему. Дождем именует евангельское слово, по сказанному: снидет яко дождь на руно (Пс. 71, 6). Вольным же называет в отличие от служения подзаконного, потому что подзаконные службы допущены Им не добровольно, по сказанному: кто изыска сия из рук ваших (Ис. 1, 12)? или: всесожжения ваша не суть приятна, и жертвы ваша не усладиша Мя (Иер. 6, 20). И изнеможе, Ты же совершил ҐбЁ е. Изнемог древле, когда идолослужительствовал. Но совершил ҐбЁ е, призвав евангельскою проповедью.
68:12 Животная Твоя живут на ней. Животными называет здесь приобщившихся животворящей пищи. На ней же не тоже ли значит, что и в достоянии Его? Уготовал ҐбЁ благостию Твоею нищему, Боже. Что же уготовал, как не ихже око не виде, и ухо не слыша (1 Кор. 2, 9)? И кто нищий, как не один из тех, о которых сказал: блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное (Mф. 5, 3)?
68:13 Господь даст глагол благовествующим силою многою. Сам даст глагол святым Своим Апостолам, чтобы могли они проповедовать евангелие. А это подобно сказанному: не пецытеся, что речете, или что возглаголете: дастбося вам в той час, что речете: не вы бо будете глаголющии, но Дух Отца Моего глаголяй в вас (Mф. 10, 19, 20). А сказанное: силою многою — должно понимать в связи с словами: Господь даст глагол, но не с словом: благовествующим, как думали некоторые. Ибо выражает ту мысль, что Бог с великою силою дает глагол благовествующим, то есть: намеревающимся возвестить нам блага наши Тот же подает и слово, Кто подает случай к благовествованию.
68:14 Царь сил возлюбленнаго. Сам Господь дал глагол таинникам, потому что Он есть Царь возлюбленного народа, Он же и сила его. Красотою дому разделити корысти. Дом — уверовавшие во Христа, красота дома — святые Его ученики и Апостолы. Посему говорит, что красоте дома, то есть Евангелистам, дает глагол, чтобы разделити корысти, т.е. привлечь язычников к вере и расхитить корысти у сатаны.
68:15 Аще поспите посреде предел. Речь эта обращена к святым Апостолам. Если, говорит, приимут вас пределы (пределами же называет уверовавших из двух народов), и потому, если упокоитесь в них, то даны будут им криле голубине с позлащенными междорамеями. Разумеет же, что приявшие святых Апостолов сподобятся Духа Святого. Междорамия же голубиные называет позлащенными, потому что умы приявших соделает многоценными, т.е. мудрыми.
68:16 Внегда разнствит Небесный цари на ней. Царями именует Апостолов, которые стали правителями Его достояния. Оснежатся же сказано вместо «очистятся», а в Селмоне толкуется: в воздаяти. Посему говорит, что приявшие святых Апостолов в воздаяние или в награду за приятие от небесного Царя примут очищение грехов.
68:17 Гора Бoжия гора тучная. Горою именует Церковь, называет же ее тучною, потому что души принадлежащих ей соделывает упитанными и умащенными.
Гора усыренная, гора тучная.
68:18 Вскую непщуете горы усыренныя? Усыренное значит напитанное млеком, то есть, простым словом учения, по сказанному: млеком вы напоих, а не брашном (1 Кор. 3, 2). Посему упрекает предполагающих, что и еретические церкви могут быть усыренными, потому что нет в них ничего, что могло бы воспитать для духовного состояния. Поэтому, вскую непщуете, будто бы вне Церкви есть иные усыренные горы, а не одна паче сия гора, юже благоволи Бог жити в ней? А что живет Он в Церкви, это явствует из сказанного Им самим: зде вселюся, яко изволих и (Пс. 131, 14).
68:19 Колесница Божия тмами тем, тысяща гобзующих. Колесницею Божией называет небесные и умные силы, которые носят на себе Бога. Это подобно сказанному: тысяща тысящ служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему (Дан. 7, 10). Они же суть и гобзующие, или радующиеся, потому что избавлены от греха. Посему, носимый тьмами на сей колеснице есть тот же Господь, Который и на святой горе Синае дал закон.
Он же опять и
68:20 восшел на высоту, разумеет же высоту креста, и пленил плен, то есть возвратил из плена души, плененный диаволом. Ибо это обещал Он, говоря: аще вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе (Ин. 12, 32). Приял еси даяния в человецех. От кого же приял даяния человеков, как не от Отца, изрекшего: проси от Мене, и дам Ти языки достояние Твое (Пс. 2, 8)? Ибо не покаряющыяся, еже вселитися. Те самые человеки, которых приял Ты в даяние, древле были непокорящимися, но и в них, говорит, вселился Ты. Смысл речи отыскивается чрез перестановку слов. Приял ҐбЁ даяния в человецех, почему и вселяешься в них, то есть в данных Тебе. Но те самые, которых приял Ты, древле были непокорны. Явно же, что непокорны были, когда служили твари паче Творца.
68:21 Господь Бог благословен, благословен Господь день дне. По совершении великого дела возносит песнь Богу Апостольский лик. Поспешит нам Бог спасений наших. Ты, Владыко, отверзешь дверь слова, чтобы благоуспешен был для нас путь проповеди.
68:22 Бог наш Бог еже спасати: и Господня, Господня исходища смертная. Ясно выражает уверенность свою, что доведенных до смерти за проповедь изведет победоносно, потому что Его суть исходища смертная.
68:23 Обаче Бог сокрушит главы врагов его, то есть лика Апостолов, ибо избавит их, сокрушив главы врагов. Выражение же заимствовано от подобия змей, которые, когда нападают на человека, поражаемые в главу, сами погибают. Но речь эта имеет приложение и к начальникам народа иудейского. Верх влас преходящих в прегрешениих своих. Верхом влас называет опять главу, разумеет же, что сокрушит главы согрешающих нераскаянно.
68:24 Рече Господь: от Васана обращу. Васан толкуется: горечь или преогорчение. Посему говорит, что от дома преогорчевающего, т.е. от дома Израилева, обратит к Себе. Обращу во глубинах морских. И низринувшихся в бездну сластолюбия, говорит, обращу к Себе.
68:25 Яко да омочится нога Твоя в крови. Показывает, как они обратятся. Каким же именно образом? Не тем ли самым, что будут низложены лукавые силы? Ибо, по слову Исаии, сведох кровь их в землю (Ис. 63, 6), так что нога Его омочена в крови. Здесь слово описывает cиe как бы в виде повествования. Язык пес Твоих от враг от Него. Псами называет стражей духовного стада, святых проповедников. Язык их едва не вкушает крови мысленных врагов. Посему разумеет, что Апостольское слово едва не соделается причиною смерти для лукавых демонов.
68:26 Видена быша шествия Твоя, Боже. Шествиями Божиими называет то, что совершено по домостроительству, как то: рождение от Девы, чудотворения, восшествие на крест, домостроительственно восприятую смерть, воскресение из мертвых, восхождение на небеса. О сих-то шествиях говорит, что соделались они явными. Шествия Бога моего, Царя моего, Иже во Святем. Видишь, как ясно выражается о Сем, совершающем шествия, что Он и Бог и Царь его, проповедует также о Нем, что Он во Святем, то есть на горе Синае, по сказанному: (18) Господь в них в Синаи во Святем.
68:27 Предвариша князи близ поющих. Князьями называет святых Апостолов, о которых сказано: поставиши я князи по всей земли (Пс. 44, 17). Поющими же именует приносящих словесные жертвы хвалы. Посему говорит, что князи предвариша, то есть первые предначали служение духом и истиною, или служение евангельское. Посреде дев тимпанниц. Девами называет души уверовавших, укрепленные Святым Духом, и евангельскою проповедью огласившие поднебесную, в числе которых разуметь должно и Святых Апостолов, как предначинателей служения.
68:28 В церквах благословите Бога, Господа от источник Израилевых. Источниками израилевыми были блаженные пророки и прежде них Закон. Посему говорит, что должны мы славословить Бога, не отъинуду почерпая славословия, а только у них. Говорит же это по причине неправославных еретических писаний. Ибо из писаний Закона и пророков благословляется Господь способными из них, как из источников спасения, почерпать с веселием воду, о которой Спаситель сказал: а иже пиет от воды, юже Аз дам ему, будет в нем источник воды текущия в живот вечный (Ин. 4, 14). Но достойны обличения разделяющие ветхозаветное и новозаветное Писание, потому что не могут они в церквах благословлять Бога, не имея источников израилевых и Господа их, как дерзающие разделять и самое Божество.
68:29 Тамо Вениамин юнейший во ужасе. Где тамо, как не посреди поющих? И кто Венивмин, как не блаженный Апостол Павел, происходивший от колена Вениаминова? Назван же юнейшим, потому что ему последнему из Апостолов явился Господь. И сказано: во ужасе — по преизбытку откровений, согласно с тем, что сам он говорит: аще бо изумихомся, Богови: аще ли целомудрствуем, вам (2 Кор. 5, 13). Справедливо же упомянул о нем первом из всех, как о потрудившемся паче других. Князи Иудовы владыки их. Князи Иудовы, говорит, рукоположены во владыки и князья поющих. И они были как из колена Иудова, так из колен Завулонова и Неффалимова: и из колен Завулонова и Неффалимова Петр, Андрей, Иаков и Иоанн, как извещает Евангелие, а из колена Иудова Левий, или Матфей, и другие Апостолы.
68:30 Заповеждь Боже силою Твоею. Силою Отчею именует Сына, по сказанному: Христос Божия сила и Божия премудрость (1 Кор. 1, 24). Посему, лик Апостолов умоляет Отца, чтобы укрепил, еже содела в них. Что же соделал в них, как не тело их? Посему просят, чтобы, освободив от тления, облек их в нетление, что и соделает Господь, когда снидет с небес, и мертвые восстанут нетленными.
68:31 От храма Твоего во Иерусалим Тебе принесут царю дары. Храмом Его называет Церковь, царями же именует уверовавших во Христа, по сказанному: вы же царское священие (1 Петр. 2, 9). Итак говорит, что из земного храма, то есть из Церкви, по вере призванные в вышний Иерусалим принесут ему дары, очевидно, духовные.
68:32 Запрети зверем тростным. Поелику многие неприязненно смотрят на житие Святых по Богу, особливо же таковы нечистые демоны, то посему молится, чтобы запретил Бог сим зверем тростным. Тростником называлось место в Палестине, лежавшее на пути в Иерусалим. Тростник этот наполнен был львами, скрывавшимися в болоте и там подстерегавшими идущих в Иерусалим. Посему, как идущих в Иерусалим подстерегали львы, так и шествующих в мысленный Иерусалим подстерегают мысленные львы. Сонм юнец в юницах людских. Разумеет других противников проповеди. Кто же это, как не начальники народа иудейского? Они назывались юнцами, потому что юницами именовался народ. А что действительно назывались они юнцами, это явствует из сказанного: Обыдоша мя тельцы мнози, юнцы тучнии одержаша мя (Пс. 21, 13). Они-то и простой народ возбуждали на брань против проповедников. Еже затворити искушенныя сребром. Сребро — Божественный словеса. Говорит же: запрети и мысленным, и чувственным врагам, чтобы проповедники Евангелия не были доведены до невозможности более проповедовать. Или так: запрети тем и другим, чтобы проповедники не были недопускаемы до проповеди. Расточи языки хотящия бранем: очевидно, разумеет народы в смысле духовном и брани воздвигаемые против Святых.
68:33 Приидут молитвенницы от Египта: Eфиoпия предварит руку свою к Богу. После того как рассеяны и связаны мысленные враги, стекаются уже на проповедь египтяне и ефиопляне. Именем же египтян означает ревностных идолослужителей и противников жития израилева, а именем ефиоплян — пределы земли. Но, каким образом Ефиопия притекла на проповедь, можно видеть это в примере Евнуха ефиоплянина.
68:34 Царства земная, пойте Богу. Показывает, что и все прочие народы вместе с своими царями уверуют во Христа.
Воспойте Господеви,
68:35 восшедшему на небо небесе. Поелику в предыдущих стихах проповедал о страдании и сошествии Христовом во ад, то проповедует и о восшествии Христовом на небо. А присовокупленное: на востоки — сказано сравнительно. Ибо, как солнце, сокрывшись на западе, восходит на востоке, так и Господь как бы из глубин адовых восшел на небо небесе. Се даст гласу Своему глас силы. Гласом силы называет глас, который воздвигнет всех мертвых, когда воскреснут по Его велению.
68:36 Дадите славу Богови. Так и Павел говорит: прославите Бога в телесех ваших, и в душах ваших, яже суть Божия (1 Кор. 6, 20), потому что справедливость требует во всем прославлять Благодетеля.
На Израили велелепота Его, и сила Его на облацех.
4 Букв.: перед Божьим лицом; то же в ст. 4.
6 а) Друг. возм. пер.: прокладывайте путь Тому, Кто чрез пустыню идет.
6 б) Евр. Ях, сокр. форма от Яхве; то же в ст. 19.
16 Здесь дан один из предположительных переводов.
17 Букв.: гора Божия, здесь это, очевидно, должно было указывать на красоту и величие этой цепи горных вершин. Псалмопевец поэтически говорит об этих вершинах, противопоставляя им гору Сион.
20 Евр. Ях.
25 Перевод этого слова дан по LXX.
28 Букв.: вы, из источника Израиля.
31 Используемый здесь евр. предлог имеет также значение: из.
33 Так в LXX. Значение евр. слова неизвестно.
Псалтырь, собрание отдельных псалмов, - самая большая книга во всей Библии. На еврейском языке она называется Техиллим, то есть «песни хвалы», или гимны; более полное название: Сефер Техиллим - «Книга Хвалений». Слово «псалом» пришло к нам из греческого перевода этой книги и означает «музыка на струнных инструментах» или «песни, положенные на такую музыку». Псалмы представляют собой священные стихи, сложенные в традициях древней литературной формы Ближнего Востока. Они исполнялись как религиозное песнопение или читались как молитвы одним молящимся или группой лиц, собравшихся для поклонения Богу. В этой книге сто пятьдесят псалмов, и в заголовках многих из них (фактически семидесяти трех) сказано, что они написаны Давидом. В целом это творческий труд многих вдохновленных свыше авторов. В своем окончательном виде псалмы, возможно, были собраны вместе выдающимися иудейскими деятелями Эзрой, Неемией (вторая половина V в. до Р.Х.) или вскоре после них учеными-писцами.
Многие из библейских идей нашли свое отражение в псалмах. Здесь очень выразительно представлены такие понятия, как прославление Бога, благодарность, вера, надежда, сокрушение о грехе, Божья верность и Его помощь. Главная же идея псалмов - глубокое доверие Богу. Авторы псалмов всегда выражают свои подлинные чувства, прославляют ли они Бога за Его благодеяния или жалуются Ему во время бедствия. Псалмы являют собой наиболее совершенные образцы лирической поэзии. По глубине чувств и возвышенности устремлений, по полноте раскрытия помыслов и чаяний человеческой души, по красоте и утонченности и, в ряде случаев, по силе и величию речений они остаются непревзойденными и в самых возвышенных выражениях лирики светской. Ибо какая другая поэзия может подняться до высот той поэзии, тема которой - поиск душой человеческой вечного Бога? Как духовное и вечное превосходит земное и эфемерное, так и поэзия псалмов возвышается над великими сокровищами мировой лирики.
В древнем Израиле посредством псалмов люди могли прославлять Бога (см. Пс 105), говорить о своей печали (см. Пс 12), учить (см. Пс 1), выражать почтение израильскому царю и молиться о том, чтобы он правил мудро и судил справедливо (см. Пс 71), рассказывать о власти Бога над всем творением (см. Пс 46); проявлять свою любовь к Иерусалиму (см. Пс 121) и отмечать праздники (см. Пс 125). Конечно, псалмы могли служить одновременно многим целям.
Христос нередко ссылался на псалмы, когда проповедовал и учил. Часто цитировали их и новозаветные писатели. У первых христиан они тоже звучали в песнопениях, наставлениях и пересказах Благой Вести о том, что сделал Бог для мира через Иисуса Христа. Можно заметить, например, что только на один стих из Псалма 117: «Камень, что отвергли строители, краеугольным стал камнем» (117:22) - в Новом Завете дано шесть ссылок как на предсказание об отношении руководителей израильского народа к Иисусу и о Его роли в созидании Церкви.