Посреди бедствий и тревог, когда от человека, взывающего к Богу так естественно слышать слова надежды на высшую помощь или же выражение благодарности за уже оказанную поддержку, ярко звучит песнь хвалы Творцу за Его дела, так потрясающе явленные в созданном Им мире. И это хвала не только за сокрушение врагов, но и за плодородные поля, за дожди, питающие землю, словом, за все Его многочисленные повседневные дары. Показательно, что здесь псалмопевец не просит услышать молитву, ведь он уверен, что Господь слышит её и так.
И здесь же звучит сокрушенная скорбь о царящих в мире беззакониях. Здесь мы слышим и стенание о том, что творится вокруг, и покаянный вопль. Думается, верным будет предположить, что псалмопевец скорбит и о своих прегрешениях, и о том, что творится в окружающем мире. Но нет отчаяния там, где есть твёрдая уверенность: Господь способен очистить от наших преступлений и нас самих, и изуродованный нами мир.
60 К жалобе левита, находящегося в изгнании, далеко от Сиона (стт Пс 60:2-6), присоединяется молитва о Царе-Мессии, о Его вечном царствовании (ср Пс 71и Пс 88).
61:10 "Сыны человеческие" - люди простые; "Сыны мужей" - знатные.
61:12 "Однажды... дважды" - два раза слышал и крепко удержал в памяти. В семитских языках часто приводится несколько чисел, чтобы подчеркнуть значимость данных слов (ср Ам 1:3; Притч 6:16-19).
61:13 "Каждому по делам его" - личное воздаяние (Пс 36:1-2; Иез 14:12-14), о котором подробнее сказано в НЗ (Мф 16:27; Рим 2:6; Откр 2:23).
62:6 Душа, соединяясь с Богом, чувствует себя насыщенной, как на пиршестве.
62:11 "В добычу лисицам" - их непогребенные трупы будут пожраны зверями.
62:12 "Всякий клянущийся Им", т.е. Богом - в данном случае клясться Богом значит воздавать Ему поклонение и признавать Его высшую власть (ср Втор 6:13); в то же время запрещается произносить имя Божие напрасно (Исх 20:7).
63:7 "Изыскивать неправду" - речь идет об изощренной хитрости врагов, вынашивающих коварные замыслы.
63:8-9 Чем гнуснее их замыслы, тем ближе их гибель.
64:5 Блаженны избранники Божии, служащие в храме, месте особого присутствия Бога, Который наделяет Своими богатыми милостями приближающихся к Нему.
64:10 "Поток Божий" - изобильный дождь.
64:12 "Венчаешь лето благости Твоей" - увенчиваешь год Твоими благодеяниями; "стези Твои источают тук" - образное описание: "стези Твои", т.е. колеи:колесницы, на которой Бог объезжает землю, осыпая всех Своими милостями.
У Израиля, как и в соседних странах — Египте, Месопотамии, Ханаане — всегда процветала лирическая поэзия. Ее образцы встречаются во многих исторических книгах, напр., песнь Моисея (Исх 15), песнь о колодце (Числ 21:17-18), победный гимн Деворы (Суд 5), плач Давида о Сауле и Ионафане (2 Цар 1), хвалебные песни Иуде и Симону Маккавеям (1 Макк 3:3-9 и 1 Макк 14:4-15). И в НЗ звучат песни: «Величит душа Моя Господа», «Благословен Бог» и «Ныне отпущаеши». К этому же роду словесности принадлежат многие фрагменты пророческих книг и древние внебиблейские сборники, от которых до нас дошли одни лишь названия и небольшие отрывки: книга Броней Ягве (Числ 21:14) и книга Праведного (Ис Нав 10:13; 2 Цар 1:18). Подлинное сокровище религиозной лирики Израиля нам сохранила Псалтирь.
Псалтирь (от греч. "ψαλτηριον" — букв, струнный инструмент, напоминающий наши гусли или арфу, под аккомпанемент которого исполнялись песнопения) представляет собой сборник из 150 псалмов. Греч. Псалтирь насчитывает 151 псалом, а сириакский перевод 155. Недавние открытия у Мертвого моря позволили восстановить евр. оригинал Пс 151 и двух последних сириакских псалмов.
От Пс 9 до Пс 148 нумерация LXX и Вульг (которой мы здесь следуем) отстает на одну единицу от нумерации евр. Библии, в которой Пс 9 и Пс 113 разделены на два, а Пс 114 и Пс 115 и Пс 146 и Пс 147 соединены. По-евр. Псалтирь называется «тегиллим», т.е. песни хвалы. Отдельные псалмы чаще всего озаглавлены «мизмор», что указывает на музыкальный аккомпанемент; некоторые псалмы называются песнями, напр., «Песни восхождения» (Пс 120-134).
Содержание Псалтири
Разнообразны поводы, вдохновляющие псалмопевца: исторические события; превратности личной жизни, направляющие человека к единому источнику упования; тоска по Богу души, проникнутой раскаянием, ее благодарность неисчерпаемой благости Божией, ее восторг перед величием Творца, Его всемогуществом и премудростью, перед совершенством Его творения. И эти тихие воздыхания и торжествующие славословия то звучат как бы в келейном уединении, то подхвачены хором молящегося народа. И над всем этим томлением по Богу, над всею личной и всенародной житейской скорбью и духовною радостью господствует одна заветная дума, одно нетерпеливое ожидание — Мессии грядущего, при мысли о Котором дух псалмопевца исполняется пророческой силою.
Анализ смыслового содержания позволяет установить, что главными темами песнопений были:
а) исторические события общенародной жизни — в псалмах Пс 43, Пс 59, Пс 73, Пс 78, Пс 83, Пс 84, Пс 107, Пс 122, Пс 124, Пс 125, Пс 143; — Пс 47, Пс 64, Пс 117, Пс 123, Пс 128, Пс 136: — Пс 19, Пс 20, Пс 60;
б) испытания жизни личной — в псалмах Пс 3, Пс 4, Пс 7, Пс 9, Пс 10, Пс 11, Пс 12, Пс 13, Пс 16, Пс 24, Пс 25, Пс 27, Пс 29, Пс 30, Пс 34, Пс 38, Пс 40, Пс 52, Пс 53, Пс 55, Пс 58, Пс 63, Пс 68, Пс 69, Пс 70, Пс 85, Пс 87, Пс 89, Пс 108, Пс 113, Пс 114, Пс 115, Пс 119, Пс 120, Пс 130, Пс 139, Пс 140;
в) сокрушение о содеянном грехе — в псалмах Пс 6, Пс 31, Пс 37, Пс 50, Пс 101, Пс 129, Пс 142, именуемых «покаянными»;
г) избыток благодарности Богу и славословие — в псалмах Пс 8, Пс 18, Пс 28, Пс 32, Пс 65, Пс 74, Пс 75, Пс 80, Пс 90, Пс 91, Пс 94, Пс 99, Пс 102, Пс 103, Пс 110, Пс 112, Пс 116, Пс 126, Пс 133, Пс 134, Пс 137, Пс 138, Пс 144, Пс 145, Пс 147, Пс 148, Пс 149, Пс 150, Пс 151;
д) тоска по Богу и ревность по Его славе — в псалмах Пс 41, Пс 42, Пс 47, Пс 62, Пс 83, Пс 113, Пс 121, Пс 134;
е) созерцание путей добра и зла и участи праведных и неправедных — в псалмах Пс 14, Пс 23, Пс 81, Пс 100, Пс 118; — Пс 36, Пс 48, Пс 51, Пс 57, Пс 72; Пс 39, Пс 49; — Пс 1, Пс 22, Пс 26, Пс 33, Пс 35, Пс 61, Пс 111, Пс 127, Пс 132;
ж) обетования и благодеяния Божий избранному народу, его неблагодарность и падения, временные кары и конечное спасение — в псалмах Пс 67, Пс 76, Пс 113, Пс 135; Пс 77, Пс 104, Пс 105, Пс 106;
з) пришествие и вечное царство Мессии — в псалмах Пс 88, Пс 131; — Пс 2, Пс 15, Пс 21, Пс 44, Пс 71, Пс 109; Пс 46, Пс 66, Пс 86, Пс 92, Пс 95, Пс 96, Пс 97, Пс 98.
Виды Псалмов
Изучение литературной формы псалмов дало основу для разделения их на три вида:
1. Хваления — к ним можно отнести Пс 8, Пс 18, Пс 28, Пс 32, Пс 45-47, Пс 75, Пс 83, Пс 86, Пс 92, Пс 95-99, Пс 102-105, Пс 112, Пс 113, Пс 116, Пс 121, Пс 134, Пс 137, Пс 144-150. Среди них можно выделить «Песни Сионские» (Пс 45, Пс 47, Пс 75, Пс 86), прославляющие святой город, где обитает Ягве, и «псалмы Царства Ягве» (Пс 46, Пс 92, Пс 95-97), воспевающие всемирное царство Божие в стиле, напоминающем пророческие писания.
2. Прошения коллективные или индивидуальные — псалмы страдания или плача. Они представляют собой непосредственное обращение к Богу, — вопль о спасении, зов на помощь, заверение в невиновности (Пс 7, Пс 16, Пс 27) или исповедание грехов (Пс 50 и др. покаянные псалмы). Завершаются они выражением упования на Бога (Пс 3, Пс 5, Пс 41-42, Пс 54-56, Пс 62, Пс 129 и т.д.), уверенности в том, что молитва услышана, и благодарением (напр., Пс 6, Пс 21, Пс 68, Пс 139). Свое бедственное положение псалмопевцы описывают языком традиционных метафор, оставляя в стороне конкретные факты своей жизни.
3. Благодарения Богу, дарующему просимое, часто завершают прошения. В некоторых псалмах тема благодарения становится центральной, напр, в Пс 17, Пс 20, Пс 29, Пс 32, Пс 33, Пс 39, Пс 64, Пс 67, Пс 91, Пс 114, Пс 115, Пс 117, Пс 123, Пс 128, Пс 137, Пс 143.
Другие типы псалмов: граница между видами (1-2-3) не очерчена строго. Темы часто переплетаются. Псалмы различаются друг от друга также вследствие проникновения в Псалтирь элементов не лирического характера: в псалмах дидактических (напр, в Пс 1, Пс 111, Пс 126) преобладают философские моменты, в других псалмах содержатся более или менее пространные пророчества (напр, в Пс 2, Пс 49, Пс 74, Пс 80, Пс 84, Пс 94, Пс 109) или образная символика (речь идет, напр, о чаше, огне, горниле и т.д.). Наконец, несомненна связь Псалтири с храмовым богослужением.
Царские Псалмы
В Псалтири встречаются несколько «царских» песней, принадлежащих к разным видам псалмов. Они заключают молитвы (напр, в Пс 19, Пс 60, Пс 71) и благодарения за царя (Пс 20), являются прорицаниями (Пс 2 и Пс 109), царской песнью восхождения (Пс 131) и т.д. Быть может, они были псалмами восшествия на престол. Несмотря на использование общей для данной эпохи фразеологии, израильское представление о царе во многом отличается, напр., от египетского или месопотамского. Царь избранного народа — Помазанник Ягве (по-евр Мессия, по-греч Христос). Помазание превращает его как бы в наместника Ягве на земле. Он называется приемным сыном Божиим, царствование которого не будет иметь конца, его могущество распространится до пределов земли. Он будет спасителем своего народа и установит мир и справедливость. Идея царского мессиснства, впервые возвещенного пророком Нафаном (2 Цар 7), выражается в псалмах Пс 88 и Пс 131. Так поддерживается в народе ожидание Мессии — потомка Давида.
Кем и когда были сложены Псалмы?
Псалмопевец no-преимуществу, высочайший представитель этого рода священной поэзии и учредитель преемственного псалмотворческого служения при Скинии (1 Пар 6:31 сл) — Царь-певец Давид (ок. 1000 лет до Р.Х.). Из 150 псалмов, составляющих Псалтирь, 73 согласно евр тексту, 84 согласно греческому носят его имя. Но кроме Давидовых псалмов, вошли в это собрание и другие, принятые в богослужебный чин, песнопения. Десять псалмов (а именно: Пс 41, Пс 43-48, Пс 83, Пс 86, Пс 87) наименованы «псалмами сынов Кореевых» (ср с Числ 26:11, Числ 26:58; 1 Пар 6:37).
Двенадцать псалмов (Пс 49, Пс 72-82) объявлены творениями певца Асафа, современника Давида, принадлежавшего также к дому Корея; но так как некоторые из них сложены позднее, то и здесь речь идет о преемственном служении рода. Над псалмом 87 значится имя Емана, брата Асафова (1 Пар 6:33; 1 Пар 15, 1 Пар 17), над псалмом 88 имя певца Ефана (1 Пар 6:44; 1 Пар 15, 1 Пар 17). Все эти псалмотворцы — члены колена Левиина и, по-видимому, одного семейного союза. Псалом Пс 89 приписан Моисею, псалом Пс 71 Соломону. Остальные псалмы безымянны (анонимны). Хронологическую последовательность возникновения псалмов можно представить себе приблизительно так: данный Давидом импульс продолжал действовать в течение нескольких столетий: т. н. «царские псалмы», по всем имеющимся данным, восходят к эпохе царств (Иудейского и Израильского); псалмы «царства Ягве», изобилующие отзвуками других псалмов и второй части Исайи, были составлены во время плена, как и те псалмы, которые, подобно Пс 136, говорят о разрушении Иерусалима и о переселении. Возвращение из плена воспевается в Пс 125. И последующий период был, по-видимому, плодотворен в области псалмотворчества: то было время расцвета культа в восстановленном храме, когда храмовые певцы были приравнены к левитам, а авторы книг премудрости, как напр, Сын Сирахов, писали свои поучения в форме псалмов для их более широкого распространения.
Псалтирь и Новый Завет
Перед началом нашей эры среди иудеев была жива надежда на пришествие Мессии из царского рода Давида. Для христиан она осуществилась с пришествием Иисуса Христа. Тексты Псалтири постоянно цитируются в НЗ, чаще всего Пс 109. НЗ и христианское предание относят ко Христу Пс 15 и Пс 21 и стихи многих других псалмов, в частности Пс 8, Пс 35, Пс 39, Пс 40, Пс 67, Пс 68, Пс 96, Пс 101, Пс 117, а псалмы царства Ягве относят к царству Христову. Даже если это применение в некоторых случаях выходит за рамки буквального смысла, оно остается закономерным, поскольку чаяния, которыми исполнена Псалтирь, полностью осуществились только с приходом на землю Сына Божия.
Сам Иисус Христос как благочестивый иудей пел псалмы. С двенадцати лет Он ежегодно сопровождал Своих родителей в Иерусалим на пасхальное паломничество евреев. От Назарета до Иерусалима паломники пели псалмы восхождения (Пс 119-133). В годы Своего общественного служения Христос принимал участие во всех главных праздниках в храме. В подтверждение Своего посланничества Он приводил свидетельство псалмов чаще, чем другие тексты ВЗ.
Евангелисты отметили, что после Тайной Вечери Он с учениками вместе пел псалмы по дороге в Гефсиманский сад (Мф 26:30; Мк 14:26). Это были очевидно благодарственные пасхальные псалмы (Пс 113-117). Даже на Кресте слова псалмов приходят Христу на память. Иоанн Богослов утверждает (19 28), что Христос сказал: «Жажду», дабы исполнились слова Писания: «В жажде Моей напоили Меня уксусом» (Пс 68:22). «Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил?» — начало 21 псалма, предсказывающего страдание и торжество Мессии, а последние словд Иисуса: «Отче, в руки Твои предаю дух Мой» — вторят 6-му ст 30-го псалма.
Христианская Церковь включила псалмы без изменений в свое богослужение; без изменения слов, но со значительным обогащением смысла: учение Христа, Тайная Вечеря, Крестные муки и Воскресение углубили понимание псалмов, подтвердили их пророческие прозрения, исполнили с преизбытком все даяния ветхозаветного человечества.
У христиан может возникнуть вопрос: следует ли читать псалмы, проклинающие врагов? Кажется, что ничто так не противоречит евангельскому духу. Вот как разрешается это кажущееся противоречие: враги эти — не наши враги, а враги Бога и Христа, простившего своим палачам и Петру, но ср строгостью обличавшего фарисеев и «мир». Эти враги Божии находятся не только во вне, но и в нас самих — это наши грехи. Чтение этих псалмов может охранить от теплохлодности, возбуждая нашу ненависть не против грешников, но против зла и греха.
Псалтирь — руководство к молитве и прославлению Бога
Иудейские толкователи утверждали, что «Закон есть Пятикнижие Господа к народу, а Псалтирь, (которую евреи разделили на пять отдельных книг) «есть Пятикнижие народа ко Господу». Иными словами: в первом Пятикнижии даны народу законы для исполнения; по второму Пятикнижию можно видеть, какое влияние оказывали эти законы на жизнь избранного народа.
И в раннехристианскую и в святоотеческую эпохи Псалтирь служила превосходным руководством к молитве и прославлению Бога.
В первые времена христиане пением псалмов воодушевляли себя к подвигам благочестия; псалмы поддерживали их во дни гонений, давали силу мужественно переносить страдания; псалмы же служили им назиданием при отдыхе среди различных тр.удов и занятий. «Я думаю, — говорит св. Афанасий Великий в послании к Маркеллину об истолковании псалмов, — что в словах этой книги измерена и объята вся жизнь человеческая, все состояние души, все движения мысли, так что в человеке нельзя найти ничего более. Нужно ли совершать покаяние и исповедь? Угнетают ли тебя скорбь и искушение? Гонят ли тебя или строят против тебя козни? Уныние ли овладело тобой ? Или, — видя себя счастливым, а врага униженным, желаешь принести Господу благодарность и хвалу? Все могут найти себе наставление в божественных Псалмах. Пусть читают слова их о каждом из этих состояний, и всякий человек будет возносить их Господу, как будто бы именно о нем они были написаны».
О благодатном действии чтения Псалтири на душу верующего св. Василий Великий в Беседах на Псалмы говорит:
«Всяко писание богодухновенно и полезно есть (2 Тим 3:16), для того написано Духом Святым, чтобы в нем, как в общей врачебнице душ, все мы, человеки, находили врачество — каждый от собственного своего недуга».
«Псалом — тишина душ, раздаятель мира; он утешает мятежные и волнующие помыслы; он смягчает раздражительность души и уцеломудривает невоздержанность. Псалом — посредник дружбы, единение между далекими, примирение враждующих. Ибо кто может почитать еще врагом того, с кем возносит единый глас к Богу? Посему псалмопение доставляет нам одно из величайших благ — любовь, изобретя совокупное пение вместо узла к единению, и сводя людей в один согласный лик».
«Чему не научишься из псалмов? (Не познаешь ли отсюда величие мужества, строгость справедливости, честность целомудрия, совершенство благоразумия, образ покаяния, меру терпения, и всякое из благ, какое ни наименуешь. Здесь есть совершенное богословие, предречение о пришествии Христовом по плоти, угроза судом, надежда воскресения, страх наказания, обетование славы, откровение таинств. Все, как бы в великой и общей сокровищнице, собрано в книге Псалмов, которые из многих музыкальных орудий пророк приспособил к так называемой псалтири, (Псалтирь в данном контексте ознрчает струнный инструмент), давая тем, как кажется мне, разуметь, что в ней издает гласы благодать, подаванная свыше от Духа.» (Творения св. Василия Великого, СПБ, 1911, т. 1 стр. 94 сл.)
Церковно-Славянская Псалтирь
«Мефодий и Константин (Кирилл)» — читаем в Несторовой летописи за 898 г. — «преложиста Псалтырь». Они дословно пересказали по-славянски греческий перевод LXX. С укоренением христианства на Руси книга Псалмов становится любимою книгою народа. По Псалтири учатся грамоте; без Псалтири не обходится благочестивый книголюб; Псалтирь читается над покойником. Вся старорусская письменность переполнена ссылками на Псалтирь.
В Церкви Псалтирь читается при каждом утреннем и вечернем богослужении и прочитывается вся в течение недели, за время же Великого Поста и дважды в неделю. Псалтирь служит первоисточником большей части утренних и вечерних молитв, как и всех вообще предуказанных или творимых Церковью молитвословий.
«Книгами Премудрости» или «мудрых» называют пять книг: Иова, Притчей, Екклесиаста, Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой. К ним присоединили Псалтирь и Песнь Песней, в которых мы находим ту же направленность мысли, выраженной в поэтической форме. Произведения такого рода были распространены на всем древнем Востоке. В Египте на протяжении его вековой истории появилось немало книг мудрости. В Месопотамии, начиная с шумерийской эпохи, составлялись притчи, басни, поэмы о страдании, в какой-то мере напоминающие нам кн. Иова. Эта месопотамская мудрость проникла в Ханаан: в Рас-Шамре были найдены тексты о мудрости на аккадском языке. «Премудрость Ахиахара», появившаяся в Ассирии и распространившаяся в кругах, говоривших по-арамейски, была затем переведена на несколько древних языков. Этот род мудрости по существу международен и не является собственно религиозным. В центре внимания мудрых стоит жизненный путь человека, но их метод — не философская рефлексия, как у греков, а собирание плодов жизненного опыта. Они преподают искусство жить и находиться на интеллектуальном уровне своей среды и эпохи; учат человека сообразовываться с порядком мироздания и указывают, как достигать счастья и успеха. Однако их советы не всегда приводят к желанным результатам, и этот опыт служит исходной точкой пессимизма, которым проникнут ряд произведений мудрости как в Египте, так и в Месопотамии.
Такая мудрость процветала и у израильтян. Характерно, что израильские мудрецы признавали свою связь с мудростью «сынов Востока и Египта» и лучшей похвалой премудрости Соломона считали утверждение о ее превосходстве над мудростью языческой (3 Цар 4:29). Широкой известностью пользовались аравийские и едомские мудрецы (Иер 49:7; Вар 3:22-23; Авд 1:8). Иов и его три друга-мудреца жили в Едоме. Автор кн. Товита знал Премудрость Ахиахара, а Притч 22:17-23:11 напоминают египетские изречения Аменемопе. Некоторые псалмы приписаны Еману и Ефану, которые, согласно 3 Цар 4:31, были ханаанскими мудрецами. Притчи содержат Слова Агура (Притч 30:1-14) и Слова Лемуила (Притч 31:1-9), которые оба происходили из племени Масса, жившего в северной Аравии (Быт 25:14).
Поэтому не удивительно, что первые израильские произведения мудрости во многом родственны произведениям соседних народов. Наиболее древние части кн. Притч содержат одни только предписания человеческой мудрости. Самые важные богословские темы Ветхого Завета: Закон, Союз-Завет, Избрание, Спасение — в этих книгах почти не затрагиваются. Исключение составляют кн. Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой, написанные значительно позже. Израильские мудрецы как будто бы не интересуются историей и будущим своего народа. Подобно своим восточным собратьям, они больше заняты личной судьбой человека, но рассматривают ее в более высоком плане — в освещении религии Ягве. Таким образом, несмотря на общность происхождения, между мудростью языческой и израильской имеется существенное различие, усиливающееся по мере того, как постепенно раскрывается Откровение.
Противопоставление мудрости и безумия становится противопоставлением правды и неправды, благочестия и нечестия. Истинная премудрость — это страх Божий, а страх Божий — синоним благочестия. Если восточную мудрость можно определить как своего рода гуманизм, то премудрость израильскую можно назвать гуманизмом религиозным.
Однако эта религиозная ценность премудрости выявилась не сразу. Содержание евр. термина «хохма» весьма сложно. Он может обозначать ловкость движений или профессиональную сноровку, политическое чутье, проницательность, а также и хитрость, умение, искусство магии. Такая человеческая мудрость может служить как добру, так и злу, и эта двузначность в какой-то мере объясняет отрицательные суждения некоторых пророков о мудрецах (Ис 5:21; Ис 29:14; Иер 8:9). Этим объясняется также, что в евр. письменности тема Премудрости Божией (евр. «хохмот» — множ. число, употребляемое в значении превосходной степени) появляется довольно поздно, хотя происхождение мудрости от Бога никогда не отрицалось, и уже в Угорите мудрость считалась свойством великого бога Эла. Только после Плена стали утверждать, что Бог мудр Премудростью надмирной, действие которой человек видит в творении, но которая в своей сущности недосягаема и «неисследима» (Иов 28; Иов 38-39; Сир 1:1-10; Сир 16:24 сл; Сир 39:12 сл; Сир 42:15-43:33 и т.д.). В большом прологе кн. Притч (Притч 1-9) Премудрость Божия говорит как некое лицо, она присуща Богу от вечности и действует с Ним в творении (гл. обр. Притч 8:22-31). В Сир 24 Премудрость сама свидетельствует, что она вышла из уст Всевышнего, обитает на небесах и послана Израилю от Бога. В Прем 7:22-8:1 она определена как излияние славы Всемогущего, образ Его совершенства. Так Премудрость, являясь свойством Божиим, отделяется от Него и представляется как Личность. Для ветхозаветного человека эти выражения являются, по-видимому, яркими поэтическими сравнениями, но в них уже заложена тайна, подготавливающая откровение Св. Троицы. Подобно Логосу в евангелии от Иоанна, эта Премудрость одновременно и в Боге и вне Бога, и во всех этих текстах обосновывается наименование «Премудрость Божия», которое ап. Павел дает Христу (1 Кор 1:24).
Вопрос об участи человека тесно связан у мудрецов с проблемой воздаяния. В древних частях Притч (Притч 3:33-35; Притч 9:6, Притч 9:18) Премудрость, т.е. праведность, непременно ведет к благополучию, а безумие, т.е. нечестие, приводит к разорению, ибо Богу свойственно награждать добрых и наказывать злых. Однако жизненный опыт зачастую как будто противоречит такому взгляду. Как объяснить бедствия, постигающие праведников? Этой проблеме посвящена кн. Иова. Те же вопросы, хотя и в несколько другом аспекте, тревожат Екклесиаста. Сын Сирахов в основном придерживается традиционных взглядов и хвалит счастье мудрого (Сир 14:21-15:10), но его преследует мысль о смерти. Он знает, что все зависит от этого последнего часа: «Легко для Господа в день смерти воздать человеку по делам его» (Сир 11:26, ср Сир 1:13; Сир 7:36; Сир 28:6; Сир 41:12). Он смутно предчувствует откровение о конечной участи человека. Вскоре после него пророк Даниил (Дан 12:2) уже ясно выражает веру в загробное воздаяние, связанное с верой в воскресение мертвых, так как евр. мысль не представляет себе жизни духа, отделенного от плоти. Параллельное и вместе с тем более разработанное учение появляется в александрийском иудаизме. Учение Платона о бессмертии души помогло евр. мысли осознать, что «Бог создал человека для нетления» (Прем 2:23) и после смерти праведники вкусят вечное блаженство у Бога, а нечестивые получат заслуженное наказание (Прем 3:1-12).
Исходной формой письменности мудрых можно считать машал (в русском переводе — притча). Таково во множественном числе заглавие книги, которую мы называем кн. Притчей. Машал — это краткое, выразительное изречение, близкое к народной мудрости, сохранившейся в пословицах. Древние сборники притчей содержат лишь подобные краткие изречения, но со временем машал развивается, достигая размеров небольшой притчи или аллегорического повествования. Это развитие, ясно выраженное в дополнительных разделах и особенно в прологе кн. Притчей (Притч 1-9), ускоряется в последующих книгах мудрых: кн. Иова и Премудрости Соломоновой представляют собой крупные литературные произведения.
Первоначальное происхождение мудрости следует искать в жизни семьи или рода. Наблюдения над природой или людьми, накоплявшиеся из поколения в поколение, выражались в изречениях, в народных поговорках, в пословицах, имевших моральный характер и служивших правилами поведения. Аналогично происхождение первых формулировок обычного права, которые иногда близки не только по содержанию, но и по форме изречениям мудрости. Эта традиция народной мудрости продолжала существовать параллельно с возникновением письменных сборников мудрости. Ей обязаны своим происхождением, напр., притчи в 1 Цар 24:14; 3 Цар 20:11, басни в Суд 9:8-15, басня в 4 Цар 14:9. Даже пророки черпали из этого наследия (напр. Ис 28:24-28; Иер 17:5-11).
Краткие изречения, запечатлевающиеся в памяти, предназначаются для устной передачи. Отец или мать учит им своего сына дома (Притч Притч 1:8; Притч 4:1; Притч 31:1; Сир 3:1), а затем мудрые продолжают преподавать их в своих школах (Сир 41:23; Сир 41:26; ср Притч 7:1 сл; Притч 9:1 сл). С течением времени мудрость становится привилегией образованного класса: мудрые и книжники фигурируют рядом в Иер 8:8-9. Сын Сирахов Сир 38:24-39:11 восхваляет профессию книжника, дающую ему возможность приобретать мудрость в противоположность ручным ремеслам. Из книжников выходили царские чиновники, и учение мудрости культивировалось сначала при дворе. То же самое происходило и в других центрах восточной мудрости, в Египте и в Месопотамии. Один из сборников притчей Соломона был составлен «мужами Езекии, царя Иудейского», Притч 25:1. Эти мудрецы не только собирали древние изречения, но и сами писали. Два произведения, составленные, по всей вероятности, при дворе Соломона — история Иосифа и история преемства престола Давидова — можно тоже рассматривать как писания мудрых.
Таким образом, круги мудрых значительно отличаются от той среды, в которой появились священнические и пророческие писания. Иер 18:18 перечисляет три различных класса — священников, мудрых и пророков. Мудрые не особенно интересуются культом, их как будто не волнуют несчастья их народа и не захватывает поддерживающая его великая надежда. Однако в эпоху Плена эти три течения сливаются. В прологе Притчей слышится тон пророческой проповеди, в кн. Сир (Сир 44-49) и Прем (Прем 10-19) содержится много размышлений над Священной историей; сын Сирахов почитает священство, ревнует о культе и даже отождествляет Премудрость и Закон (Сир 24:23-34): перед нами уже союз книжника (или мудрого) с законоучителем, который можно видеть и в евр. среде евангельских времен.
Так завершается долгий путь, начало которому в ВЗ положил Соломон. Все учение мудрых, постепенно преподававшееся избранному народу, подготавливало умы к восприятию нового откровения — откровения Воплощенной Премудрости, которая «больше Соломона» (Мф 12:42).
60 Псалом написан Давидом во время гонения от Авессалома, когда он бежал уже из Иерусалима. На это указывает как самое обращение к Богу — «услыши, Боже, вопль мой», свидетельствующее о тяжелом положении писателя, так поименование себя царем (7 ст.), который в означенное время находился не в Иерусалиме, а вдали от него (3). Давид же, как царь, только раз подвергался гонениям и именно от Авессалома.
60 Услыши, Господи, мою молитву и спаси меня, так как я только в Тебе нахожу прибежище. Дай мне вечно жить под Твоим покровительством (2-5). Ты услышишь молитву мою и возвратишь мне мое наследие. Да умножит Господь дни царя; да пользуется он вечной милостью Бога и тогда он возблагодарит Господа молитвами и обетами (6-9).
60:3 Под «концом земли», где находился Давид, можно разуметь возможно Маханаим. Писатель называет эту местность «концом земли», или границей Палестины для того, чтобы показать отдаленность своего настоящего местопребывания от Иерусалима и храма, который для благочестивого царя являлся предметом первой необходимости: там он мог быть ближе к Господу и отдаваться молитвам пред Ним. «Скалой» Давид часто называет Господа. Возвести на скалу — дать твердую защиту.
60:5 Жить вечно в жилище Божием — может означать ближе всего надежду Давида до конца дней находиться при скинии, жить в Иерусалиме, равно также и желание пользоваться «вечной», за гробом, «близостью к Богу».
60:6 «Услышал», «дал» прошедшие времена вместо будущих (прошедшее пророческое). Наследие боящихся имени Твоего — Господь сохранил за Давидом то наследие, какое Им обетовано для боящихся Его. Это наследие — возвращение ему неправедно отнятого престола. В согласии со ст. 5 можно разуметь и дарование вечной жизни за гробом, как удел, назначенный вообще для праведников.
60:7 Приложи дни ко дням — удлини жизнь, лета его продли в род и род — во все время существования человеческих поколений. Пусть имя Давида хранится в потомстве не в смысле простого памятования о нем, как историческом только деятеле, но в потомстве, происшедшем от него. Таким потомком был обетованный Мессия, вечный Царь.
60:8 Пребыть вечно пред Богом — пользоваться вечной милостью, близостью к Нему после смерти.
60:9 Испрошение Давидом милости от Бога сопровождалось обещанием с его стороны «исполнять обеты всякий день». К числу таких обетов принадлежит ежедневное прославление Его имени.
61 Означенный псалом, как и предыдущий, можно относить ко времени бегства Давида из Иерусалима во время восстания Авессалома. С этим согласно указание, что враги задумали низвергнуть Давида «с высоты» (5), имеется в виду общественного положения, т. е. престола, каким он не владел при Сауле. Враги для своего успеха прибегали к лицемерной лжи (5) и их преобладание сопровождалось грабежами и хищениями. Последние две черты совпадают с означенным временем, так как восстание на Давида подготовлялось лицемерным внешним выражением почтительности к нему и в то же время распространением о нем лживых сведений; после же временного перехода власти в их руки враги отдались всякого рода хищениям. О последнем Давид очень часто уже говорил в других псалмах из того же времени.
61 Я надеюсь только на Господа, а потому все мои враги будут низринуты, к какой бы лжи они ни прибегали (2-5). Моя единственная и верная защита, как и всех людей, только Господь. Прибегайте к Нему, и не надейтесь на людей, так как только у Господа сила и милость (6-13).
61:3 Он — твердыня моя, обычное сравнение, которое многими переводится: «Он — скала моя», указывающее на несокрушимость божественной помощи. Не поколеблюсь более — у Давида не может более быть сомнения в том, чтобы нападения врагов оказались успешными, а потому в нем исчезает опасение в возможности своей гибели, а заменяется верой в освобождение.
61:4 Гибель врагов будет непредотвратима никакими средствами. Они будут восходить на разваливающуюся стену, которую никакими усилиями поддержать невозможно.
61:5 В отношениях Давида, как царя, к своему народу, враги не могли указать ничего преступного и вредного для последнего. Авторитет его стоял высоко не по сану, как царя, но и по действительной ценности, засвидетельствованной всей его предшествующей деятельностью, как правителя. Чтобы низложить его с престола («с высоты») враги «прибегали ко лжи». Для усыпления же бдительности Давида и для успеха своего предприятия они оказывали пред ним ложную почтительность, «а в сердце клянут». Такие приемы — обычны там, где нет правды в действиях и чистоты в стремлениях.
61:9 Под «народом» можно разуметь тех людей, которые сопровождали Давида в его бегстве и которые отчаивались в возможности для него спасения. Изливайте пред Ним сердце — обращайтесь к Нему с искренней, нелицемерной молитвой и твердой верой.
61:10 Сыны человеческие — обыкновенные люди, простой народ; «сыны мужей» — знатные лица. Надежда на тех и других в день своего спасения «суета и ложь», так как степень их влияния на конечную судьбу человека, в сопоставлении с божественным водительством, если положить на весы, окажется «легче пустоты», человек в определении своей судьбы ничто.
61:11 Не должно думать, что безнаказанность хищений и грабительств, равно также материальные богатства в руках человека могут для него служить защитой и опорой и несокрушимым оплотом. Временный перевес на стороне нечестивого и его внешнее преобладание не должно вызывать подражания: «не прилагайте» к этому сердца. Все содержание 9-11 ст. направлено Давидом к окружающим его в изгнании людям, которых повергало в уныние и которые теряли веру в возможность спасения Давида и самих себя потому, что видели материальный перевес на стороне его хищных врагов.
61:12-13 Однажды сказал Бог, и дважды слышал я — я слышал двоякую истину, сказанную однажды Богом в руководство человеку: 1. «Сила у Бога» — власть распоряжаться всем существующим принадлежит только одному Богу, как верховному Миродержцу; 2. «Милость» ниспосылается тоже Им. Смысл всего выражения — истинная и верная защита только у одного милостивого Господа.
62 Этот псалом написан Давидом во время бегства, когда он находился в пустыне (см. 2 Цар 15:28; 17:16-26). Под этим бегством нужно разуметь времена Авессалома, так как в 12 ст. Давид прямо называет себя царем, занимавшим уже престол, именем которого клялись, т. е. имевшим подданных, каких он, конечно, не имел при жизни Саула.
62 Псалом занимать 3-е место в шестопсалмии, составляя молитву к Богу при наступлении дня о том, чтобы она (молитва) была угодна Богу (6 ст.) и чтобы Господь принял молящегося под «тень крыл» своих (8 ст.) в продолжение наступающего дня.
62 Из этой пустыни я стремлюсь к Твоему святилищу, Боже! (2-4). Я буду благословлять Тебя всю жизнь и сейчас постоянно вспоминаю о Тебе (5-7). Ты моя сила и надежда и Ты сохранишь меня, а те, которые ищут моей погибели, будут уничтожены, их несправедливые уста замолкнут. Царь же будет радоваться о Боге.
62:2-3 Тебя от ранней зари ищу я — к Тебе, Господи, с раннего утра обращаюсь с молитвой. Эта молитва, как видно из последующего содержания псалма, имеет своим предметом просьбу о наказании врагов и о своем возвращении в Иерусалим, как центр религиозной жизни и место особенного присутствия здесь Бога. Для Давида, человека благочестивого и религиозно настроенного, привыкшего освящать каждый день молитвой при скинии, вынужденное удаление из Иерусалима, а через то и от скинии, было тяжелым лишением. В этом удалении он испытывает необыкновенную тоску по скинии; для Давида видеть торжество богослужения и слышать чтение закона («видеть силу и славу») сейчас то же, что для жаждущего в пустыне найти источник воды.
62:4-6 Ибо милость Твоя лучше, нежели жизнь. Давид предпочитает милость к нему Бога жизни вне ее. Под милостью, как общеупотребительно в Библии, разумеются духовные блага, напр., чистота совести, религиозная настроенность, близость к Богу и т. п. В данном выражении проводится та мысль, что Давид предпочел бы близость к Богу, возможность тесного единения с Ним в молитве при скинии, пред жизнью, полною всяких внешних удобств, но лишенной этого блага, общения с Богом.
За дарование такой милости Давид будет восхвалять Господа во всю жизнь, при этом его радость будет настолько же глубока и высока, как ценна жертва, когда закалывают животных здоровых и откормленных («туком и елеем»).
62:7-8 Из своей предшествующей жизни Давид знает, что Господь постоянно ему покровительствовал и об этих случаях Его к себе помощи он постоянно вспоминает ночью («на постели») и во время «стражи», которая продолжалась до наступления дня, т. е. Давид вспоминает и ночью, и утром. Можно здесь допустить и то понимание, что Давид имел обыкновение как утром, так и отходя ко сну «поучаться закону» т. е. читать или вспоминать закон, заповеди Бога.
62:9-12 Так как душа Давида «прилепилась ко Господу», т. е., только в Нем ищет и на Него полагает свою защиту, то у него рождается уверенность, что «ищущие» душу его враги напрасно, безрезультатно пытаются погубить его, так как Господь примет его под Свою десницу, защитит Своей силой. Враги Давида погибнут («сойдут в преисподнюю земли» — в ад, который евреи представляли находящимся в земной глубине), при этом трупы их будут лежать не погребенными и сделаются достоянием шакалов (в слав. тексте «части лисовом» — добычей лисиц). Гибель врагов будет сопровождаться радостью царя за свое спасение, и не только царя, но и тех, кто «клялся им», т. е. царем. Клясться царем (ср. Быт 42:15-16) значит оставаться верным ему, охранять его права. Оставшиеся верными Давиду во время гонений от Авессалома, вместе с возвращением царя на престол будут «восхвалены», отмечены царем, получат заслуженную ими награду, которую уже никто не будет в состоянии отнять, так как, даже «уста говорящих неправедные» заградятся, интриги против царя будут разрушены и враги царя уничтожены.
63 Псалом можно считать писанным Давидом в начале восстания Авессалома до бегства из Иерусалима, когда Давид видел те средства, которыми пользовались его враги для своей цели. Они, как возмутившиеся против помазанного и восседавшего на престоле царя, были «мятежниками» (3); главным их орудием было не внешнее насилие, но «язвительное слово, распространяемое втайне» (4-5), и хотя они «утвердились в намерении» низложить царя, однако поступали еще «скрыто» (5).
63 Такая картина неприязненных действий против Давида отвечает началу возмущения и подготовки мятежа до открытого его обнаружения.
63 Сохрани меня, Господи, от врага страшного и мятежного, скрыто подготовляющего против меня нападение (2-7). Но враги мои не успеют: их неправда будет причиной гибели их самих, и тогда-то (после гибели) все люди увидят, что кара бесчестных врагов есть дело Божие, а праведник будет радоваться о Господе (8-11).
63:2 Сохрани жизнь мою от страха врага — гебраизм — от страшного врага, каким и был Авессалом, готовый лишить Давида жизни в целях завладения престолом.
63:4 Изострили язык свой, как меч. Враги Давида говорили и входили в сношения с народом не для расследования правды, а для причинения зла царю той неправдой, которую они прививали народу о Давиде. Язык их был «мечом».
63:5 Втайне стрелять в непорочного. Действия врагов Давида сначала были скрытыми, так как прямое и открытое восстание на него легко могло вооружить народ не против царя, которого он еще любил и в которого верил, а против врагов его. «Непорочным» Давид называет себя, совершенно «неопороченного», не виновного в том, в чем обвиняли его.
63:6 Говорили (враги Давида): кто их увидит? В скрытости своих действий они находили силу к распространению на царя лжи. Враги рассчитывали, что никто из близких к царю не видит их козней, а потому не может обличить их. Они боялись только людей, а о Боге забыли.
63:7 Вся деятельность и жизнь Давида подвергалась врагами строгому расследованию не для оценки ее, а для розыска фактов, которыми можно было бы воспользоваться в целях обвинения царя. Так как подобных фактов не находилось, то враги Давида старались проникнуть в его душевный мир, в его настроение, т. е. за неимением фактического внешнего материала к его осуждению, прибегали к опорочению его внутренних стремлений, его душевного склада, напр. говорили про царя, что он «не любит» народа.
63:8-11 В своем расчете, что «их никто не увидит», враги забыли Господа. Он же знает и видит действия человека, и злые поступки врагов послужат только к их наказанию и гибели, тогда-то все увидят проявление грозного суда, «дело Божие», а праведник Давид — возвеселится (11).
64 Псалом по надписанию в еврейской, греческой и латинской Библиях единогласно приписывается Давиду. В какое время и по какому поводу написан, псалом не дает определенных указаний. В своем содержании он представляет гимн Богу за Его милости к еврейскому народу, изображает Его всемогущество над всею землею, проявляемое особенно в даровании земле необыкновенного плодородия. Можно думать, что он написан уже в конце царствования Давида, когда на земле его настала полная мира жизнь и когда Господь даровал народу еврейскому сильный урожай.
64 Тебе, Господи, принадлежит хвала за все милости, которые Ты оказываешь своему избранному народу (2-5). Услыши нас, Боже, упование всей Вселенной, всемогущий Владыка земли и морей (6-9). Ты изливаешь на землю дождь, увлажняешь ее и покрываешь богатой растительностью (10-14).
64:2 Тебе принадлежит хвала на Сионе. На Сионе, как месте непосредственного и постоянного присутствования Бога, воздаются Господу хвалебные песни. Вступление, указывающее на общее благодарно-хвалебное содержание псалма.
64:4 Давид молится не за какой-либо свой грех пред Богом, но является выразителем покаянного настроения всего народа, почему далее сливает свою личность с последним, когда говорит: «Ты очистишь преступления наши».
64:5 Избранник Божий есть еврейский народ. Насытимся благами дома Твоего. Все благодеяния, получаемые евреями, образно представлялись истекающими из храма (точнее — скинии), т. е. от Бога.
64:6 Упование всех концов земли и находящихся в море далеко. Господь является единственным и верным оплотом всякого, в каких бы пределах земли он ни был. Так как Господу принадлежит вся земля, то не может быть внешних границ Его влиянию и воздействию: везде истинный Его чтитель найдет в Нем защиту.
64:7-8 Проявления божественного всемогущества: горы поставлены Им, моря по Его воле стихают, и народы усмиряются в своих волнениях и мятежах.
64:9 Утро и вечер возбудишь к славе — дела Твоего всемогущества и управления миром так постоянны и многочисленны, что возбуждают к прославлению Тебя каждый день.
64:10 Поток Божий полон воды — имеется в виду сильный дождь, который и сейчас арабами называется рекой Божией.
64:12 Венчаешь лето благости Твоей. Виды этой благости перечислены далее: обилие пажити, а отсюда и хороший корм скоту, делающий его жирным и богатым шерстью.
См. «Понятие о Библии».
Третий отдел ветхозаветных священных книг составляют в греко-славянской Библии книги «учительные», из которых пять — Иова, Псалтирь, Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней признаются каноническими, а две — Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса сына Сирахова1 неканоническими. В противоположность этому в еврейской Библии двух последних, как и всех вообще неканонических, совсем не имеется, первые же пять не носят названия «учительных», не образуют и особого отдела, а вместе с книгами: Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниил, Ездра, Неемия, первая и вторая Паралипоменон, причисляются к так называемым «кетубим», «агиографам», — «священным писаниям». Сделавшееся у раввинов-талмудистов техническим обозначением третьей части Писания название «кетубим» заменялось в древности другими, указывающими на учительный характер входящих в ее состав произведений. Так, у Иосифа Флавия современные учительные книги, кроме Иова, известны под именем «прочих книг, содержащих гимны Богу и правила жизни для людей» (Против Аппиона I, 4); Филон называет их «гимнами и другими книгами, которыми устрояется и совершенствуется знание и благочестие» (О созерцательной жизни), а автор 2-ой маккавейской книги — «τὰ του̃ Δαυιδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθεμάτων» — «книги Давида и письма царей о приношениях» (2:13). Наименование «τὰ του̃ Δαυιδ» тожественно с евангельским названием учительных книг псалмами» («подобает скончатися всем написанным в законе Моисееве и пророцех и псалмех о мне»; Лк 24:44), а это последнее, по свидетельству Геферника, имело место и у раввинов. У отцов и учителей церкви, выделяющих, согласно переводу LXX, учительные книги в особый отдел, они также не носят современного названия, а известны под именем «поэтических». Так называют их Кирилл Иерусалимский (4-е огласительное слово), Григорий Богослов (Σύταγμα. Ράκκη, IV, с. 363), Амфилохий Иконийский (Ibid. С. 365), Епифаний Кипрский и Иоанн Дамаскин (Точное изложение православной веры. IV, 17). Впрочем, уже Леонтий Византийский (VI в.) именует их «учительными», — «παραινετικά» (De Sectis, actio II. Migne. Т. 86, с. 1204).
При дидактическом характере всего Священного Писания усвоение только некоторым книгам названия «учительных» указывает на то, что они написаны с специальной целью научить, вразумить, показать, как должно мыслить об известном предмете, как его следует понимать. Данную цель в применении к религиозно-нравственным истинам и преследуют, действительно, учительные книги. Их взгляд, основная точка зрения на учение веры и благочестия — та же, что и в законе; особенность ее заключается в стремлении приблизить богооткровенную истину к пониманию человека, довести его при помощи различных соображений до сознания, что ее должно представлять именно так, а не иначе, Благодаря этому, предложенная в законе в форме заповеди и запрещения, она является в учительных книгах живым убеждением того, кому дана, кто о ней думал и размышлял, выражается как истина не потому только, что открыта в законе, как истина, но и потому, что вполне согласна с думой человека, стала уже как бы собственным его достоянием, собственной его мыслью. Приближая богооткровенные истины к человеческому пониманию, учительные книги, действительно, «совершенствуют сознание и благочестие». И что касается примеров такого освещения их, то они прежде всего наблюдаются в кн. Иова. Ее главное положение, вопрос об отношении правды Божией к правде человеческой, трактуется автором с точки зрения его приемлемости для человеческого сознания. Первоначально сомневавшийся в божественном правосудии, Иов оказывается в результате разговоров уверовавшим в непреклонность божественной правды. Объективное положение: «Бог правосуден» возводится на степень личного субъективного убеждения. Подобным же характером отличается и кн. Екклезиаст. Ее цель заключается в том, чтобы внушить человеку страх Божий (Иов 12:13), побудить соблюдать заповеди Божии. Средством к этому является, с одной стороны, разъяснение того положения, что все отвлекающее человека от Бога, приводящее к Его забвению, — различные житейские блага не составляют для человека истинного счастья, и потому предаваться им не следует, и с другой — раскрытие той истины, что хранение заповедей дает ему настоящее благо, так как приводит к даруемому за добрую жизнь блаженству по смерти, — этому вечно пребывающему благу. Равным образом и кн. Притчей содержит размышления о началах откровенной религии, законе и теократии и влиянии их на образование умственной, нравственной и гражданской жизни Израиля. Результатом этого размышления является положение, что только страх Господень и познание Святейшего составляют истинную, успокаивающую ум и сердце, мудрость. И так как выражением подобного рода мудрости служат разнообразные правила религиозно-нравственной деятельности, то в основе их лежит убеждение в согласии откровенной истины с требованиями человеческого духа.
Раскрывая богооткровенную истину со стороны ее согласия с пониманием человека, учительные книги являются показателями духовного развития народа еврейского под водительством закона. В лице лучших своих представителей он не был лишь страдательным существом по отношению к открываемым истинам, но более или менее вдумывался в них, усваивал их, т. е. приводил в согласие со своими внутренними убеждениями и верованиями. Погружаясь сердцем и мыслию в область откровения, он или представлял предметы своего созерцания в научение, для развития религиозного ведения и споспешествования требуемой законом чистоте нравственности, как это видим в кн. Иова, Екклезиаст, Притчей и некоторых псалмах (78, 104, 105 и т. п.), или же отмечал, выражал то впечатление, которое производило это созерцание на его сердце, в лирической форме религиозных чувствований и сердечных размышлений (Псалтирь). Плод богопросвещенной рефлексии о божественном откровении, данном еврейскому народу в закон, учительные книги носят по преимуществу субъективный характер в отличие от объективного изложения истин веры и благочестия в законе и объективного же описания жизни еврейского народа в книгах исторических. Другое отличие учительных книг — это их поэтическая форма с ее характерною особенностью — параллелизмом, определяемым исследователями еврейской поэзии как соотношение одного стиха с другим. Это — род рифмы мысли, симметрия идеи, выражаемой обыкновенно два или иногда три раза в различных терминах, то синонимических, то противоположных. Сообразно различному взаимоотношению стихов параллелизм бывает синонимический, антитический, синтетический и рифмический. Первый вид параллелизма бывает тогда, когда параллельные члены соответствуют друг другу, выражая равнозначащими терминами один и тот же смысл. Примеры подобного параллелизма представляет Пс 113 — «когда Израиль вышел из Египта, дом Иакова (из среды) народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его. Море это увидело и побежало, Иордан возвратился назад, горы прыгали, как овцы, и холмы, как агнцы». Параллелизм антитический состоит в соответствии двух членов друг другу через противоположность выражений или чувств. «Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего. Сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» (Притч 27:6-7). «Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся. Они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо» (Пс 19:8-9). Параллелизм бывает синтетическим, когда он состоит лишь в сходстве конструкции или меры: слова не соответствуют словам и члены фразы членам фразы, как равнозначащие или противоположные по смыслу, но оборот и форма тожественны; подлежащее соответствует подлежащему, глагол — глаголу, прилагательное — прилагательному, и размер один и тот же. «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых; повеления Господа праведны, веселят сердце; страх Господа чист, просвещает очи» (Пс 18). Параллелизм бывает, наконец, иногда просто кажущимся и состоит лишь в известной аналогии конструкции или в развитии мысли в двух стихах. В этих случаях он является чисто рифмическим и поддается бесконечным комбинациям. Каждый член параллелизма составляет в еврейской поэзии стих, состоящий из соединения ямбов и трохеев, причем самый употребительный стих евреев — гептасиллабический, или из семи слогов. Стихами этого типа написаны кн. Иова (Иов 3:1-42:6), вся книга Притчей и большинство псалмов. Встречаются также стихи из четырех, пяти, шести и девяти слогов, чередуясь иногда с стихами различного размера. Каждый стих является, в свою очередь, частью строфы, существенным свойством которой служит то, что она заключает в себе единую, или главную, мысль, полное раскрытие которой дается в совокупности составляющих ее стихов. Впрочем, в некоторых случаях то две различные мысли соединены в одной строфе, то одна и та же мысль развивается и продолжается далее этого предела.
60 Давид приносит благодарение Богу за себя и за народ, спасенный по вере, и дает обет — и в вечных обителях немолчно воссылать хвалу.
60:1 В кoнeц, в песнех Давиду, псалом.
60:2 Услыши Боже моление мое. Поелику, смотря на преобладание и мучительство демонов, исполняюсь уныния, то умоляю Тебя прийти и исхитить нас из руки притеснителей. Словами же:
60:3 от конец земли выражает, что совершает моление за целую вселенную. От конец земли к Тебе, воззвах. Поелику Вавилон отстоял от Палестины на много дневных переходов, то отведенные в рабство и поселенные в земле вавилонской полагали, что обитают на крайних пределах вселенной. На камень вознесл мя еси. Показывает, что скоро был услышан, согласно с сказанным: и еще глаголющу ти, реку: се приидох (Ис. 58, 9). Ясно же проповедует, кем совершится спасение, ибо говорит о себе, что вознесен на камень, а сильные и выше вредоносных демонов стали мы Христом, Который у блаженного Павла наименован камнем.
Наставил мя еси,
60:4 яко был еси упование мое. Ибо, если Он есть путь, и Он есть дверь, то явно, что Он же научит нас ходить благою стезею, утвердив в уповании на Него. Столп крепости от лица вражия. Это подобно тому, как если бы сказать: ты стал для меня стеною и ручательством, что ничего не потерплю от злотворных врагов.
60:5 Вселюся в селении Твоем во веки. По тем благам, какие уже получил, надеется и благ будущих, что и в горних селениях всегда будет под Его же кровом.
60:6 Дал еси достояние боящимся имене Твоего. Какое же это достояние, как не царство небесное? Ибо сказано: npиuдume благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира, и проч. (Мф. 25, 34), посему дал наследовать царствие Божие и называться на земле христианами.
60:7 Дни на дни царевы приложиши. Слова эти показывают, что и это, т.е. жизнь вечная, есть часть достояния. Ибо это и значит приложение дней к летам дней царевых, и под днями пророк разумеет годы и веки.
60:8 Пребудет в век пред Богом: милость и истину Его кто взыщет? Здесь превращен порядок речи, почему смысл ее будет следующий: если кто взыщет милости Его и истины Его, то бесконечные веки пребудет он пред Богом.
60:9 Тако воспою имени Твоему во веки. Что значит: тако? Не то ли, что воспою, пребывая пред Тобою в будущем веке? Ибо тогда, сподобившись блаженного оного предстояния, буду непрестанно возносить песнопения. Так, а не иначе, славословя, человек не перестанет во век воздавать Господу молитвы. Ибо верные не перестают ежедневно совершать божественные тайны.
61 Идифум был один из ликоначальников в Божием храме. Он, впадши в грех, приемлет сей псалом от Давида, которым и призывается к прежней добродетели. Но Давид пророчествует во псалме и о будущем избавлении всего человеческого рода домостроительством Спасителя, и о низложении мысленных врагов, а также предлагает людям совет отвращаться от порока, напоминая им о суде Божием.
61:1 В конец, о Идифуме, псалом Давиду.
61:2 Не Богу ли повинется душа моя? Хотя и поколебалась ты, душа, и ниспала из того состояния, в какое поставила тебя добродетель, но повинуйся Господу. Он и защитит и спасет тебя от больших еще колебаний.
61:3 Ибо Той Бог мой. Он дарует спасение терпящему от вас обиду, и несомненно освободит от вашей злобы.
61:4 Доколе належите на человека? Укоряет сопротивные силы в том, что нападают на человеческую природу, преклонную ко злу и по естественной немощи уподобляющуюся стене преклонене, готовой упасть, и оплоту возриновену.
61:5 Обаче цену мою совещаша отринути. Ибо едва не лишили нас самого разума, понудив покланяться древам и камням, так что и о нас можно было сказать: человек в чести сый не разума (Пс. 48, 13). Таковы враги твои, душа, но ты предай себя в рабство Богу. А потом присовокупляет: от Него надеюсь и сего самого, т.е. что при помощи Его улучу спасение, и не попустит Он стать мне переметчиком и беглецом, или искать другого над собою владычества. Ибо и спасения и помощи ожидаю себе от того, что на Него надеюсь. Текоша в жажди. Этим путем, говорит, текли сопротивные силы, жаждая лишить меня чести. Усты своими благословляху, и сердцем своим кленяху. Говорит это, потому что демоны, внушая нам приятное, чрез это самое делают нас чадами проклятия.
61:6 Обаче Богови повинися душе моя. Снова обращает речь к душе, побуждая ее пребывать в повиновении Богу, Показывает же великость искушений, и говорит сказанное Апостолом: Иже не оставит вас искуситися паче, еже можете понести (1 Кор. 10, 13).
61:8 О Бозе спасение мое и слава моя. В нем полагаю упование спасения и славы, то есть Он и спасет, и сотворит меня славным, соделав победителем врагов.
61:9 Уповайте на Него весь сонм людей. В нем уготовав себе путь к покаянию, призывает и других к тому же, а вместе с тем пророчески предвозвещает призвание всех язычников. Излияйте пред Ним сердца ваша. Как бы так говорит: не приступайте к Нему с сердцем двойным, но как написано: возлюбиши Господа Бога Твоего всем сердцем твоим, и всею мыслию твоею (Мф. 22, 37).
61:10 Обаче суетни сынове человечестии. Зная, что все приимут евангельское призвание, злосчастными именует неверующих и особенно руководителей иудейских, которые были лживи, как отринувшие истину, и не только неправдовали в мерилех и весах, но и собирались для суеты, потому что, подлинно, суетно было их злоумышление на Спасителя.
61:11 Не уповайте на неправду, и на восхищение не желайте. Говорит это, потому что злоумышляли на Него по любостяжательности, надеясь воспользоваться плодоприношениями народными по Закону.
61:12 Единою глагола Бог, двоя сия слышах; зане держава Божия. Бог объявил слово о суде, и слышал я двоя сия: во-первых, что гневом воздаст тем, которые по множеству грехов требуют гнева, и во-вторых, что уделит милость тем, которые соделали достойное милости. Ибо держава означает гнев и строгость к достойным того.
62 И этот псалом Давид воспевает, спасаясь бегством от лица Саулова, и ради добродетельной жизни призывая на помощь Бога. Но относится он и к душе, которая древле была в пустыне, лишенной всякого блага, а потом обратилась, по благодати Христовой.
62:1 Псалом Давиду, внегда быти ему в пустыни иудейстей.
62:2 Боже, Боже мой, к Тебе утреннюю. В настоящих словах выражает рачительное пребывание в молитве. Рано, говорит, восстаю возносить к Тебе пеcнoпения и молитвы. Возжада Тебе душа моя. Не душа только исполнена Божественной любви, но множицею и плоть. Ибо не в благочестии только должны мы упражняться, но и угождать Богу самым телом, как то: в посте, в частой молитве, в возлежании на голой земле, в рукоделиях для снабжения нуждающихся. В земли пусте и непроходне. Ни малого вреда, говорит, не причинила мне пустыня, но и там, как бы предстоя в самой Твоей скинии, приношу пеcнoпениe.
62:3 Во Святем, разумеет Скинию, потому что Божественный храм не был еще построен. Тако во Святем явился Тебе. Что значить: тако? Не то ли, что явился, жаждая и желая единения с Тобою Святым? И кто же сей Святый, как не Единородный?
62:4 Яко лучши милость Твоя паче живот, потому что приступившие к милости Божией, т.е. ко Христу, вменяют ни во что жизнь настоящего века, и произносят таковые слова, утверждая, что милость им дарованная Единородным паче долготы жизни настоящей.
62:5 Тако благословлю Тя в животе моем. Буду делать это всю жизнь мою, песнословя устами, воздевая руки, и прося Твоего человеколюбия. О имени Твоем воздежу руце мои. Уже не к Богу чуждому, как прежде, буду воздевать руки, но к Тебе единому, и Твое имя призывая в молитвах.
62:6 Яко от тука и масти да исполнится душа моя. Показывает, какие выгоды имеют решившиеся на Него единого возлагать надежду свою. И устнама радости восхвалят уста моя. Когда воспоминаю имя Твое, тогда уста мои исполняются радости.
62:7 Аще поминах Тя на постели моей. Сказано: аще поминах — вместо: воспоминая, почему смысл речи таков: воспоминая о Тебе, стал я неусыпен в хвалах Тебе, в чаянии славных даров Твоих, какие ниспосылаешь призывающим Тебя.
62:8 Яко был ҐбЁ помощник мой, и в крове крилу Твоею возрадуюся. Поелику Сам помогаешь мне, охраняя Твоею помощью, то это веселит меня. Ибо кровом крил называет охранение помощью. Покрываемый Тобою возрадуюсь радостью.
62:9 Прилпе душа моя по Тебе. И на короткое время, говорит, не могу отвлечь помысла своего от памятования о Тебе: но пламенея любовью, памятованием о Тебе, как чем-то прилепляющим, привязуюсь к любви Твоей. А потом показывает и плод любви: мене же прият десница Твоя. Что же такое Отчая десница, как не Единородный Отчий Сын?
62:10 Tиu же всуе искаша душу мою. Вопиет уже на сопротивные силы, жалуясь на то насилие, какое терпел от них, и умоляя предать их вечным казням.
62:12 Царь же возвеселится о Бозе. Описав конец нечествовавших против Христа и показав, что частью и достоянием их будет преисподняя земли, обращает слово к другому сонму людей. И это — сонм уверовавших во Христа, которые, сподобившись небесного царствия, справедливо именуются царями, по сказанному Апостолом: о дабы воцарилися есте (1 Кор. 4, 8.)! И сей-то царственный народ веселится духовным весельем, какое даровал ему сам Бог. Я, говорит он, приявший от Тебя царство, утешаюсь Твоею помощью, а не смертью их. Похвалится всяк кленыйся Им. Так, и похвалою их, т.е. воцарившихся, будет Христос, почему, и произнося самую клятву, справедливо тем похвалятся, ибо клянутся, по написанному, истинным Богом (Исх. 22, 11). Яко заградишася уста глаголющих неправедная. Кто же это, как не дерзнувшие сказать: возми от земли таковаго: не подобает бо ему жити (Деян. 22, 22)? Их-то заградились уста, когда Господь попрал смерть и тридневно воскрес. Но заградились уста и самых сопротивных сил, когда грех отъят благодатью, по сказанному негде: и всякое беззаконие заградит уста своя (Пс. 106, 42). Ибо Бог оправдаяй: кто осуждаяй (Рим. 8, 34)?
63 Давид воспевает этот псалом от лица святых Апостолов, которые молятся об избавлении от врагов евангельской проповеди, и ясно изображает, что Апостолам уготовано было начальниками народа иудейского, и что сами они, т.е. упомянутые выше начальники, потерпели за нечестие против Христа.
63:1 В конец, псалом Давиду.
63:2 Услыши Боже глас мой, внегда молитимися к Тебе. Приими моление мое, Владыко, и укрепи ум мой, чтобы не устрашали меня вражеские нападения. От страха вражия изми душу мою. Это подобно сказанному: и ныне Господи, призри на прещения их, и даждь рабом Твоим со всяким дерзновением глаголати слово Твое (Деян. 4, 29).
63:4 Иже изостриша яко меч языки своя. Говорит это, потому что иудеи, хуля Иисуса, сказали Апостолам с угрозами: запретили мы вам никому не говорит о Имени сем (Деян. 4, 17). Напрягоша лук свой, вещь горьку. Смертоносные слова языка их уподобляет стрелянию из лука. Ибо не смертоносны ли их убеждения, не веровать, что Иисус есть Бог? Внезапу состреляют его, и не убоятся. Из скрытной засады нападают внезапно, не страшась назирающего Бога.
63:6 Утвердиша себе слово лукавое, — утверждают, что Господь не воскрес из мертвых. Поведаша скрыти сеть. Придумывали, говорит, всяческие меры, как проповедников евангельских догматов умертвить тайно. Реша: кто узрит их? Все это делали, думая, что Бог не накажет их за такое нечестие.
63:7 Приступит человек, и сердце глубоко. Беззаконные, говорит, не перестали умышлять лукавое против Господа. Ибо это означают слова: испыташа беззаконие. Но человек Божий, coвещaвaющий разумное (а это и значит сердце глубоко), как в точности познавший таинство, в приличных песнопениях вознесет Бога, по сказанному в другом месте: вознесу Тя, Господи Боже мой, Царю мой (Пс. 144, 1).
63:8 Стрелы младенец быша язвы их. Сказав о превозношении их пред святыми проповедниками, описывает и падение их.
63:10 И убояся всякий человек. Кто же не убоится, видя, что Бог призрел на нечестивых?
63:11 Возвеселится праведник о Господе, и уповает на Него. Рачительные исполнители Божественных законов, по преимуществу исполнившись радости, утвердятся в уповании на Бога. И похвалятся вcu npaвиu сердцем. И приобретут себе добрую славу у людей стремящиеся к Богу и не соглашающиеся ходить вне пути правого.
64 В этом псалме пророк вводит лице язычников, уверовавших во Христа, которые укоряют мудрецов века сего, себе же просят отпущения прежнего нечестия. А также пророк воссылает о них молитву, как о бывших древле бесплодными, но чрез веру во Христа соделавшихся благоплодными.
64:1 В конец, псалом Давиду, песнь Иеремиева и Иезекиилева, людей преселения, егда хотяху исходити.
64:2 Тебе подобает песнь Боже в Сионе. Не будем уже воссылать песнопений богам, каких признавали мы прежде, уведав, что неприлично песнословить дерева, камни и демонов, но Тебе единому всего приличнее воздавать сей долг. И Тебе воздастся молитва во Иерусалиме, или в Иерусалиме земном, который есть Церковь, или в Иерусалиме небесном, в котором, достигнув оного, будет возносить хвалы.
64:3 Услыши молитву мою, к Тебе всяка плоть приидет. Этим благовествует о призвании всех язычников, по сказанному у Иоиля: излию от духа Моего на всяку плоть (Иоил. 2, 28).
64:4 Словеса беззаконник премогоша нас. Словесами беззаконников называет мудрость мудрецов века сего, от которой изнемогли они, утратив истинное ведение. И нечестия наша Ты очистиши. Молятся об избавлении от того нечестия, какому предавались во время своего заблуждения.
64:5 Блажен, егоже избрал ҐбЁ и приял. Усовершившихся в добродетели и достигших почести вышнего звания называют блаженными. Исполнимся во благих дому Твоего. Благими дому называет различные дарования духа. Ибо сказано: овому Духом дается слово премудрости, иному же слово разума (1 Кор. 12, 8) и другие дарования. Свят храм Твой, — или небесный, или земной, по сказанному: храм Божий свят есть, иже есте вы (1 Кор. 3, 17), исполненные освящения. И он словесами Твоими научает приходящих правде Твоей.
64:6 Услыши ны Боже, Спасителю наш, упование всех концей земли. Итак, услышь нас и даруй нам просимое. На Тебя, говорит, уповают пределы вселенной и живущие далеко от моря, чем означает опять пределы вселенной.
64:7 Уготовляяй горы крепостию Своею. Горами называет здесь сопротивные силы. Уготовляешь же их к наказанию, ибо уготовал им бездну. И сотворишь cиe, потому что Ты — силен.
64:8 Смущаяй глубину морскую. Морем называет здесь множество нечистых духов, и оно приводится в смущение пришествием Христовым. Потому и говорили устрашенные духи: пришел еси прежде времене мучити нас (Мф. 8, 29).
Смятутся языцы,
64:9 и убоятся живущии в концах от знамений Твоих. Когда смятутся языцы, т.е. полчища демонов, тогда и живущие на пределах вселенной люди убоятся Тебя, увидев великие знамения, разумеет же знамения, бывшие во время пришествия Христова. Исходы утра и вечера украсиши. Когда населяющие вселенную люди, увидев великие знамения, убоятся добрым страхом, тогда, во время утренних и вечерних исходов, т.е. во всякое время, будет радование у них восхищаемых тем, что совершено Твоим пришествием.
64:10 Посетил ҐбЁ землю, и упоил ҐбЁ ю. Показывает, о чем радование всех народов. О чем же ином, кроме того, что удостоил землю посещения Своего и упоил ее дарованиями Своими? Река Божия наполнися вод. Рекою называет здесь евангельское слово, и говорит, что оно наполнися вод. Что же это за воды? Не Божественные ли обетования, какие возвестил достойным небесного царствия? Таковы oбетoвaния: блажени нищии духомь (Mф. 5, 3), и последующие за сим ублажения. Уготовал ҐбЁ пищу им. Разумеет пищу духовную. Говорит же, что она уготована, потому что прежде сложения мира определена тайна о Христе, Который есть хлеб сшедый с небесе и даяй живот миру (Ин. 6, 33, 51).
64:11 Бразды ея упой, умножи жита ея. Браздами называет сердечные глубины, а житами — благочестивые помыслы. В каплях ея возвеселится прозябающи. И малые, подаваемые ей, Божественные дарования возвеселят ее и приуготовят к прозябению, очевидно, мысленного плода Каковы же ее капли, уразумеешь из сказанного о Христе: Снидет яко дождь на руно, и яко капля каплющая на землю (Пс. 71, 6).
64:12 Благословиши венец лета благости Твоея. Летом называет время будущего века, именует же его венцем благости, потому что в нем святые увенчаются великою благостью. И поля Твоя исполнятся тука. Полями называет опять души уверовавших в Него.
64:13 Разботеют красная пустыни. Горами называет святых Апостолов и Евангелистов, которые были упитаны духовными дарованиями. Пустынею же именует Церковь из язычников, лишенную древле ведения о Боге. И радостию холми препояшутся. Холмами называет предстоятелей Церквей.
64:14 Одеяшася овни овчии. Овнами овчими называет правителей народных. Во что же они оденутся, как не в одежду нетления и в ризу веселия? Овнами овчими именует также и святых Апостолов, потому что они преклонили главу и возмогли избодать врагов, как сказал Господь: се Аз посылаю вас яко овцы посреде волков (Мф. 10, 16). И удолия умножат пшеницу. Души язычников, говорит, прежде ни к чему не способные и бесплодные, будут исполнены плодов духовных. Воззовут, ибо воспоют. Удолия, после того как изменятся на лучшее и умножат духовные плоды, непрестанно будут возносить Тебе песнопения.
60:5 Букв.: в шатре.
60:6 Друг. чтение (при замене одной буквы): желание.
61:1 Ср. 1 Пар 16:41, 42; 25:1, 3.
61:5 Древн. пер.: их; масоретский текст: его.
61:12 Или: об одном Бог сказал, и две (вещи) я услышал.
62:1 См. 1 Цар 22-24.
62:2 Или: в земле сухой.
62:9 Букв.: правая.
63:7 Перевод стиха предположителен, оригинал труден.
64:2 LXX добавляет: в Иерусалиме.
64:3 Или: прийти должен.
64:4 Букв.: меня.
64:6 Друг. чтение: островов.
64:7 Букв.: препоясан могуществом.
64:10 Букв.: поток Божий полон воды.
Псалтырь, собрание отдельных псалмов, - самая большая книга во всей Библии. На еврейском языке она называется Техиллим, то есть «песни хвалы», или гимны; более полное название: Сефер Техиллим - «Книга Хвалений». Слово «псалом» пришло к нам из греческого перевода этой книги и означает «музыка на струнных инструментах» или «песни, положенные на такую музыку». Псалмы представляют собой священные стихи, сложенные в традициях древней литературной формы Ближнего Востока. Они исполнялись как религиозное песнопение или читались как молитвы одним молящимся или группой лиц, собравшихся для поклонения Богу. В этой книге сто пятьдесят псалмов, и в заголовках многих из них (фактически семидесяти трех) сказано, что они написаны Давидом. В целом это творческий труд многих вдохновленных свыше авторов. В своем окончательном виде псалмы, возможно, были собраны вместе выдающимися иудейскими деятелями Эзрой, Неемией (вторая половина V в. до Р.Х.) или вскоре после них учеными-писцами.
Многие из библейских идей нашли свое отражение в псалмах. Здесь очень выразительно представлены такие понятия, как прославление Бога, благодарность, вера, надежда, сокрушение о грехе, Божья верность и Его помощь. Главная же идея псалмов - глубокое доверие Богу. Авторы псалмов всегда выражают свои подлинные чувства, прославляют ли они Бога за Его благодеяния или жалуются Ему во время бедствия. Псалмы являют собой наиболее совершенные образцы лирической поэзии. По глубине чувств и возвышенности устремлений, по полноте раскрытия помыслов и чаяний человеческой души, по красоте и утонченности и, в ряде случаев, по силе и величию речений они остаются непревзойденными и в самых возвышенных выражениях лирики светской. Ибо какая другая поэзия может подняться до высот той поэзии, тема которой - поиск душой человеческой вечного Бога? Как духовное и вечное превосходит земное и эфемерное, так и поэзия псалмов возвышается над великими сокровищами мировой лирики.
В древнем Израиле посредством псалмов люди могли прославлять Бога (см. Пс 105), говорить о своей печали (см. Пс 12), учить (см. Пс 1), выражать почтение израильскому царю и молиться о том, чтобы он правил мудро и судил справедливо (см. Пс 71), рассказывать о власти Бога над всем творением (см. Пс 46); проявлять свою любовь к Иерусалиму (см. Пс 121) и отмечать праздники (см. Пс 125). Конечно, псалмы могли служить одновременно многим целям.
Христос нередко ссылался на псалмы, когда проповедовал и учил. Часто цитировали их и новозаветные писатели. У первых христиан они тоже звучали в песнопениях, наставлениях и пересказах Благой Вести о том, что сделал Бог для мира через Иисуса Христа. Можно заметить, например, что только на один стих из Псалма 117: «Камень, что отвергли строители, краеугольным стал камнем» (117:22) - в Новом Завете дано шесть ссылок как на предсказание об отношении руководителей израильского народа к Иисусу и о Его роли в созидании Церкви.