Народ сам погубил себя, отвернувшись от своего Бога и променяв Его на языческого Ваала. Это происходило на виду у всех и видимым образом выразилось в наиболее зримом проявлении язычества — поклонении идолам. Но пророк напоминает, что прямое участие в языческих ритуалах стало только лишь завершением отступничества. Ведь даже в желании иметь царя в скрытой форме проявились идолопоклоннические устремления. Чрезмерная надежда на царскую власть оказалась, по сути, очередным вариантом языческого упования на сотворённое больше, нежели на Творца. Поэтому Господь и говорит через Осию, что Он дал народу царя во гневе Своём и отнял — в негодовании Своём.
Безусловно, к земным властям следует относиться с должным уважением. Но если авторитет земного царя возвеличивается выше должного, то следующим шагом поклонение Царю Небесному вытесняется на периферию сознания. И настанет день, когда потомки тех, кого обличал Осия, воскликнут: «Нет у нас царя, кроме кесаря!» (Ин. 19:15), - и тем самым отрекутся от Него.
Но снова и снова посреди суровых слов о предстоящей и заслуженной расплате за многократное отступничество слышны слова о грядущей победе над смертью. И мы верим, что эти слова относятся не только к тем грешникам, о которых идёт речь, это не только слова о прощении тех, чьи беззакония здесь подробно разобраны. Перед нами пророчество о грядущем Спасении мира от власти греха и смерти.
11 Эта глава параллельна Ос 1. Сравнив отношения Израиля к Богу с оскверненной брачной любовью, пророк говорит теперь о попранной любви отеческой. Отметим, что уже в первых трех главах дети связаны с матерью. С самого начала (Ос 1:2) обе темы соединены.
12 Патриарх Иаков представлен в этой главе как прототип всего народа. Праотец как бы продолжает жить в своих потомках, а они уже присутствовали в нем (ср Евр 7:9сл).
12:6 Слова, обращенные Богом к Иакову, относятся в то же время и к народу, происшедшему от него.
12:7-8 Израиль приравнивается к проклятому Богом Ханаану (Быт 9:25), имя которого - синоним торгаша.
13:4 Ссылка на Десять Заповедей.
13:9-11 Царь, не соблюдающий Закона, обречен. Монархия была основана в те дни, когда Израиль отступил от Бога; падение ее тоже произошло в дни неверности.
13:13 Здесь впервые употребляется метафора мук рождения для описания бедствия, угрожающего народу (ср Иер 6:24; Иер 22:23; Ис 26:17; Ис 66:6-7и т.д.). Сравнение указывает, что бедствие ниспослано по замыслу Божию для обращения грешника; оно могло стать источником новой жизни (рождение ребенка). Но Ефрем - сын неразумный - не покидает материнского лона и этим обрекает себя.
13:14 "Ад" (евр. "шеол")-преисподняя.
"Искуплю", т.е. приобрету для Себя, освобожу для Себя дорогой ценой. Смерть окажется бессильной перед могуществом Божиим. В этом ст, относящемся ко Дню спасения, содержится прообраз Христовой победы над смертью (1 Кор 15:55).
Пророк Осия (евр Гошеа, от«яша» — спасать) — последний великий пророк Северного Израильского царства, младший современник пророка Амоса. Как свидетельствует надписание книги (Osee 1:1), он проповедовал во дни Иеровоама II, продолжал свое служение при преемниках этого царя и дожил до начала правления Езекии Иудейского. В таком случае он был свидетелем гибели Самарии (722 г.). В книге нет указаний ни на это событие, ни на вторжение ассирийцев в Галилею (734 г.), вследствие чего современные экзегеты ограничивают время деятельности Осии эпохой Иеровоама II и его ближайших преемников.
Жизнь Осии протекала на фоне бурных политических событий. Израиль подвергался сокрушительному натиску Ассирии, пытался войти в союз с Египтом, раздирался внутренними междоусобицами. Несколько раз узурпаторы совершали перевороты. Религиозная жизнь народа находилась в упадке: процветали идолопоклонство и суеверия. Отсутствие законности повергло страну в анархию.
Биографических сведений об Осии почти не сохранилось. Некоторые историки считают, что он был священником. Во всяком случае, пророк был хорошо знаком с жизнью духовенства. Он был женат на женщине по имени Гомерь. По-видимому, под «блудницею» (Osee 1:2) он разумеет ее, женщину, неверную своему мужу. Пророк не предал ее суду по законам того времени, но ждал раскаяния грешницы. Эта жизненная драма Осии подсказала ему сюжет притчи, в которой Израиль представлен в виде неверной жены.
Книга Осии была составлена из его пророчеств, вероятно вскоре после смерти пророка, и принесена в Иудею ок. 722 г. Первоначально она состояла из двух сборников: а) притча о неверной жене (Osee 1-3) и б) обличение Израиля. По духу и стилю Осия очень близок к религиозной традиции Северного Израиля (пророка Илии, элогистского предания, Второзакония).
Основные моменты проповеди пророка Осии: а) любовь и брак как символы отношений между Богом и общиной. Языческие элементы культа и жестокость являются изменой Богу, глумлением над Его любовью к людям; б) Бог не только Судия, но и Отец, исполненный милосердия (евр «хесед»); в) обращение к временам Моисея как идеалу и образцу в противовес тлетворному духу современного пророку общества. Таким образом Осия, можно сказать, дополняет Амоса, основной темой которого является Суд.
Кн. Осии нашла в ВЗ глубокий отклик. Позднейшие пророки часто призывают к сердечной религии, вдохновленной Божьей любовью. Образ брака Ягве с Его народом мы встречаем в Песни Песней, у Иеремии, Иезекииля и во второй части Исайи. Новозаветная община применила тот же образ к отношениям между Христом и Церковью, а христианские мистики распространили его на все верные Богу души. Сам Иисус Христос, обличая фарисеев, ссылается на слова Осии «милости хочу, а не жертвы» (Osee 6:6 — Matthaeum 9:13; Matthaeum 12:7).
Последняя книга евр канона пророков называется просто «Двенадцать», по-гречески Додекапрофетон, т.е. сборник книг двенадцати пророков, называемых «малыми» вследствие краткости, а не из-за меньшей ценности этих книг по сравнению с книгами «великих» пророков. Этот сборник существовал уже в эпоху мудрых Израиля (Сир 49:12). В евр Библии, а по ее примеру в Вульг и в слав. Библии, эти книги расположены в той исторической последовательности, которую им приписывает предание, тогда как в греч Библии порядок несколько иной.
11:12 У LXX, в Вульгаге и в наших текстах отнесенный в конец гл. 11-й, в евр. начинает собою следующую главу. Так как в этом стихе содержится уже обличение, то в более тесной связи он стоит именно с гл. 12-ю. Пророк обличает Израиля за ложь и лукавство (слав.: «нечестями»). Вторая половина ст. Иуда держался еще Бога и верен был со святыми, в греческо-славянском текстом понята не в отношении Иуды, а в отношении Израиля: «ныне позна я (Израиля) Бог, и людие святи прозвашася». Евр. текст представляет трудности для перевода и передан в нашем тексте предположительно. Слова od rad im-el русск. (держался еще Бога) переводят (Эвальд, Гитциг): «Иуда доселе еще не обуздан в отношении к Богу и к верному святому» (kedoschim), — или иначе (Корниль): «Иуда доселе еще строптив в отношении к Богу и связался с блудниками» (kedoschim); «Иуда лукавый свидетель по отношению к Богу, но верен тем, которые обманывают» (Гоонакер), т. е. египтянам и ассириянам, на помощь которых Израиль все еще надеется. Во всяком случае, мысль, даваемая русск. текст не вполне соответствует воззрению Осии на Иуду.
12:1 Гл. 12-14 составляют новый отдел речей пророка. В них Осия обличает народ в нечестии и идолопоклонстве и возвещает наступление наказания.
Образ ветра (kadim — ветер восточный) — за которым гоняется Ефрем, в ст. 1 означает то, что Ефрем преследует недостижимые цели. В данном случае пророк имеет в виду собственно заключение союзов с иноземцами, от которых напрасно Израиль ждет помощи.
Вместо слов пасет ветер в слав. «зол дух», так как LXX слово roch («пасет») читали как raa (от ra — худой, злой). Слова умножает ложь и разорение (schod) в слав. переданы: «тщетная и суетная умножи». LXX schod, по-видимому, читали, как schav (ложь, суета).
12:2 В ст. 2 пророк вспоминает об Иуде, которому также предстоит наказание. Он посетит Иакова: под законом пророк имеет в виду десятиколенное царство, а посещением Иуды обозначает будущее наказание иудеев.
Упоминание об Иуде в ст. 2-м представляется новейшим комментаторам (Новак, Гоонакер) нарушающим течение пророческой речи, предметом которой служит Израиль. Поэтому предполагают, что имя Иуды поставлено позднейшими переписчиками вместо имени Израиля.
12:3-4 В ст. 4-5 пророк вспоминает об Иакове, по имени которого он в ст. 8 назвал народ. Упоминание пророка о праотце еврейского народа понимают различно. По мнению некоторых комментаторов (Умбрейт, Гитциг, Новак), пророк хочет сказать, что с самого начала, еще в лице своего родоначальника, запинавшего брата своего и боровшегося с Богом, Израиль проявлял обман в насилие (Быт 25:26; 32:25-29). Но плач и мольбу Иакова («плакал и умолял Его») пророк не мог считать выражением хитрости или насилия со стороны Иакова. Поэтому другие толкователи понимают упоминание пророка об Иакове в ином смысле, именно в том, что своим стремлением к первородству и к получению через это благословения Божия, и своей борьбой с Богом, в которой Иаков победил через плач и мольбу, «праотец оставил пример подражания и залог спасения для тех, которые носят его имя» (Бродович). Вместо слов возмужав (beono — в крепости, достигнув силы) боролся с Богом в слав.: «труды своими укрепе к Богу»; евр. sarah, бороться, состязаться (Быт 32:28) LXX перевели через ἐνίσχυσε — пришел в силу, укрепился. Он боролся с Ангелом — именно с ангелом Иеговы, который есть не кто иной, как сам Бог или божественный Логос в его ветхозаветном действовании (А. Глаголев. Ветхозаветное библейское учение об ангелах. К., 1900). Плакал и умолял Его (в слав.: «Ми»): полагают, что пророк восполняет здесь повествование кн. Бытия (Быт 32:24-29) на основании слов самого же бытописателя: Иаков сказал «не отпущу тебя, пока не благословишь меня».
В Вефиле он нашел нас, и там говорил с нами. Речь идет о патриархе Иакове, но Иаков рассматривается как носитель всего израильского народа; поэтому пророк и употребляет местоимение 1-го лица, мн. ч. (нас, с нами). Мысль пророка та, что данные в Вефиле Иакову, по возвращении его из Месопотамии обетования принадлежат и народу израильскому.
LXX поняли слова пророка прямо о народе и потому перевели: «в дому Онове (= в Вефиле) обретоша Мя».
Один из новых комментаторов (Гоонакер) считает ст. 3-4 народной песнью, в которой говорится о славе Израиля и которую пророк влагает в уста народа. Дальнейшие слова — ответ пророка на эту песню.
12:5 В ст. 5 пророк обосновывает мысль, выраженную в конце предыдущего стиха. Обетования, данные в Вефиле, принадлежат потомству Иакова, потому что Господь есть Бог всемогущий, неизменяемый. Бог Саваоф (zabah, ополчение, воинство) — владыка воинств небесных (Быт 32:2), светил (Ис 40:26; Пс 102:21; 148:2), и ополчений земных (Ис 24:21-23; 27:1; Исх 7:4; 12:41): наименование, выражающее идею всемогущества Божия.
Вместо слов Сущий (Иегова) имя Его в слав. «будет память Его», так как LXX вместо имени Божия читали гл. ihjeh (будет), а слово sichro (имя его) приняли в буквальном значении — память.
12:6 Увещание к Израилю. Наблюдай (слав.: снабди) милость и суд: chesed — любовь, misihpat — справедливость. Вместо слов уповай на Бога в слав.: «приближайся к Богу».
12:7-8 По мысли пророка, Израиль вместо того, чтобы быть народом Божиим, делался хананеяном — торгашем, поставившим себе целью обогащение и наживу путем обмана и насилия. При этом ослепление Израиля так велико, что в приобретении имущества путем обмана он не видит ничего незаконного и греховного (ср. Лев 19:36; Втор 25:18-16). Хананеянин — с евр. Ханаан (как и в славянском): как собственное имя — слово Ханаан употребляется в Библии для обозначения страны (Исх 15:15; Чис 13:29) и для обозначения народа; ввиду того, что жители Ханаана, именно финикияне главным образом занимались торговлей, слово Ханаан получило значение нарицательного имени — купец, торговец (Ис 23:8; Соф 1:11). Вместо слов накопил себе имущество (on) в слав. «обретох прохлаждение»: LXX производили on, как предполагает (Шлейснер) от арабск. корня и перевели через ἀναψυχὴ. Конец ст. LXX перевели в 3-м лице.
12:9 Израиль гордился тем, что он разбогател своим трудом. Но в действительности — Господь, от времен исхода из Египта, есть единственный источник благоденствия Израиля. И за то, что народ забыл это, он будет наказан.
Поселю тебя в кущах, как во дни праздника. Не вполне ясно, содержат слова пророка угрозу или утешение. Пророк, по-видимому, говорит о празднике Кущей, когда израильтяне должны были жить в кущах в воспоминание того, что Бог поселил их в кущах после изведения из Египта (Лев 23:42-43). Пребывание в кущах, т. о. напоминало народу и о тяжелом странствовании по пустыне, и о благодетельном чудесном водительстве Божием. Поэтому в ст. 9 образное выражение может быть понимаемо в том смысл, что народ постигнет божественное наказание, он будет вновь как бы отведен в пустыню, но у него не отнимается надежда и на божественное водительство (Бродович).
12:10 Пророк раскрывает мысль о том, что Господь есть благодетель Израиля. Вместо слов через пророков употреблял притчи, bejad hannebiim adammeh, в слав.: «в руках пророческих уподобихся»: LXX перевели текст буквально. Гоонакер, соответственно Ос 4:6, 6:15, в adammeh видит гл. damah, уничтожать, разрушать и переводит: «через пророков (вестников воли Божией) я уничтожу их».
12:11 Ст. 11 весьма труден для понимания. По-видимому, мысль пророка такая. Господь вразумил Израиля через пророков, но Израиль оставался глух к словам Божиим и уклонялся от служения Иегове и в Галааде (восточно-иорданская часть), и в Галгалах (западно-иорд. часть). Если Галаад сделался Авеном (aven), то они стали суетны (schave): точнее с евр. — «Если Галаад негодность (aven), то и они были ничто; schave, по-видимому употреблено о ничтожестве в смысле физического уничтожения, которым, т. о. пророк угрожает Израилю. LXX вместо aven (ничтожество) читали ain (нет); отсюда в слав. тексте: «аще не Галаад есть».
В Галгале закалали в жертву тельцов (schevarim sibbechu). Пророк обличает Израиля не за то, что он закалал тельцов, а за жертвоприношения в неузаконенном месте, каковым должен был служить только Иерусалим (ср. 4:15; 9:15). Вместо слов в Галгале LXX читают ἐν Γαλαὰδ, в Галааде. Вместо schevarim (тельцов) LXX читали sarim (князья) и соединили предложение с предыдущим; отсюда в слав.: «убо ложни быша в Галгалах князи требы кладуще». Вульгата последние слова читает: bobus immolantes, тельцам принося жертвы. Ввиду разноглася переводов некоторые комментаторы предлагают вместо schevarim читать sedim, демоны («принося жертву демонам»). Жертвенники их стояли, как груды камней на межах поля. Жертвенники сравниваются с теми грудами (gallim), которые составляются из камней, вырытых при обработке земли. Речь пророка, содержащая игру слов (galgal превратится в gallim), относится к будущему и содержит угрозу разрушением жертвенников Израилевых: LXX слово gallim перевели χελω̃ναι, черепахи; отсюда в слав.: «якоже желви на целизне польстей».
12:12-13 Пророк снова обращается в прошедшим временам. Смысл речи в ст. 12-13 понимается неодинаково. По мнению одних толковников (Эвальд), пророк выставляет на вид попечительное отношение Господа и к праотцу израильского народа (ст. 12), и к самому Израилю. По мнению других (Бродович) — пророк противополагает судьбу праотца Израиля судьбе самого Израиля: Иаков должен был бежать в чужую страну и, подобно рабу, стеречь овец; но потомки его чудесно были выведены из Египта и охранялись Богом через пророков. Таким противоположением Осия указывает на любовь Бога к Израилю, чтобы подчеркнуть неблагодарность последнего.
13:1 По смыслу рус. перевода в ст. 1 пророк говорит о значении Ефрема среди колен Израиля, — значении, утраченном вследствие отступления от Иеговы и уклонения в след Ваала. Но подлинный текст ст. 1-го представляет трудности для перевода: именно, retheth (русский: трепетали, греч.: δικαιώματα, слав.: «оправдания») в других местах Библии не встречается, и значение его является спорным; затем возбуждает недоумение то, что в других местах имя Ефрем служит у пророка названием всего Израиля, а в ст. 1 оно, по смыслу рус. перевода, употреблено в качестве названия отдельного колена. Ввиду этого, комментаторы переводят рассматриваемый стих иначе, чем в рус. переводе. Одни комментаторы понимают евр. retheth, в смысле страшное, разумея под этим слова Иеровоама (3 Цар 12:28) (Розенмюллер-Гессельберг) при введении тельцесложения или оскверняющее уста имя Ваала (Умбрейт), другие его понимают в значении «возмущение» (Эвальд). Слова пророка в таком случае являются укором Израилю; или за его мятеж против дома Давидова, или за уклонение в служение Ваалу. По мнению Гоонакера, слово retheth означает собст. имя и именно Дафана (испорченное в retheth), известного в истории возмущением против Моисея (Пс 105:17). Гоонакер переводит ст. 1-й так: «подобно Ефрему (ср. слав.: «по словеси Ефремову») был Дафан; он был князем (nasa, русский: высок, слав.: «прия») в Израиле; он сделался виновным против своего господина (babaal, рус. «через Ваала») и погиб» — LXX и наш слав. в ст. 1-й отступают от подлинника и дают мысль неясную.
13:2 Прежний грех — возмущение против Бога Ефрем увеличил новым: он сделал истуканов, которым приносят жертвы. Понятию своему (kitebunach azavim); слав. соответственно LXX «по образу идолов»; чтение евр. текста подтверждается и контекстом и всеми переводами. И говорят они приносящим жертву людям: целуйте тельцов. Евр. текст данного места (lahem hem omrim sobchej adam agalim ischschakun) неясен и допускает различные переводы и толкования. Слова sobchej adam, переданные в нашем тексте: приносящим жертву людям, некоторыми экзегетами (Розенмюллер, Гитциг, Шегг) понимаются о человеческих жертвах и все предложение переводят так: говорят закалающие людей — целуйте тельцов; или: они аморреи (omrim — говорящие = amorim, аморреи), приносят в жертву людей, они целуют тельцов (Марти). Но невероятно, чтобы о человеческих жертвах пророк упоминал мимоходом. Кроме того, эти жертвы имели место в культе Молоха, об отношении к этому культу тельцов («целуйте тельцов») ничего неизвестно. Другие толкователи (Шольц, Шмоллер, Бродович) слова sobchej adam считают подлежащим в предложении и переводят все изречение пророка так: (к ним, к идолам) говорят приносящие жертву люди, тельцов целуют. Глагол amar («говорят») при этом понимается в смысле молитвы к идолам, а целование тельцов рассматривается, как выражение благоговения к ним. LXX евр. sobchej читали в смысле повелит. накл. (sibchu) и перевели глаг. θύσατε; гл. ischschakun (целуйте) производили от sakak, истекать, истаевать; отсюда в слав. «сии глаголют: пожрите человеков, оскудеша бо тельцы» — мысль неясная.
13:4-5 Пророк, как и в гл. 12:9-10 напоминает о милостях Иеговы к Израилю. Я признал (jedathicha) тебя: (слав.: пасох тя): употребленный пророком гл. выражает мысль о любви и отеческой попечительности, с которыми Иегова отнесся к Израилю в пустыне. В ст. 4 греческий и славянский текст имеет добавление к подлинному, не встречающееся в других переводах (слова: «утверждаяй небо и созидаяй землю, Его же руце создасте все воинство небесное, и не показах ти их, еже ходити в след их: и Аз изведох тя из земли Египетские»). Слова эти представляют без сомнения глоссу, вошедшую в текст с полей.
13:6-8 Господь был добрым пастырем Израиля, пасшим его на прекрасных пажитях. Но Израиль оказался неблагодарным и забыл Господа. За это Господь отныне будет для народа, как лев, барс (kenamer, как барс, рус. как «скимен») и медведица, которые терзают свою добычу (ср. 5:14). Пророк имеет в виду начавшиеся и предстоящие Израилю бедствия. Вместо слов: буду подстерегать (aschur) при дороге в слав. «на пути Ассириев»: LXX (а также Вульгата, Сирский) ошибочно приняли aschur (от schur, обходить вокруг, подстерегать) за имя ассириян.
13:9 Евр. текст ст. 9-го допускает различные переводы. Большинство комментаторов его переводит: «губит тебя Израиль (то), что ты против Меня, твоей опоры». Другие: «Я погибель твоя, Израиль, кто поможет тебе?» (Новак). В слав.: «в погибели твоей, Исраилю, кто поможет тебе?»
13:10 Ст. 10-й не говорит о том, что у Израиля нет уже царя: пророк указывает только на беспомощность израильских царей, ввиду вступления врага во все города. Говорил ты: дай нам царя и начальников: указание на отпадение Израиля от дома Давида.
13:11 Употребленные пророком глагольные формы (дал, отнял) выражают действие часто повторяющееся и могут быть переведены наст. временем. Пророк говорит о царской власти вообще. Вместо слова отнял в слав. тексте «утверждахся» (греч. ἔσχον): возможно, что ἔσχον возникло из первоначального ἀπέσχον — удалил.
13:12 «Как в мире временном, — говорит блаж. Иероним в пояснение ст. 12-го, — то, что связывается, сберегается и не утрачивается для того, для кого было связано, так все беззакония, через которые Ефрем грешил против Бога, связаны для него и сберегаются как бы скрытые в кошельке».
Евр. zarur (связано в узел) LXX читали как сущест. zeror, συστροφὴ — связка; отсюда в слав. «согромаждение» (неправды).
13:13 С муками родильницы в ст. 13 сравниваются предстоящие Израилю бедствия. Вместе с тем дается мысль, что эти бедствия, как и муки рождающей, послужат началом новой жизни. Он — сын неразумный, иначе не стоял бы в положении рождающихся детей. Вторую половину изречения с евр. точнее должно бы передать: «ибо он во время (et — accus. temp.) не становится в двери детей», т. е. «не входит в отверстие ложесн матери», замедляя и затрудняя этим рождение (Бродович). Пророк хочет сказать, что Ефрем мог бы облегчать свое рождение в новую жизнь, мог бы уменьшить через раскаяние муки суда Божия. Но Ефрем — сын неразумный. Чтение греческо-славянского: «зане ныне не устоит в сокрушении чад» произошло вследствие слишком буквальной передачи LXX-ю текста подлинника.
13:14 Многие экзегеты (Шмоллер, Симон, Новак в др.) толкуют 14-й ст. в том смысле, что в нем выражается мысль о неотвратимости погибели Израиля («раскаяния в том не будет у Меня»). Начальные предложения ст. 14-го считают при этом вопросительными и при том такими, которые предполагают ответ отрицательный (Искуплю ли? Избавлю ли?). А во второй половине стиха, в словах смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? видят обращенный к смерти и аду призыв или побуждение губить Израиля. Но изложенное понимание ст. 14-го не вполне гармонируете контекстом речи. В ст. 13 пророк сравнивает положение Ефрема с муками рождающей и выражает этим мысль о том, что бедствия для Израиля будут началом новой жизни. Поэтому и в ст. 14 нужно ожидать речи об избавлении, а не о конечной погибели. По новозаветному (1 Кор 15:54-55) и отеческому (св. Кирилл Александрийский, Ефрем Сирин, блаж. Феодорит) толкование в ст. 14 пророк дает обетование об уничтожении силы и власти смерти и ада. «Когда же тленное сие, — говорит апостол, — облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть, где твое жало? ад, где твоя победа?» Ближайшим образом при этом, обетование пророка относится к освобождению Израиля от плена. В полной же мере оно осуществится тогда, когда всем, сделавшимся добычею ада и смерти, возвращена будет жизнь, т. е. в факте воскресения мертвых. В слав. тексте вместо слов где твое жало читается: «где пря твоя». Евр. debarejcha, означающее пагуба, зараза, мор, LXX перевели вольно словом δίκη, в смысле тяжба, процесс (Исх 18:16; 24:14). Где твоя победа — в слав.: «где остен твой»: евр. katabela (греч. κέντρον) означает пагуба твоя, разорение, зараза (Втор 32:24; Исх 28:2). Раскаяния (nocham) в том не будет у меня (с евр. скрылось от очей моих): т. е. определение Божие об искуплении непреложно. В слав.: «утешение скрыся от очию Моею».
13:15 Пророк опять возвращается к возвещению бедствий Израилю. Плодовитейший (имя Ефрем означает двойной плод или двойная плодовитость) между коленами, Ефрем не спасется, так как источник его плодовитости будет иссушен восточным ветром. Ветер в ст. 15-м образ врага, и именно ассириян. Вместо русского хотя Ефрем плодовит между братьями в слав.: «зане сей между братиями разлучит», евр. japheri (плодовит) LXX читали как japherit и перевели словом διαστελει̃, будет разделять.
14:1 Пророк обращает свою угрозу к столице Израильского царства Самарии, которая была гнездилищем нечестия.
Пророк Осия (греч. ’Ωσηὲ, евр. Hoschea, от jascha, спасать, помогать, означает спасение, спаситель, помощник), по свидетельству его книги, был сын некоего Беерия. О жизни пророка может считаться с достоверностью известным только то, что он был уроженцем десятиколенного царства и в этом же царстве проходил свое пророческое служение. Об этом свидетельствует: 1) выступающее повсюду в кн. Осии всестороннее знакомство пророка с внутренним состоянием Израильского царства (Osee 4:1.2.6.11-14; Osee 5:11; Osee 7:6.7.11-14; Osee 9:7-8; Osee 10:10; Osee 12:7; Osee 13:2); 2) исключительное упоминание им городов этого царства (Самарии Osee 7:1; Osee 8:5-6; Галаада Osee 6:8; Osee 12:11; Сихема Osee 6:9; Галгала Osee 4:15; Osee 9:15; Вефиля или Беф-Авена Osee 4:15; Osee 5:8; Osee 10:5.8.15). 3) Особенности речи пророка или арамеизмы, свойственные языку жителей Северного царства (в Osee 11:4 Ochil вместо aachil; Osee 13:15 japrija вместо japreh; Osee 13:10 ehi вместо asseh).
Если Osee 1-3 кн. Осии понимать в смысле описания действительных событий из жизни пророка (что, однако, не бесспорно), то из этих глав следует, что Осия имел жену и детей, но был несчастлив в своей семейной жизни, так как жена его была ему неверна.
Краткие сведения, почерпаемые из самой книги Осии, восполняются сообщаемыми у древних писателей (Ефрем Сирин, Дорофей) преданиями, что Осия был родом из г. Беелмофа или Белемона в колене Иссахаровом, что он умер в Вавилоне, а погребен был в верхней Галилее. Достоверность этих преданий также трудно защищать, как и отстаивать предположение Дума (Duhm. Theologie der Propheten. 1875, s. 130), что Осия принадлежал к священническому сословию: знакомство с прошлой историей Израиля, высокий взгляд на жертвы, упоминание о законе Божием и другие, отмечаемые Думом черты книги понятны в книге пророка и без предположения принадлежности его к священникам.
Время пророческой деятельности Осии не может быть указано с точностью. Из надписания книги следует, что пророк проходил свое служение в период иудейских царей Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии (791-698). Если понять надписание в том смысле, что Осия начал свою деятельность только во второй половине царствования Озии, а заключил ее уже в начале царствования Езекии, то все-таки время служения пророка придется определять периодом в 59-63 г. (26-28 лет Озии, 16 Иоафама, 2 Regum 15:33; 16 Ахаза 2 Regum 16:2 и 1-13 Езекии). Столь значительная продолжительность деятельности пророка возбуждает у некоторых исследователей сомнение в точности надписания. Основание для этого сомнения находится еще и в том, что из царей израильских для всего периода служения пророка называется один Иеровоам II, который был современником только Озии. Отсюда не без основания делают заключение (все почти западные авторы, из русских Яворский), что надписание в кн. Осии повреждено и что время служения пророка должно определять только на основали указаний, имеющихся в содержании самой книги. Согласно этим указаниям пророк начал свое служение в конце царствования Иеровоама II (787-746). По Osee 1:4 дому Ииуя только еще угрожается падением; последнее же произошло после смерти Иеровоама, при сыне его Захарии. Предполагаемое Osee 1-3 благосостояние царства (Osee 2:7) соответствует именно времени Иеровоама. Указания же дальнейших глав книги на времена анархии, когда падали князья и судьи (Osee 7:7) на колебания между дружбой с Египтом и союзом с Ассирией (Osee 7:11) соответствуют уже времени преемников Иеровоама. Конец служения пророка определяется следующими данными: 1) Пророк везде предполагает существование десятиколенного царства и говорит о разрушении его (722 г.) как о будущем; 2) в книге нет никаких указаний на бывшую войну с Иудейским царством израильского царя Факея и сирийского Рецина (735); 3) В Osee 6:8; Osee 12:12 Галаад называется еще городом Ефремовым, между тем область Галаадская еще в 734 г. была опустошена — Тиглатпаласаром. Таким образом, на основании указаний книги время служения пророка можно ограничивать периодом от 750 до 735 г.
Пророку Осии пришлось проходить свое служение при трудных обстоятельствах. Страна переживала тяжелое политическое состояние. Иеровоам II расширил предел Израильского царства от Емафа до Мертвого моря (2 Regum 14:25-28) и доставил ему могущество и силу, которых оно не имело со дней Давида и Соломона. Но тотчас по смерти Иеровоама начался быстрый упадок царства. Последний представитель дома Ииуева Захария на 6-м месяце своего царствования пал жертвой заговора Саллума (2 Regum 15:8.9). Через месяц Саллум был убит Менаимом. Менаим мог держаться на троне только при посторонней помощи. Эту помощь он получил от ассирийского царя Фула, уплатив ему большую дань. Сын и преемник Менаима — Факия после двух лет своего царствования был умерщвлен Факеем (2 Regum 15:26). Факей в свою очередь был низложен и убит Осией (2 Regum 15:30). Таким образом, после смерти Иеровоама в десятиколенном царстве водворилась анархия, престол переходил от одного узурпатора к другому, во внутренние дела страны вмешались ассирияне, вскоре положившие конец Северному царству. Тяжелое положение переживала страна и в отношении религиозно-нравственном. В стране господствовал введенный Иеровоамом I-м, по политическим соображениям, культ тельцов, центрами которого были святилища в Вефиле и Дане. Представляя в образе тельца Иегову, народ стал приравнивать Иегову божествам языческим и, смешивая его с Ваалами, усвоил Иегове имя Ваала (Osee 2:16). Незаконное, само по себе служение тельцам явилось, таким образом, ступенью для перехода от религии Иеговы к культу языческому. Это отпадение от Иеговы отражалось на нравственном состоянии народа. В народе исчез страх и пред святостью закона, и пред святостью Бога. Не было ни истины, ни милосердия; клятвопреступления, убийства, обман, воровства, прелюбодеяния (Osee 4:1-2) распространились по всей стране, проникли во все слои общества. Священники занимались разбоем и грабежом (Osee 4:8; Osee 5:1-6), князья «пылали к злодейству, как раскаленная печь», народ утопал в разврате (Osee 4:13.14.18).
Разделение книги и общее содержание. Кн. Осии представляет собою не собрание отдельных речей пророка, а свод их, сокращенное изложение того, что проповедовал пророк в течение своего служения. Это изложение, как и в других библейских книгах, не имеет строго систематического характера. Обыкновенно книгу Осии разделяют на две части: к первой относят Osee 1-3, а ко второй Osee 4-14. Первая часть обнимает начало служения пророка, т. е. речи из времени Иеровоама II, а во второй содержится изложение обличительных и утешительных речей пророка из последующего периода его служения. Обе части книги Осии, при этом, проникнуты одной идеей, около которой вращаются все речи пророка. Соответственно современному пророку, состоянию народа, кн. Осии имеет обличительный характер. Исходным пунктом проповеди для пророка служит идея брачного союза народа израильского с Иеговою. С точки зрения этой идеи, пророк рассматривает и настоящее народа, и его будущее. Образ брачного союза постоянно предносится пророку, и он пользуется им и в символическом действии, которым началась его проповедь, и в последующих речах. Иегова, заключив завет с народом в любви, оставался верен этому завету. Любовь Иеговы к своему народу никогда не угасала. Он вывел Израиля из Египта (Osee 2:1), даровал ему закон (Osee 8:12), спасал его от врагов (Osee 7:13), воздвигал для него пророков (Osee 11:2), изливал на него щедрые милости (Osee 12:9). Но Израиль нарушил брачный союз с Иеговою, сделался блудницей и прелюбодейцей, подобно Гомери (Osee 1-3). Уже в первое время после заключения союза с Иеговою, Израиль пошел к Ваал-Фегору (Osee 9:10). Позже он совсем забыл Создателя Своего (Osee 8:14), привязался к идолам (Osee 4:17), стал курить Ваалам (Osee 2:15; Osee 11:2), настроил жертвенников (Osee 8:2) и погиб через Ваала (Osee 13:1). «Сильно блудодействует земля сия, отступив от Господа» (Osee 1:2). Забвение Иеговы, и служение Ваалу есть первый великий грех Израиля. Но этот грех явился источником и причиной других преступлений, которые и обличает пророк в своих речах. В связи с уклонением от Иеговы стоит прежде всего второй грех Израиля — отпадение от дома Давидова, народ поставил себе царей сам (Osee 8:4) или, если и даны они ему Богом, то даны в гневе (Osee 13:9-11). Затем, последствием безбожного настроения Израиля явилась ложная политика царства, искание дружбы с язычниками. Желая при помощи иноземцев избавиться от наказания Божия (Osee 5:13), стремясь, вопреки своему прямому назначению, играть роль между народами (Osee 7:8; Osee 8:8), Израиль стал заключать союзы с Египтом и Ассирией, причем это заключение союза соединялось с «словами пустыми и ложными клятвами» (Osee 12:2; Osee 10:4). «И стал Ефрем», говорит пророк, «как глупый голубь без сердца, зовут в Египет, идут в Ассирию» (Osee 7:11). И вот результаты этой политики: «Ефрем смешался с народами; чужие пожирали силу его, и он не замечал, седина покрыла его, а он не знает» (Osee 7:8). Наконец, уклонение от Иеговы привело народ к крайнему нравственному упадку (Osee 4:1-2): «нет ни истины, ни милосердия, ни богопознания на земле; клятва и обман, убийство и воровство и прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием». Обличая отступничество народа, пророк при этом начертывает для него идеал, к которому должно стремиться. Израиль должен быть верной женой Иегове и не вспоминать имени Ваалов (Osee 2:16-17). Он должен взыскать Господа Бога своего и Давида, царя своего (Osee 3:5). Он должен познать (jadah) Господа, так как боговедение в очах Божиих имеет цены более, нежели всесожжение, ибо Господь говорит: «Я милости хочу, а не жертвы и боговедения более, нежели всесожжения» (Osee 6:6). Евр. глаг. jadah — знать заключает мысль о таком знании, которое основывается на теснейшем, непосредственном единении с познаваемым и потому употребляется для обозначения супружеских отношений. Когда пророк выставляет идеалом для народа боговедение, то он имеет в виду не приобретение теоретических знаний о Боге, а именно достижение теснейшего общения с Богом, единения в любви. Отсутствие боговедения, т. е. любви к Богу было причиной нравственных преступлений народа, достижение боговедения будет для него источником новой, чистой жизни. Средством для возвращения народа к цели его избрания, по мысли пророка Осии, послужат наказания. Подобно своему старшему современнику Амосу, Осия с решительностью говорит о неизбежности наказания Израильского царства. Это наказание пророк представляет под образом возвращения народа в Египет (Osee 8:13; Osee 9:1). Пророк возвещает предстоящее разрушение царства, отведение в плен и рассеяние народа (Osee 11:1; Osee 9:17), уменьшение его численности (Osee 9:11), погибель царского дома (Osee 10:7; Osee 11:1) разрушение святилищ (Osee 10:8) и наступление ряда тяжелых бедствий (Osee 13:7-8). Среди этих бедствий, согласно с Амосом, Осия возвещает пребывание народа без откровения Божия (Osee 3:4; Osee 5:6; Osee 9:4), а также неимение жертв и жертвенников (Osee 3:4; Osee 9:4). Вообще, по мысли пророка, чтобы осуществить свое назначение, чтобы очиститься, чтобы жить, народ должен умереть, и только творческим, божественным актом он может быть воскрешен для жизни. Пророк провидит это время, когда Господь возвратит народ свой из земли переселения (Osee 1:11; Osee 11:11), восставит его от смерти, и он будет жить пред лицом Его (Osee 6:2), когда упразднены будут даже сила смерти и власть ада (Osee 13:14). После этого осуществится и та цель, которая имелась в виду при призвании Израиля. В новом обществе, — среди нового Израиля — целомудренного, как дева (Osee 2:19 aras — «обручать» употребляется об обручении с девицей), многочисленного, как песок моря, вследствие присоединения к нему тех, которые не были доселе народом Божиим (Osee 1:10), — будет восстановлен брачный союз с Господом во всей чистоте и глубине (Osee 2:16-23). Основой этого нового союза со стороны Бога будет правда, суд, благость и милосердие (Osee 2:19), а со стороны общества познание Господа, т. е. единение с Богом в любви. Это восстановление в чистоте брачного союза общества с Господом будет сопровождаться восстановлением полной гармонии в природе, того мира, который был нарушен некогда грехом человека (Osee 2:17-22).
Из сказанного видно, что пророк Осия в своих речах является проповедником любви к Богу: в недостатке этой любви (богопознания) он видит причину грехов народа, а в возвращении к ней указывает подлинный источник жизни. Глубина чувства, горячая любовь к своему народу составляют отличительные черты и личности самого пророка Осии. По этим качествам пророк Осия может быть сближаем с новозаветным апостолом любви Иоанном Богословом, а его книга с посланиями возлюбленного ученика Христова.
Со стороны изложения кн. Осии отличается обилием образов, заимствованных из области природы. (Ср. Osee 2:21; Osee 4:16.19; Osee 5:1.12.13 и др.), и быстрыми переходами от одной мысли к другой, — от обличения к угрозе, от угрозы к обетованию. В языке пророка встречаются редкие слова и формы (Osee 4:18 ahavu hevu; Osee 5:13 nahan; Osee 6:10 Schaarurijah и др.), а также отступления от обычной конструкции и орфографии (Osee 5:2; Osee 6:9; Osee 10:14; Osee 11:7; Osee 7:6; Osee 7:9). В общем, кн. Осии по содержанию и языку представляет одну из наиболее трудных для понимания книг Ветхого Завета. Еврейский текст книги может считаться сохранившимся в достаточной чистоте, причем уклонения переводов от подлинника, за исключением немногих мест (Osee 6:5; Osee 10:10), объясняются ошибками и вольностью переводчиков.
Литература. Кроме отмеченных общих трудов о книгах Малых пророков кн. Осии наследуется в ряде специальных монографий. Из них важны — иностранная Wьnsche [Вюнше]. Der Prophet Hosea. 1868; Nowack [Новак]. Der Prophet Hosea. 1880; Scholz [Шольц]. Commentar zum Buche Pr. Hosea. 1882; Valeton. Amos und Hosea. 1898; русские — Смирнов. Св. Прор. Осия и Иоиль; Яворский. Символические действия пророка Осии. (1903) и особенно: проф. И. А. Бродович. Кн. пророка Осии. Введение и экзегесис. К. 1903. Монография проф. Бродовича представляет ученый комментарий на кн. Осии, составленный на основании изучения обширной литературы.
В русской и славянской библиях за книгой пророка Даниила, а в еврейской после книги Иезекииля следуют книги Двенадцати малых пророков. В древности все эти книги составляли одну, которая у евреев называлась schaej asar (арам. trejasar, treisar), а у греков δωδεκαπρόφητον. Первое свидетельство о том, что книги малых пророков были соединены в одну, можно находить у Иисуса сына Сирахова (Сир Сир 49:10). Это свидетельство, затем, находит подтверждение и у Иосифа Флавия, который считает в еврейском каноне только 22 книги (Против Аппиона I, 8) и у церковных учителей Мелитона Сардийского (Евсевий. Церк. истор. IV, 26), Афанасия Великого (39 Пасхальных посланий), Кирилла Иерусалимского (Сл. IV, 35), Григория Богослова (33 стих.) и др., употребляющих термин δωδεκαπρόφητον и определяющих число ветхозаветных канонических книг только в 22. Мотивы соединения 12 пророческих книг в одну неизвестны, так как высказанное блаж. Феодоритом (Предисл. к толков. на малых пророк.) и р. Кимхи (Comment in psalm. proef.) и принимаемое некоторыми новыми авторами (Гоонакер) соображение, что книги соединены были вследствие малого объема, для предупреждения потери их, не может считаться основательным.
Составляя одну книгу, писания Двенадцати пророков занимали в кодексах Библии не одинаковое место: по Мелитону, они помещались после книг великих пророков, по Оригену и Епифанию пред этой книгой, как и теперь в принятом тексте LXX-ти. Равным образом, порядок отдельных произведений в сборнике малых пророков изменялся. В евр. библии сохранился порядок, принятый в наших текстах, а у LXX книги располагались иначе, именно: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Какие мотивы легли в основу указанного распределения книг малых пророков, нельзя сказать с определенностью; по-видимому твердого принципа не было, а отчасти руководились принципом хронологическим, отчасти принимали во внимание и объем книг. Поэтому книги послепленных пророков помещены были в конце всего собрания, а из допленных книг большая по объему кн. Осии помещена была впереди кн. Амоса, хотя Амос был предшественником Осии в пророческом служении.
Литература, посвященная истолкованию книг малых пророков чрезвычайно обширна. Из церковных учителей книги малых пророков толковали блаж. Феодорит, св. Кирилл Александрийский, св. Ефрем Сирин, блаж. Иероним и блаж. Феофилакт. Из трудов, составленных в новейшее время, наиболее важными являются следующие: Hitzig [Гитциг]. Die kleinen Propheten (4 Aufl. 1881); Keil [Кейль]. Die kl. Proph. (3 Aufl. 1888); Knabenbauer [Кнабенбауер]. Comment. in prophetas minores. 1886; Nowack [Новак]. Die kl. Proph. ьberzezt und erklдrt. 1904; Marti [Марти]. Dodekapropheton erklдrt. 1904; Hoonacker [Гоонакер]. Les douze petits propnetes. 1908. В русской литературе истолкованию малых пророков посвящены труды Палладия, еп. сарапульского (1872 и далее), Ружемонт. Краткое объяснение 12 малых пророков. 1880, и И. Смирнова (1873 и далее).
11:12 а) Или: вероломством (по отношению к Завету) - имеется в виду идолопоклонство.
11:12 б) Друг. возм. пер. этой не вполне ясной фразы:Иуда ходит с Богом и верен Святому.
12:2 Имя Иаков (евр. Яаков) созвучно слову «пятка» и понималось как «хватающий за пятку» (в переносном смысле: «он обманывает», см. примеч. к Быт 25:26). В данном случае это имя, вероятно, относится ко всему израильскому народу, включая и всех живущих в Иудее.
12:3 См. Быт 32:28 в контексте всей 32-й главы. В Бытии не говорится, кем был боровшийся с Иаковом Незнакомец; пророк называет его ангелом, но цитирует собственные слова ангела: «Ты боролся с Богом».
12:4 Так в древн. пер.; масоретский текст: говорил с нами.
12:5 Евр. Яхве, что в данном контексте может означать «Вечный».
12:6 Друг. возм. пер.: вернись с помощью Бога своего.
12:7 Букв.: в руке ханаанея - образное указание на морально разложившегося Ефрема.
12:9 Букв.: в дни собраний (в пустыне). Это, очевидно, предостережение о суде Божьем и грядущем бедствии, когда израильтяне будут лишены их домов и богатства и будут вновь вынуждены скитаться в чужой земле.
12:11 Очевидно, языческим божествам.
12:12 См. Быт 29:15-30.
12:13 Словами «проявлял… заботу» в этом стихе и «пас» в предыдущем переведено одно и то же евр. слово.
13:1 Букв.: понес на себе вину из-за Ваала.
13:2 Или: они говорят: «Вот моя жертва!» Так люди целуют тельцов.
13:3 Или: дымоход; или: окно.
13:5 Или (по LXX и Пешитте): кормил; масоретский текст: знал.
13:6 Букв.: сердце их возносилось.
13:9 Друг. чтение: Я погублю тебя, Израиль, и кто тогда заступится за тебя?
13:12 Букв.: нечестие… завязано (как в мешке).
13:14 а) Шеол - место пребывания мертвых. Сопоставление всех случаев использования этого слова в книгах ВЗ показывает, что в Шеол, как верили евреи, попадают и праведники, и грешники; там нет ни деятельности, ни разумения, ни мудрости, ни знания (ср. Эккл 9:10).
13:14 б) Или: от Шеола искуплю их, от смерти избавлю! Где (теперь), смерть, твое бедствие? Где, Шеол, твоя язва? Я далек от того, чтобы передумать! В НЗ (1 Кор 15:54, 55) явно имеется в виду такое прочтение, но ближайший контекст книги Осии предполагает скорее суровое предостережение, чем надежду на грядущую победу над смертью.
13:15 Друг. чтение: среди ближних своих.
«Кольцами и ожерельями себя украсив, к любовникам своим ходила, совсем позабыв обо Мне», - это вещее слово Господне (2:13).
Книга Осии начинается с обыкновенной, вполне реальной любовной истории - с рассказа о личной, мучительно пережитой пророком драме. Жена Осии с самого начала их супружества была неверна ему, предавалась блуду. Однако, сколько ни изменяла она ему, он продолжал ее любить. Осия дал ей всё: свою любовь, дом, имя, свою репутацию. А она продолжала ему изменять. Он и увещевал ее, и умолял, и даже наказывал. Но она по-прежнему огорчала своего мужа и ставила его в унизительное положение.
Почему обращение к целому народу начинается с как будто бы «камерного» рассказа о личной жизни пророка? Это становится ясно с первых же строк повествования. Бог повелел Осии связать эту его историю с другой, еще более трагической - с высокой историей любви Бога к Своему народу. На примере личных переживаний Осии Бог показал низость человеческого предательства, измены Господу в повседневной жизни и Свою непримиримость к неверности, порою даже гнев, но более всего - Свою безмерную любовь к избранному Им народу. Это - одна из главных мыслей пророческого послания Осии своим современникам и всем последующим поколениям: несмотря на неверность Своего народа, Бог всегда верен.
Грозное провозвестие пророка должно было прозвучать в бурные времена, предшествовавшие падению Самарии в 722 / 721 гг. до Р. Х. Он должен был исполнить Божественное поручение в то время, когда Израильская земля, подобно неверной жене, предала своего Господа и Супруга и побежала вслед за «любовниками» - языческими богами. Осия, озабоченный глубиною нравственного падения, призывает народ вернуться к Союзу с Богом, вновь связать свою жизнь с Ним. Да, за свою неверность Израиль подвергнется суду Божию и понесет заслуженное наказание, однако любовь Божья сильнее Его гнева. Бог вернет Свой народ к Себе и восстановит разорванные отношения. Святая Божья любовь явлена во впечатляющих, обращенных непосредственно к сердцу человеческому словах: «Но могу ли Я расстаться с тобой… Израиль?!.. Жалости Я преисполнен» (11:8).