Отвечая Элифазу, Иов говорит, что он был бы рад обратиться к Богу, если бы только Бог согласился его выслушать (Иов. 23 : 3 – 5). Он совершенно уверен, что ему есть что ответить Богу: ведь он праведник, он всегда старался во всём следовать Торе, и ему не в чем себя упрекнуть. Лишь бы только Бог согласился снизойти к его человеческой слабости и ограниченности, ведь, если Он станет сравнивать Иова с Собой, не только Иов, но и никто другой не выдержит сравнения (Иов. 23 : 6 – 12)! Но Бог пока больше пугает Иова Своим могуществом, чем общается с ним лицом к лицу (Иов. 23 : 13 – 17). А между тем нечестивые живут спокойно, вовсе не думая о Боге, и Бог не тревожит их Своим присутствием (Иов. 24 : 1 – 22).
Иов, как видно, понимает, что всё происходящее с ним как-то обусловлено его праведностью и его отношениями с Богом. Собственно, уже в допленный период, судя по дошедшим до нас и включённым в Книгу Псалмов гимнам, многие понимали, что суд Божий касается прежде всего праведника, что именно праведник ищет этого суда, а нечестивый от него бежит. Но традиционные представления о суде Божием были связаны с мыслью о торжестве праведного и наказании нечестивого, хотя и то, и другое нередко откладывалось до конца времён. В таком случае становилось понятно, что праведник, ищущий суда Божия и нашедший его, счастливее нечестивца, от этого суда бегущего потому, что там его не ждёт ничего хорошего. А Иову суд Божий открывается совершенно иначе. Он вдруг понимает, что суда нужно ещё добиться, что достучаться до Бога совсем не так просто, что отношения с Ним могут оказаться куда более тяжёлыми для человека, чем он может ожидать, даже если человек этот праведен.
Отношения с Богом оказываются делом рискованным, утомительным и иногда даже разрушительным, а грядущее торжество оказывается даже для праведника делом не только отнюдь не близким, но даже и вовсе неопределённым: Иову совершенно не очевидно, что встреча с Богом будет именно справедливым судом. То, что прежде, в рамках традиционной религиозности, казалось ясным и однозначным, вдруг стало смутным, непонятным и грозным. Отношения с Богом вместо радости и торжества принесли одни проблемы. И Иов начинает уже с недоумением смотреть на нечестивых, которые живут спокойно, вовсе не думая о Боге и не сталкиваясь с проблемами, с которыми столкнулся Иов. Тут было о чём задуматься.
8:10 "Они научат тебя" - традиционные установки предков лежат в основе учения мудрых. Закон наказания нечестивых представлен в нем столь же непреложным и очевидным, как и законы Природы (стт Иов 8:11сл).
9:6 "Столбы ее держат" - земля покоится на "столбах", которые Бог сотрясает, и тогда происходит землетрясение (Иов 38:6; Пс 74:4; Пс 103:5; 1 Цар 2:8).
9:8 От современных физических феноменов автор восходит к началу творения. Тогда Бог "ходил по высотам моря", т.е. подчинил его Своей власти (о персонификации моря см Иов 7:12).
9:13 "Поборники гордыни" - евр. Ра(х)ав, морское чудовище, как и Левиафан и Таннин, мифологическая персонификация первозданных вод моря (Тиамат).
9:14 "Приискивать себе слова пред Ним" - пред всемогущим Богом, Судией, становящимся здесь как бы подсудным, Иов не может пользоваться обычными для судебного процесса выражениями. (В других местах он также проявляет желание оправдаться по закону). Затем он сам начинает сомневаться в своей невиновности (стт Иов 9:20-21). Все же его мысль чаще останавливается на кажущемся произволе судов Божиих, чем на их бесконечной мудрости, о которой свидетельствует Софар (Иов 9:11).
9:24 Веря безусловно во всемирное действие Провидения Божия, Иов дерзает переложить непосредственно на Бога ответственность за эти беззакония.
9:28 Елифаз и Вилдад советовали Иову не отвергать наказания Божия (Иов 5:17; Иов 8:5-6), но Иов знает, что нельзя насильно заставить себя покориться: от этого не изменится ни его внутреннее состояние, ни отношение Бога к нему
9:30 Бог один может очистить от греха - сам грешник не в силах от него освободиться. Он ищет выход в обращении к милосердию Божию (ср Пс 50. Иов не сознает себя грешником и поэтому не устремляется к Богу подобно псалмопевцу, разделяя, однако, с ним чувство бессилия.
9:35 "Я не таков сам по себе" - Иов не хочет признать себя виновным, не будучи убежден в своей виновности.
10:5 Бог испытует глубины сердечные, и Ему нет необходимости подвергать Иова пытке, чтобы убедиться в его невиновности (ст Иов 10:4, Иов 10:6-7). Бог господствует над временем, и Ему нет нужды немедленно воздавать отмщение за Свою поруганную святость или справедливость. Человеку свойственно стремление немедленно утолять чувство мести - Господь же может проявлять долготерпение.
10:13 Попечение Божие сочетается со строгими требованиями: человек ответственен перед Богом за все свои действия. Жалоба Иова выражает непреложную истину: человек должен так пользоваться даром свободы, чтобы жить в мире с Богом, в гармонии с людьми и со всем сотворенным. В то же время падший человек чувствует зависимость от таинственной силы, вызывающей в нем сомнения и ведущей его к духовному кризису.
11:20 Таково же состояние Иова, который ждет только смерти (Иов 3:21; Иов 6:9; Иов 10:21).
12:13 Патентованная человеческая мудрость со своими успокоительными афоризмами - ничто по сравнению с мудростью Божией, проявляющейся в делах силы Его (стт Иов 12:14-16) и приводящей в недоумение власти человеческие (стт 16-25).
13:15 Иов более стремится отстоять свою поруганную честь перед лицом Бога и людей, чем вернуть себе прежнее счастье.
13:18 Иов представляет себе судебный процесс между ним и Богом, забывая на этот раз, что нет арбитра, стоящего выше "состязующихся сторон" (Иов 9:32-33). Он низводит своего Судию до роли соперника.
13:19 Иов обращает к Богу вызов на суд, с которым Бог (Ис 1:18; Ос 2:3; Мих 6:1-2) или Раб Его (Ис 50:8) обращается к Своему народу. Тот, кто бросает вызов соперникам, заранее соглашается с возможностью быть признанным виновным и приговоренным к наказанию. Иов предвидит возможность погибели, - "испущу дух", но уверен в своей правоте.
13:20 "Двух вещей" - Иов просит Бога сделать ему две уступки: дать возможность говорить с Ним как говорят с равным, т.е. совершенно свободно, и говорить первым.
13:24 Бог "скрывает лицо Свое", когда не проявляет своего милосердного присутствия.
14:4 Иов признает, что человек нечист по природе своей, но приводит этот факт в качестве извинения. Прежде всего он помышляет о физической и, следовательно, обрядовой нечистоте, которая переходит на человека при его зачатии (ср Лев 15:19сл) и рождении (ср Пс 50:7); но эта нечистота влечет за собой и нравственную нечистоту, склонность к греху. Христианские экзегеты видят здесь имплицитное указание на первородный грех, передающийся при рождении (ср Рим 5:12).
14:7-12 Эти эсхатологические образы, удаляя до бесконечности возможность пробуждения умершего, наводят на мысль: человек "распадается" безвозвратно. Воскресение в конце времен, очевидно, вне поля зрения автора (ср Иов 19:25).
14:13-17 "В преисподней скрыл меня... пока пройдет гнев Твой" - не сказано определенно, что пребывание в шеоле последует за смертью и что Иов будет потом оживлен. Не видя никакого выхода, Иов начинает думать о том, чтобы найти убежище в единственном возможном месте вне земли, т.е. в шеоле, ибо небо есть жилище Господа (Пс 113:16). Если бы он мог сокрыться, пока пройдет гнев Божий, он снова увидел бы потом лицо Бога милостивого (Иов 14:14-17). С одной стороны, Иов ожидает себе "смену", с другой - он помышляет о Боге, являющем ему благоволение и "закрывающем его вину".
15:6 "Тебя обвиняют уста твои" - по мнению Елифаза уверения Иова в своей невиновности - уловки, с помощью которых он пытается скрыть свою вину.
15:7 "Разве ты первым человеком родился?" - этот вопрос противополагает Иову первого человека, у которого больше оснований претендовать на роль учителя мудрости. "...прежде холмов создан?" - Иову можно противопоставить саму Премудрость, "рожденную прежде холмов" (Притч 8:25), участницу дел Божиих (Притч 8:23-31); ср Иов 28:23-27; Прем 8:3-4).
15:14-16 Елифаз возвращается к своим прежним рассуждениям (Иов 4:17) и к сказанному Иовом (Иов 14:4), но мысль его развивается теперь в другом направлении. В коренной нечистоте человека он видит не только причину его непостоянства (Иов 4:17-19) и оправдание его неизбежных прегрешений (Иов 14:1-4), но и состояние, доводящее до растления и беззакония (ст Иов 15:16).
16:6 В отличие от своих "утешителей", которые проявляют к нему участие только на словах, Иов страдает непрестанно- и когда говорит, и когда молчит. Этим он оправдывает тон своих ответов (ср Иов 6:26) Елифазу (ср Иов 15:5-6).
16:18 "Земля! не закрой крови моей" - кровь вопиет к отмщению, пока она не покрыта прахом земли (Быт 4:10; Быт 37:26; Ис 26:21; Иез 24:8). Смертельно раненный Иов хочет, чтобы сохранился постоянный призыв об отмщении за него (ср Пс 5:11) - его кровь на земле, а у Бога - вопль его (евр. - да восходит непрестанно вопль мой).
16:19 Этот персонифицированный вопль может стать свидетелем и заступником его у Бога. По другому толкованию, Сам Бог, верный и милосердный, - свидетель и заступник, к которому Иов взывает в порыве надежды.
17:3 Юридическая практика. Ударяя по рукам ("давая руку" - Притч 6:1; Притч 17:18; Притч 22:26; Сир 29:14-20), поручитель замещал должника и давал залог, чтобы сохранить ему свободу. Видя равнодушие своих друзей, Иов обращается к Богу с просьбой поручиться за него.
18:13 "Первенец смерти" - по-видимому самая страшная и заразная из болезней - чума.
18:14 "Изгнана будет из шатра надежда его" - неправедный взят из шатра, где кажущееся благополучие сулило ему дни счастья. Смерть низвергает его в шеол.
"Царь ужасов" - мифологический образ восточного и греч. пантеона, известный под именами Нергал, Плутон и др. Здесь он представлен как начальник подземных духов, своего рода Фурий, которые преследуют преступников еще до смерти - "поселятся в шатре его".
19:3 "Десять раз" - просто значит: часто.
19:25-27 "Я знаю, искупитель мой жив" - евр "гоэл" или "кровный мститель", см примЧисл 35:19. Название "гоэл" прилагается также к Богу как избавителю евр. народа от рабства Египетского (Исх 6:6; Исх 15) и Вавилонского (Ис 43:1; Ис 44:22), и вообще как судье и отмстителю притесняемых и угнетаемых (Пс 118:154; Плач 3:58).
Иудеи-раввины применили название гоэл к Мессии, чем, очевидно, и объясняется перевод св. Иёронима "Мой Искупитель" (Вульг.) Оклеветанный и осужденный своими друзьями Иов ждет Защитника, которым будет Сам Бог или Его посредник (ср Иов 16:19). Страдалец продолжает думать, что ему нет больше счастья и что смерть его близка: Бог вступится за него после его смерти. И все же Иов надеется быть свидетелем отмщения, "видеть" своего гоэла- Бога (ст Иов 19:26). Представив себе сначала ожидание в шеоле, пока пройдет гнев Божий (Иов 14:10-14), Иов в порыве веры в Бога, Который может вывести из шеола (ср 1 Цар 2:6; 3 Цар 17:17-24; Иез 37), уповает на временное возвращение к земной жизни, чтобы присутствовать при своем оправдании. Этот взлет Иова над безысходной ограниченностью человеческого существования - для удовлетворения своей жажды справедливости в безвыходном положении - является как бы предвестием откровения о воскресении мертвых (ср 2 Макк 7:9). Эти стт, если не по букве, то по духу отражают чаяние грядущего избавления и поэтому имеют преобразовательно мессианское значение.
"В последний день восставит из праха" - неточный перевод евр. фразы, букв, означающей: и последний (т.е. защитник, который всех переживет - ср Ис 44:6) встанет (т.е. явится как свидетель - Втор 19:16, или как Бог Судья - Иов 31:14; Ис 2:19, Ис 2:21; Ис 28:21; Ис 33:10) над прахом (распавшейся кожи Иова). И тогда Иов "во плоти" узрит Бога (ст Иов 19:25-27). Согласно толкованию Отцов Церкви, здесь предвосхищается воскресение плоти.
20:6 "Голова его касалась облаков" - в Библии неоднократно встречается упоминание о титанической гордости, проявленной людьми на заре существования человечества (ср Быт 11:4; Ис 14:13-14; Иез 28:2, Иез 28:17). Это предание согласуется с Быт 3, где падение человека объясняется его гордостью.
20:26 "Все мрачное" - речь идет о тьме шеола, прообразом которой была тьма египетская (Исх 10:21); "огонь, никем не раздуваемый" - молния.
21:5 "Положите перст на уста" - жест, символизирующий молчание: всякое слово становится неосторожным или тщетным.
21:19 "Бог бережет для детей несчастье его" - древний, подтвержденный авторитетом Писания, взгляд (Исх 34:7; Втор 5:9), дополненный затем учением пророков о личной ответственности (Втор 24:16; Иер 31:29; Иез 18; ср Ин 9:1-3). Иов указывает на недостаточность древнего понимания этого вопроса: беззаконник не пострадает от него и даже ничего не будет знать о нем, ибо только его плоть на нем болит и только его душа в нем страдает (ср Иов 14:21-22).
22:6-9 Перечень грехов, в которых Елифаз необоснованно обвиняет Иова, характеризуется многократным упоминанием грехов и упущений в отношении справедливости и любви к ближнему. Елифаз вторит здесь учению пророков. Ср. апологию Иова: Иов 29:11-17; Иов 31.
22:12 "Глаголы уст Его" - речь идет о Законе.
22:13 "Ты говоришь: "что знает Бог?" - Иов этого не сказал. Но Елифаз на основании утверждения Иова: если Бог остается безразличным, значит Он не различает, что творится на земле, - упрекает его в том, что он находится на пути, ведущем к богохульству.
24:13-17 Злодеи, враги света, действуют под покровом ночи; здесь говорится о физическом свете, но подразумевается нравственный.
25:2 "Мир на высотах своих" - среди ангелов (ср Ис 24:21; Откр 12:7-12) и звезд (Ис 40:26; Сир 43:10).
26:5 Воды бездны, населенные, согласно народным сказаниям, чудовищами, побежденными при сотворении мира (ср Иов 7:12).
26:7 "Повесил землю ни на чем" - столбы поддерживают землю (Иов 9:6), но человек не знает, "на чем утверждены основания" земли (Иов 38:6). Это единственный стих в Библии, в котором предугадывается космическое пространство.
26:11 Высокие горы, поддерживающие свод небесный, сотрясаются от грома, голоса Божия (Пс 29) или от землетрясений (Пс 17:8).
28:1 В этой главе прославляется недоступная человеку Премудрость (ср Притч 8:22 сл, где, однако. Премудрость, представленная как вдохновительница дел Божиих в начале творения, становится вдохновительницей и человека; ср Вар 3:9-4:4, где говорится о Премудрости, милостиво открытой Израилю в Законе). Здесь речь идет о чисто трансцендентной Премудрости. В конечном итоге она воплощает тайну путей Божиих и сливается с Божиим свойством Премудрости, удивительным образом олицетворенным. Она ускользает от попыток человека уразуметь ее; вопреки всем своим усилиям и открытиям, он постоянно наталкивается на тайну Премудрости, его превосходящей.
30:1 "Поместить со псами стад моих" - нищими, считавшимися подонками общества (ср Иов 24:4). Иов унижен теперь больше, чем они.
30:16 "Изливается душа моя" - означает, что страдания стали невыносимы.
31 Самозащита Иова, не признающего себя виновным и опровергающего тезис своих друзей, согласно которому несчастье всегда является последствием греха. Ветхозаветная этика достигает здесь своих вершин и становится прямым предвестием возвышенного евангельского учения. Апология Иова выражается в форме клятвенных утверждений: как это требовалось на суде, обвиняемый призывает проклятие на самого себя, если утверждения его ложны (Исх 22:8-11; Числ 5:20-22; 3 Цар 8:31-32).
31:1 Иов начинает перечисление с самых тайных греховных побуждений: нечистых желаний, возникающих при посредстве глаз (ср ст Иов 31:7).
31:5 "Лукавстве" - здесь, очевидно, подразумевается обман при обмене товарами и торговле. Иов, признающий принцип "око за око", выражает желание, чтобы его взвесили на точных весах.
31:7 "Нечистое пристало к рукам моим" - другая разновидность греха несправедливости: Иов не пожелал и не брал чужой собственности.
31:9 "Ковы у дверей ближнего" - прелюбодеяние.
31:13-15 Закон предписывал человечные отношения между хозяевами и работниками. В ст. Иов 31:15права слуг обоснованы тем, что они принадлежат к той же человеческой семье, как и хозяева, ибо созданы единым Богом. Ап. Павел в свою очередь напоминал, что у господ и рабов один Господь.
31:16-18 После справедливости Иов говорит о благотворительности; чувство благодарности к Богу за Его благодеяния побуждает его помогать обездоленным.
31:24 Скупость и гордость богача, который мнит, что может обойтись без Бога.
31:26-27 Иов утверждает, что не прельстился вавилонским культом солнца и луны. Послать поцелуй рукой - одна из древних форм почитания светил.
31:29-30 Иов говорит здесь о мести, которая в те времена считалась нормальным и законным явлением (хотя новое веяние проникало даже в древние книги Писания - Исх 23:4-5; Лев 19:18; Притч 20:22; Притч 25:21-22). Он идет дальше этого и не позволяет себе радоваться несчастью врага и проклинать его.
31:33-37 В стт Иов 31:33-34говорится не о каком-либо определенном грехе, но о поведении человека, желающего скрыть свои проступки. Иов не вел себя так, чтобы ему приходилось скрываться от людей. Он готов предстать и перед Самим Богом.
31:35-36 "Возлагал бы запись как венец" - запись означает список долгов или грехов, т.е. обвинительный акт. Иов, убежденный в том, что может опровергнуть все обвинения, согласен носить ее как знак отличия.
Книга Иова — художественный и философский шедевр письменности мудрых Израиля. Она начинается прологом в прозе, повествующим об испытаниях, постигших праведного Иова (Иов 1-2). Затем следует большой поэтический диалог, составляющий главную часть книги. Его открывает беседа Иова с тремя друзьями (три цикла речей: Иов 3-14; Иов 15-21; Иов 22-27). Собеседники сопоставляют свои представления о Божьей справедливости. Личность каждого из них ярко обрисована. Елифаз говорит с умеренностью, свойственной его возрасту, но в то же время со строгостью, в которой сказывается его жизненный опыт, и часто употребляет сентенции. Софар представляет собою тип увлекающегося юноши, а Виллад — резонера. Но все трое защищают традиционное учение о земном воздаянии: если Иов страдает — значит он согрешил, он может казаться праведным в своих собственных глазах, но он не таков в очах Божиих. Этим традиционным положениям Иов противопоставляет свой мучительный опыт и указывает на царящую в мире несправедливость. Он непрестанно сталкивается с непостижимой для него тайной страдания праведников. За что Бог праведный карает их! Выражения протеста перемежаются у него со словами покорности, и это чередующееся движение достигает вершины в исповедании им веры (Иов 19) и заключительном утверждении своей невиновности (Иов 31). В диалог включается новое действующее лицо — Елиуй, который не согласен ни с Иовом, ни с его друзьями и стремится оправдать образ действия Бога (Иов 32-37). Его прерывает Сам Ягве, Который «из бури», как в древних теофаниях, отвечает Иову. Он отказывается давать ему отчет в своих действиях, ибо человек не имеет права судить бесконечно мудрого и всемогущего Бога. Иов признает, что ошибался (Иов 38:1-42:6). Явление Бога вносит в душу страдальца мир и просветление. Когда человек встречает Бога, тайна Божия становится для него приемлемой, хотя и продолжает оставаться тайной. Книга заканчивается эпилогом в прозе: Ягве порицает трех собеседников Иова и щедро вознаграждает праведника за все его страдания (Иов 42:7-17).
Главное действующее лицо драмы — Иов — жил по преданию во времена праотцев, на границах Аравии и Едомг в местности, славившейся своими мудрецами (Иер 49:7; Вар 3:22-23; Авд 1:8). Оттуда происходят и три его друга. Его считали великим праведником (ср. Иез 14), оставшимся верным Богу в исключительном испытании.
Подлинность некоторых мест диалога оспаривалась. Поэма о Премудрости (Иов 28) вряд ли может быть вложена в уста Иова, так как она уже содержит тот ответ, который Бог дает ему в дальнейшем. Но это произведение, несомненно, возникло в той же литературной среде, может быть даже принадлежит тому же автору и было написано параллельно с книгой. Некоторая непоследовательность в гл. 24—27 объясняется, вероятно, погрешностями рукописной передачи или редакционными переделками.
Более серьезны возражения против принадлежности к основному тексту речей Елиуя, Иов 32-37. Это действующее лицо выступает неожиданно, и Ягве прерывает его, как бы не принимая его речь во внимание. Словарный состав и стиль этих глав, обогащающих в известной мере содержание книги, также иные.
Автор кн Иова по всей вероятности — израильтянин, воспитанный на книгах пророков и на учении мудрых. По-видимому, он жил в Палестине, но путешествовал и, в частности, бывал в Египте. Книга написана, вероятно, после кн Иеремии и Иезекииля: в ней встречается немало арамеизмов. Это указывает на послепленную эпоху, когда неотступная мысль о судьбе нации уступает место интересу к судьбе отдельных личностей. Наиболее правдоподобной датой является начало 5 в. до н.э.
Книга Иова ставит новую для Ветхого Завета проблему: о смысле страданий, посылаемых Богом праведнику. Трагическая окраска всей книги, с одной стороны, ее заключение, сообщающее о материальном воздаянии за перенесенные Иовом страдания, с другой, показывают, что данная проблема может быть окончательно решена только в свете Нового Завета. На мучительный вопрос Иова отвечает ап. Павел: «Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим 8:18); «восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол 1:24).
«Книгами Премудрости» или «мудрых» называют пять книг: Иова, Притчей, Екклесиаста, Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой. К ним присоединили Псалтирь и Песнь Песней, в которых мы находим ту же направленность мысли, выраженной в поэтической форме. Произведения такого рода были распространены на всем древнем Востоке. В Египте на протяжении его вековой истории появилось немало книг мудрости. В Месопотамии, начиная с шумерийской эпохи, составлялись притчи, басни, поэмы о страдании, в какой-то мере напоминающие нам кн. Иова. Эта месопотамская мудрость проникла в Ханаан: в Рас-Шамре были найдены тексты о мудрости на аккадском языке. «Премудрость Ахиахара», появившаяся в Ассирии и распространившаяся в кругах, говоривших по-арамейски, была затем переведена на несколько древних языков. Этот род мудрости по существу международен и не является собственно религиозным. В центре внимания мудрых стоит жизненный путь человека, но их метод — не философская рефлексия, как у греков, а собирание плодов жизненного опыта. Они преподают искусство жить и находиться на интеллектуальном уровне своей среды и эпохи; учат человека сообразовываться с порядком мироздания и указывают, как достигать счастья и успеха. Однако их советы не всегда приводят к желанным результатам, и этот опыт служит исходной точкой пессимизма, которым проникнут ряд произведений мудрости как в Египте, так и в Месопотамии.
Такая мудрость процветала и у израильтян. Характерно, что израильские мудрецы признавали свою связь с мудростью «сынов Востока и Египта» и лучшей похвалой премудрости Соломона считали утверждение о ее превосходстве над мудростью языческой (3 Цар 4:29). Широкой известностью пользовались аравийские и едомские мудрецы (Иер 49:7; Вар 3:22-23; Авд 1:8). Иов и его три друга-мудреца жили в Едоме. Автор кн. Товита знал Премудрость Ахиахара, а Притч 22:17-23:11 напоминают египетские изречения Аменемопе. Некоторые псалмы приписаны Еману и Ефану, которые, согласно 3 Цар 4:31, были ханаанскими мудрецами. Притчи содержат Слова Агура (Притч 30:1-14) и Слова Лемуила (Притч 31:1-9), которые оба происходили из племени Масса, жившего в северной Аравии (Быт 25:14).
Поэтому не удивительно, что первые израильские произведения мудрости во многом родственны произведениям соседних народов. Наиболее древние части кн. Притч содержат одни только предписания человеческой мудрости. Самые важные богословские темы Ветхого Завета: Закон, Союз-Завет, Избрание, Спасение — в этих книгах почти не затрагиваются. Исключение составляют кн. Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой, написанные значительно позже. Израильские мудрецы как будто бы не интересуются историей и будущим своего народа. Подобно своим восточным собратьям, они больше заняты личной судьбой человека, но рассматривают ее в более высоком плане — в освещении религии Ягве. Таким образом, несмотря на общность происхождения, между мудростью языческой и израильской имеется существенное различие, усиливающееся по мере того, как постепенно раскрывается Откровение.
Противопоставление мудрости и безумия становится противопоставлением правды и неправды, благочестия и нечестия. Истинная премудрость — это страх Божий, а страх Божий — синоним благочестия. Если восточную мудрость можно определить как своего рода гуманизм, то премудрость израильскую можно назвать гуманизмом религиозным.
Однако эта религиозная ценность премудрости выявилась не сразу. Содержание евр. термина «хохма» весьма сложно. Он может обозначать ловкость движений или профессиональную сноровку, политическое чутье, проницательность, а также и хитрость, умение, искусство магии. Такая человеческая мудрость может служить как добру, так и злу, и эта двузначность в какой-то мере объясняет отрицательные суждения некоторых пророков о мудрецах (Ис 5:21; Ис 29:14; Иер 8:9). Этим объясняется также, что в евр. письменности тема Премудрости Божией (евр. «хохмот» — множ. число, употребляемое в значении превосходной степени) появляется довольно поздно, хотя происхождение мудрости от Бога никогда не отрицалось, и уже в Угорите мудрость считалась свойством великого бога Эла. Только после Плена стали утверждать, что Бог мудр Премудростью надмирной, действие которой человек видит в творении, но которая в своей сущности недосягаема и «неисследима» (Иов 28; Иов 38-39; Сир 1:1-10; Сир 16:24 сл; Сир 39:12 сл; Сир 42:15-43:33 и т.д.). В большом прологе кн. Притч (Притч 1-9) Премудрость Божия говорит как некое лицо, она присуща Богу от вечности и действует с Ним в творении (гл. обр. Притч 8:22-31). В Сир 24 Премудрость сама свидетельствует, что она вышла из уст Всевышнего, обитает на небесах и послана Израилю от Бога. В Прем 7:22-8:1 она определена как излияние славы Всемогущего, образ Его совершенства. Так Премудрость, являясь свойством Божиим, отделяется от Него и представляется как Личность. Для ветхозаветного человека эти выражения являются, по-видимому, яркими поэтическими сравнениями, но в них уже заложена тайна, подготавливающая откровение Св. Троицы. Подобно Логосу в евангелии от Иоанна, эта Премудрость одновременно и в Боге и вне Бога, и во всех этих текстах обосновывается наименование «Премудрость Божия», которое ап. Павел дает Христу (1 Кор 1:24).
Вопрос об участи человека тесно связан у мудрецов с проблемой воздаяния. В древних частях Притч (Притч 3:33-35; Притч 9:6, Притч 9:18) Премудрость, т.е. праведность, непременно ведет к благополучию, а безумие, т.е. нечестие, приводит к разорению, ибо Богу свойственно награждать добрых и наказывать злых. Однако жизненный опыт зачастую как будто противоречит такому взгляду. Как объяснить бедствия, постигающие праведников? Этой проблеме посвящена кн. Иова. Те же вопросы, хотя и в несколько другом аспекте, тревожат Екклесиаста. Сын Сирахов в основном придерживается традиционных взглядов и хвалит счастье мудрого (Сир 14:21-15:10), но его преследует мысль о смерти. Он знает, что все зависит от этого последнего часа: «Легко для Господа в день смерти воздать человеку по делам его» (Сир 11:26, ср Сир 1:13; Сир 7:36; Сир 28:6; Сир 41:12). Он смутно предчувствует откровение о конечной участи человека. Вскоре после него пророк Даниил (Дан 12:2) уже ясно выражает веру в загробное воздаяние, связанное с верой в воскресение мертвых, так как евр. мысль не представляет себе жизни духа, отделенного от плоти. Параллельное и вместе с тем более разработанное учение появляется в александрийском иудаизме. Учение Платона о бессмертии души помогло евр. мысли осознать, что «Бог создал человека для нетления» (Прем 2:23) и после смерти праведники вкусят вечное блаженство у Бога, а нечестивые получат заслуженное наказание (Прем 3:1-12).
Исходной формой письменности мудрых можно считать машал (в русском переводе — притча). Таково во множественном числе заглавие книги, которую мы называем кн. Притчей. Машал — это краткое, выразительное изречение, близкое к народной мудрости, сохранившейся в пословицах. Древние сборники притчей содержат лишь подобные краткие изречения, но со временем машал развивается, достигая размеров небольшой притчи или аллегорического повествования. Это развитие, ясно выраженное в дополнительных разделах и особенно в прологе кн. Притчей (Притч 1-9), ускоряется в последующих книгах мудрых: кн. Иова и Премудрости Соломоновой представляют собой крупные литературные произведения.
Первоначальное происхождение мудрости следует искать в жизни семьи или рода. Наблюдения над природой или людьми, накоплявшиеся из поколения в поколение, выражались в изречениях, в народных поговорках, в пословицах, имевших моральный характер и служивших правилами поведения. Аналогично происхождение первых формулировок обычного права, которые иногда близки не только по содержанию, но и по форме изречениям мудрости. Эта традиция народной мудрости продолжала существовать параллельно с возникновением письменных сборников мудрости. Ей обязаны своим происхождением, напр., притчи в 1 Цар 24:14; 3 Цар 20:11, басни в Суд 9:8-15, басня в 4 Цар 14:9. Даже пророки черпали из этого наследия (напр. Ис 28:24-28; Иер 17:5-11).
Краткие изречения, запечатлевающиеся в памяти, предназначаются для устной передачи. Отец или мать учит им своего сына дома (Притч Притч 1:8; Притч 4:1; Притч 31:1; Сир 3:1), а затем мудрые продолжают преподавать их в своих школах (Сир 41:23; Сир 41:26; ср Притч 7:1 сл; Притч 9:1 сл). С течением времени мудрость становится привилегией образованного класса: мудрые и книжники фигурируют рядом в Иер 8:8-9. Сын Сирахов Сир 38:24-39:11 восхваляет профессию книжника, дающую ему возможность приобретать мудрость в противоположность ручным ремеслам. Из книжников выходили царские чиновники, и учение мудрости культивировалось сначала при дворе. То же самое происходило и в других центрах восточной мудрости, в Египте и в Месопотамии. Один из сборников притчей Соломона был составлен «мужами Езекии, царя Иудейского», Притч 25:1. Эти мудрецы не только собирали древние изречения, но и сами писали. Два произведения, составленные, по всей вероятности, при дворе Соломона — история Иосифа и история преемства престола Давидова — можно тоже рассматривать как писания мудрых.
Таким образом, круги мудрых значительно отличаются от той среды, в которой появились священнические и пророческие писания. Иер 18:18 перечисляет три различных класса — священников, мудрых и пророков. Мудрые не особенно интересуются культом, их как будто не волнуют несчастья их народа и не захватывает поддерживающая его великая надежда. Однако в эпоху Плена эти три течения сливаются. В прологе Притчей слышится тон пророческой проповеди, в кн. Сир (Сир 44-49) и Прем (Прем 10-19) содержится много размышлений над Священной историей; сын Сирахов почитает священство, ревнует о культе и даже отождествляет Премудрость и Закон (Сир 24:23-34): перед нами уже союз книжника (или мудрого) с законоучителем, который можно видеть и в евр. среде евангельских времен.
Так завершается долгий путь, начало которому в ВЗ положил Соломон. Все учение мудрых, постепенно преподававшееся избранному народу, подготавливало умы к восприятию нового откровения — откровения Воплощенной Премудрости, которая «больше Соломона» (Мф 12:42).
8:8-10 Для сообщения своим мыслям большей убедительности Валдад выдает их не за личный взгляд: ему, как немного прожившему («мы вчерашние», «дни наши — на земле тень», ст. 9; ср. 14:2 ; 1 Пар 29:15 ) и потому малознающему, можно и не верить, а за глубокое, искреннее (от сердца» — ст. 10) убеждение умудренных долгою жизнью и опытом предков (ср. 12:12 ; 32:7,9 ).
8:11-15 От лица предков Валдад приводит два приточных изречения. В первом из них жизнь и судьба нечестивого сравнивается с судьбою двух египетских растений: — гомэ, папируса, и аху. Это название встречается только еще в Быт 41:2 и означает, по словам блаж. Иеронима, всякую зелень, растущую в болоте. Как «гомэ» и «аху» не могут расти без влаги и воды и при отсутствии ее погибают раньше времени, так точно подобная судьба ожидает и забывающих Господа, составляющего надежду человека ( Притч 3:26 ). Их стремление обеспечить свое существование личными силами тщетно; уверенность в этом шатка («дом паука» ср. Ис 59:5-6 ).
8:16-19 Второе приточное изречение предков, сравнивающее судьбу с судьбою ползучего растения лианы, имеет в виду отметить факт его гибели, несмотря на силу и устойчивость. Лиана — растение неприхотливое и в то же время обладающее такою силою, что, если встречает кучу камней, то переплетает их своими многочисленными корнями: «в кучу камней вплетаются корни его, между камнями врезываются» (ст. 17). Но когда его вырвут, то от него не останется и следа (ст. 18, ср. 7:10 ). Таков же точно результат цветущей первоначально жизни нечестивого (ст. 19).
8:20-22 Вывод из опыта предков и приложение его к Иову. Бог не отвергает человека непорочного и не покровительствует злодею, — «не поддерживает его руки» ( Ис 41:13 ; 42:6 ; Иер 23:14 ). Под условием обращения Иова к Богу его дальнейшая жизнь будет полна радости (ст. 21; ср. Пс 125:2-3 ), а враги его окажутся посрамленными («облекутся в стыд»; ср. ст. 13-15; Пс 34:26 ; 108:29 ; 131:18 ) и даже исчезнут с лица земли («шатра их не станет», ср. ст. 18-19; Пс 51:7 ).
9:1-35 Правосудие Божие есть правосудие существа сильного, нарушающего требования правды по отношению ко всем людям, в частности и по отношению к Иову.
9:2 Соглашаясь с мнением Валдада о божественном правосудии ( 7:3,20 ), Иов в то же время не допускает, подобно Псалмопевцу ( 142:2 ), мысли о возможности оправдания человека пред Богом («как оправдается человек перед Богом?»). Отсюда само собою следует, что божественное правосудие представляется ему в ином, чем друзьям, свете.
9:3-4 По взгляду Иова, человек должен признать Бога правосудным потому, что Он превосходит его двумя свойствами: премудростью и всемогуществом, — силою. Бог — премудр; человек не в состоянии возразить ни на одно из тысячи Его слов, а потому каждое из них вынужден признать истинным, справедливым. Премудрый сердцем, Господь обладает достаточною силою для того, чтобы заставить людей исполнить свои повеления. И сколько бы ни противился последним человек, в конце концов он принуждается подчиниться им, согласиться, что так и должно быть («кто восставал против Него и оставался в покое?» ст. 4). Правда Божия — правда существа сильного по уму и, благодаря всемогуществу, непреклонного в Своих определениях.
9:5-7 Эта не терпящая противодействия ( ст. 4 ) сила божественного всемогущества сказывается прежде всего в мире физическом, в таких его явлениях, как землетрясения и затмения. Во время первых передвигаются и уничтожаются горы, земля сдвигается с того места ( Ис 13:13 ), которое она занимает в мировом пространстве ( 26:7 ), и колеблются ее основания ( Пс 103:5 ; Иов 38:6 ), при вторых солнце не дает света, кажется как бы не взошедшим, и ослабевает блеск звезд («печатать» в смысле ограничивать силу у Даниила 9:24 ).
9:8-9 Показателями божественного всемогущества служат далее распростертые, как свиток, небеса ( Ис 40:22 ; 44:24 ; Пс 103:2 ); возникающие по воле Господа морские бури ( Пс 106:25-26 ; Авв 3:15 ) и, наконец, созвездия северного и южного полушария: Ас — Большая Медведица, Кесиль — Орион (ср. Ам 5:8 ), Хима («куча») — созвездие Плеяд, и тайники юга — все звезды южного полушария.
9:10 Все приведенные Иовом факты составляют незначительную часть не поддающихся исчислению великих дел Божиих (ср. 5:9 ; 26:14 ).
9:11-12 То же непостижимое и неограниченное всемогущество высказывается и в отношениях Бога к людям. Он поступает с ними без их ведома (ст. 11), тем более, не спрашиваясь их согласия или несогласия (ст. 12; ср. Ис 40:9 ; Иер 49:19 ; 50:44 ); поступает единственно по собственному усмотрению (ср. Пс 77:38 ).
9:13 Не терпящая противоречий воля всемогущего Владыки попирает волю «поборников гордыни» (евр. рагав), всех гордых, надменных. Как видно из Пс 88:11 , Ис 59:9 рагав означает морских чудовищ, отсюда чтение LXX: ὑπ' αὐτου̃ ἐκάμφθησαν κήτη τὰ ὑπ' οὐρανόν — «слякошася (смирились) под Ним кити поднебеснии».
9:14-15 Пред лицом премудрого и непреклонного в своих определениях Бога, обращающего ни во что человеческие рассуждения, ничего не значат приводимые человеком соображения в доказательство своей правоты. Такого Бога можно не убеждать, а лишь умолять, просить, чтобы Он преложил гнев на милость. Подобный исход указывал Валдад ( 8:5 ), к нему склоняется и сам Иов.
9:16-18 Умолять Бога можно, но нельзя рассчитывать, чтобы мольбы достигли цели. Господь в гневе поражает Иова (ст. 16), ни на минуту не дает отдохнуть ему от страданий. И если гнев неотвратим ( ст. 13 ), то напрасны мольбы и создаваемая ими надежда на прощение.
9:19-20 Нельзя и заставить Бога внять мольбам: всемогущество не поддается давлению слабого человека. Елифаз советовал Иову передать свое дело Богу ( 5:8 ). Но, во-первых, никто не в состоянии принудить всемогущего Господа войти в его обсуждение. Во-вторых, если бы суд и состоялся, то его результаты были бы неблагоприятны для Иова. Самооправдание Иова премудрый Бог превратить в обвинение. Если даже он и сумеет оправдаться, доказать свою невинность, то и тогда не отвращающий своего гнева Господь объявит его виновным; и подобному приговору всемогущего Бога Иов должен будет подчиниться.
9:21-24 При подобном положении дела Иов не может воспользоваться советом друзей ждать улучшения своего положения ( 5:19 и далее ; 8:21 ). Как невинный (ст. 21), он мог бы надеяться на это, и тем не менее не хочет даже знать души своей, жизни, т. е. заботиться о ней (евр. йада, см. Быт 39:6 ), чувствует к ней отвращение. Причина такого явления заключается в том, что при божественном неправосудии невинность и греховность человека безразличны («все одно», ст. 22) для его судьбы. Если Господь одинаково губит виновного и невинного, в попрании правды доходит до того, что находит удовольствие в продлении страданий праведного, и делает представителей правосудия неспособными различать добро и зло (ст. 24; ср. Ис 29:10 ), то и невинность Иова не избавит его от страданий, а такая жизнь для него отвратительна ( 6:7 ).
9:25-26 Жизнь внушает Иову одно лишь отвращение; желание ее продолжения неуместно. Наличною действительностью оно не поддерживается: в жизни Иова, протекающей так быстро, что с нею не может сравниться быстрота гонца, легкой сделанной из папируса лодки (евр. ebeh; ср. Ис 18:2 ) и орла ( 7:7 ; Пс 89:10 ), нет ничего отрадного; все оно осталось позади.
9:27-28 Желание жизни можно поддержать искусственным образом, путем создания жизнерадостного настроения, путем подбадривания самого себя (ст. 27). Но и это невозможно ввиду факта страданий. Они — показатели божественного неотвратимого гнева (ст. 17, 18), показатели того, что Бог считает Иова грешником и не освободит его от наказания.
9:29-31 Не желательна и жизнь в роли виновного. Она — «томление» (ст. 29), мучительное ожидание наказания. Последнее неизбежно ввиду невозможности виновному оправдаться пред Богом. Даже при наивысшей чистоте, подобной той, которая достигается омовением снежною водою ( Пс 50:9 ; Ис 1:18 ) и мылом («совершенно очистил руки мои», точнее «омыл руки с мылом»; ср. Иер 2:22 ), Бог признает его настолько нечистым, что к нему почувствуют отвращение одежды.
9:32-33 Подобный, не подлежащий возражению со стороны Иова приговор — результат того, что он и Господь — две неравные судящиеся стороны. Бог — премудрое и неограниченное по силе существо; он — слабый, ничтожный смертный, не имеющий возможности что-либо ответить ни на одно из тысяч божественных слов (ст. 3), тем более освободиться от подчинения воле Господа (ст. 4). Конец такому соотношению мог бы положить посредник, третье незаинтересованное лицо, представитель правды, имеющий власть ограничить неправосудие Божие. Но его нет; нет и возможности выйти из роли виноватого; нежелательно и продолжение жизни.
9:34-35 Посредника между Богом и Иовом нет; впрочем равный суд, обеспечивающий ему возможность доказать свою невинность, может состояться и под тем условием, если Господь на время прекратит страдания, — перестанет быть его врагом (ср. 23:3-7 ). Со своей же стороны Иов в состоянии доказать невинность, так как он «не таков сам в себе», — его совесть не делает таких упреков, которые ставили бы его в безответное положение пред Богом.
10:1-2 Иов не чувствует желания продолжать жизнь ( 9:21 и далее ); она ему противна, вызывает одни лишь жалобы. Рассеять, уничтожить подобное настроение и тем возбудить желание жизни мог бы Господь своим ответом, за что страдает и наказывается Иов (ср. 3:20-3 ). Но он выступает только в роли карателя, не объясняет его вины.
10:3-7 Тщетны и личные усилия Иова постичь причину постигших его бедствий и тем облегчить свою скорбь. Вины за собою он не знает, а делаемые им предположения в целях выяснить, за что его карает Господь, не могут быть признаны удовлетворительными, так как не совместимы с представлением о Боге. Недопустимо, во-первых, чтобы Господь наказывал создание Своих рук ( Быт 2:7 ; Пс 138:15 ) потому, что это доставляет Ему удовольствие (ст. 3). Такое предположение противоречит божественной любви, которой человек обязан своим существованием. Во-вторых, невозможно думать, что наказание — результат ошибки, незнания (ст. 4). Она свойственна ограниченному по уму человеку, судящему по внешности, но не всеведущему Богу, знающему сердце людей ( 1 Цар 16:17 ; И. Сир 23:27-28 ). Нельзя, наконец, предположить, что жизнь Господа так же кратка, как и жизнь человека, и потому Он, боясь упустить время для наказания, не дает греху Иова обнаружиться, а нарочно изыскивает его вину и безвинного раньше времени и без всякой необходимости подвергает каре (ст. 5-7).
10:8-12 Все приведенные предположения не имеют и не могут иметь места. Но в таком случае возникает новое недоумение. Как первый, созданный из глины человек, так точно и Иов — создание Божие, прямое дело рук Господа. По воле Божией из человеческого семени («молоко») зародился в утробе матери его организм, силою Божьею созданы различные члены один за другим («Твои руки образовали всего меня кругом» — ст. 8), и ею же он превращен затем в полного человека («кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня», ст. 11; ср. Пс 138:13 ), над которым в течение всей остальной жизни непрестанно бодрствовал божественный промысл (ст. 12). И если теперь божественный Художник уничтожает свое создание (ст. 8), мало того, предмет попечения и забот, то Он совершает непонятный, непостижимый акт самоуничтожения.
10:13-14 Проявив в акте создания свою любовь к Иову, Бог одновременно с этим предопределил, постановил как правило не прощать ему даже самого малого греха (евр. хата в отличие от грехов великих, совершаемых «дерзновенною рукой» Чис 15:30 ). Как же примирить эти два взаимно исключающие друг друга начала: любовь и отсутствие всепрощения?
10:15-17 При подобном отношении Бога к Иову положение последнего оказывается в полном смысле безвыходным. Если он виновен, то ему нет оснований ждать милости и прощения; если прав, то нет данных «поднять головы своей» (ст. 15), т. е. ободриться. Последнее невозможно потому, что в очах Божьих Иов не перестает быть грешником, заслуживающим наказания. Показателем такого отношения к нему Господа является все более и более усиливающаяся болезнь, она — свидетель его виновности ( 16:8 ), за которую Бог преследует Иова, как лев свою добычу ( Ис 38:13 ; Ос 5:14 ; 13:7 ), в нанесении страданий проявляет Свое всемогущество.
10:18-19 Утверждая, что Господь еще при создании решил не прощать ему греха ( ст. 13-14 ), Иов не понимает, как Бог мог даровать ему жизнь. Последнее предполагает и требует любви, но ее не было, за что ручается определение «не оставлять греха без наказания». Не было любви, не мог появиться на свет и Иов. Так возникает новое недоумение.
10:20-22 Тревожимый всеми этими неразрешимыми вопросами, утративший веру в Бога, как правосудное, любящее человека существо, Иов ввиду приближения смерти («не малы ли дни мои?») просит Господа отступить от него, прекратить проявления гнева ( ст. 15-17 ). Тогда он умрет спокойно, не тревожимый сомнениями. И этот сравнительно светлый конец будет возмещением за тот мрак, который ждет его в преисподней, где нет даже следа солнечного света (офел ст. 22, ср. Исх 10:22 ), где господствует сень смертная.
11:2-3 Многословие не есть признак ума и правды ( Притч 10:19 ), приводящей слушателей силою своей убедительности в молчание ( 6:25 ), а наоборот свидетельствует о глупости ( Еккл 5:2 ; 10:14 ). Считая сообразно с этим продолжительную речь Иова неубедительным пустословием, Софар не допускает возможности ответить на нее молчанием. Оно свидетельствовало бы о неспособности друзей понять и изобличить пустоту речей Иова, говорило бы о их глупости.
11:4-6 В противоположность Иову, уверенному в правоте своих суждений, невинности ( 10:7 ) и незаслуженности наказаний, Софар утверждает, что он страдает не только вполне заслуженно, но и мало: часть его грехов не открыта ему Богом (ст. 5), предана Богом забвению (ср. 14:17 ), — прощена.
11:7-9 И как в настоящем случае, так и в случае больших страданий Иов не имеет права оспаривать их справедливость. Его протест безрассуден, поскольку это — протест ограниченного по уму человека против Бога, мудрость которого, будучи взята во всем своем объеме, во всей глубине и широте (ст. 8-9), превосходит человеческое разумение (ст. 7; ср. Рим 11:33 ). Если человек не в состоянии обнять своим взглядом и мыслью небо, море и землю, то как же может он постичь их Творца? Иов будет осуждать то, чего не понимает.
11:10-11 Протест не только безрассуден, но и бесполезен. Божественные определения, основанные на всестороннем знании беззакония, даже замаскированного, прикрытого ложью, справедливы и в силу этого неотвратимы. Человек должен им подчиниться.
11:12 Так и поступит разумный человек; что же касается пустого, то скорее осел превратится в человека, чем он вразумится (Делич).
11:13-20 Определения Божии премудры и неотвратимы; следовательно, им нужно подчиняться, а не противиться. Смирение вознаграждается, гордость наказывается. Когда Иов прекратит ропот, «управит сердце свое», — даст ему истинное направление (ст. 13, ср. 1 Цар 7:3 ; 2 Пар 20:33 ; Пс 77:8 ), что выразится в молитве и удалении от всего дурного (ст. 14, ср. 8:5-6 ), то Бог наградит его. Он исцелится от болезней, лицо его сделается чистым, освободится от струпьев (ст. 15); не испытывая страха лишиться, он будет пользоваться устойчивым непрекращающимся счастьем, счастьем настолько полным и захватывающим его существо, что воспоминания о пережитых страданиях не оставят в его душе чувства горечи (ст. 16). Не омрачаемая ни опасением за будущее (ст. 15), ни печальными воспоминаниями о прошлом, жизнь Иова будет яснее полдня, — самого светлого в течение дня времени (ст. 17). Даже в случае опасности он, уверенный в божественной помощи и защите, может наслаждаться покоем, не боясь бедствия; оно его не коснется (ст. 18-19; ср. 5:21-24 ; Лев 26:6 ; Соф 3:13 ). Наконец, благоволение Божие к Иову сделает его предметом уважения для многих: они будут заискивать, добиваться его расположения (ст. 19 ср. Притч 19:6 ).
11:20 Совершенно иная участь ждет нечестивого. Он не только не увидит чего-либо хорошего («глаза беззаконных истают» — Втор 28:32 ), но не в состоянии будет избежать опасностей, — надежда на избавление от них исчезнет (ср. 8:22 ).
12:2 Речь Софара началась обвинением Иова в пустословии, — глупости. Сообразно с этим он и отвечает прежде всего на данный упрек. Ироническое замечание: «подлинно только вы — народ», — только вы достойны носить название людей (евр. ам — «народ»; ср. Ис 40:7 ; 42:5 ) и раз вы, единственные их представители, умрете, то исчезнет с лица земли и мудрость, свидетельствует, насколько Иов не согласен с обвинением Софара.
12:3 Оно сплошное заблуждение. Иов — такой же, как и друзья, человек; у него нельзя отнять «сердца», — способности к умственно-теоретической деятельности, в том числе и мудрости ( Быт 27:41 ; Втор 7:17 ; Притч 16:9 ; Сир 3:9 и т. п.). По уму он нисколько не ниже их: известное им известно и ему.
12:4 Не имея права отрицать ума, мудрости у Иова, Софар совершенно напрасно усвояет эти качества себе и друзьям. И действительно, что это за мудрость, когда они не в состоянии отличить грешника от праведника и благочестивого Иова сделали предметом насмешек? Истинно мудрый относится к горю, несчастью ближнего не с презрением и насмешками, а с полным участием. Смех над несчастьем — признак глупости ( Еккл 5:2-4 ).
12:5 Мудрость друзей несостоятельна, как несостоятельны суждения тех лиц, которые никогда не бывали в темноте и тем не менее отвергают нужду в факеле. Таков смысл синодального чтения, переводящего еврейское слово лаппид выражением «факел», с каковым значением оно употребляется в Быт 15:17 ; Суд 15:4 и в других местах (всего 13), и каковое усвояют ему таргум, Вульгата и Лютер. Новейшие же экзегеты, — Фюрст, Делич, считая лаппид составленным из «le» «piá», полагают, что в данном стихе оно имеет абстрактный смысл, значение: «несчастье» (ср. 30:24 ; 31:29 ; Притч 24:22 ), и сообразно с этим все место переводят так: «несчастье вызывает презрение в мыслях счастливого; оно (презрение) встречает спотыкающегося ногами». Переводимый таким образом пятый стих будет находиться в самой тесной связи с четвертым. Иов утверждает, что презрение, с которым относятся к нему его друзья, — обычное явление, общеизвестная участь праведника, презираемого и отвергаемого миром.
12:6 После общих рассуждений о несостоятельности мудрости друзей, в частности Софара, Иов указывает на ошибочность их главного положения, в установлении и обосновании которого и сказывается вся их мудрость. Теория друзей, будто спокойствие и безопасность — удел одних благочестивых ( 5:19-21,24 ; 8:6 ; 11:18-19 ), опровергается жизнью. Она неотразимо свидетельствует, что данными благами пользуются лица, попирающие божеские и человеческие законы («грабители», раздражающие Господа), лица, не признающие другого божества, кроме силы своих рук ( Авв 1:11 ).
12:7-10 И подобное явление, т. е. благоденствие нечестивых, — дело не случая, а рук Божиих. Одушевленная и неодушевленная природа ясно свидетельствует, что все в мире делается по воле Господа (ст. 9). В Его руке, власти душа (нефеш) всего живущего, — низшая, элементарная сторона психической жизни, и дух (руах) «всякой человеческой плоти», — то, чем отличается от животных, — разум и высшие идеальные стремления и потребности. Если же все зависит от Бога, то Он, очевидно, допускает и благоденствие нечестивых.
12:11-13 Для оправдания своей теории друзья ссылаются на авторитет предков ( 8:8,10 ). И никто, конечно, не станет отрицать, что долгая жизнь — школа мудрости (ст. 12). Но, во-первых, нельзя принимать на веру все сказанное ими. Это противно свойственной человеку способности лично познавать истину, различать правду от неправды («не ухо ли разбирает слова?» ср. Евр 5:14 ), как лично при помощи языка различать вкус в пище (ст. 11). С другой стороны, хотя старцы и обладают мудростью, но все же остается вопросом, способны ли они понять мироправление существа абсолютного (ср. ст. 12 с 21:22 ), обладающего для управления миром всеми необходимыми свойствами: премудростью — способностью познавать вещи и явления в их существе; силою, — способностью без всяких затруднений осуществить свои планы; советом, — способностью находить самые лучшие пути и средства для достижения известных целей, и разумом, — способностью различать между истиною и ложью, полезным и вредным ( 3 Цар 3:9,11 ).
12:14-25 Указания личного опыта и свидетельство предания ( 13:1 ) подтверждают справедливость только что высказанного Иовом сомнения. По мнению старцев и друзей, божественная премудрость, изобличая даже замаскированное зло ( 11:11 ), не оставляет его без наказания ( 8:11-20 ; 11:20 ) и всегда вознаграждает добро. Она следует только началам справедливости и тем самым поддерживает нравственный миропорядок. По личному же наблюдению Иова и известному ему опыту других, божественная премудрость не только не вносит в мировую жизнь порядка, но сказывается разрушительными действиями, от которых одинаково страдают добрые и злые. Ее проявления не подчиняются, как утверждают друзья, началам справедливости и ими не определяются.
12:14 Общее замечание о неотвратимости разрушительных действий божественной силы и премудрости: Вместо «кого он заключит, тот не высвободится», буквально с еврейского следует перевести: «запрет (предполагается, «тюрьму») над человеком, и не откроется». Образ выражения заимствован от восточного обычая употреблять в качестве тюрьмы ямы и цистерны, отверстие которых сверху чем-нибудь закрывалось ( Быт 37:20,22 ; Иер 38:6 ; Плач 3:53 ; Дан 5:14 ; 14:30 ).
12:15 Одним из проявлений разрушительной божественной силы являются засухи и наводнения. Поражая одинаково правых и виновных ( 3 Цар 18:2-5 ; ср. Пс 106:33-34 ), они представляют пример того, что в деле мироправления божественная премудрость не руководится началами строгой, абсолютной справедливости (ср. положение Валдада, что внешняя природа не причиняет праведнику вреда. 5:22-23 ).
12:16 Аналогичные по смыслу явления наблюдаются и в жизни людей. И прежде всего Бог не только не пресекает деяния злых (ср. 5:12-14 ), но и пользуется ими в Ему одному известных целях мироправления: «пред Ним заблуждающий», точнее: «Его заблуждающий и вводящий в заблуждение». Они живут и действуют по воле самого Бога, до тех, конечно, пор, пока это допустимо божественною мудростью.
12:17-25 Бог — далее — единственный виновник тех бедствий и нестроений, которые происходят от отсутствия или расстройства правительственной власти и, поражая всю нацию, заставляют страдать всех без различия. Так, Он «приводит советников в необдуманность» (ст. 17), или в буквальном переводе с еврейского: «уводит плененными советников народов», чему соответствует и чтение LXX: «проводяй советники пленены», и судей делает глупыми (ст. 17; ср. Ис 19:11-15 ; 29:14 ; 40:23 ; 44:25 ). Он лишает власти (перевязи) царей, — они отводятся в плен связанные веревками (ст. 18), вместе с ними туда же идут и священники (вместо «князей лишает достоинства» — ст. 19, буквально с еврейского: «уводит священников в плен», чему следуют и LXX: «отпущаяй жерцы пленники»), и гибнут все стойкие, твердые духом. Бог же лишает слова, дара убедительности в речах людей надежных («нееманим»), составляющих силу, оплот нации и умудренных жизнью — «старцев» (ст. 20) лишает такта (таам), — уменья следовать правде и побуждать к этому других (ср. 1 Цар 25:33 ); покрывает стыдом знаменитых (ст. 21; ср. Пс 106:40 ), ослабляет силу могучих (ст. 21; буквально «развязывает у сильных пояс»; ср. Пс 108:19 ; Ис 23:10 ), отнимает у них способность к такой или иной деятельности, в частности, к борьбе ( Ис 5:27 ), лишая правителей ума (ст. 24; ср. Пс 106:40 ), приводит их в состояние полного духовного расстройства, расслабления, — «шатаются, как пьяные» (ст. 25, ср. Ис 19:14 ; 24:20 ; 29:9,10 ; Иер 23:9 ; 25:15 ; 49:12 ; Иез 23:32 ). Одним словом, Господь приводит народы в такое состояние, что внутри государства некому бывает поддержать и восстановить порядок («судьи делаются глупыми»), некому даже подать доброго совета: советники отводятся в плен, умудренные жизненным опытом старцы принуждены молчать. В обессиленном внутренним разложением царстве нет сил сопротивляться врагам, организовать защиту, чтобы дать им отпор: цари отводятся в плен, гибнут стойкие и т. п. (Ср. Ис 3:2-3 .) И государство, созданное самим Богом ( Притч 8:15-16 ), Им же и разрушается (ст. 23). Если божественная премудрость и сила не руководится в своих проявлениях разграничением добрых и злых, — одинаково поражает тех и других, то для Иова нет ничего утешительного в совете друзей вверить себя и свою судьбу Богу. Очень возможно, что Он поразил его так же насильственно и несправедливо, как и многих других.
13:1-3 Иов знает не меньше своих друзей и тем не менее не в состоянии понять причину своих страданий; непонятна, следовательно, она и им. Поэтому для разрешения вопроса: за что осудил его Бог, он и решается обратиться к Нему самому, как единственному существу, знающему это.
13:4-5 При решении Иова перенести свое дело на суд Бога друзьям остается замолчать. Их молчание было бы приятно («о, если бы») для страдальца, так как своею ложью, — прямым обвинением в грехах ( 11:6 ) и предположением их ( 5:17 ), они причиняют ему страдания ( 19:2 ), а рассуждениями о божественной премудрости, советами ввериться ей так же мало утешают ( 16:2 ), как мало облегчает больного не понимающий болезни врач. Кроме того, молчание, как доказательство сознания друзьями своей неправоты, свидетельствовало бы об их уме и мудрости ( Притч 10:19 ; 17:28 ), которыми они так хвалятся.
13:6-12 Но так как подобные побуждения к молчанию могли показаться друзьям неубедительными, то Иов указывает другое, — страх божественного наказания (ст. 11) за стремление защищать правосудие Господа несправедливым обвинением его, Иова, в грехах (ст. 7-8). Великий в правосудии Бог, великий до того, что не смотрит на лица ( Втор 10:17 ), и «мерзостью считает уста лживые» ( Притч 12:12 ), не оставит их без наказания за ложь (ст. 10; ср. Пс 30:19 ; 51:57 ; 58:13 ). Оно неизбежно: Бога обмануть нельзя (ст. 9), даже скрытым лицемерием ( 11:11 ); нельзя доказать правоту своих суждений, раз они слабы, как крепости, сделанные из глины (ст. 12).
13:13-19 Соображения, поддерживающие решимость Иова перенести свое дело на суд Божий ( ст. 3 ).
13:13-15 По свидетельству Суд 12:3 ; 1 Цар 19:5 ; 28:21 ; Пс 118:109 , выражение: «душу мою полагать в руку мою», означает: «подвергаться величайшим опасностям». Одинаковый смысл, как думают, соединяется и с первою, нигде более не встречающегося в Писании, половиною ст. 14: «терзать тело мое зубами моими». Сообразно с этим 13-14 ст. имеют такой смысл. Намерение Иова «состязаться с Богом» ( ст. 3 ) ослабляется боязнью подвергнуться наказанию за вольные речи. Но это чувство устраняется в свою очередь тем соображением, что больших, чем теперь, бедствий он не испытает. Бояться и страшиться ему, следовательно, нечего: «буду говорить, что бы ни постигло меня» (ст. 13). Безбоязненно ожидает Иов и смерти; она была бы страшна для него в том случае, если бы пришлось умереть неоправданным (ст. 15, ср. 6:10 ).
13:16-19 Решимость Иова перенести свое дело на суд Бога свидетельствует о его невинности: «лицемер не пойдет пред лице Его» (ср. ст. 7-11 ). На почве данного сознания возникает уверенность в оправдании (ст. 18); уверенность столь сильная, что Иов согласен умереть, если кто-либо докажет ему его беззаконие (ст. 19).
13:20-21 Иов уверен в своей невинности, уверен и в том, что оправдается пред Богом. Препятствие к этому может быть только со стороны Господа. Если Он «не удалит от Иова руки своей», т. е. не ослабит или совсем не прекратит страданий, то последний все время будет находиться в состоянии трепета, душевного смятения ( 9:28 ), парализующего ясность мысли и тем самым мешающего выяснению невинности. Отсюда «удаление руки Божией», дарование успокоения — является первым условием, при соблюдении которого Иов может доказать свою правоту. Вторым — служит предоставление ему в течение всего суда с Богом права голоса, почему он и просит, чтобы Он не привел его в молчание страхом Своего божественного величия (ст. 21; ср. 9:34-35 ).
13:22 Под условием исполнения своей просьбы Иов готов выступить как в роли обвиняемого («тогда зови, и я буду отвечать»), так и в роли обвинителя («или буду говорить я, а Ты отвечай мне»).
13:23 Ср. 14:13 . Данные, на основании которых Иов рассчитывает на оправдание.
13:23-24 Не считая себя совершенно безгрешным ( ст. 26 ), Иов однако не знает за собою столь великих грехов, которые вызывали бы враждебные отношения к нему Бога, такие тяжкие страдания.
13:25-28 Бог поступает с Иовом как строгий, безжалостный судья. Не объявляя Иову его вины, Он прямо выносит ему тяжкий судебный приговор («пишешь горькое» ср. 10:1 ; Ос 8:12 ); не совершившему в последние годы каких-либо значительных проступков вменяет в вину грехи юности, т. е. легкомыслия (ст. 26; ср. Пс 24:7 ), не дает двинуться с места без боли («ставит в колоду ноги мои», — ст. 27) тому, чье тело изъедено болезнью, готово распасться (28 ст.).
14:1-3 Бог слишком строг по отношению к Иову ( 13:23-28 ), а между тем он возбуждает сострадание, заслуживает милосердия. Жизнь человека, рожденного слабою женою ( Быт 3:16 ; Иер 51:30 ) и потому по природе бессильного, непродолжительна, как существование цветка ( Пс 36:2 ; 89:6 ; Ис 40:6-8 ), стояние тени ( Пс 101:12 ; 143:4 ; Еккл 8:13 ; Прем 2:5 ), и печальна сама по себе. Поэтому нет нужды внимательно смотреть за ним и затем наказывать за малейшие проступки («отверзать очи», ст. 3; ср. Зах 12:4 ).
14:4 Рожденный от зараженных грехом родителей ( Пс 50:7 ), человек по своей природе склонен к греху ( 15:14 ; 25:4 ). Он грешит непроизвольно ( 15:16 ), в некоторых грехах совершенно не виноват. Достойно ли ввиду этого наказывать его?
14:5-6 Земная жизнь человека есть единственное время для пользования благами счастья ( 7:7 ; 14:22 ), в тех пределах, границах, которые указаны им Богом (ст. 5; ср. Пс 38:5-6 ). И если теперь, по воле Господа, существование Иова подходит к концу, то Он должен «уклониться от него» (с евр. «отвратить взоры свои», ср. 7:19 ; 10:20 ), «доколе не возрадуется своему дню, как наемник», т. е. должен прекратить наказания, чтобы Иов мог испытать в последние минуты своей жизни чувство радости (ср. 10:20-22 ).
14:7-12 Продолжение прежней мысли. Со стороны пользования жизнью участь человека печальнее участи дерева. Срубленное или посохшее, оно при благоприятных условиях (ст. 9) продолжает существование в отпрысках, побегах. Умерший же человек не возвратится к жизни «до скончания неба» (ст. 12), т. е. никогда, так как небеса вечны ( Пс 88:30 ; 148:6 ; Иер 31:35 ), при конце мира они подлежат изменению, но не уничтожению ( Ис 65:17 ; 66:22 ; 2 Петр 3:13 ). Безвозвратное исчезновение полного жизни человека напоминает бесследное исчезновение вод (ст. 11, ср. Ис 19:5 ).
14:13 Перечисленные Иовом данные, при помощи которых он рассчитывает оправдаться пред Богом, не будут однако приняты Последним во внимание, пока Он находится в состоянии гнева ( 9:13 ). Иов умрет, как отверженный Господом грешник. Не допуская этой мысли ранее ( 13:15 ), он не может примириться с нею и теперь, — выражает желание умереть только на время, пока продолжается гнев Господа, под условием воскреснуть потом и возвратиться на землю со всеми признаками божественного благоволения.
14:14-15 Несмотря на сомнение в исполнимости высказанного желания («когда умрет человек, то будет ли он опять жить?» ср. Пс 88:42 ), Иов представляет его осуществившимся и как бы созерцает факт своего оправдания. Временно укрытый в шеоле, он ждал бы окончания назначенного ему пребывания в нем, ждал бы перемены («пока придет мне смена») своего состояния, отношения к Богу. «Бог воззвал бы, и он дал бы Ему ответ», — воззвал не с целью обвинения, а для того, чтобы дать возможность оправдаться (ср. 13:22 ), вместо гнева проявил бы милость.
14:16-17 Иов испытал бы тогда полное блаженство, сила которого уясняется путем противоположения его современному состоянию. «Но теперь, — говорит страдалец, по точному переводу с еврейского, — Ты исчисляешь мои шаги, подстерегаешь мои поступки. Ты запечатал преступление мое в мешке и положил печать на беззаконие мое». Исчисленные грехи Иова «запечатаны в мешке», — вполне хорошо сохранены для соответствующего наказания, не будут забыты и не останутся без возмездия.
14:18-19 Составляющее потребность всей души Иова желание временного пребывания в шеоле уничтожается доводами рассудка. «Сомнение»: «когда умрет человек, то будет ли он опять жить?» ( ст. 14 ) берет перевес. Если уничтожаются и не остаются незыблемыми твердые предметы, — горы, камни и скалы, то тем более не может иметь места слабая надежда Иова на возвращение к жизни после временного пребывания в шеоле.
14:20 И действительно, создаваемое смертью бедствие вечно («теснишь до конца», — евр. lanezah — навеки; 20:7 ). Как и всякий человек, Иов умрет с обезображенным смертью лицом («изменяешь ему лице»), уйдет и более не возвратится к земной жизни (ср. «отойду и уже не возвращусь» — 10:21 ).
14:21-22 Смерть прекращает всякое сношение с землею: умершему неизвестна даже судьба его близких (ст. 21; ср. Еккл 9:5-6 ); его плоть ощущает лишь то, что касается непосредственно ее самой, его душа плачет лишь о себе (ст. 21).
15:2-4 Упрекая друзей в неразумии ( 12:1-6 ), Иов сам заслуживает такого же точно обвинения. О недостатке у него мудрости свидетельствуют пустота (см. прим. к 11:2), горячность, раздражительность речей («наполняет чрево ветром палящим», точнее, «ветром востока»), — слова мудрого проникнуты спокойствием ( Притч 14:29 ; Еккл 9:17 ) — и, наконец, отрицание страха Божия, — начала всякой мудрости ( 28:28 ; Притч 1:7 ; 9:10 ; Пс 110:10 ; Сир 1:15-16 ). Отрицающим страх Божий, нетвердым в благочестии Иов является по мнению Елифаза потому, что отвергает божественное правосудие как по отношению к себе, считая себя невинно наказанным, так и по отношению ко всем людям ( 9:22 и далее ) С утратою страха, чувства благоговения к Богу в речах Иова не заметно должного почтения к Господу: «за малость считаешь речь к Богу» (ст. 4).
15:5-6 Отрицание страха Божьего составляет прямое проявление нечестия ( Пс 9:25,27,32,34 ; Пс 35:2 ). Следовательно, сам Иов свидетельствует о своей греховности, виновности, сам является в роли самообличителя: «тебя обвиняют уста твои, а не я».
15:7-8 В своих речах Иов не проявил обычной, свойственной человеку мудрости. Тем более он не имеет основания усвоять себе какую-то особенную мудрость, побуждающую друзей к полному молчанию ( 12:13 ). Он не первый человек, и потому не наделен теми высшими качествами, какие были свойственны этому последнему. Он сотворен не прежде холмов, как бы от вечности ( Пс 89:2 ; Притч 8:25 ), не стоял в непосредственных отношениях к Богу и не посвящен им в планы мироправления ( Прем 9:13 ).
15:9-10 Иов — обыкновенный смертный человек; знания его нисколько не выше знаний друзей. Но так как последние ссылаются в своих речах на опыт предков, более старых, чем предки Иова, и потому более мудрых, то он должен согласиться с ними.
15:11-16 По своим знаниям Иов — обыкновенный смертный человек. Поэтому прежде всего неуместно с его стороны пренебрежительное отношение ( 12:1-6 ) к рассуждениям друзей, их кротким речам («Маловажное ли дело для тебя утешения Божии и кроткие слова, к тебе обращенные?» — ст. 11); во-вторых, не допустимы дерзкие, полные гордости речи к Богу (ст. 12-13). В них он обвиняет Его в неправосудии, считая себя невинно наказанным. Рассуждать так Иов не имеет права, потому что склонность к греху составляет у него как и у всякого человека, потребность природы (ст. 16). Чистым в очах Божиих быть он не может (ст. 14): постигшее его бедствие вполне им заслужено.
15:17-19 Уверенность Елифаза в недостатке у Иова мудрости дает ему право высказать свой взгляд на спорный вопрос о земном мздовоздаянии. В противоположность суждениям Иова излагаемое старшим другом учение отличается безусловною достоверностью. Оно не его личный взгляд, а взгляд мудрецов прежних времен, переданный им их предками и составленный последними на основании личного опыта и наблюдения; в нем нет никаких посторонних, чужеземных примесей: предки жили в то время, когда в их страну не вторглись чужеземцы (ст. 19).
15:20-24 Согласно излагаемому Елифазом учению предков, нечестивый никогда не пользуется настоящим миром; его совесть, обремененная преступлениями, постоянно заставляет страшиться бедствий. Мучения усиливаются еще тем обстоятельством, что грешник не знает конца им: «число лет закрыто от притеснителя» (ст. 20). Создаваемые на почве мучений совести предчувствия бедствий оправдываются: нечестивый слышит устрашающие звуки, которые предвещают ему гибель. И хотя она постигает его в то время, когда он наслаждается благоденствием (ст. 21), но спастись не представляется возможности: меч божественного мщения поражает грешника (ст. 22). Несчастье, на которое обречен нечестивый, — для богатого им является полная нищета (ст. 23) — постигает его с непреоборимою силою (ст. 24).
15:25-27 Причиною гибели грешника является кичливое от сознания своей силы противление Богу (ст. 25; ср. Ис 23:11 ; Иез 25:7 ; ст. 26; ср. 1 Цар 2:3 ; Пс 72:3-9 ; Пс 74:5-6 ), соединенное с нечувствительностью к божественным воздействиям (ст. 27 ср. Втор 32:15 ; Пс 72:7,11 ). Подобно ожиревшему, равнодушному ко всему окружающему человеку, грешник не хочет видеть и понять обращенных к нему вразумлений.
15:28 Одним из проявлений подобной настроенности является поселение грешника в тех местах, с которыми соединено воспоминание о божественном наказании, и которые, как наглядные памятники справедливого гнева, удерживают богобоязненных от попытки утвердиться в них. На основании следующего 29 ст. можно, кажется, думать, что поселение нечестивого в обреченных на запустение местах вызывается жадностью, страстью к приобретению богатств.
15:29-35 Конец грешника.
15:29-30 Создаваемое вышеуказанным путем (ст. 28) благоденствие грешника непрочно. Его приобретению не суждено процветать и достигнуть зрелости: «не распрострется по земле приобретение его» (образ выражения заимствован от ветви, отягченной плодами). Оно погибнет, подобно дереву, брошенному в огонь. «Отрасли» не дети нечестивого, так как речь о потомстве идет ниже, а части растущего накопляемого имущества, которое сравнивается с деревом.
15:31 В обреченных на запустение и развалины местностях и домах (29 ст.) нельзя прочно обосноваться: надежда на это тщетна, суетна. Думающего и поступающего иначе («заблуждающегося») ждет гибель.
15:32-34 Утучневший, презревший божественное определение грешник наказывается не только уничтожением имущества, но и преждевременною смертью (ст. 32; ср. Пс 54:24 ; 72:7,19 ; 77:31,33 ) и таковою же гибелью своих детей (ст. 33).
15:35 Метафорическое резюме предшествующей речи. Грех всегда и неизбежно сопровождается несчастьем ( 4:8 ; Пс 7:15-17 ; Ис 59:4 ).
16:2-5 Представляющая повторение ранее высказанного друзьями взгляда о неизбежности наказания грешника ( 4:7-9 ; 8:11 и далее ; 11:6 и далее ), речь Елифаза вызывает со стороны Иова справедливое замечание: «слышал я много такого» (ст. 2). Повторяя старое, не доставляющее Иову никакого утешения, друзья оказываются в прежнем положении» жалких утешителей» (ср. 13:4 ), которым лучше замолчать ( 13:2,13 ). Не желая следовать этому совету, они выводят Иова из терпения: «будет ли конец ветреным речам?» (ст. 3). И действительно, речи друзей не нужны страдальцу. «Ветреные», — неосновательные по содержанию, они не в состоянии разрешить спорного вопроса; не содержащие и тени сердечности, а скорее соединенные с издевательством («кивать головою», ст. 4; ср. Пс 21:8 ; 108:25 ; Ис 37:22 ), они не доставляют Иову утешения (ст. 5). И будь страдалец на месте друзей, он, верный своему взгляду ( 6:14 ), никогда бы не стал так поступать.
16:6 Не встречая сочувствия со стороны друзей, Иов, как никогда, нуждается в утешении. Он ищет его, но не находит. Сам утешить себя он не в состоянии. Ни речи, ни молчание не умаляют его мук. Богом он приведен в состояние «изнурения» (ст. 7), — истощения способности тем или другим путем (речами и молчанием) облегчить свое горе. Не разъясняя, почему не доставляют утешения речи, Иов указывает, каким образом сопровождается такими последствиями его молчание.
16:7-11 Молчание является со стороны Иова согласием со свидетельствующими о его греховности фактами.
16:7 Первым из них служит гибель его семьи, — несомненный, по утверждению друзей признак греховности ( 4:10-11 ; 8:4 ; 15:32 ).
16:8 Такими же точно показателями виновности Иова являются страдания (ср. 10:17 ), от которых он не может избавиться, как узник от оков. Вместо «Ты покрыл меня морщинами во свидетельство против меня», сообразно с еврейским глаголом ваттиг метини — «ты связал меня цепями», обыкновенно данное место читают так: «Ты сковал меня, чтобы свидетельствовать против меня». К страданиям в качестве свидетелей присоединяются друзья, эти предатели, изменившие чувствам дружбы и справедливости ( 6:14 и далее ; 13:7 ). Слово кахши, переведенное в синодальном тексте выражением «изможденность», означает еще «лжец, предатель», почему вторую половину данного стиха и переводят так: «предатель (друзья) восстает пред лицем моим и обвиняет меня».
16:9-11 Последними свидетелями греховности Иова являются те беззаконники, в руки которых он предан Богом. Основываясь на том, что божественный гнев не только не прекращается, но все более усиливается, так что Бог в своих отношениях к страдальцу уподобляется разъяренному животному, бросающемуся на добычу (ст. 9), они соединяют враждебное отношение к Иову с оскорблением и презрением («бить по щекам», ст. 10; ср. Пс 3:8 ; Мих 5:1 ; а равно Ис 50:6 ).
16:12-14 Молчать, т. е. согласиться с этими свидетельствами своей виновности Иов не может, не может потому, что бедствие пало на то время, когда он «был спокоен» (ст. 12), пользовался благоволением Божиим, несомненно был в Его очах человеком праведным (ср. 29:1-6 ). В его руках нет неправды, отношения к Богу безупречны (ст. 17), и тем не менее Господь во время спокойствия «потряс» его (ст. 12), — сделал бедствия особенно ощутительными. Подобно борцу, схватывающему своего противника за шею, Он низринул его из состояния счастья в пучину бедствий (ст. 12). И до сих пор остается предметом, на котором Господь изощряет Свой гнев. Он поражает его стрелами (ст. 13; ср. 6:4 ), рассекающими внутренности, т. е. причиняющими страшные страдания бедствиями (ст. 13). С целью окончательно добить его Господь делает как бы окончательный приступ (ст. 14).
16:15-16 В результате подобных отношений Бога к Иову последний находится в состоянии глубокой печали: траурная одежда «власяница» не покидает его, полного ослабления («в прах положил голову мою», — ст. 15, буквально с еврейского «свернул мой рог в прах». Рог — символ силы — 1 Цар 2:2-3 ; Пс 74:5 ; 148:14 ). Лице от постоянных слез приняло багровый цвет, а глаза, ослабленные печалью и затуманенные слезами, покрыты мраком, предвестником смерти.
16:18 Иов невинен; молчать он не может. В то же самое время бесполезно обращаться с речью к Богу и друзьям: они не верят ему. Ввиду подобного положения дел он обращается с просьбою к земле, чтобы она «не закрыла его крови». Невинная, преступным образом пролитая кровь требует отмщения, особенно в том случае, когда она остается на поверхности земли ( Ис 26:20 ; Иез 24:7-8 ). Обращаясь к земле с просьбою, чтобы она не скрыла его кровь, не впитывала ее, Иов желает, чтобы по крайней мере она признала его невинным, заслуживающим отмщения, восстановления попранных прав, чего не хотят сделать Бог и друзья. «Да не будет место воплю моему», в буквальном переводе: «да не будет подавлен вопль мой» (об отмщении); прежняя мысль, выраженная в иной форме.
16:19 Просьба Иова основывается на глубокой уверенности в своей невинности, свидетелем которой является Бог ( 23:10 ). Как свидетель невинности, признаваемой и неодушевленною природою, Он в конце концов не может не быть его заступником. Ослабленная ранее различными соображениями вера Иова в божественное правосудие сказывается во всей силе.
16:20-21 Еврейское выражение мелитзай рехай, переданное в синодальном тексте словом: «многоречивые друзья мои», должно быть переведено согласно с Пс 118:51 — фразою «насмешники друзья мои». Пусть друзья смеются, издеваются ( ст. 4 ) над уверенностью Иова в свой невинности. Он остается при своем убеждении. Уверенный в ней и конечном правосудии Бога, страдалец желает лишь одного: видеть его проявление теперь же. Поэтому он просит, чтобы Господь позволил, дал ему возможность отстоять пред Ним свою правоту, подобно тому, как он мог бы сделать это в споре с человеком (ст. 21, ср. 9:32 и далее ).
16:22 Побуждением к такой просьбе является близкая смерть: Иов желает умереть оправданным.
17:1-9 Ст. 1 представляет повторение мысли 16:22 , а 2-9 содержат более подробное раскрытие мысли 16:19-21 .
17:1 Жизнь Иова подходит к концу, угасает, подобно светильнику.
17:2 Близость смерти не страшит однако страдальца. Он умер бы спокойно, если бы не насмешки друзей.
17:3 Дать Иову возможность умереть спокойно путем выяснения его невинности может всеведущий Господь ( 16:19 ). Только Он один в состоянии поручиться за правоту страдальца. «Положи залог, будь за меня порукою пред Тобою; кто найдется другой, чтобы ударить меня по руке?» (точный перевод данного стиха). «Ударить по руке» в знак обязательства и «положить залог» — выражения синонимические ( Притч 6:1 ; 11:15 ; 17:18 ).
17:4-9 Мотивы высказанной в 3 ст. просьбы о заступничестве.
17:4-5 Засвидетельствовать, поручиться за невинность Иова может только Бог и никто, кроме Него. Друзья на это неспособны. При своей теории земных мздовоздаяний они не в состоянии возвыситься до мысли о возможности страдания невинного человека. Это выше их разумения. Но Бог, лишивший их мудрости ( Мф 11:25 ) не позволит восторжествовать их ложному взгляду о греховности Иова, как не допускает торжества того, кто обрекает ближнего на несчастье ( 11:20 ; Пс 7:16 ; 56:7 ; Притч 26:27 ; Еккл 10:8 ); — «у детей того глаза истают», — предатель будет наказан несчастьями своих потомков (ср. Ис 20:5 ). «Истают» см. 11:20 .
17:6 Неспособны поручиться за невинность Иова и остальные люди. В их глазах Иов — грешник и, как таковой, — «притча», т. е. предмет поругания, насмешек ( 16:10-11 ; 2 Пар 7:20 ; Иез 14:8 ; Пс 63:12 ), и «посмешище», по евр. ветофет лефаним, «человек, которому плюют (тофет от туф — плевать) в лице», т. е. поносят, — наивысшее оскорбление ( Чис 12:14 ; Втор 25:9 ; Ис 50:6 ).
17:7 В результате подобных отношений к Иову друзей и всех людей его глаза утратили блеск, помутились от печали ( Пс 6:8 ; 30:10 ), которая ослабляет даже телесные силы: «члены мои, как тень» (ср. Пс 30:11 ).
17:8-9 Страдания праведника, вызывая в благочестивых чувства изумления и негодования против нечестивых, пользующихся счастьем (ст. 8; ср. Пс 36:1 ; 72:3 ), в нем самом укрепляют веру в Бога (ст. 9). Всеми отверженный (ст. 4-6; ср. 12:5 ), сознающий, что защитником его может быть только Бог (ст. 3), он еще более прилепляется к Нему (ср. Пс 55:2-7 ; Пс 62:8-9 ; Пс 93:16-19, 22). Так падает предъявленное Елифазом ( 15:4 ) обвинение в отсутствии страха Божия, и не оправдываются слова диавола, что под влиянием бедствий Иов похулит Бога. Когда «кипело сердце его, он был невеждой» ( Пс 72:21-22 ; ср. 6:26 ), а теперь, успокоившись, полагает в Боге свое упование ( Пс 73:28 ).
17:10 Речи друзей Иова сводятся к доказательствам его виновности и обещаниям благ под условием раскаяния. Не проявляя мудрости в рассуждениях первого рода (ст. 4), они не обнаруживают ее и в суждениях второго.
17:11-12 Жизнь Иова, лелеянные им думы: «дни мои будут многи, как песок» ( 24:18 ), оказались несбыточными (ст. 11), а между тем они утверждают, что ночь скорби превратится в счастливый день! ( 5:24-26 ; 11:17 ).
17:13-14 Если я и ожидаю, то только того, чтобы иметь преисподнюю своим жилищем. Шеол — вот та будущность, на которую может рассчитывать Иов. Могила и наполняющие ее черви, — вот с кем в скором времени будет находиться в ближайшем общении Иов: «гробу скажу: ты отец мой; червю: ты мать моя и сестра моя».
17:15-16 Надежды на жизнь и ее радости нет и не предвидится. Она так же исчезает («в преисподнюю сойдет» — ст. 16), как и сам Иов. Вместо обещанного друзьями покоя на земле ( 5:24 ; 11:18 ) Иову предстоит покой в шеоле. Вместо «и будет покоиться со мною во прахе» буквально с еврейского должно перевести: «там, по крайней мере, во прахе я найду покой».
18:1-2 Призыв Валдада (ср. 8:2 ) к хладнокровному, вдумчивому («обдумайте, и потом будем говорить» ст. 2) обсуждению вопроса мотивируется тем, что в пылу спора, в состоянии раздражительности друзья укоряют друг друга в недостатке рассудительности («зачем ты считаешь нас за животных и принимаешь нас за существ неразумных» — ст. 3; 12:2-3 ; 15:2-3 ; 16:2-3 ; 17:10 ). Предвзятая мысль «о взаимном неразумии» не позволяет одному согласиться с другим; мешает выяснению истины.
18:4 Пагубные последствия такого настроения сказываются на самом Иове. Не соглашаясь с друзьями, будучи уверен в своей правоте и встречая только одни возражения, он «раздирает душу свою в гневе», — раздражается, мучится (ср. 17:2 ). Но как бы страстны ни были его речи, они не в состоянии изменить того закона нравственного миропорядка, по которому на земле наказываются одни грешники. Он так же непреложен, как и законы мира физического. Назначенная Богом для обитания человека земля ( Ис 45:18 ) всегда останется населенною, по слову человека скала не сдвинется с места, так точно не отменится закон возмездия за грехи.
18:5-6 Закон возмездия проявляется в том, что счастье («свет», «светильник» — ср. 21:17 ; 29:3 ; Притч 13:9 ; 20:20 ; 24:20 ) нечестивого никогда не бывает прочным. Оно исчезает окончательно: «не останется искры от огня его» (ст. 5), или в буквальном переводе: «пламя его очага перестанет светить».
18:7-10 Все проявления силы, могущества грешника будут сведены ни во что, и причиною этого являются его собственные дела (ст. 7). Сам того не замечая (ст. 10), он запутается в них, как птица в силках и западне (ср. Притч 5:22 ).
18:11-12 Чем ближе гибель, тем сильнее становится ее предчувствие, и больше прилагается усилий к спасению («заставят его бросаться туда и сюда», — ст. 11). Но последнее невозможно: кругом грешника ужасы, — предзнаменования бедствий. Стремление избавиться от них только обессиливает его, как обессиливает человека голод; и гибель готова.
18:13 Подготовляя себе гибель, нечестивый умирает в страшных мучениях. Съест члены тела его... первенец смерти, т. е. тело его будет разрушено самыми страшными болезнями (ср. Ис 14:30 : «первенцы бедных» — самые бедные), в которых как бы концентрируется вся разрушительная сила смерти, подобно тому как в первенце концентрируется сила его родителей ( Быт 49:3 ).
18:14 По точному переводу с еврейского первая половина данного стиха должна читаться так: «он будет изгнан из его шатра, который служил его безопасностью». Пораженный неисцелимою болезнью, нечестивый умирает («нисходит к царю ужасов» = смерти, ср. 10:21-22 ) в том самом шатре, живя в котором, он считал себя безопасным.
18:15-21 Наказание постигает не только самого нечестивого, но его жилище и семейство.
18:15 Так как местности, посыпанные серою, необитаемы для людей ( Втор 29:22 ), то под имеющими поселиться в шатре нечестивого естественнее разуметь не людей, но диких животных, между прочим, шакалов, которыми пророки заселяют постигнутые гневом Божьим развалины городов ( Ис 13:20-22 ; 27:10 ).
18:16 Полная гибель дерева с ветвями и корнями ( Ис 5:24 ; Ам 2:9 ) — образ гибели семейства нечестивого, о чем идет речь ниже (ст. 19).
18:17-18 От нечестивого, как и его жилища, не остается никакого следа: память о нем исчезает, что считалось величайшим несчастием ( Втор 25:6 ; Сир 46:14-16 ), и имя предается забвению «на площади», буквально с еврейского «на лице «хуц» — «поля» ( 5:10 ; Притч 8:26 ), в местностях, лежащих, за пределами той страны, в которой жил нечестивый. Ст. 18 представляет образное выражение мысли ст. 17.
18:19 От нечестивого не остается потомства.
18:20 Навсегда лишь памятен день гибели грешника как для современников, так и для потомков, по объяснению других (Делича), — для народов востока и запада, потому что евр. слово ахароним («потомки») употребляется в смысле «запад», а кадмоним («современники») — «восток». Подобное толкование находит для себя подтверждение в замечании ст. 17, что имя нечестивого предается забвению в лежащих за пределами его родины местностях.
18:21 Ввиду, может быть, заявления Иова ( 17:11-16 ) Валдад не находит нужным закончить свою речь словом утешения, как он поступил в первый раз ( 8:21 ).
19:2-3 Рассуждения друзей о гибели нечестивого и его потомства содержат довольно ясные намеки на судьбу Иова (см. 15:29-34 ; 18:13-19 ). В их глазах он — грешник, что прямо и высказано Елифазом ( 15:4-5 ). Подобные обвинения, соединенные с отсутствием сострадания, доставляют мучение невинному страдальцу (ср. 17:2 ). И так как в своих неоднократных речах («десять» — круглое число) друзья исчерпали, по-видимому, все доводы, то им пора замолчать, прекратить мучения (ст. 2).
19:4 И действительно, друзья не имеют права и достаточных оснований безжалостно относиться к Иову. Если он и согрешил, то причинил вред только себе, но ни в каком случае не им. Почему же они так вооружаются против него?
19:5-6 Достаточным, по-видимому, поводом к высокомерному поведению друзей («повеличаться»; ср. Пс 34:26 ; 38:17 ; 54:13 ) служит ужасная болезнь Иова, свидетельствующая о его нечестии. Но в этом случае надо принять во внимание то обстоятельство, что Бог поступает с ним более строго, чем он заслуживает.
19:7-22 Друзья безжалостно относятся к Иову, а между тем его положение должно возбуждать чувство сострадания.
19:7-8 Невинно наказанный Иов требует беспристрастного суда ( 9:35 ; 13:18-22 ), но не находит его. И пока длится такое состояние, он не имеет возможности избежать обдержащих его великих бедствий («преградил мне дорогу, и не могу пройти» ст. 8; ср. Плач 3:1,6-7 ), даже понять причину их («на стези мои положил тьму» (ст. 8; ср. 3:23 ).
19:9-12 Эти бедствия состоят прежде всего в лишении того, что создавало в прежнее время его славу, доставляло ему в обществе почет и уважение (ст. 9; ср. 39:7 и особенно ст. 14, по которому венцем его была правда, в неверности которой он теперь обвиняется); во-вторых, в поражении тяжкою болезнью (ст. 10), разрушающею плоть (ст. 20), даже кости ( 30:17 ), и приводящею к смерти («и я отхожу» ст. 10; ср. 10:21 ; 16:22 ), так что Иов подобен ниспровергнутому дому («кругом разорил», евр. иттецени, от таца, употребляемого для обозначения разрушенного здания, — Лев 14:15 ; Суд 9:45 ; Иер 39:8 ), и в-третьих, в непрекращающемся до настоящего времени божественном гневе (ст. 11-12). Бог поступает с ним, как с враждебною крепостью: Его полки, — постигшие Иова бедствия, делают приступ за приступом (ср. 6:4 ; 10:17 ; 16:13-14 ).
19:13-19 В результате подобных отношений Бога к Иову он, прежде уважаемый, ниоткуда не встречает теперь проявлений любви, верности, почтения и привязанности. Все его избегают, а некоторые даже презирают.
19:13-14 Иов оставлен своими родными братьями («ax» — брать в буквальном смысле, как и в Пс 68:9 ) и забыт знающими и близкими, — лицами, стоявшими к нему в самых интимных отношениях ( Пс 37:12 ).
19:15-16 Еще более отдалились от него те, кто не стоял с ним в таких отношениях. Он сделался совершенно чужим для находивших приют в его доме (ср. 31:31-2 ; «пришлые», евр. гарей бейти, ср. Исх 3:22 ); облагодетельствованные прежде слуги, встречавшие с его стороны самое гуманное обращение ( 30:13 ), теперь не отзываются на его призыв, и он, их господин, должен умолять их, чтобы добиться какой-нибудь услуги.
19:17 Иов сделался невыносим даже для самого близкого существа, своей жены: ей противно зловонное дыхание прокаженного, и он должен просить ее помощи во имя «детей чрева своего». Кто имеется в виду под «детьми чрева моего», остается несказанным. Детей в собственном смысле Иов не мог будто бы разуметь, так как они умерли. Детей от наложниц, как понимают LXX: υἱοὺς παλλακίδων — «сыны подложниц», также, потому что в книге о них нет упоминания, и, кроме того, Иов представлял образец целомудрия ( 31:1 ). По мнению Делича, Кнабенбауера и др., «дети чрева моего» — дети того чрева, которое было своим для Иова, т. е. дети чрева его матери, его братья. Но если, под «детьми чрева моего» разуметь детей в буквальном смысле, то смысл и сила данного места нисколько не уменьшается, Иов умоляет жену оказать ему помощь во имя прежней любви, которая соединяла их, как супругов, и проявлением которой были умершие дети.
19:18 Пример взрослых действуют и на малолетних. Неспособные различать добро от зла, но более жестокие, чем старшие, они издеваются над страдальцем (ср. 4 Цар 6:23 ), когда он поднимается, т. е. делает, как изнуренный болезнью, какие-нибудь неестественные движения.
19:19 Иов вызывает чувство отвращения у наперсников своих, — лиц, которым он поверял прежде все свои тайны ( Пс 54:15 ), и чувство вражды у тех, которые пользовались его любовью.
19:20 Помимо всего остального, самый вид страдальца невольно вызывает сострадание. Болезнь все разрушила: у него остались одни кости, прилипшие к коже; плоть имеется только у зубов, в виде десен.
19:21-22 Телесные силы Иова истощены, и для него достаточно проказы, которою поразил (евр. нага, употребляемое для обозначения проказы. Лев 13:25 ) его Бог. Поэтому друзья не должны увеличивать его страданий «вкушением его плоти», — новыми бедствиями ( Пс 26:2 ; Мих 3:3 ), т. е. обвинениями и клеветой ( Дан 3:8 ; 6:25 ).
19:23-24 Обращенная к друзьям просьба о снисходительном, сострадательном отношении (ст. 21) остается без ответа. Ввиду этого Иов высказывает желание, чтобы, по крайней мере, грядущие поколения отнеслись к нему с сочувствием и участием. Это же возможно под условием ознакомления их с его невинностью и верою в Бога, средством к чему является запись его слов на камне резцом железным (об этом см. в Введении), — не всего им сказанного, так как не все оно свидетельствует о его правоте, а только слов ст. 25-27 .
19:25 Я знаю, — говорит Иов, — Искупитель мой, точнее, мой Гоел жив. Гоелом у евреев называлось лицо, которому принадлежало право мстить не только за убийство, но и за честь, имущество, требовать суда и даже самому производить его ( Лев 25:25 ; Чис 35:19 ; Втор 19:6,12 ; Руф 3:13 ; 4:4,6 ). Название «гоел» прилагается также к Богу, как избавителю народа еврейского от рабства египетского ( Исх 6:6 ; 15:3 ; Пс 73:2 ; 76:16 ) и вавилонского ( Ис 43:1 ; 44:22 ), и вообще, как судьи и отмстителю всех притесняемых, угнетаемых ( Пс 118:154 ; Плач 3:58 ). И как показывает выражение «жив», применяемое к Богу ( Втор 5:23 ; Суд 8:19 ; 1 Цар 17:26,36 ; Ис 3:10 и т. п.); гоелом Иова, его защитником, и избавителем является также Бог. И он в последний день — неправильный перевод еврейской фразы веахарон ал афар йакум, буквально означающей «и последний встанет над прахом». В качестве защитника Иова Бог «встанет, т. е. явится (кум в значении «вставать» употребляется о свидетеле — Втор 30:5 ; Пс 26:12 ; 34:11 и о Боге судье — Ис 2:19,21 ; 28:21 ; 33:10 ; Пс 11:6 ; 93:16 ) над прахом (алафар), перстью Иова и его могилы ( 7:21 ; 14:18 ; 20:11 ; 21:26 ) «последним», т. е. в конце существования этого мира («последний» — тот, который всех переживет, — Ис 44:6 ). Восставить из праха распадающуюся кожу мою сию — неправильный перевод еврейского текста: веахар ори никфу зот. Ахар — позади, за, после ( Пс 72:24 ). Никфу — пиэльная форма от глагола накаф — окружать ( Ис 15:8 ; 29:1 ; Пс 16:9 ; 21:17 ; Нав 6:3,11 ; и т. п.), встречающаяся только у пророка Исайи со значением «срубать», «уничтожать» ( Ис 10:34 , ср. 17:6 ; 24:13 ). Ори — кожа моя; зот — эта. С прибавлением слов стиха 26: «и я из плоти моей (мибсари) увижу Бога», все данное место (веахар ори никфу зот) может быть переведено так: «после того, как моя кожа будет разрушена, из моей плоти я увижу Бога».
19:27 Иов вполне уверен в исполнении своих слов, и эта уверенность переходит в страстное ожидание: истаевает сердце в груди моей, точнее: «мои внутренности истомились (калу от кала, обозначающего страстное ожидание: ср. Пс 68:4 ; 72:26 ; 83:3 ; 118:81,82 ).
Иов убежден, что Бог явится в качестве его защитника в конце существования данного мира. К этому времени тело его истлеет, и тем не менее он «из плоти своей», собственными глазами увидит Господа. Возможность созерцания Бога телесными очами после истления плоти обусловливается только фактом воскрешения тела и соединения его с душою. Выражение веры Иова в будущее воскресение усматривают в данном месте и древние переводы. «Я знаю, — читаем в тексте LXX, — что вечен Тот, кто должен меня искупить и воскресить на земле мою кожу, терпящую это, ибо от Господа произошли со мною эти вещи, которые я сам знаю, которые мои глаза видели, а не другой кто». «Ego scio, — говорит сирский перевод Пешито, — quod liberator meus vivens est, et in fine super terram manifestabitur, et super cutem meam circumverunt haec et super carnem meam». Еще выразительнее перевод Вульгаты: «Я знаю, что Искупитель мой жив, и в последний день я буду воскрешен из земли. Я снова буду одет моею кожею, и во плоти моей увижу Бога моего. Я увижу Его сам, мои глаза увидят Его, а не другой». С пониманием древних переводов согласно понимание отцов и учителей восточной и западной церкви, Климента Римского, Оригена, Кирилла Иерусалимского, Епифания, Амвросия Медиоланского, блаж. Августина и др.
19:28-29 Обращенное к друзьям предупреждение. Право суда над Иовом принадлежит Богу-Гоелу ( ст. 25 ): Он докажет его невинность. Если же друзья, несмотря на полную веры речь страдальца, по-прежнему будут выступать в роли судей-обвинителей, указывать причины бедствий в предполагаемых грехах, то они должны бояться меча, — божественного наказания ( 15:22 ; 27:14 ; Зах 13:7 ). О неизбежности последнего (ст. 29) см. 13:7-10 .
20:2-3 Побуждением к речи Софара является позорящий его и приводящий в возбуждение упрек Иова в недостатке мудрости ( 12:2 и далее ; ср. 18:8 ).
20:4-5 Отвергаемый Иовом закон нравственного мздовоздаяния, по которому благоденствие грешника кратковременно, также древен, как и сам «человек», — род человеческий (евр. адам не в смысле собственного имени первого человека, а в значении человеческого рода — Втор 4:32 ).
20:6-7 Как бы могуществен и величав ни был первоначально грешник (ст. 6, ср. Исх 14:13-15 ), но в конце концов он погибает с позором, — пропадает, как помет (ср. 4 Цар 9:37 ; Иер 8:2 ), вызывая подобною гибелью недоумение окружающих (ст. 7, ср. Ис 14:9-12 ).
20:8-9 Благоденствие грешника не имеет ни продолжительности, ни реальности: подобно сновидениям, оно — несбыточная мечта ( Пс 72:20 ; 89:6 ; Ис 29:8 ), от него не остается никакого следа (ст. 9; ср. 7:8-10 ; 8:18 ; Пс 36:35-36 ).
20:10 Подобного рода участь постигает не только самого нечестивца, но и его потомство. Так как приобретенное нечестным путем богатство перейдет в руки других (ср. ст. 18), то дети грешника будут доведены до такой нищеты, что станут заискивать у таких же нищих, как сами.
20:11 Выражение синодального текста «грехами юности» представляет перевод одного еврейского слова алумав. В Пс 18:13 и 89:8 алум означает действительно «тайные грехи», но в кн. Иова, 33:25 — «юность». Сообразно с последним значением ст. 11 должен читаться так: «кости его наполнены силами юности его, и с ним лягут они в прах». Личные силы, на которые надеялся грешник, при помощи которых создавал свое благополучие, обращаются в ничто, не обеспечивают его благоденствие.
20:12-14 Закон мздовоздаяния древен, как род человеческий ( ст. 4-5 ) и в то же время вполне естествен. Грех и беззаконие сами собою приводят к возмездию. Приятные в начале, как вкусная пища, которая для продолжения вкусовых ощущений не сразу проглатывается, но намеренно удерживается во рту, они в конце концов превращаются, подобно ей, во вредоносную горечь, — «желчь аспида» (горький и ядовитый — понятия синонимические — Втор 32:32 ).
20:15-16 Как содержащая отраву, пища нечестивого (приобретаемые им богатства) не только не послужит на пользу («изблюет»), но и окажется мучительною («исторгнет»), а в результате смертельною (ст. 16; ср. Пс 139:4 ; Притч 23:32 ; Иер 8:14 ; 23:15 ).
20:17-21 Раскрытие образной речи предшествующих ст., в частности выражений ст. 15 : «изблюет», «исторгнет».
20:17-18 Нечестивый не может наслаждаться своею приятною пищею, — накопленными богатствами (ст. 17; ср. Исх 3:8,17 ). Он не воспользуется нажитым («не проглотит»), так как оно возвратится («изблюет») к своим первоначальным собственникам, — уйдет на удовлетворение обиженных им лиц: «по мере имения его будет и расплата его». Богатство не послужит источником радости («не порадуется», ср. 31:25 ).
20:19-21 Причина этого — в незаконном характере приобретений нечестивца. Созданное путем угнетения бедных, захвата чужой собственности, не знавшей предела жадности, благосостояние не может быть прочным: «зато не устоит счастье его» (ст. 21; ср. Ис 5:8-9 ; Притч 10:2 ; Сир 5:10 ; Иез 7:19 ).
20:23-25 Лишением имущества ( ст. 18 ) не ограничиваются настигающие злодея несчастия. Его удел — неизбежная смерть от руки Божией.
20:23 Синодальный текст содержит лишнее против подлинника слово: «болезни». Но и с опущением последнего смысл стиха передается у экзегетов различно в зависимости от того, как переводить евр. выражение билхумо (от лехум). Встречающееся в Библии еще только один раз ( Соф 1:17 ), оно производится от лахам — «есть» и понимается в значении «пища», а затем, как и сродное с ним арабское lachum, — плоть. Сообразно с этим одни конец данного стиха переводят так: «Одождит (Бог) на него (бедствия) в пищу ему (билхумо)». Дождь божественных наказаний, выражающих «ярость божественного гнева» (ср. Плач 1:13 ), сделается пищею для грешника (ср. 9:18 ; Иер 9:14 ). Ненасытный в своей жадности (ст. 20), он будет насыщен бедствиями. Другие, держась перевода «одождит в плоть его», видят здесь указание на то, что Господь одождит на грешника огненный дождь, который пожрет его тело (Кейль).
20:24-25 Гибель грешника неизбежна. Пытаясь избежать одной опасности, он подвергается другой (ср. Ис 24:18 ; Иер 48:44 ; Ам 5:19 ), и эта последняя поражает его на смерть, подобно стреле, пронзающей внутренности человека (ст. 25; ср. Суд 3:22 ).
20:26 Вместо выражения «внутри его» сообразно с еврейским лицпунав должно быть поставлено «для сокровищ его» (ср. Пс 16:14 ). Нечестивый богатеет и собирает сокровища не в Бога, и потому их участь — гибель (ср. Иак 5:3 ). Они пожираются огнем, «никем не раздуваемым», — не требующим для своего появления и поддержания человеческих усилий, огнем Божьим ( 1:16 ). Он истребляет и то, что уцелело и спаслось в шатре нечестивого от рук мстителей (18, 22).
20:27-28 Изображаемый Софаром грешник — такое нравственное чудовище, что его не выносит даже видимая, неодушевленная природа. Две ее главные сферы, призываемые Иовом в свидетели своей невинности ( 16:18-19 ), соединяются для отмщения злодею (29 ср. 18:21 ).
20:28 Ненасытная жадность, обжорство ( ст. 20-21 ) не только не упрочит благосостояние нечестивца, но и увеличит количество предстоящих с его утратою бедствий. Умножение благ сопровождается увеличением числа обиженных. И все они поднимут руки на своего прежнего притеснителя, отметят ему неправды путем, может быть, насильственного отнятия имущества. Угнетавший других теперь сам испытает тяжесть притеснения. Так, пища нечестивого сделается для него источником мучений («исторгнет»).
21:2 Внимательное отношение друзей к речам Иова — показатель того, что они придают им известное значение, не считают пустыми, брошенными на ветер, словами. Это и доставит утешение страдальцу, скорбящему от противоречий друзей, насмешек над ним ( 17:2 ).
21:3 Может быть, даже Софар, внимательно выслушав речь Иова, прекратит свои насмешки: «после того, как поговорю, насмехайся».
21:4 Друзья вмешиваются в речи Иова, прерывают их и возражают, между прочим, потому, что считают неуместным с его стороны переходящее в ропот малодушие и раздражительность, страстность ( 4:3-5 ; 8:2 ). В действительности же подобное настроение вполне естественно. Страждущие обычно ищут себе сочувствия в окружающих их людях. Но речь, точнее, жалоба (евр. сихи, ср. 7:13 ; 9:27 ; 10:1 ) Иова обращена не к людям — друзьям, он не ждет помощи с их стороны ( 13:2 ), а к Богу ( 13:3 ; 16:20 ). И так как Он, от которого страдалец ожидает разрешения вопроса о причине бедствий, не внимает его воплям ( 9:32 ; 19:7 ), то как же ему не впасть в уныние?
21:5 Вместо того, чтобы упрекать Иова в малодушии, друзья обязаны «положить перст на уста», т. е. замолчать ( 21:9 ; 39:34 ; Притч 30:32 ; Прем 8:12 ; Сир 5:12 ). К этому должно располагать то чувство ужаса, которое вызывается самим видом страдальца.
21:6-13 И теперь, как и прежде, речь Иова будет полна нетерпения и возбуждения. И все же ее следует выслушать внимательно. Возбуждение Иова понятно: оно вызывается неразрешимым для человеческого ума и приводящим в смущение праведников фактом благоденствия грешников ( Пс 72:2-3,12-4 ; Иер 12:1 и далее ).
21:7 Вопреки уверению Софара ( 20:5 ), оно проявляется прежде всего в долголетии и крепости сил (ср. Пс 72:4 ), что составляет удел праведника ( 5:26 ).
21:8 Помимо этого, нечестивые имеют счастье видеть себя, подобно праведникам ( Пс 126:3 ; 127:3-5 ; 143:12 ; ср. 18:19 ), окруженными многочисленным семейством. В их поколении не наблюдается большой смертности («дети и внуки их пред лицом их», ср. 5:25 ), не бывает, следовательно, поводов к печали.
21:9 И вообще «домы» нечестивых, — семейства, включая жен, детей и слуг ( Быт 7:1 ; 21:17 ; 50:7 ), не испытывают, как свойственно благочестивым ( 5:24 ), страха, — не подвергаются ударам божественного гнева (ср. Пс 72:5 ).
21:10 Счастье грешников сказывается и в успешном ведении хозяйства, — в размножении стад ( Пс 143:13 ), благодаря отсутствию случаев несчастных родов среди домашних животных ( Быт 31:38 ).
21:11-12 Пользуясь успехом во всем, нечестивые проводят веселую, беспечальную жизнь. Дети их забавляются соответствующими играми, а старшие услаждают свой слух пением и игрой на музыкальных инструментах ( Ис 5:12 , 42:11 ).
21:13 Счастливая жизнь заканчивается легкою смертью: мгновенно, без болезней сходят грешники в шеол (ср. 18:13 ).
21:14-16 По своему поведению грешники не заслуживают счастья («счастье их не от рук их» ст. 16), так как сознательно («не хотим знать») отвергают Бога, указанный Им человеку образ жизни («путь», ср. Ис 58:2 ), и считают бесполезным служение Ему (ст. 15; ср. Мал 3:14 ). И если оно им дается, то, очевидно, вопреки теории друзей о земном мздовоздаянии. Фактом благоденствия нечестивым она всецело опровергается. Счастье дается грешникам легко, служение Богу трудно, и тем не менее Иов не желал бы быть на их месте: «совет нечестивых будь далек от меня!» (ср. 17:9 ).
21:17-18 Отрицаемая Иовом теория земных мздовоздаяний не может быть доказана случаями бедствий грешников. Как показывает вопросительная форма речи («часто ли?» — евр. камма, ср. 7:19 ; 13:23 ), они составляют, по его мнению, единичные, редкие явления. Редко угасает у нечестивых светильник ( 18:5-6 ); находит беда ( 18:12 ), и постигает назначенный от Бога удел страданий. Редко равным образом подвергаются они внезапной гибели (ст. 18; ср. Пс 1:4 ; 17:13 ; 82:14 ; Ис 40:24 ; 41:2 ; 47:14 ).
21:19-21 Не может быть опровергнут взгляд Иова и тем положением друзей, что грешники наказываются в лице своих детей ( 5:4 ; 20:10 ). Бедствия последних не могут быть его бедствиями, так как после смерти («когда число месяцев его кончится» — ст. 21) он ничего не знает о судьбе своего потомства ( 14:21 ; Еккл 9:5-6 ). Поэтому кто согрешил, тот и должен быть наказан (ст. 19-20; ср. Иез 18 ), сам обязан испить чашу божественного гнева (ст. 20 ср. Пс 74:9 ).
21:22 Утверждая, что на земле существует строгое мздовоздаяние, настаивая на его непреложности ( 18:4 ) и древности, — изначальности в роде человеческом ( 20:4 ), друзья хотят быть мудрее Бога, предписывают законы мироправления Тому, Кто по Своей мудрости неизмеримо выше человека: «судит и горних», — небожителей (евр. рамим; ср. 4:18 ; 15:15 ; 25:2 ; Пс 77:69 ; Ис 24:21 ). Управляющего небом хотят учить способу управлять землею!
21:23-26 В подобной роли друзья выступают потому, что божественное мироправление следует совершенно иным началам. Оно не знает мздовоздаяния ни здесь на земле, ни по смерти. Один, т. е. нечестивый умирает в состоянии полного внешнего благополучия («в полноте сил своих»; ср. Пс 37:4,8 ), со всеми признаками счастливо проведенной жизни (ст. 24; ср. Ис 58:11 ), другой — праведник сходит в могилу, испытав всю горечь обреченной на страдания человеческой жизни («с душою огорченною», ср. 3:20 ; 7:11 ; 10:1 ). Для праведника и грешника не существует мздовоздаяния на земле, нет его и по смерти. Оба одинаково будут покоиться в могиле, сделаются добычей червей (ср. 17:14 ; Еккл 9:2 ).
21:27-28 Возражением против высказываемого Иовом взгляда являются неоднократные заявления друзей, что одним из доказательств наказания грешников является гибель его жилища ( 8:22 ; 15:34 ; 18:15,21 ). Ввиду возможности повторения их и в настоящем случае («где дом князя?») Иов приводит ослабляющие силу этого соображения данные.
21:29-30 Ими являются свидетельства много видевших и слышавших путешественников, т. е. данные с оттенком всеобщности, повсеместности. Они удостоверяют, что нечестивый не подвергается бедствиям, ускользает от гибели.
21:31 И если сам Бог щадит грешника, то тем более никто из людей не осмеивается упрекать и обличать его в неправдах и наказать.
21:32 Не обличаемый никем в течение своей жизни, нечестивый пользуется знаками внимания и уважения и после смерти. Его с почетом провожают до могилы, и память о нем не исчезает, как утверждает Валдад ( 18:17 ), а продолжает жить: на его могиле ставят стражу, — такой или иной памятник, — или же просто оберегают ее от разрушения.
21:33 С почетом погребенный, не тревожимый дурными отзывами потомков, грешник спокойно спит в «глыбах долины» ( 38:38 ), — любимом месте погребения на Востоке, а то счастье, которым он пользовался в течение своей жизни, вызывает в потомках не чувство ужаса ( 18:20 ), а стремление подражать ему (ср. Еккл 4:15-16 ), подобно тому, как и он шел по стопам своих предшественников.
21:34 Отсутствие мздовоздаяния делает несбыточными советы и обещания друзей, что под условием обращения к Богу Иов получит земное счастье.
22:1-4 Не обращая внимания на последнюю речь Иова, не опровергая отмечаемых им фактов, Елифаз настаивает на заслуженности постигших его бедствий, выводя эту мысль из положения о божественном правосудии. В отношениях к праведникам и грешникам Бог руководится исключительно началами строгого правосудия. Абсолютно всесовершенный, Он не получает выгоды от дел «разумного», — «ищущего Бога» (евр. маскил; ср. Пс 13:2 ), равным образом и поступки грешника не приносят Ему вреда. Поэтому Его отношения к тем и другим не определяется, как у человека, желанием доставить Себе пользу и избежать вреда. Бог наказывает грешника не потому, что, боясь его, стремится отстранить от Себя грозящую со стороны этого последнего опасность (ст. 4; ср. Прем 6:7 ) и награждает праведника не под влиянием соображения подвигнуть на большую добродетель и тем извлечь для Себя выгоду.
22:5 При безусловном правосудии Бога для страшных страданий Иова нельзя найти другой причины, кроме великой греховности.
22:6 Предполагаемые («верно») грехи Иова заключаются в отсутствии у него внушаемой самою природой гуманности, человечности. Он не стеснялся брать залог (ср. Исх 22:26-27 ; Втор 24:10-13 ) с «братьев своих», т. е. лиц одного с ним племени, и притом «ни за что», т. е. не нуждаясь в них, так как сам был богат. Им руководила в тех случаях одна жадность (ср. 20:19-21 ), доходящая до того, что в качестве залога отнималась последняя одежда у полунагих, — ничего не имеющих.
22:7 Житель пустыни, дороживший водою, он был настолько жаден, что отказывал в глотке воды изнывавшему от жажды и в куске хлеба голодному (ср. Ис 57:10 ).
22:8 Синодальное чтение представляет не совсем точную передачу еврейского текста. Буквальный перевод его, удержанный Акилою и Симмахом, будет такой: «человек с рукою — ему земля, и тот, кто высок по положению, водворялся на ней». «Человек руки», т. е. силы ( 40:9 ; Пс 76:16 ; 82:9 ) и насилия ( 35:9 ), Иов захватывал землю, расширял свои владения путем насильственного захвата (ср. Ис 5:8 ), не дозволяя селиться на ней слабым.
22:9 К лицам последнего рода относились вдовы и сироты: их просьбы и мольбы оставлялись Иовом без удовлетворения.
22:10-11 Величию и силе греха соответствует сила постигших Иова бедствий. Он «окружен петлями», — поражен болезнью, скорбями, бесславием ( 18:8-10 ), не видит возможности избавиться от них («тьма, в которой ты ничего не видишь» ср. 17:12 ), близок к гибели: — «множество вод покрыло тебя» (ср. Пс 41:8 ; 68:3 ).
22:12-14 Грехи против ближних соединяются у Иова с грехами против Бога, — отрицанием Его всеведения и вмешательства в жизнь людей, — промысла.
22:12 Жилище Божие выше звездного неба, и с подобной высоты Богу видна вся земля, пред Ним расстилается ее необозримый для человеческого глаза простор. Бог всеведущ (ср. Пс 13:2 ).
22:13-14 Между тем, по мнению Иова, Бог, скрытый от земли облаками («облака — завеса Его»; ср. Плач 3:4 : «Ты покрыл Себя облаком, чтобы не доходила молитва»), обладает ведением лишь того, что совершается в сфере небес, и, не видя происходящего на земле, не проявляет Своего суда над людьми (ст. 13; ср. Пс 72:11 ; 93:7 ; Ис 29:15 ; Иез 8:12 ).
22:15-17 Подобными рассуждениями Иов уподобляется древнему, греховному (ἀρχαι̃ος κόσμος — 2 Петр 2:5 ) допотопному человечеству («вода разлилась под основания их»), представители которого отвергали так же, как и он, Бога («отойди от нас»), отрицали вмешательство в свою жизнь своего благодетеля (ст. 17) и зато погибли, по человеческим рассуждениям ( ст. 18 ), преждевременно.
22:18-20 Черная неблагодарность этих богохульников вызывает в Елифазе чувство глубокого отвращения, а гибель грешников, одновременно врагов Божьих и людей благочестивых («враг наш», ср. Пс 138:20-2 ; Рим 11:28 ), наполняла сердца этих последних радостью (ст. 19). Они видели в ней проявление божественного правосудия (ср. Пс 57:11-12 ; 63:10-11 ).
22:21 Гибель допотопного человечества должна послужить для Иова предостережением. Если он желает избегнуть ее, обязан «сблизиться» с Богом, — оставить чувство вражды против него (евр. сакан — быть в дружбе, в интимных с кем-либо отношениях — Пс 138:3 ). В результате этого кончатся душевные муки Иова: «будешь спокоен», и он получит награду.
22:22 Выдавая свой совет как бы совет самого Бога, Елифаз предлагает Иову признать его в качестве непреложной истины («прими из уст Его закон», ср. Притч 2:6 ) и всецело, до глубины души им проникнуться: «положи слова Его в сердце твое».
22:23-24 Удел такого человека — блаженство ( Пс 93:12-13 ). Так точно и Иову, под условием исполнения им данного совета, — «удаления беззакония из шатра», не только будет возвращено утраченное счастье («устроишься»; евр. бана в смысле дарования прежнего счастья — Иер 24:6 , 33:7 , сообщения большего — Мал 3:15 ), но и дано больше, чем он имел. Иов сделается настолько богат, что «блестящий металл» (золото и серебро в неочищенном виде) будет для него так же бесценен, как прах, а лучшее офирское золото, как простой камень.
22:25 Не придавая значения земным богатствам, Иов будет считать своим величайшим, самым ценным сокровищем Того, кто дал ему их, т. е. Бога. Он будет «блестящим серебром» — серебро, очищенное от примесей.
22:26 В качестве величайшего блага Бог сделается для Иова источником духовной радости и утешения (ср. Пс 36:4 ; Ис 58:14 ). Последние проявятся в том, что у него, прощенного и награжденного Богом, исчезнет мучительное чувство богоотверженности. Прощенный Богом, он смело и доверчиво поднимет к Нему свое лицо (ср. Быт 4:6 ).
22:27 Проистекающая из доверчивой любви молитва Иова будет услышана Господом, а обеты, плод усердия, а не вынуждения, исполнены.
22:29-30 Иов будет настолько тверд в благочестии, что бедствия невинных не поколеблют его праведности ( Пс 72:2-3,12-14 ). При виде их он на основании личного опыта скажет, что они — не проявление божественного неправосудия, ведут страдальца к возвышению и утверждению в добре: «ты скажешь: возвышение». Подобными рассуждениями он ободрит и самих страждущих, не даст им возможности впасть в грех отчаяния, неверия; они спасутся, благодаря ему: «он спасается чистотою рук твоих» (ст. 30).
23:2 Из всей речи Елифаза утешительным для Иова является лишь совет сблизиться с Богом ( 22:21 ): он совпадает с его собственным желанием ( 16:21 ). Но желательное для страдальца сближение с Богом не допускается Им Самим (ст. 8 и 9), а потому и новая речь Иова полна горечи, жалоб. Впрочем, они ничто по сравнению с страданиями; эти последние не могут быть выражены в словах: «страдания мои тяжелее стонов моих». Таков смысл синодального чтения, в котором выражение «страдания» представляет перевод еврейского слова йади — «рука моя». Возможность такой передачи объясняется тем, что йад означает и «рука», и «бедствия, страдания» ( 1:11 ; 2:5 ; Пс 31:4 ; 37:3 и т. п.). Буквальный перевод еврейского чтения данного места такой: «моя рука тяготеет над моим воздыханием», — я принуждаюсь к продолжению воплей, жалоб. LXX и Пешито вместо йади — «рука моя» читают: йадо — «рука Его», т. е. Бога.
23:3 Сближение с Богом возможно лишь под условием выяснения дела Иова. И он, желая сближения, стремится к суду («мог подойти к престолу Его») с тем, Который до сих пор не найден им, скрывается от него ( 13:24 ).
23:4-5 С своей стороны Иов сделал бы на суде все способствующее прекращению вражды. Признаваемый Богом за грешника и потому за врага ( 7:20 , 13:23-24 ), он постарался бы рассеять подобный взгляд приведением доказательств в пользу своей невинности: «уста наполнил бы оправданиями» (токахот, — доказательства правды одного и неправды другого ( Пс 37:15 ). Он изложил бы их в противовес тем возражениям со стороны Бога, которые до сих пор остаются для него неизвестными (ст. 5; ср. 10:2 ).
23:6-7 Сомнения в возможности примирения с Богом. Конечно, те оправдания, которые намерен привести Иов на суде с Богом, утратят свою силу и значение, если Он выступит в роли гневного, грозного судьи ( 9:20,30-31 ; 13:18-21 ; ср. 9:33-35 ). Но подобное предположение устраняется уверенностью, что Господь благосклонно выслушает страдальца. И если Бог, гневный, произвольный Судья, обвинит и праведника ( 9:20,30-31 ), то при предполагаемом условии невинность праведника будет принята во внимание, и он, праведник ( 9:35 ; 12:4 ) перестанет считаться Богом за врага, «получил бы свободу» (ср. 7:12,19 ; 13:27 ).
23:8-9 Против сближения Иова с Богом сам Бог. Он не допускает его на тот суд с Собою, который дал бы почву для примирения. Ищущий Господа страдалец ( ст. 3 ) нигде Его не находит.
23:10-12 Бог скрывается от Иова с тою целью, чтобы не дать ему возможности оправдаться (проявление вражды), так как знает, что с суда он выйдет столь же чистым, как золото из горнила (ст. 10; ср. Притч 17:3 ; Зах 13:9 ). Неизбежность последнего объясняется тем, что Иов в течение всей своей жизни был тверд в благочестии. Он не уклонялся от пути, указанного Богом (ст. 11; ср. Пс 16:5 ; 124:5 ; Ис 30:11 ), предпочитал божественную волю своим личным желаниям («правила», евр. хукки — противоположные божественным законам законы греховной природы ср. Рим 7:23 ).
23:13-14 Несмотря на невинность Иова, решение Господа не допускать его до оправдания неизменно («Он тверд»), и никто не в состоянии заставить Его поступить иначе (ср. 9:12 ; 11:10 ). В силу этого Он до конца выполнит свое определение об Иове подвергнуть его страданиям и уничижению («положенное мне»; ср. 10:13-14 ). И удивляться этому нечего, подобным же образом Господь поступает и с многими другими («подобного этому много у Него»; ср. 9:23 ).
23:15-16 Размышление о подобных необъяснимых для человека отношениях Бога волнует и страшит Иова, сопровождается полным упадком душевной деятельности: «расслабил сердце».
23:17 Буквальный перевод данного стиха с еврейского такой, «ибо я погибаю не от присутствия тьмы, ни от мрака, который закрывает лице мое». Иов гибнет не от страданий, которые не обещают ему ничего отрадного в будущем, но от странного поведения Господа.
24:1 Как загадочны страдания праведников, так точно не понятна безнаказанность нечестивых. Так как еврейский глагол цафан (ло ницпену = «почему не сокрыты» синодального чтения) употребляется для выражения мысли о сбережении, сохранении Богом заслуженного наказания ( 21:19 ), то, очевидно, под «днями и временами» разумеются дни божественного мщения и суда над грешниками ( Иез 30:3 ). Эти дни «не сокрыты от Вседержителя», точнее и яснее, не сохраняются Богом, — их не существует; и потому «знающие Его», — праведники ( 18:21 ; Пс 35:11 ) не видят проявления божественного правосудия по отношению к грешникам (ср. 22:19 ).
24:2-4 Первый ряд примеров, доказывающих, что на земле царит достойное проклятия, но тем не менее не караемое притеснение слабых сильными.
24:2 Наказанию подлежат прежде всего «передвигающие межи», — отнимающие у других земельную собственность путем передвижения границ, отделявших владения одного лица от владений другого ( Втор 19:14 ; 27:17 ; Притч 22:28 ; 23:10-11 ; Ос 5:10 ). Безнаказанными остаются и грабители (ср. 20:19 ), настолько в силу этого смелые и беззастенчивые, что безбоязненно пасут на глазах у всех угнанный ими скот.
24:3 Даже обидчики вдов и сирот, несмотря на обещание Божие защищать этих последних ( Исх 22:22-24 ; Пс 67:6 ), не получают возмездия.
24:4 Притеснения доходят до того, что бедные лишаются возможности ходить по дорогам и принуждены скрываться. По свидетельству кн. Судей, подобное состояние испытывали евреи во время Самегара от вторжения филистимлян ( Суд 5:6 ; ср. Иов 3:31 ). Это обстоятельство делает довольно правдоподобным предположение некоторых экзегетов (Делича и др.), что в настоящем и дальнейших стихах идет речь о тех первобытных племенах, населявших землю Уц, владения которых были отняты вторгнувшимися в их страну завоевателями. Что касается вторжения, то оно известно друзьям Иова ( 15:19 ).
24:5-12 Описание состояния порабощенных племен.
24:5 Их жизнь напоминает жизнь животных и по месту («как дикие ослы в пустыне», — 6:5 ; 11:12 ; 39:5 и далее ) и по пище. Ею служат степные травы, корни и ягоды растений (ср. 30:4 ), которые собираются ими для рано чувствующих голод детей, почему они и «выходят на дело свое» (ср. Пс 103:23 ) ранним утром.
24:6 Приготовив пищу для детей, они отправляются для добывания собственного пропитания на поля своих поработителей богачей. Им является предназначенный для скота корм («белило», ср. 6:5 ) и уцелевшие после настоящего сбора виноградные ягоды.
24:7-8 Сходство с животными восполняется отсутствием одежд и жилищ (ср. 30:6 ) и беззащитностью от вредных действий атмосферы.
24:9-11 После описания участи порабощенных племен, Иов возвращается от перечислений остающихся без наказания злодеяний. Они состоят в том, что сильные отнимают у слабых грудных детей для обращения их в рабство (ср. 31:17-18 ), берут залоги с нищих и, пользуясь их несостоятельностью, заставляют работать на своих полях, причем даже не кормят, — лишают того, в чем нельзя отказывать животным ( Втор 25:4 ; 1 Тим 5:18 ). Голодных кормят колосьями, буквально: «они голодны и носят снопы». Равным образом, когда даровые рабочие притеснителей «между стенами выжимают», т. е. под строгим надзором, оливковое масло и «топчут» виноград, то им не позволяется утолить жажду.
24:12 Превратив одну часть коренного населения в рабство, другую поработители избили. Кровь убитых требует отмщения, но Бог не обращает на это внимания.
24:13-16 Особого рода преступники, совершающие свои дела под покровом ночи, дети ее, враги света (ср. Рим 13:12 ). К ним относятся, во-первых, убийцы, встающие «с рассветом», точнее «пред рассветом» (евр. лайор), когда преступлению благоприятствует полумрак; во-вторых, прелюбодеи, ждущие темноты вечера ( Притч 7:8-9 ) и для большей безопасности закрывающие свое лице, и, наконец, воры, легко подкапывающиеся под стены восточных домов, благодаря отсутствию у них фундамента.
24:17 Убийцы, прелюбодеи и воры избегают света, он для них ужасен, как ужасна сень смертная. Днем им грозит опасность быть открытыми и наказанными.
24:18-21 Данные стихи содержат описание гибели грешника, чего до сих пор не признавал Иов. Ввиду этого большинство экзегетов видит в них изложение взгляда друзей, к которому сам страдалец относится иронически. И действительно, в противном случае Иов впадает в странное самопротиворечие (ср. ст. 12 ). По тексту LXX, Вульгате и Пешито гибель грешника представляется Иову только желательною.
24:18 Нечестивый «легок на поверхности воды», — его счастье не имеет постоянства, так же быстро проходит, как быстро уносится водою легкий предмет (ср. 9:26 ; Ос 10:7 ); его имущество подвергается проклятию ( 5:3 ; 18:15,20 ), и он не может наслаждаться миром и спокойствием: «не смотрит на дорогу садов виноградных» (ср. 3 Цар 4:25 ; Мих 4:4 ; Зах 3:10 ).
24:19 Удел грешника — неотвратимая гибель, подобная неизбежному исчезновению снега под влиянием жары (ср. 6:16-17 ; Пс 67:3 ).
24:20-21 И подобною судьбою он ни в ком не вызывает сострадания: его забывают самые близкие ему люди, — мать, и память о нем совсем исчезает (ср. 18:17 ).
24:22-24 Взгляду друзей Иов противополагает свой собственный.
24:22 В течение своей жизни нечестивый проявляет такое могущество, что его страшатся даже сильные.
24:23 Сам Бог помогает беззаконникам. Он видит их злодеяния и тем не менее дает все, служащее к безопасности.
24:24 Опираясь на свою силу ( ст. 22 ), подкрепляемые божественною помощью, нечестивые достигают наивысшего могущества, а затем умирают такою же смертью, как и все остальные люди. Как верхушки колосьев, срезываются. Намекая на восточный обычай срезывать при жатве верхушки стебля и оставлять солому на корне, Иов хочет сказать, что стебли и корень нечестивого — его потомство — продолжает существовать, не исчезает, как утверждают друзья (ср. 15:32 ; 18:19 ).
24:25 Взгляд Иова не может быть опровергнут.
25 Небольшая речь Валдада сводится к двум положениям: пред всеправедным и всемогущим Богом, которому подчиняются небесные силы, человеку нельзя отстоять мнимо попранное право; пред всесвятым Богом, в очах которого нечисты даже звезды, не может быть чист и человек; оправдаться ему нет возможности. То и другое положение направлено против желания уверенного в своей правоте Иова судиться с Богом ( 23 гл. ).
26:2 Так как речь Валдада ничего не дает для разрешения волнующего, «расслабляющего» сердце Иова ( 23:16 ) вопроса о причине страданий праведника, неправосудном отношении к нему Бога ( гл. 23 ) и благоденствии грешников ( 24:25 ), то она и вызывает с его стороны справедливое ироническое замечание: «как ты помог бессильному?» Своими рассуждениями Валдад не помог Иову, бессильному разрешить загадку своего бытия, и потому нисколько не утешил его («поддержал мышцу немощного»).
26:3-4 Еще с большим сарказмом отзывается Иов о приведенных Валдадом доказательствах в пользу мысли о божественном всемогуществе. Как полно и всесторонне освещен им этот вопрос («как во всей полноте объяснил дело»). Не получил ли он откровение свыше? («чей дух исходил из тебя?»). Все сказанное Валдадом известно Иову, этому глупцу («немудрому»), по мнению друзей.
26:5-8 Иов знает о всемогуществе Божием не менее, если не более, Валдада. Ему известно, что оно ничем не ограничено, для него не существует преград. Доказательством этого является трепет пред Господом рефаимов (ср. Пс 87:11 ), обитателей шеола. Хотя последний и отделен от небес, жилища Божия, водным пространством, но оно не останавливает действия божественного всемогущества: рефаимы трепещут. «Рефаим» значит слабый, подобный тени, подобное название усвояется жителям шеола, — умершим, потому, что последний представлялся местом покоя, сна ( 3:13 ; Ис 26:19 ), полусознательного состояния, из которого его обитатели выходят только под влиянием внешнего воздействия ( Ис 14:9 ).
26:6 Для божественного всемогущества открыт не только шеол, но и «аваддон» Пс 87:12 ; Притч 15:11 ; 27:20 ; ср. Евр 4:13 ), — самая низшая и глубочайшая часть ада (ἄβυσσος — бездна; ср. Откр 9:11 : «ангелы бездны»).
26:7 Всемогущество Божие сказывается в установлении законов тяготения, силою которого поддерживаются в воздухе громадные светила северного полушария (выражение «распростер» прилагается только к небесному своду, — 9:8 ; Пс 103:2 ; Ис 40:22 ; 44:24 , — но никогда к земле, а потому и «север» не может означать северного полушария, — части земли) и весь земной шар.
26:8 От Него же получили начало законы, определяющие явление дождя (ср. Пс 103:3 ; Иер 10:13 ).
26:9 Всемогущий Бог «поставил престол Свой», точнее, «покрывает лице Своего престола». Престолом Божиим служит небо ( Ис 66:1 ); передняя, обращенная к земле, сторона его («лице») закрыта облаками, как бы покрывалом (ср. 22:14 ; Пс 17:12 ; Ам 9:6 ), в силу чего он невидим (ср. 22:14 ). Доходящим до земли отблеском его является свободная от облаков небесная лазурь ( Ис 24:10 ).
26:10 Силою Своего всемогущества Господь «провел черту над поверхностью воды» (ср. Притч 8:27 ). По воззрению древних народов, земля омывается (окружается) со всех сторон океаном, над которым возвышается в виде полушария небесный свод (ср. «небесный круг» — 22:14 ). Внутри этого пространства — область истекающего из солнца и звезд света, вне его — область тьмы: «до границ света со тьмою».
26:11-12 Божественное всемогущество сказывается в землетрясениях, от которых дрожат горы (ср. 9:5-6 ; Пс 28:5-6 ; Наум 1:5 ), своими вершинами как бы поддерживающие небо и потому называемые «столпами» неба, а равно в морских бурях и укрощении их: «разумом смиряет его дерзость» (ст. 12: ср. Пс 88:10 ). Синодальное чтение «его (моря) дерзость», передающее еврейское выражение «рахав», не может быть принято потому, что при «данном» слове нет местоименного суффикса «о», — его. Rachab — нечто самостоятельное по отношению к морю, хотя и находящееся в связи с ним. То же самое подтверждается Пс 88:10-11 и Ис 51 , в которых «рахав» упоминается одновременно с морем. Ввиду этого есть достаточные основания понимать «рахав» в смысле морского чудовища. «Господь сражает его» с той целью, чтобы оно не наносило вреда людям.
26:13 О всемогуществе Божием свидетельствует «великолепие неба», — все светила, и созданный божественною рукою «быстрый скорпион», евр. нахаш бариах. Что следует разуметь подданным выражением, встречающимся еще у Исаии 27:1 , сказать трудно. Судя по связи речь идет о каком-то созвездии, но каком именно, неизвестно. Предполагают, что оно лежит между Большой и Малой Медведицей, обвивая до половины Полярный круг. Неодинаково понимается и евр. выражение холла (синодальное «образовала»). Одни производят его от хул — «образовывать» ( Втор 22:18 ; Пс 89:2 ), другие, в том числе переводы LXX и Пешито, от халал — «пронзать».
26:14 Сказанное Иовом составляет только незначительный, краткий очерк проявлений божественного всемогущества, очерк того, что доступно человеческому пониманию. Полное же, ничем не ослабляемое раскрытие его невыносимо, нестерпимо для слабого человека: «гром могущества Его кто может уразуметь?»
27:1 Пользуясь молчанием друзей, Иов продолжает речь «возвышенную», — приточную, образную (евр. машал).
27:2 Ее он начинает клятвою именем Божиим («жив Господь»; ср. 1 Цар 20:3 ), — с призвания Бога в свидетели истинности своих слов. Хотя Бог и нарушил по отношению к нему требование правды, — лишил возможности доказать невинность и тем самым огорчил, повергнул в уныние ( 23:2 и далее ), но все же Он является высшею инстанцией правды.
27:3-4 Содержание, сущность клятвы. Бог свидетель того, что Иов до тех пор не перестанет защищать свою правоту, пока «дыхание и Дух Божий в ноздрях его» (ср. Быт 2:7 ), — пока он — существо разумное, само сознание которого говорит о невинности.
27:5 Показания этого последнего не позволят ему согласиться с советом друзей признать себя справедливо наказанным. Пока Иов жив, он будет настаивать на факте своей непорочности.
27:6 Поступить иначе он не может, так как в противном случае придется идти против совести («сердце» ср. 1 Цар 24:6 ; 2 Цар 24:10 ). Она ни в чем его не укоряет (ср. 23:10 ), а он станет признаваться в грехах!
27:7 В зависимости от невинности Иова все его враги, лица, считающие его грешником, восстают против праведника, а потому оказываются нечестивыми.
27:8-10 Клятва именем Божиим ( ст. 3-4 ) и ссылка на свидетельство совести ( ст. 6 ) — достаточные доказательства правоты Иова. Но так как они могли быть приняты друзьями за лицемерие, то Иов и указывает теперь на невозможность последнего со своей стороны. Если бы он лицемерил, то не мог бы, умирая («исторгнет душу» — из тела, ее жилища, — ср. 4:19 ), питать какую-либо надежду на оправдание (ср. 13:16 ), а он в ней уверен ( 19:25-27 ). Равным образом нечестивый не может рассчитывать, подобно Иову, быть услышанным Богом (ср. 13:15 ; 23 гл. ; Пс 17:42 ) и находить, как он, свое благо в Боге и к нему обращаться ( 16:19-20 ; 17:3 ). По своему настроению Иов не похож на нечестивого.
27:11-12 Чтобы еще более доказать свою правоту, выяснить различие между собою и нечестивыми, Иов переходит к описанию постигающей их участи. Он предлагает друзьям учение о «руке Божией» — об отношениях Бога к грешникам. Как видно из слов: «все вы и сами видели» (ст. 12), а равно и из ст. 13-23, это — те самые взгляды, которые неоднократно высказывались друзьями. И тем не менее они, по его словам, все время «пустословили» (тагбалу — от габал, «безосновательно думать и поступать» — 4 Цар 17:15 ), — безосновательно отождествляли его судьбу с судьбою нечестивого, тогда как они не похожи друг на друга.
27:13 Воспроизводя в настоящем случае слова Софара ( 20:29 ), Иов и в дальнейшем описании гибели нечестивых повторяет взгляды друзей и таким образом впадает в самопротиворечие, так как ранее настаивал на безнаказанности грешников ( 21:7 и далее ). Но признать доводы друзей, воспользоваться их аргументами побудило Иова желание придти на основании однородных положений к противоположным выводам. Оружие друзей он обращает против них же самих. «Они поставляли пред его глазами, как зеркало, участь нечестивого, чтобы он увидел в нем самого себя и убоялся. Он в свою очередь поставляет это зеркало пред их глазами, чтобы они заметили, насколько различен характер не только его поведения в страданиях, но и этих последних».
27:14-15 Меч, голод и сопровождающая его моровая язва (mmavet, синодальное «смерть») — три бедствия ( Чис 26:25-26 ; 2 Цар 24:13 ; Иер 14:12 ; 15:2 ; 18:21 ), от которых гибнет многочисленное потомство нечестивых (ср. 5:20-21 ; 15:22-23 ). Непрерывный ряд бедствий лишает вдов возможности выполнить погребальный обряд оплакивания мертвецов ( Быт 23:2 ; Пс 77:64 ).
27:16-17 Богатство нечестивого, в виде громадного количества серебра («кучи серебра, как праха»; ср. Зах 9:3 ) и множества блестящих, пышных одежд (ср. Нав 7:21 ; 4 Цар 7:8 ), перейдет к праведникам (ср. 15:29 ; Пс 48:11 ).
27:18 Равным образом и жилище нечестивого так же непрочно, как постройка моли (ср. 4:19 ; 8:14 ; 17:28 ), как сделанный на время шалаш сторожа (ср. Ис 1:8 ; 24:20 ).
27:19 Синодальное чтение с его мыслью о быстром исчезновении богатства нечестивого едва ли может быть признано правильным: речь об этом шла уже в 16-17 ст. Перевод LXX: πλούσιος κοιμηθεὶς καὶ οὐ προσθήσει, которому следует Пешито, древнеиталийский текст, Делич, Эвальд и др., содержит указание на внезапную, быструю смерть грешника. Естественность такого понимания доказывается, между прочим, тем, что друзья, взгляд которых повторяет Иов, заканчивали описание участи беззаконников изображением его смерти ( 15:32 ; 18:13-14 ; 20:23-25 ).
27:20-22 Образное выражение мысли о смерти грешника. Он гибнет подобно тому, как гибнут от всесокрушающих вод ( 14:19 ), от всеуносящего с собой потопа ( Ис 28:2 ), от ветра (евр. кадим — самум), не только палящего («καύσων» LXX), обжигающего ( Быт 41:23 ), но и уничтожающего (евр. вейелак, ср. 14:20 ; 19:10 ), вырывающего с корнем (евр. зеар, ср. Пс 57:10 ). Все усилия спастись от гибели напрасны (ст. 22; ср. 20:24 ).
27:23 Люди, свидетели гибели грешника, «всплеснут руками», изумятся ( Плач 2:15 ; Наум 3:19 ) и посвищут в знак презрения, насмешки ( 3 Цар 9 ; Иер 49:17 ; Соф 2:15 ).
28 Закончив предшествующую речь описанием гибели грешника, Иов переходит к разъяснению ее причин. Нечестивый гибнет потому, что его благосостояние не прочно в своей основе. Оно создается на почве богатства, обладания золотом и серебром, а эти последние земного происхождения, тленны и неустойчивы. Та мудрость, которая способна обеспечить существование человека и заключается в страхе Божием, недоступна для грешника, так как она известна только Богу и открывается тем, кто внимает Его учению, следовательно, не грешникам. Ввиду подобных соображений Иов и переходит к описанию добывания драгоценных металлов, как проявлению человеческой мудрости.
28:1 У серебра есть источная жила, — евр. моца, место, из которого что-либо выходит естественным путем ( 38:27 ; 3 Цар 10:28 ), и у золота место, где его плавят, — евр. йазоку, очищают от примесей ( 1 Пар 28:18 ; Пс 11:7 ; Мал 3:3 ).
28:2 Железо добывается из недр земли, и из камня выплавляется медь, из брошенных в плавильную печь металлических глыб силою огня выплавляется медная масса.
28:3 Металлы сокрыты в земле, но человек умеет находить их. Для этого он проникает в недра земли, вносит необходимое при добывании металлов освещения туда, где прежде царила тьма.
28:4 Шахты или колодцы вырываются вдали от обитаемых мест, и рабочие, спускаясь в них при помощи веревок или других приспособлений, неизбежно должны висеть в воздухе.
28:5-6 Так как шахты роются не только в вертикальном по отношению к земле направлении, но и горизонтальном, то внутренность ее оказывается изрытою, как бы прожженною огнем. Здесь, внутри земли, в ее скалах находят прозрачно-синеватый сапфир и золотые песчинки.
28:7-8 Они сокрыты в такой глубине, что ее не могут просмотреть дальнозоркий орел (синодальное: «хищная птица») и коршун, не бывали в этих отдаленных местностях и везде рыскающие шакалы и львы.
28:9-11 При добывании металлов и драгоценных камней человек не стесняется пространственными расстояниями (ст. 7-8), не имеют для него значения и другие трудности, препятствия. Он разбивает гранитные камни, производит, где нужно, обвалы, «в скалах просекает каналы» (евр. jeorim), — галереи, чтобы было возможно следить за рудными жилами металла, и отводить в сторону мешающую работе воду.
28:12 Земля и земное дают знание о земном; но то, что сверх земли, землею не дается. Она не может сообщить премудрости (евр. хокма), знания вещей в их сущности, последних основаниях, и того высшего религиозно-нравственного видения, которое указывает нормы человеческого существования.
28:13-14 Премудрости не найдет человек на земле, если бы даже предложил за обладание ею все свои сокровища и исследовал земной шар во всех направлениях: поверхность земли («земля живых» ср. Пс 26:13 ; Ис 38:11 ), подземные воды (евр. тегом, ср. Быт 49:25 ) и омывающий землю океан.
28:15-19 Как превышающая своею ценностью все земное (ст. 13; ср. Притч 3:14-15 ), премудрость не может быть приобретена за богатства и драгоценности: за самое чистое золото (евр. дегор, ст. 15 ср. 3 Цар 6:20; 10:21), за ониксы (евр. шогам — берилл, смарагд), за кристаллы (евр. зекукит — стекла, причисляемые в древности к драгоценным предметам; кристаллы, евр. габиш, упоминаются ниже, в ст. 18), за перлы (евр. рамот, ср. Иез 27:16 ), за кристаллы (синодальное: «жемчуг») и красный коралл (евр. пениним, русское «рубин») и за топаз эфиопский (евр. питедат, — Исх 28:17 ; Иер 28:18 ), алмаз желто-оранжевого цвета, находимый, по свидетельству Плиния в Эфиопии, и на островах Красного моря (отсюда его индийское, созвучное еврейскому питедат, название pita).
28:20 Если человек не в состоянии своими силами найти мудрость на земле, в бездне и море ( ст. 13-14 ), не может приобрести ее за земные сокровища ( ст. 14-19 ), то каким же образом можно ее постигнуть, к кому за этим следует обратиться?
28:21-22 Подготавливая ответ на данный вопрос, Иов еще раз заявляет, что ни одно живое существо, даже везде летающие и обладающие более зорким, чем человек, взглядом птицы ничего не могут сообщить о премудрости. Но в то время как видимая природа все же свидетельствует о премудрости, до подземного мрака доходит о ней лишь один слух (ст. 22).
28:23-24 Полнота звания мудрости принадлежит только одному вездесущему ( Вар 3:31-32 ) и всеведущему Богу.
28:25-27 Она известна Ему со времени творения мира. Когда Господь «ветру полагал все», т. е. определял степень его силы и слабости, распределял по земле водную массу, устанавливал законы явления дождя, тогда Он «видел премудрость» (ст. 27), — созерцал ее, как идеал, прототип создаваемого; «явил» — проявил, осуществил в созданной природе, последняя стала ее раскрытием; «приготовил», — установил в качестве незыблемого закона, определив тем самым характер дальнейшего существования всего сотворенного, и, наконец, «испытал» способности к дальнейшему саморазвитию (ср. Притч 8:22-30 ; Прем 9:9 ).
28:28 Осуществив при творении мира содержание премудрости, — совокупности Своих идей о нем, Господь указал, в чем состоит норма человеческой жизни. Соответствуя ей, человек соответствует своей идее и принимает участие в общемировой премудрости. Вот страх Господень — см. толкование 1:1.
29:1 Молчание друзей дает Иову возможность продолжать и окончить начатую речь. Обозревая все ранее сказанное, страдалец вновь утверждает, что не заслужил несчастья и не знает его причин.
29:2 Богобоязненность ( 28:28 ) не в состоянии уничтожить в страдальце чувства горечи, возникающего при воспоминании о минувших днях былого счастья, основою которого был Бог и Его покровительство. О, если бы — восклицает он — кто-нибудь дал мне возможность пережить былое время, вернуть прежнее счастье!
29:3 В это невозвратное время божественная помощь и благодеяния изливались на Иова, как свет от светильника, и охраняли его от опасностей.
29:4-6 В дни своей молодости (евр. хореф, «зима» — Быт 8:22 ; Притч 20:4 ; Иер 36:22 ; Ам 3:15 ; время, противоположное лету; период пользования собранными плодами — осень) точнее во время возмужалости (ст. 5) Иов находился в общении с Богом (евр. сод — самое короткое знакомство, — 19:9 ; Пс 24::14; 54:15 ; Притч 3:22 ), наслаждался, как праведник, семейным счастьем («дети мои вокруг меня», ср. Пс 126:3 и далее ; Пс 128:3 ) и изобилием земных благ (ст. 6; ср. 20:17 ; Быт 49:11-12 ; Исх 3:8 ; Втор 32:13 ).
29:7-10 Помимо этого, Иов пользовался всеобщим уважением, особенно ясно сказывавшимся в то время, когда он принимал участие в общественных, в частности, судебных делах, решаемых на площади пред городскими воротами: «на площади ставил седалище свое» (ср. 5:4 ; 31:21 ; Притч 30:23 ; Неем 8:1,3,16 ). Когда Иов появлялся здесь, то из почтения к нему юноши не смели показываться, старцы вставали, ожидая, когда он сядет (ср. 3 Цар 2:19 ), князья, — начальники города, по тем же соображениям воздерживались от речей, предоставляя ему первое слово (ср. 32:4 и далее ), а знатные умолкали, не зная что прибавить к сказанному им.
29:11 Впечатление, производимое личностью Иова, его общественною и частною деятельностью было таково, что слышавшие о нем считали его достойным всех благ и призывали их на него, а видевшие не могли воздержаться от прославления (ср. Притч 31:28 ).
29:12-17 Причины подобного отношения к Иову заключались в его добродетели, и особенно милосердии и правосудии.
29:12-13 Он не только не угнетал беспомощных, вдов и сирот, как утверждал Елифаз ( 22:9 ), но оказывал им поддержку и помощь, не оставался глух к их воплям (ср. Пс 71:12 ). Поэтому он был благословляем теми стоящими на краю гибели («погибающими», евр. овед, ср. 31:19 ; Притч 31:6 ), которых спасал (ср. Пс 71:12-15 ).
29:14 Другою добродетелью Иова была правда, строгое следование воле Божией, и суд (мишфат) — решимость стоять за правду против неправды. Первою он покрывался (евр. лабаш), как одеждою (ср. Пс 131:9 ; Ис 11:5 ; 59:11 ), второй составлял его головной убор, тюрбан, т. е. Иов был носителем, органом этих добродетелей (ср. Суд 6:34 : «Дух Господень объял (евр. лабеша) Гедеона», — он сделался его органом).
29:15-17 Наглядными проявлением правды, воздающей каждому должное, служила приспособленная к нуждам несчастных помощь. Она восполняла их недостатки, как бы возвращала утраченные органы: «я был глазами слепому» (ср. Чис 10:31 ). «Суд» проявлялся в строгом и беспристрастном правосудии: Иов внимательно разбирал тяжбы неизвестных ему лиц, освобождал страждущих от несправедливых притеснителей («из зубов исторгал похищенное» — ст. 17) и лишал последних возможности вредить («сокрушал беззаконному челюсти», ср. Пс 3:8 ; 57:7 ).
29:18 Согласно теории земных мздовоздаяний, благочестивый Иов рассчитывал на спокойную смерть среди семейных («в гнезде моем скончаюсь», — умру, как птица, окруженная птенцами; ср. Пс 83:4 ) после долголетней жизни: «дни мои будут многи, как песок» (евр. хол, — песок, — символ многочисленности: 6:3 ; Быт 22:17 ; 32:13 ; 41:49 ; Ис 10:22 ; Иер 33:22 ). Вместо «как песок» LXX читают: «ὡς στέλεχος φοίνικος», — как ствол пальмы («стебло финиково» — слав.), древнеиталийский перевод: sicut arbor palmae, Вульгата: sicut palma; моя жизнь будет подобна существованию пальмы, долговечного растения, часто обновляющегося в корнях. Еврейское же предание, воспроизводимое Талмудом (Санхедрин, fol. 108), мидрашами, раввинами Кимхи, Иархи и усвоенное некоторыми из новейших экзегетов — Деличем, Гитцигом и др., имеет в виду под «хол» возрождающуюся после смерти к новой жизни легендарную птицу Феникс. Косвенным подтверждением подобного взгляда служит египетское название данной птицы «хол», или «хул» и совпадение желания Иова: «в гнезде моем скончаюся», с тою сообщаемою легендами о фениксе подробностью, что феникс приносил останки своего умершего отца в Гелиополис в храм солнца и там отдавал ему последние почести. Предполагают даже, что первоначальная редакция LXX имела только: ὥσπερ φοι̃νιξ («как феникс»), а современное чтение: ὥσπερ στέλεχος — позднейшее явление. LXX не могли с еврейским «хол» соединять значение «пальма», так как пальма по-еврейски — тамар, и значение данного слова LXX хорошо известно ( Пс 91:13 ; Песн 7:8-9 ; Иоил 1:12 ).
29:19 Иов надеялся на такую же свежесть сил, бодрость, какая выпадает на долю растения, нужная для роста которого влага доставляется и снизу («корень мой открыт для воды»; ср. 14:8-9 ) и сверху («роса ночует на ветвях моих»; ср. 18:16 ; Быт 27:39 ; Притч 19:12 ).
29:20 Одновременно с этим Иов рассчитывал на всегдашнее уважение со стороны окружающих («слава моя не стареет») и на свою силу поддержать его («лук мой крепок»; ср. 1 Цар 2:4 ; Пс 45:10 ; 75:4 и т. п.).
29:21-25 Упоминание о прежней славе дает Иову повод вновь остановиться на этом предмете, еще раз пережить минувшее.
29:21-23 Никто из слушавших Иова не смел прерывать его; все ожидали конца его речи, а по окончании ее безмолвствовали («не рассуждали»), не имея возможности что-нибудь прибавить к сказанному им: рассуждения Иова всецело исчерпывали обсуждаемый вопрос. Его речь удовлетворяла, насыщала всех, как дождь сухую землю (ср. Втор 32:2 ; Пс 71:6 ). Поэтому ее ждали с таким же страстным нетерпением («открывали уста свои»; ср. Пс 118:131 ), с каким ждут мартовского-апрельского дождя («позднего»; ср. Втор 11:14 ; Иер 3:3 ; 5:24 ; Ос 6:3 ; Иоил 2:23 ), выпадающего пред посевом летних плодов.
29:24 При своей мудрости Иов казался настолько недосягаемо великим, что его улыбка считалась за честь; не каждый верил в такую милость, снисхождение к себе с его стороны, и никто не решался чем-либо опечалить («света лица моего они не помрачали»; ср. Притч 16:15 ).
29:25 Всеми уважаемый за свою мудрость, Иов являлся руководителем своих сограждан в жизни, был их главою.
30:1-2 Полный контраст счастливому, славному прошлому представляет современное положение Иова. Почитаемый прежде старцами, знатными ( 29:8-10 ), он подвергается теперь насмешкам со стороны младших годами и притом подонков населения. Отцов их я не согласился бы поместить со псами стад своих — с одними из презреннейших на Востоке животными ( 1 Цар 17:43 ; 4 Цар 8:13 ; Еккл 9:4 ).
30:3-8 Над Иовом издеваются лица, не заслуживающие по образу жизни даже названия людей. Жители пустынь, истощенные голодом, они питаются, подобно животным, лебедою (евр. малуах, греч. ἅλιμα, русск. «зелень подле кустов»; ср. замечания Атенея о бедных пифагорейцах: «ἅλιμα ψώγοντες καὶ κακὰ τοιαυ̃τα συλλέγοντες»), и горькими кореньями дрока. Отверженные обществом, изгнанные из него (ст. 5), они не имеют человеческих жилищ, живут, как животные, в углублениях почвы («рытвинах потоков»), ущельях скал (ср. 24:5-8 ) и чисто животным образом выражают свои нужды, — «ревут» (ср. 6:5 ).
30:9-10 У этого «отребья земли» ( ст. 8 ) Иов и сделался предметом насмешливых песен (евр. негинатам, ср. Пс 68:13 ; Плач 3:14 ). С чувством отвращения (ср. 19:19 ) они бегут от страдальца и если приходят к нему, лишь для того, чтобы выразить свое презрение плевком (ср. 17:6 ).
30:11 Причина такого отношения заключается в страданиях Иова. Бог «развязал повод мой», точнее, «веревку» (евр. итри), — жизненную силу (ср. Иер 10:20 ; Еккл 12:6 ), отнял бодрость, крепость сил. И люди, видя бедственное положение страдальца, не имеют ни малейшей сдержанности в издевательствах («сбросили узду») по адресу того, который ранее пользовался уважением (ср. 12:5 ). Перевод LXX, славянский, Вульгата и некоторые новейшие экзегеты (Эвальд), читая вместо «итри» «итро» — «колчан свой», переводят все место так: «Бог открыл колчан свой» т. е. поразил Иова стрелами Своего гнева (ср. 5:4 ; 16:13 ). Но и при подобном переводе смысл данного стиха не изменяется: болезнями, страданиями отнята у Иова крепость сил.
30:12-14 Субъектом данных стихов являются не вышеописанные лица, а постигшие Иова болезни. За справедливость этого ручается одинаковое с настоящими описание страданий в 16:9,12-14 . Сказав о последних в ст. 11, как причине издевательства, Иов переходит теперь к их описанию. Показатели божественного гнева, обвинители Иова в грехах ( 10:15,17 ; 16:8 ) и потому называемые стоящими по правую сторону (ср. Пс 108:6 ; Зах 3:1 ), они при своем множестве («исчадие», точнее, «толпа») отличаются такою необыкновенною силою («сбивают с ног»), что одни, без посторонней помощи, могут погубить Иова (с. 13).
30:14 И ничто не препятствует им в этом: они устремляются на Иова, как воины на осаждаемый город, после того как в его стенах сделан широкий пролом (ср. 16:14 ). «С шумом бросились на меня», точнее: «среди обломков (разрушающихся стен) они низвергаются».
30:15 Хотя болезнь еще не погубила Иова, но результаты ее на лицо. Он в страхе от приближающейся смерти («ужасы устремились»; ср. 18:14 ; 27:20 ); в зависимости от бедствий, былое величие и счастье исчезло (ст. 1, 11) бесследно, как ветер и облако (ср. 7:9 ; Ис 44:22 ).
30:16 Далее, под влиянием страданий душа Иова полна горести и печали: «изливается душа моя» (ср. Пс 41:4-6 ; Плач 2:19 ), и нет надежды на ослабление скорби; она объяла, крепко держит его.
30:17 Даже ночь не приносит успокоения (ср. 7:3 и 9): «ночь сверлит во мне кости мои» и «гложущие (евр. оркай; ср. ст. 3; русс. «жилы»), т. е. черви (ср. 7:5 ), не засыпают» — не дают покоя.
30:18 Синодальное чтение представляет неточный перевод подлинного текста. Буквальный перевод его такой: «всемогуществом (предполагается, Бога) обезображена одежда моя; Он жмет меня, подобно воротнику хитона моего». Так как евр. лебуши («одежда моя») употребляется в значении «кожа» ( 41:5 ), то Иов хочет сказать, что изъязвленная червями ( ст. 17 ) и вообще болезнью его кожа приняла безобразный вид.
30:19 Окрашенная в начале болезни в красный цвет, она стала теперь черною и чешуйчатою, приняла вид струпа землянистого, грязноватого цвета (Делич).
30:20-23 Современное жестокое отношение Бога к Иову лишает его возможности надеяться на облегчение своего положения и в будущем (ср. 7:5-10 ). Безучастный и равнодушный к молитве Иова (ст. 20; ср. 19:7 ; ср. 22:27 ), Бог по-прежнему дает ему чувствовать всю силу своего могущества (ст. 21; ср. 10:16 , 16:9 ; 19:11 ); постигшими бедствиями он схвачен, как сильным ветром, брошен на землю и смят (ст. 22). Естественным следствием всего этого, заключительным актом вражды будет смерть, — низведение в шеол, — «дом собрания всех живущих» (ст. 23, ср. 3:18 и далее ).
30:24 Со смертью Иова окончится, конечно, насилие со стороны Бога («не прострет руки Своей»; ср. 2:5 ; 23:2 ), и превращающиеся в прах («при своем разрушении») кости не будут заявлять о притеснении. Но какая польза от этого, когда в шеоле и так все успокаиваются ( 3:17 )? Таков смысл синодального чтения, не передающего мысли подлинника. По мнению Делича и других экзегетов, он должен быть переведен так: «не простирает ли руки погибающий? находящийся в несчастье не издает ли крика?» Иов уверен в неизбежности смерти ( ст. 23 ) и тем не менее не может не молить о помиловании. Его вопли — проявление неистребимого в человеке чувства самосохранения.
30:25-26 И с другой стороны, они — протест правды против очевидной несправедливости. По своему прежнему поведение, сочувствию и состраданию к несчастным (ст. 25; ср. 29:12 и далее ; 31:19 ) Иов заслуживает не вражды и наказания смертью, а помилования, сохранения жизни (ср. Пс 40:2-4 ). И между тем его удел — одни бедствия.
30:27 Под влиянием этой явной несправедливости Иов приходит в состояние крайнего возбуждения («мои внутренности кипят»; ср. Ис 16:11 ; Иер 31:20 ; Плач 1:20 ; 2:11 ), впадает в глубокую печаль.
30:28 Он ходит «почернелый», евр. кодер, — скорбный, с поникшею головой ( Пс 34:14 ; 37:7 ; 41:10 ; 42:2 ) «без солнца», без надежды на какое-либо улучшение своей участи, и громко заявляет о своем горе пред собравшимися к нему для утешения.
30:29 Эти заявления носят характер жалоб, и в них Иов уподобился шакалам, издающим во время ночи полный ужаса вой, и страусам, у которых похожий на свист крик сменяется жалобными стонами (ср. Мих 1:8 ).
30:30 См. ст. 19 .
30:31 Для Иова не существует радостей: веселая музыка (ср. 21:22 ) превратилась в горестный плач (ср. Пс 29:12 ; Плач 5:15 ; Ам 8:10 ).
31:1 Прежде всею Иов был настолько целомудрен, что избегал прелюбодейных помыслов. Он условился с глазами («завет положил»), через посредство которых проникает в душу развращение ( Быт 3:6 ; Притч 23:33 ), не бросать нечистых взоров на девицу ( Притч 6:25 ; Сир 9:5,8 ).
31:2-4 Побуждением подавлять грех в зародыше служила мысль о наказании («участь», «наследие»; ср. 20:29 ; 27:13 ) за нецеломудрие ( Быт 39:9 ), которое при представлении о Боге, как всеведущем Судии (ст. 4; ср. Пс 138:2 ), являлось неизбежным.
31:5-6 Иову чужда была далее неправда в виде скрытой, замаскированной лжи (евр. шаве; ср. 11:11 ; синодальное: «суета») и обмана (евр. мирма). Подобных пороков не может усмотреть за ним самый беспристрастный суд («пусть взвесят на весах»; ср. Дан 5:27 ); он выйдет с него непорочным (ср. 1:1 ; 2:3 ).
31:7-8 За уклонение от пути указанной Богом правды ( 23:11 ), начинающееся с пожелания глаз ( Быт 3:6 ; 1 Ин 2:16 ), увлекающих душу на путь греха ( Притч 23:33 ), которая в свою очередь воздействует на руки, заставляя их осквернить себя чем-нибудь нечистым («пристало к рукам моим»; ср. Втор 13:18 ), в данном случае приобретением чужой собственности, Иов готов понести заслуженное наказание. Его посевами должен воспользоваться другой (ст. 8: ср. 5:5 ; Лев 26:16 ; Втор 28:30 и далее ), а все вообще принадлежавшие ему произведения земли должны быть истреблены. Синодальное выражение «отрасли» передает еврейское слово цеецаим, которое означает, во-первых, «потомки» ( 5:25 ; 21:8 ; 27:14 ), во-вторых, «произведения земли» ( Ис 34:1 ; 42:5 ). Судя по контексту, здесь оно употреблено в последнем смысле.
31:9-10 Избегавший прелюбодейных помыслов ( ст. 1 ), Иов тем более не виновен в самом прелюбодеянии. Его сердце не прельщалось женою ближнего и он не изыскивал хитрых средств («строил ковы»; ср. Притч 7:7 ), чтобы осквернить его семейный очаг. Наказанием за это должна была служить утрата собственной жены, превращение ее в рабыню — наложницу другого: «мелет на другого» (ср. Исх 11:5 ; Ис 47:2 ).
31:11-12 Неизбежность такого наказания объясняется тем, что прелюбодеяние — преступление (евр. зимма — грех плоти; Лев 18:17 ; 19:29 ), подлежащее возмездию по суду Бога ( Лев 20:10 ). По своим последствиям оно — всепожирающий, не знающий границ («поядающий до истребления», — до «аваддона»; ср. 26:6 ) огонь (ср. Притч 6:26-9 ; Сир 9:9 ), сопровождающийся расстройством всего достояния прелюбодея ( Притч 5:9 ; 6:35 ).
31:13-15 Иов никогда не злоупотреблял правами сильного по отношению к своим слугам и служанкам, — не отказывал им в справедливом суде. Побуждением к этому служила боязнь божественного наказания. При всем своем неравенстве, различии в положении господин и слуга — одинаковые творения Божии, дети одного Отца небесного, братья между собою ( Мал 2:10 ; Еф 6:9 ). И Бог не оставил бы без отмщения обидчика своих детей.
31:16-20 Не отказывая в помощи разного рода нуждающимся (ср. 22:7 ), не истощая терпения просящей о помощи вдовы несбыточными обещаниями («томить глаза»; ср. 1 Цар 2:33 ), Иов был покровителем сирот, вдов и бедных. С первыми он делился хлебом, являлся их отцом, вторым с самого раннего периода своей жизни заменял сына и третьих согревал от холода, доставляя одежду (ср. 29:13 ).
31:21 Тем более Иов не был притеснителем сирот («поднимал руку»; ср. Ис 10:32 ; 11:15 ; 19:16 ; Зах 2:13 ), хотя и мог это делать, надеясь на безнаказанность со стороны судей («когда видел себе помощь у ворот»; ср. 29:7 ), у которых пользовался влиянием ( 29:8 и далее ).
31:22 Насильник, пусть он лишится органа насилия, — руки.
31:24-25 Щедрый благотворитель (ст. 17-20), Иов был чужд корыстолюбия, не считал земные сокровища величайшим благом, основою своего благосостояния (ср. 22:25 ; Пс 61:11 ; Прем 31:8 ; 1 Тим 6:17 ). Поэтому ему была несвойственна радость при умножении богатств.
31:25 Насилие было для Иова невозможно: от него удерживался он страхом пред величием Божиим.
31:26-27 Чуждый служению золоту ( Кол 3:5 ), Иов тем более не может быть обвиняем в настоящем идолопоклонстве, поклонении сияющим, как золото и серебро, солнцу и луне. Он «не прельщался» (ср. Втор 4:19 ; 11:16 ) их величественным видом и в знак почтения к ним «не целовал руки своей». Целование руки — знак почитания у древних. Лукиан представляет индийцев, поклоняющихся солнцу, — τὴν χει̃ρα κύσαντες περὶ ορχήσεως. Inter adorandum, замечает Плиний, dexteram ad osculum referimus.
31:28 Обоготворение твари, перенесение на нее тех почестей, которые должны быть воздаваемы только одному Богу, является отречением от Него, подлежащим наказанию преступлением (ср. Втор 4:24 ; 6:15 ; Нав 24:19 ; Ис 42:8 ; 48:11 ).
31:29-30 Верхом добродетелей Иова было доброжелательство по отношению к врагам, исключавшее злорадство при виде их несчастий ( Притч 24:17 ) и пожелание зла при виде благоденствия. Всего этого, особенно призывания на недруга смерти (ст. 30), он избегал, как греха.
31:31-32 Доброжелательство к врагам было проявлением свойственного Иову человеколюбия, простиравшегося на совершенно чуждых ему лиц (странников) и выражавшегося в широком гостеприимстве. Свидетелями этого являются «люди шатра» его, — слуги, говорящие, что не было человека, который бы не насытился от его блюд.
31:33-34 Благочестие и нравственность Иова не были показными. Если бы он, в действительности порочный, скрывал, как Адам (евр. кеадам; синодальное: «человек»), свои проступки ( Быт 3:12 ), то боязнь быть обличенным, вызвать презрение сограждан заставила бы его скрываться, не позволила бы выйти за двери своего шатра (ср. Быт 3:8-10 ). Но он пользовался почетом и уважением, принимал участие в решении общественных дел ( 29:7-10,21-25 ), следовательно, ему было чуждо лицемерие.
31:35 Защитительная речь Иова относится ко всему ранее им сказанному о своей невинности, как скрепляющая, удостоверяющая письмо подпись. «Вот мое желание» = еврейскому ген тавп, — «вот мой тав», последняя буква еврейского алфавита, употребляемая для засвидетельствования чего-нибудь ( Иез 9:4 ). Представив доказательства своей невинности, Иов желает, чтобы его соперник, т. е. Бог, явился на суд с ним с обвинительным документом. Вместо: «чтобы защитник мой составил запись», буквально с еврейского должно перевести: «и пусть соперник мой напишет свою обвинительную запись».
31:36 В сознании своей правоты Иов не может допустить мысли, чтобы эта «обвинительная запись» доказала его виновность. Наоборот, она послужила бы свидетельством его невинности: восстановила бы его достоинство («носил на плечах»; ср. Ис 9:5 ) и честь («возлагал бы ее, как венец»; ср. Зах 6:11 ).
31:37 Поэтому Иов отвечал бы Богу, не как робкий, трепещущий при мысли о наказании Адам, а как князь, т. е. смело и безбоязненно («приблизился к Нему, как князь»).
31:38-40 Если все сказанное Иовом неверно, если он величайший грешник, наказания которого требует неодушевленная природа ( 20:27 ; Авв 2:11 и далее ), — истощенная его жадностью почва (ср. Пс 64:11 ); если он делал невыносимою жизнь ее прежних владельцев (ср. 22:8 ), то пусть на него во всей силе падет проклятие, поразившее первого человека (ст. 40; ср. Быт 3:18 ). Пусть он будет, подобно ему, отвергнут Богом.
Название книги. Место и время жизни Иова. Книга Нова (евр. בויא, греч. 'Ιὼβ) получила свое название от главного действующего в ней лица, история бедствий которого послужила для автора поводом к решению вопроса о причинах страданий праведника.
В книге своего имени Иов выступает со всеми признаками лица исторического: в ней указывается его происхождение, время и место жизни, ее продолжительность, дана характеристика семейной жизни страдальца, общественного положения и т. п. В противоположность этому еще Феодор Мопсуетский отрицал существование Иова, считая книгу его имени собранием басен. Одинаковый с ним взгляд высказывали еврейские раввины Реш-Лакиш и Самуил бар-Нахман. «Иова, — замечает последний, — никогда не существовало; он не был тварным человеком, но притчею, подобною той, которую Нафан предложил Давиду» (Талмуд. Бава-Батра, 15a). Крайность подобного взгляда, повторенного впоследствии Салмазием, Михаэлисом, Августи и де Ветте, сознавалась уже самими раввинами, из которых Хай-Гаон (1000 г.) изменил слова Самуила бар-Нахмана следующим образом: «Иов существовал, но он был сотворен, чтобы стать притчею». И действительно, отрицание существования Иова не мирится со свидетельством Св. Писания Ветхого и Нового Завета. «Сын человеческий, — говорит Господь пророку Иезекиилю, — если бы какая земля согрешила предо Мной... и я послал бы на нее голод и стал губить в ней людей и скот; и если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, то они праведностью своею спасли бы только свои души... не спасли бы ни сыновей, ни дочерей, а только они спаслись бы» (Иез 14:13-20). Упоминание об Иове наравне с несомненно историческими лицами — Ноем и Даниилом — не допускает никакого сомнения в историческом характере его личности. Историческую достоверность страданий Иова, следовательно и его самого, признают и известные слова ап. Иакова: «вот мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа» (Иак 5:11). Указывают еще на то, что имя Иова — символическое имя — «враждующий»; оно могло быть дано ему вследствие представления писателя, что он враждовал против Бога и друзей, следовательно, в соответствии с изображенным в книге его характеру, т. е. оно — имя вымышленное. Если же вымышлено самое имя, то нет препятствий думать, что вымышлено и самое лицо. Но, как видно из Библии, у евреев многие имена — Авраам, Израиль — имели символический характер, поскольку ими обозначались известные обстоятельства, а потому из символизма имени нельзя заключать о неисторичности лица. В устах народа Иов мог получить данное имя после своего несчастья, благодаря обнаружившемуся в бедствиях характеру. Об этом, может быть, и говорит приписка текста LXX, замечающая, что он ранее назывался Иоавом.
Если Иов — лицо вполне историческое, то возникает естественный вопрос о месте и времени его жизни. По словам самой книги, он жил в земле Уц, «во стране Авситидийстей», как называют ее LXX толковников (Иов 1:1). Но где именно находилась данная местность, с определенностью сказать нельзя. Замечание находящейся в конце книги по чтению LXX приписки: «на границах Идумеи и Аравии» (Иов 42:17) так же обще, как и указание 3 ст. 1 гл., что Иов был «знаменитее всех сынов Востока», т. е. арабов (см. толкование на этот стих); а упоминание о земле Уц в кн. пророка Иеремии (Иер 25:20) и в кн. Плач (Плач 4:21) не выясняет ее положения. Правда, слова кн. Плач: «радуйся и веселись, дщерь Едома, живущая в земле Уц», дают, по-видимому, право думать, что Уц находилась в Идумее, составляла ее область. Но подобное предположение опровергается 20 и 21 ст. 25 гл. кн. пророка Иеремии, из которых видно, что земля Уц, упоминаемая отдельно от Идумеи, не входила в ее пределы. Если же пророк приписывает ее идумеянам, то это объясняется, по словам Эвальда, тем, что земля Уц была отдана им Навуходоносором за ту помощь, которую они оказали халдеям при завоевании Иудеи. Что касается Иер 25:20-38, то некоторые усматривают в данных стихах перечисление сопредельных стран и сообразно с этим местоположение Уц указывают между Египтом и Иудеею, на юго-восток о дней и на восток от Идумеи. Справедливость подобного соображения ослабляется 21 и 22 ст. данной главы, свидетельствующими, что при перечислении стран пророк не руководился началом сопредельности.
Отсутствие библейских указаний на местоположение земли Уц побуждает экзегетов прибегать к разного рода догадкам. Предполагают, что земля Уц получила свое название от имени Уц, усвояемого Библией трем лицам: старшему сыну Арама, внуку Сима (Быт 10:23), старшему сыну Нахора, брата Аврама (Быт 22:21) и первенцу Дишана, младшего сына Сеира Хорреяина (Быт 36:28). Объясняя подобным образом происхождение названия Уц, местоположение данной земли указывают или в Сирии, стране Арама, или в Месопотамии, на берегах Евфрата, где жил Нахор, или же, наконец, в Идумее. Что касается последнего взгляда, то он не может быть признан справедливым по вышеуказанным основаниям. Мнение о положении земли Уц в пределах Месопотамии нашло себе место в александрийской редакции греческой приписки Иова. В ней он называется живущим на берегах Евфрата, а его друг Валдад — сыном Амнона Ховарского (Ховар — приток Евфрата). Несмотря на свою древность (приписка известна уже Оригену), и данный взгляд едва ли можно признан справедливым. Он не мирится с замечанием 19 ст. 1 гл. кн. Иова, что ветер, разрушивший дом его старшего сына, пришел «от пустыни», «из стран, лежащих по ту сторону пустыни», и со словами Елиуя «буря идет с юга» (Иов 37:9). Взятые вместе, эти два выражения дают понять, что земля Уц находилась около северных пределов пустыни или в них самих. Месопотамию же нельзя считать пустынею. Что касается предположения о положении Уц в пределах Сирии, то оно подтверждается свидетельством древних писателей. Так, Евсевий Кесарийский, повторяя слова Иосифа Флавия, что Уц, сын Арама, был основателем Трахонитиды (все базальтовое пространство на восточной стороне Иордана, ограниченное на юге Галаадскими горами, а на севере сопредельное Дамаску) и Дамаска (Иуд. древности I, 6), прибавляет: «отсюда происходил Иов» (De originibus. XI, 2. 6). По словам другого его сочинения (Ономастикона), Иов жил в Ватанее, древнем Васане, в местности, называвшейся при нем Astaroth Karnaim. Того же взгляда держится и блаж. Иероним (Liber de situ et nominis nebraeorum), замечая, что греческое наименование страны «Авситида» — то же самое, что «Уситида», — дано ей по имени Уца, сына Арама, заселившего со своим потомством Трахонитиду (толкование на Х гл. 23 ст. кн. Бытия). В Ватанее указывают местожительство Иова и арабские писатели, — историки Mugir-ed din el Hambeli и Abulfeda и географ Muhammed el-Makdesi: «Иову, говорят два первые, принадлежала Дамасская провинция Ватанея». Наглядным выражением данного предания служил сооруженный в области Дамаска монастырь в честь многострадального Иова (Volck. Calendarium Syriacum. С. 29).
Указывая в общих чертах местожительство Иова, находящаяся в конце книги по тексту LXX приписка определяет и время его жизни. По ее словам, он был пятым от Авраама, т. е. жил в патриархальный период, но позднее Авраама. Справедливость последнего замечания подтверждается тем, что два друга Иова — Елифаз и Валдад происходят от Авраама, первый через Фемана, внука Исава, второй через Савхея, сына Авраама от Хеттуры (см. прим. к 2:11). Не менее достоверным признается и общее определение времени жизни Иова — в патриархальный период. По крайней мере, черты его быта вполне напоминают быт патриархальный. И прежде всего, подобно патриархам, Иов объединяет в своем лице права главы семьи с обязанностями священника. За отсутствием класса священников сам приносит жертвы (Иов 1:5; ср. Быт 8:20; Быт 12:7; Быт 22:2; Быт 26:25; Быт 28:18; Быт 35:7). Характеру домоисеевого патриархального времени вполне соответствует и та особенность, что приносимая Иовом жертва всесожжения является жертвою очистительною. Хотя по закону Моисееву подобное значение усвояется всякой кровавой жертве и в том числе — всесожжения (Лев 1:4), но для очищения от греха установлены две специальные, неизвестные книге Иова, жертвы, — за грех (Лев 4:29.32.33) и повинности (Лев 5:6; Лев 7:1). Неразвитости культа соответствует свойственная древности простота общественных отношений. За отсутствием правящей власти в виде царей или судей, суд производится народными старейшинами (Иов 29:7-25; ср. Быт 23:5-6). Показателем глубокой древности является далее способ письма, — вырезание букв на камне (Иов 19:24), употребление относимой Пятикнижием к патриархальным временам монеты «кеситы» (Иов 42:11; Быт 33:19), тех же, что и при патриархах, музыкальных инструментов (Иов 21:12; Иов 30:31; Быт 4:21; Быт 31:27), долголетие Иова и, наконец, замалчивание фактов после Моисеевского времени при знакомстве с событиями раннего времени, — истреблением Содома (Иов 18:15), потопом (Иов 22:16).
Время написания кн. Иова и ее автор. Обычными данными для решения вопроса о времени написания и авторе той или другой священной книги служат ее собственные показания и свидетельства других священных писателей. Но сама книга Иова не содержит строго определенных указаний на время своего составления, а из посторонних свидетельств известно лишь свидетельство о ней пророка Иезекииля. Его слова: «Ной, Даниил и Иов не спасли бы ни сыновей, ни дочерей от четырех тяжких казней: меча, голода, лютых зверей и моровой язвы» (Иов 14:14-21) представляют почти буквальное повторение слов Елифаза (Иов 5:20.22) и тем самым указывают на существование к его времени кн. Иова. Благодаря подобным условиям, вопрос о времени ее написания и авторе вызывал и вызывает в экзегетической литературе самые разнообразные ответы. На пространстве времени от Моисея до пророка Иезекииля и позже нет ни одного периода и эпохи, к которым не находили бы возможным приурочить написание нашей книги. И прежде всего, по мнению Талмуда (Jer. Sota. V, 8. 6; Бава-Батра, 15a), разделяемому Оригеном, блаж. Иеронимом, Полихронием и высказанному в новейшее время Карпцовием, Эйхгорном, Яном, Бертольдом и Эбрардом, книга Иова написана в век Моисея. В подтверждение подобного взгляда указывают не только на ее незнакомство с законом, пророками, историей и религиозной терминологией Израиля, но и на сходство с Пятикнижием в языке. Некоторые еврейские слова и целые фразы употребляются только в этих двух книгах и более нигде. Таковы: semez — «молва», «слух» (Иов 4:12; Исх 32:25), maschasch — «ощупывать» (Иов 5:14; Втор 28:29), Kesita (Быт 33:19; Иов 42:11), «доколе дыхание Его во мне и дух Его в ноздрях моих» (Иов 27:3; Быт 2:7), «умер Иов, насыщенный жизнью» (Иов 42:17; ср. Быт 15:15; Быт 25:8; Быт 35:29). По другому взгляду, к защитникам которого принадлежат раввин Натан, отцы церкви — Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и ортодоксальные протестантские, а равно и католические экзегеты — Геферник, Ган, Кейль, Делич, Калмет, Корнели, Вигуру, Кнабенбауер и др., книга Иова написана в период расцвета еврейской литературы и поэзии, — в век Соломона. Ему она соответствует по характеру, содержанию, форме и языку. Дидактическая по духу, она как нельзя более подходит к тому учительному направлению, которое выразилось в псалмах, притчах, Екклезиасте, и с ними же совпадает в отдельных пунктах вероучения. Таково учение о божественной премудрости, ее трансцендентности, участии в творении мира (Иов 28; Притч 1-9, особенно Притч 8), и о загробном существовании человека. По вопросу о нем кн. Иова высказывает те же самые взгляды, что и псалмы времени Давида и Соломона. В них автор оказывается сыном той эпохи, к которой принадлежал Еман, составитель 87-го Пс (Иов 14:13; Пс 87:6; Иов 14:12; Пс 87:11; Иов 14:21; Пс 87:13 и т. п.) Совпадая с Пс 87 во взгляде на загробное существование, кн. Иова сходна с Пс 87 в названии обитателей шеола «рефаимами» (Иов 26:5; Пс 87:11); подземного мира — «аваддоном» (Иов 26:6; Пс 87:12) и с Пс 88 в наименовании ангелов «святыми» (Иов 5:1; Иов 15:15; Пс 88:8). Общими для всех трех являются также отдельные мысли и выражения (ср. Иов 7:7; Пс 88:48; Иов 14:14; Пс 88:49; Иов 16:19; Пс 88:38; Иов 19:8.13-14.17; Пс 87:9; Иов 26:12; Пс 88:10). Равным образом при раскрытии сходного учения употребляются одинаковые обороты у Иов 14:2 и в Пс 36:2; Иов 15:35 и в Пс 7:15; Иов 17:9 и в Пс 55:2-7; Пс 62:8-9; Пс 72:26-28; Пс 93:16-19; Иов 15:25-26 и в Пс 72:3-9; Пс 74:5-6; Иов 22:11 и в Пс 17:17; Иов 22:13 и в Пс 72:11; Иов 36:16 и в Пс 17:20; Иов 5:3 и в Притч 24:30; Иов 5:17 и в Притч 3:11; Иов 18:5; Иов 21:17 и Притч 13:9; Притч 20:20; Притч 24:29; Иов 28:18 и в Притч 3:15 и т. п. Наконец, некоторые еврейские выражения, как, напр. алас — «веселиться» (Иов 20:18; Притч 12:18), тахбулот — «намерения» (Иов 37:12; Притч 1:5), встречаются только в кн. Иова и произведениях Соломона. Как написанная в век Соломона, книга Иова была известна, говорят защитники рассматриваемого взгляда, последующим библейским писателям, заимствовавшим из нее некоторые выражения. Так, слова Амоса Иов 5:8: «кто сотворил семизвездие и Орион», взяты у Иов 9:9; слова Ис 40:2: «кончилось время борьбы его» у Иов 7:1; Ис 44:24-25: «Господь один распростер небеса» у Иов 9:8; Иов 19:5: «истощатся воды в море, и река иссякнет и высохнет» у Иов 14:11; Иов 19:11: «обезумели князья Цоанские, совет мудрых советников фараоновых стал бессмыслен» у Иов 12:24 (ср. еще Иов 10:16 и Ис 38:13; Иов 38:17 и Ис 38:10 и т. п.). Если с книгою Иова знаком Амос и Исаия, то она появилась не позже Соломона и его века, так как от смерти Соломона до Иеровоама II-го, современника Амоса, не появлялись ветхозаветные книги, и некому было писать их.
В то время как совпадения кн. Иова с псалмами, притчами, кн. пророков Амоса, Исаии и Иеремии (Иов 3, Иер 20) дают вышеперечисленным экзегетам право считать ее написанною в век Соломона, в руках других ученых эти данные превращаются в доказательства ее позднейшего происхождения. Не Амос, Исаия и Иеремия были знакомы с кн. Иова, а, наоборот, автор последней — с их произведениями. Она позднее их, написана после Езекии, как рассуждает Ригм, или, по крайней мере, в век Исаии, как утверждает Штракк. Из других экзегетов Эвальд и Ренан относят составление кн. Иова ко временам Манассии; Гирцель — ко временам отведения Иохаза в плен, так как ее автор обнаруживает знакомство с Египтом; Шрадер, Нольдеке, Рейс — к эпохе ассирийского пленения, на что указывает будто бы Иов 12:14-24. Самою позднею датою составления книги Иова считается у ученых отрицательного направления (Гроций, Клерик, Шрадер, Дильман) период после плена вавилонского. Данному времени она принадлежит будто бы потому, что носит в языке сильную арамейскую окраску, свойственную только послепленным библейским писателям; в грамматических формах и оборотах имеет себе параллель в Пс 136, у Даниила и таргумах и, наконец, в некоторых пунктах вероучения (о сатане, ангелах-хранителях, — Иов 1-2; Иов 5:1; Иов 33:23) сходна с кн. Даниила (Дан Иов 4:10.14) и Захарии (Зах Иов 3:1-3).
Только что перечисленные мнения западных библеистов нашли себе место и в русской, посвященной кн. Иова, литературе. Так, митрополит Филарет (Кн. Иова в русском переводе с краткими объяснениями), преосвященный Агафангел (Св. Иов многострадальный) и арх. Ф. Бухарев (Св. Иов многострадальный) относят ее к числу древнейших произведений библейской письменности. «Догадкою, — говорит первый, — ко времени патриархов относится кн. Иова». Она, замечает последний, произошла прежде Моисеева законодательства» (с. 4). Епископ Ириней (Орда) считает книгу Иова написанною при Езекии (Руководство к последовательному чтению учительных книг Ветхого Завета); митрополит киевский Арсений (Введение в Св. книги Ветхого Завета. Труды Киев. д. ак. 1873, II) и проф. Юнгеров (Общее историко-критическое введение в свящ. кн. Ветхого Завета. с. 25; Происхождение кн. Иова. Правосл. Собеседник. 1906, март, с. 334) — перед пленом вавилонским; г. Писарев (О происхождении кн. Иова. Прав. обозрение. 1865, май) и Афанасьев (Учительные кн. Ветхого Завета) — в век Соломона, а преосв. Филарет, еп. рижский (Происхождение кн. Иова), основываясь на ее сходстве со всеми каноническими книгами, выдает ее за самое последнее по времени произведение библейской письменности.
Книга Иова — одно из самых ранних и самых поздних произведений ветхозаветной канонической письменности, таковы два крайних мнения о времени ее происхождения. Но что касается первого, то оно допускает невозможный и невероятный факт появления в начале письменности такого произведения, которое по содержанию является верхом религиозной рефлексии, а по форме — одним из величайших поэтических произведений всего мира, — совершеннейшей по плану и величественной по выполнению поэмой. Периоду законодательства не свойственны отвлеченные теоретические рассуждения, тем более те, с которыми встречаемся в кн. Иова. В частности, творения Моисея проникнуты верою в божественное правосудие и строгое соответствие благочестия земному благополучию, а книга Иова не только выражает сомнение в этом, но и доходит до прямого отрицания правды в деле божественного мироправления (см. Иов 9-12). По учению Моисея, счастье праведника, награда за благочестие заключается в пользовании земными благами (Втор 28). Иов же как не радовался многому богатству своему и приобретению руки своей (Иов 31:25), так точно не впал в уныние, лишившись их (Иов 1:21). Для него, благочестивого человека, земные блага не составляют высшей награды; таковою служит сам Бог (Иов 22:25), высшим благом — сознание преданности Ему (Иов 6:10). Одним словом, в деле развития религиозного и нравственного сознания кн. Иова представляет по сравнению с Пятикнижием несомненный шаг вперед. Появление их в один век — дело невозможное. Не может быть допущено и второе мнение. За допленное происхождение книги Иова говорят вышеприведенные слова пророка Иезекииля. Повторяя Иов 5:20-22, они предполагают ее существование. Что касается отмечаемых экзегетами признаков ее послепленного происхождения (учение о сатане и ангелах-хранителях), то они не имеют подобного значения. Учение о добрых духах, в частности об ангелах-хранителях, встречается уже в кн. Бытия (Иов 28:12-22; Иов 32:1-2; Быт 48:16) и раскрыто в Пс 90, а кн. Царств говорят о злом, лживом духе (1 Цар 16:14-15.23; 3 Цар 22:19-23). Ввиду этого нет достаточных оснований считать такое же точно учение кн. Иова заимствованным от персов в послепленный период.
Книга Иова составлена в промежуток времени между Моисеем и пленом вавилонским, всего вероятнее, в век Соломона.
Если время написания кн. Иова может быть определено более или менее правдоподобно, то личность ее автора остается совсем неизвестною. Им не был, конечно, Моисей, а считать автором Соломона, как предполагают Григорий Богослов и отчасти Иоанн Златоуст, имеется столько же оснований, сколько и какого-нибудь мудреца его времени. Кейль делает, напр., предположение, что автором был Еман. Неизвестному автору еврею принадлежит, впрочем, только современная редакция кн. Иова; в основе же ее лежит, как думают, запись не еврейского, а арабско-идумейского происхождения: «Происхождение кн. в Аравии подтверждается, — говорит проф. Юнгеров, — обнаруженным в ней близким знакомством с жизнью народов, обитателей Аравии; напр., подробным описанием добывания золота, принятого в Аравии (Иов 28:1-11); понятным слушателям Господа описанием аравийских коней (Иов 39:19-25), страуса, онагра, единорога, павлина (Иов 39:1-18). У библейских писателей евреев ничего подобного не встречается, так как в густо населенной Палестине не могли водиться эти животные, любящие аравийский степной пустынный простор. Богатство Иова состояло, между прочим, из верблюдов (Иов 1:3), а они признаются собственностью жителей пустынь (Ис 30:6), степей, кочевников и номадов (Суд 6:5; 1 Пар 5:21; Иер 49:29). Ни в одной из библейских книг нет далее описания крокодилов, или левиафанов, как в речи Господа (40-41 гл.). Это можно объяснить из того предположения, что евреям, в своем Иордане не видевшим чего-либо подобного, могло быть непонятно такое описание, а арабам, бывавшим в Египте со своими караванами (Быт 37:25-28.36) и видевшим в нильских водах сих животных, оно могло быть понятно. Вообще, иностранное, не еврейское, происхождение книги видно из молчания писателя и описываемых им лиц об евреях, еврейском ветхозаветном законе, событиях еврейской истории и т. п.» (Православный собеседник. 1906, март, с. 336-337). Если же, несмотря на свое нееврейское происхождение, кн. Иова излагает чисто библейское учение о Боге, творении мира, шеоле, добрых и злых духах и совпадает в языке с другими ветхозаветными книгами, то это объясняется тем, что первоначальная запись истории страданий и верований Иова (Иов 19:24-27) сделалась известною какому-либо еврейскому богодухновенному писателю, знакомому с арабским языком. Он перевел ее на еврейский язык, сделал, может быть, известные переделки, приблизил к библейским ветхозаветным воззрениям и при участии божественного вдохновения составил каноническую книгу (Ibid. С. 339). Следы подобной переработки указывают, между прочим, в симметричном исчислении детей и имущества Иова: 7 сыновей и три дочери, 7 000 овец и 3 000 верблюдов; 500 волов и 500 ослиц; — в приурочении бедствий к одному дню, а равно и в строго выполненном плане, постепенности в ходе мыслей, постоянном параллелизме членов и т. п.
Состав и основная мысль книги Иова. Состоящая из 42 гл. книга Иова распадается на пять частей: пролог — 3 гл.; разговоры Иова с друзьями — Иов 3-31; речи Елиуя — Иов 32-37; речи Господа — Иов 38:1-42:6; эпилог — Иов 42:7-end. Из них пролог содержат, как и во всякой драме, завязку действия, — трижды возобновлявшегося спора Иова с друзьями. Не приведший к разрешению вопроса о причинах его страданий, так как спорящие остались при своих взглядах, он близится к концу, благодаря речам младшего друга Елиуя: они вызвали вмешательство Господа, сопровождающееся развязкою действия в эпилоге. В подобные рамки и вставлено содержание кн. Иова, раскрывающее ту главную мысль, что страдания праведника, составляя проявление борьбы между семенем жены и семенем змия (пролог), суть в то же время и показатели ее результатов, — конечного торжества правды, победы добра над злом. Пораженный по клевете сатаны всевозможными бедствиями, Иов остается верен Богу при лишениях материального характера (Иов 1:21-22; Иов 2:10), не изменяет Ему и в том случае, когда подвергается искушениям духовного свойства. Они заключаются в возможности утраты веры в Бога, как правосудное существо, в отречении от Него. И действительно, Иов близок к подобному состоянию. В моменты наибольшей возбужденности, наивысшего отчаяния он представляет Бога существом произвольным, губящим одинаково правых и виновных (Иов 9:22-24) поддерживающим злодеев и нечестивых (Иов 12:6-10; Иов 21:1-16). Всемогущий, не терпящий и не признающий возражений, Господь (Иов 9:4-12) нарушает правду и по отношению к отдельным лицам и целым народам. Управляющая их судьбами божественная премудрость сказывается и проявляется в различного рода катастрофах, приводящих к гибели целые нации (Иов 12:16-25). Подобный взгляд на божественное мироправление равносилен для Иова отказу от прежнего религиозного миросозерцания, одним из главных пунктов которого являлось представление о Боге, как правосудном существе (Иов 29:1-5). Но отказаться от того, с чем сроднилась душа, что составляло ее жизнь, заветные убеждения, нельзя без борьбы. С новым представлением о Боге, сложившимся под влиянием страданий и особенно разговоров с друзьями, не мирятся ум и сердце страдальца. Последнее жаждет видеть в Боге милостивого, правосудного Судию (Иов 14:13-15; Иов 23:3-7); на помощь ему является рассудок, придумывающий целый ряд соображений, при помощи которых Иов старается оправдать отношение к себе Бога, представить Его существом правосудным (Иов 10:2-12). В результате подобной борьбы вера побеждает сомнение (Иов 16:19; Иов 19:25-27). На Иове оправдываются его собственные слова, что поражаемый бедствиями «праведник будет крепко держаться пути своего, и чистый руками будет больше и больше утверждаться» (Иов 17:9). В силу вековой борьбы добра со злом страдания праведников, — представителей правды, — неизбежны. В качестве же факта личной, субъективной жизни они находят оправдание, возмещение в своих результатах, — в укреплении праведника в добре — «я крепился бы в моей беспощадной болезни, ибо я не отвергся изречений Святого» (Иов 6:10).
Подлинность книги Иова. Библейская исагогическая литература не знает примера отрицания подлинности всей книги Иова. Сомнению подвергаются лишь отдельные части: пролог (Иов 1:2), эпилог (Иов 42:7-17), речь Иова о божественной премудрости с предшествующим рассуждением о наказании нечестивых (Иов 27:7-23; Иов 28), описание бегемота и левиафана (Иов 40:10-41:26) и, наконец, речи Елиуя (Иов 32-37).
Подлинность пролога и эпилога отвергаются прежде всего на том главном основании, что в противоположность остальным частям книги они написаны прозою. Но если, по справедливому замечанию Кейля, середина книги без исторического введения и заключения была бы торсом без головы и ног, то, с другой стороны, написанные прозою пролог и эпилог носят несомненный поэтический характер. За это ручается соразмерность в исчислении животных (Иов 1:3), описание небесного совета (Иов 1:6), поэтический параллелизм в речи Иова (Иов 1:21). Другое данное для отрицания пролога и эпилога заключается в предполагаемом противоречии их идее книги. В то время как она высказывает свой особый, глубокий взгляд на страдания, автор введения, особенно заключения, держится обычной ветхозаветной (Моисеевой) теории мздовоздаяния. Но что касается пролога, то содержащееся в нем учение о загадочности страданий Иова (небесный совет неизвестен ни ему, ни его друзьям) составляет несомненное указание на то, что при его составлении автором были приняты во внимание взгляды книги на данный предмет. Эпилог, действительно, проводит Моисееву теорию о мздовоздаянии и применяет ее к Иову. Но это объясняется тем, что одно словесное оправдание Иова без возвращения земного благосостояния не в состоянии удовлетворить ветхозаветного человека. В качестве признаков неподлинности пролога и эпилога указывают, наконец, на употребление в них божественного имени Иегова, — в поэтической части оно не встречается, а заменяется именами Элохим, Шаддай, на противоречие между Иов 1:18-19 и Иов 19:17 и учение о сатане, — продукт персидского влияния. Первое возражение основывается на простом недоразумении. Имя Иегова дважды встречается в поэтической части (Иов 12:9; Иов 28:28) и не менее пяти раз в речах Господа (Иов 38:1; Иов 40:1.3.6; Иов 42:1). Более частое употребление в речах Иова и его друзей имен Элохим, Шаддай объясняется стремлением автора сообщить всему действию колорит патриархального, домоисеевого периода, ввиду чего он и избегает имени Бога завета — Иегова (ср. Исх 6:3). По поводу второго возражения см. объяснение Иов 19:17 и третьего — конец отдела «Введения» «о времени написания кн. Иова».
Основанием для отрицания подлинности Иов 27:7-23 и Иов 28 служит явное противоречие содержащегося в них учения с основными взглядами Иова. В Иов 27:7-23 сам страдалец излагает ту самую теорию мздовоздаяния, — наказания грешников, которую он же усиленно и настойчиво опровергает во многих речах (см. напр. Иов 21:7-34; Иов 24). Гл. 28 изображением божественной, непостижимой для человека, премудрости стремится возбудить чувство смирения пред Богом, что не соответствует горделивой уверенности Иова в своей правоте и вытекающему из нее нежеланию покаяться (см. напр. Иов 9:21). Но признавая в Иов 27:7-23 факт божественного наказания грешников, Иов хочет исправить свой прежний односторонний взгляд, сводящийся к отрицанию божественного правосудия (см. еще толкование данных стихов). Всецело отвергать его нельзя, и в то же время невозможно отрицать и случаев безнаказанности грешников (Иов 21:7-34). Чтобы оттенить данную мысль, Иов и описывает в 28 гл. непостижимую для человека божественную премудрость: ее деятельность при распределении в жизни людей счастья и бедствий представляет много загадочного.
В качестве интерполяций Иов 40:10-27 и 41 гл. составляют, по мнению Эвальда, Мейера, Дильмана и Фюрста, произведение какого-нибудь иудея VI века, бывавшего в Египте и описавшего двух нильских животных. Основанием считать их позднейшею вставкою служат следующие соображения. 1) Смысл и цель речей Иеговы не допускают в данном месте описания животных. Наглядное при посредстве его изображения божественного всемогущества уместно в первой речи, но не во второй, раскрывающей мысль о божественном правосудии. 2) Самый способ доказательства божественного всемогущества не достигает цели. Если все животные, не исключая бегемота и крокодила, подчинены человеку (Быт 1:26), то что же удивительного в том, что они повинуются Богу? Во-вторых, бегемот и крокодил — египетские животные, неизвестные жителям Палестины, а потому и описание их силы не может произвести особенного, необходимого в данном случае, впечатления. 3) Пространное описание животных совершенно излишне для целей второй речи, вполне законченной в Иов 40:1-9. И наоборот, Иов 41:26 не составляет заключения, не содержит указания, что теперь должен отвечать Иов (Иов 42:1-17).
Что касается первого возражения, то оно упускает из внимания, то обстоятельство, что автору чуждо отделение божественного всемогущества от правосудия. Уже из первой речи видно, что всемогущий, вносящий Своею силою порядок и гармонию в видимую природу, Господь есть в то же время и правосудный. Равным образом и описание двух исполинских животных, символов злой, восстающий против Бога силы, дает понять, что всемогущий и всеправедный Господь смиряет проявления зла. Неуместность и слабость второго возражения видна из того, что по тем же основаниям мы должны заподозрить подлинность описания землетрясений, затмения солнца (Иов 9:5-6), замечания об Орионе (Иов 38:31) и т. п.: не все обитатели Палестины были свидетелями первых явлений, не всем известно расположение звезд в созвездии Ориона (см. толкование). Не имеет силы и третье возражение. Если бы вторая речь Господа обнимала начальные девять стихов 40 гл., то она была бы слишком кратка по сравнению с первой и не могла бы возбудить в Иове сознания своего ничтожества и божественного всемогущества (Иов 42:2). И наоборот, при современном составе книги оно прекрасно подготовляется как замечанием Иов 40:2-3, так и заключительными штрихами в описании крокодила (Иов 41:26).
Основания, по которым ученые, — Эйхгорн, де Ветте, Шрадер, Мейер, Эвальд, Дильман, Давидсон, Ренан и др., из новейших Лей, — заподазривают подлинность речей Елиуя, следующие. 1) Об Елиуе ни слова не говорится ни в прологе, ни в эпилоге, и там и здесь упоминаются лишь три друга. Он выступает совсем неожиданно. В действительности, умолчание об Елиуе в прологе и эпилоге не составляет доказательства, будто его не было с друзьями, будто данное лицо вымышлено после и вставлено в книгу другим писателем. Елиуй был молод сравнительно с тремя друзьями и пришел, по его собственным словам, не для того, чтобы говорить, а чтобы слушать речи старших (Иов 32:3-7). Ввиду этого писатель и умалчивает о нем до тех пор, пока не настала необходимость ввести и его в круг действий. Излишне упоминание об Елиуе и в эпилоге: он не был виновен за свои речи пред Богом и Иовом. Божественный гнев простирается лишь на трех старших друзей (Иов 42:7). 2) Речи Елиуя будто бы насильственно прерывают связь между последнею речью Иова и речами Иеговы. Вступление к этим последним необходимо предполагает, что Иов говорил непосредственно пред Господом, и отрывочный конец его последней речи (Иов 31:38-40) объясняется только тем, что он вдруг был прерван Иеговою. Но если речь Господа имеет непосредственное отношение к последней речи Иова, а не к речам Елиуя, то это еще не говорит за то, что последние вставлены после. Бог вступает в разговор с Иовом по его собственному желанию (Иов 31:35), а потому и Его слова должны непосредственно относиться к последней речи страдальца. Притом же Иов в продолжении речей Елиуя молчал, сообразно с чем они стоят совершенно отдельно, не так как, речи первых трех друзей, из которых Иов на каждую давал ответ. Смолкнувшего Иова Бог и вызывает на ответ (Иов 38:1). Не давший ответа равному себе существу (Иов 38:4-7), может ли он возражать Господу? Переход от речей Елиуя к речам Иеговы вполне естествен и ясен. С внешней стороны он подготовлен тем, что последняя речь Елиуя произносится пред наступлением грозы (Иов 37:2-4), и вслед за этим в буре является Господь. Напрасно, наконец, и заявление, что речи Иова не окончены, так что Господь прерывает их. Наоборот, его последняя защитительная речь относится ко всему ранее им сказанному о своей невинности, как скрепляющая, удостоверяющая письмо подпись; — она то же самое, что «тав», последняя буква еврейского алфавита, употребляемая для засвидетельствования чего-нибудь (см. толков. 31:35). 3) Замечается резкий контраст между пространным введением в речи Елиуя (Иов 32:2-6) и кратким замечанием о прибытии друзей. Введение в речи Елиуя необходимо для определения личности нового собеседника, выяснения его отношения к предшествующим ораторам. В них он выступает в роли третейского судьи между спорящими. Елиуй старается выяснить ошибки, которые допустил Иов в своих речах, и не касается вопроса о его греховности. И с этой стороны он подготовляет речи Господа, указывающего страдальцу новые, неотмеченные Елиуем, промахи в его суждениях. Поэтому-то во введении к речам Елиуя и отмечается его мудрость. 4) Сообразно с ответом Иова на речи друзей естественно ожидать, что он не оставит без возражения и речи Елиуя, чего, однако, не замечается. Молчание Иова не представляет ничего особенного, если принять во внимание тот контраст, который наблюдается между спорящими с Иовом друзьями и стоящим выше партийных счетов Елиуем. Его рассуждения подготавливают развязку действия, — в обличении неправых суждений Иова указывают тот путь, которым может быть поддержана его вера. И если цель автора указать, каким образом разрешаются сомнения Иова, каким образом вера в Бога торжествует в нем над сомнением, а к этому и направляются речи Елиуя, то странно требовать, чтобы он ввязал Иова в спор с новым другом. Это значило бы оттягивать решение вопроса. 5) Неподлинность речей Елиуя доказывают, наконец, их арамейской окраской и особенностями в слоге, — употреблением слов и оборотов, неизвестных речам остальных друзей. Но арамеизмы в речах Елиуя объясняются его арамейским происхождением из поколения Вуза (Иов 32:2). Представитель иного, чем друзья, племени, Елиуй и говорит иначе. Что автор намеренно сообщил речам Елиуя арамейскую окраску, это видно из того, что она заметна только в двух случаях (Иов 32:6-22; Иов 36:2-33).
См. «Понятие о Библии».
Третий отдел ветхозаветных священных книг составляют в греко-славянской Библии книги «учительные», из которых пять — Иова, Псалтирь, Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней признаются каноническими, а две — Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса сына Сирахова1 неканоническими. В противоположность этому в еврейской Библии двух последних, как и всех вообще неканонических, совсем не имеется, первые же пять не носят названия «учительных», не образуют и особого отдела, а вместе с книгами: Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниил, Ездра, Неемия, первая и вторая Паралипоменон, причисляются к так называемым «кетубим», «агиографам», — «священным писаниям». Сделавшееся у раввинов-талмудистов техническим обозначением третьей части Писания название «кетубим» заменялось в древности другими, указывающими на учительный характер входящих в ее состав произведений. Так, у Иосифа Флавия современные учительные книги, кроме Иова, известны под именем «прочих книг, содержащих гимны Богу и правила жизни для людей» (Против Аппиона I, 4); Филон называет их «гимнами и другими книгами, которыми устрояется и совершенствуется знание и благочестие» (О созерцательной жизни), а автор 2-ой маккавейской книги — «τὰ του̃ Δαυιδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθεμάτων» — «книги Давида и письма царей о приношениях» (2:13). Наименование «τὰ του̃ Δαυιδ» тожественно с евангельским названием учительных книг псалмами» («подобает скончатися всем написанным в законе Моисееве и пророцех и псалмех о мне»; Лк 24:44), а это последнее, по свидетельству Геферника, имело место и у раввинов. У отцов и учителей церкви, выделяющих, согласно переводу LXX, учительные книги в особый отдел, они также не носят современного названия, а известны под именем «поэтических». Так называют их Кирилл Иерусалимский (4-е огласительное слово), Григорий Богослов (Σύταγμα. Ράκκη, IV, с. 363), Амфилохий Иконийский (Ibid. С. 365), Епифаний Кипрский и Иоанн Дамаскин (Точное изложение православной веры. IV, 17). Впрочем, уже Леонтий Византийский (VI в.) именует их «учительными», — «παραινετικά» (De Sectis, actio II. Migne. Т. 86, с. 1204).
При дидактическом характере всего Священного Писания усвоение только некоторым книгам названия «учительных» указывает на то, что они написаны с специальной целью научить, вразумить, показать, как должно мыслить об известном предмете, как его следует понимать. Данную цель в применении к религиозно-нравственным истинам и преследуют, действительно, учительные книги. Их взгляд, основная точка зрения на учение веры и благочестия — та же, что и в законе; особенность ее заключается в стремлении приблизить богооткровенную истину к пониманию человека, довести его при помощи различных соображений до сознания, что ее должно представлять именно так, а не иначе, Благодаря этому, предложенная в законе в форме заповеди и запрещения, она является в учительных книгах живым убеждением того, кому дана, кто о ней думал и размышлял, выражается как истина не потому только, что открыта в законе, как истина, но и потому, что вполне согласна с думой человека, стала уже как бы собственным его достоянием, собственной его мыслью. Приближая богооткровенные истины к человеческому пониманию, учительные книги, действительно, «совершенствуют сознание и благочестие». И что касается примеров такого освещения их, то они прежде всего наблюдаются в кн. Иова. Ее главное положение, вопрос об отношении правды Божией к правде человеческой, трактуется автором с точки зрения его приемлемости для человеческого сознания. Первоначально сомневавшийся в божественном правосудии, Иов оказывается в результате разговоров уверовавшим в непреклонность божественной правды. Объективное положение: «Бог правосуден» возводится на степень личного субъективного убеждения. Подобным же характером отличается и кн. Екклезиаст. Ее цель заключается в том, чтобы внушить человеку страх Божий (Иов 12:13), побудить соблюдать заповеди Божии. Средством к этому является, с одной стороны, разъяснение того положения, что все отвлекающее человека от Бога, приводящее к Его забвению, — различные житейские блага не составляют для человека истинного счастья, и потому предаваться им не следует, и с другой — раскрытие той истины, что хранение заповедей дает ему настоящее благо, так как приводит к даруемому за добрую жизнь блаженству по смерти, — этому вечно пребывающему благу. Равным образом и кн. Притчей содержит размышления о началах откровенной религии, законе и теократии и влиянии их на образование умственной, нравственной и гражданской жизни Израиля. Результатом этого размышления является положение, что только страх Господень и познание Святейшего составляют истинную, успокаивающую ум и сердце, мудрость. И так как выражением подобного рода мудрости служат разнообразные правила религиозно-нравственной деятельности, то в основе их лежит убеждение в согласии откровенной истины с требованиями человеческого духа.
Раскрывая богооткровенную истину со стороны ее согласия с пониманием человека, учительные книги являются показателями духовного развития народа еврейского под водительством закона. В лице лучших своих представителей он не был лишь страдательным существом по отношению к открываемым истинам, но более или менее вдумывался в них, усваивал их, т. е. приводил в согласие со своими внутренними убеждениями и верованиями. Погружаясь сердцем и мыслию в область откровения, он или представлял предметы своего созерцания в научение, для развития религиозного ведения и споспешествования требуемой законом чистоте нравственности, как это видим в кн. Иова, Екклезиаст, Притчей и некоторых псалмах (78, 104, 105 и т. п.), или же отмечал, выражал то впечатление, которое производило это созерцание на его сердце, в лирической форме религиозных чувствований и сердечных размышлений (Псалтирь). Плод богопросвещенной рефлексии о божественном откровении, данном еврейскому народу в закон, учительные книги носят по преимуществу субъективный характер в отличие от объективного изложения истин веры и благочестия в законе и объективного же описания жизни еврейского народа в книгах исторических. Другое отличие учительных книг — это их поэтическая форма с ее характерною особенностью — параллелизмом, определяемым исследователями еврейской поэзии как соотношение одного стиха с другим. Это — род рифмы мысли, симметрия идеи, выражаемой обыкновенно два или иногда три раза в различных терминах, то синонимических, то противоположных. Сообразно различному взаимоотношению стихов параллелизм бывает синонимический, антитический, синтетический и рифмический. Первый вид параллелизма бывает тогда, когда параллельные члены соответствуют друг другу, выражая равнозначащими терминами один и тот же смысл. Примеры подобного параллелизма представляет Пс 113 — «когда Израиль вышел из Египта, дом Иакова (из среды) народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его. Море это увидело и побежало, Иордан возвратился назад, горы прыгали, как овцы, и холмы, как агнцы». Параллелизм антитический состоит в соответствии двух членов друг другу через противоположность выражений или чувств. «Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего. Сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» (Притч 27:6-7). «Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся. Они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо» (Пс 19:8-9). Параллелизм бывает синтетическим, когда он состоит лишь в сходстве конструкции или меры: слова не соответствуют словам и члены фразы членам фразы, как равнозначащие или противоположные по смыслу, но оборот и форма тожественны; подлежащее соответствует подлежащему, глагол — глаголу, прилагательное — прилагательному, и размер один и тот же. «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых; повеления Господа праведны, веселят сердце; страх Господа чист, просвещает очи» (Пс 18). Параллелизм бывает, наконец, иногда просто кажущимся и состоит лишь в известной аналогии конструкции или в развитии мысли в двух стихах. В этих случаях он является чисто рифмическим и поддается бесконечным комбинациям. Каждый член параллелизма составляет в еврейской поэзии стих, состоящий из соединения ямбов и трохеев, причем самый употребительный стих евреев — гептасиллабический, или из семи слогов. Стихами этого типа написаны кн. Иова (Иов 3:1-42:6), вся книга Притчей и большинство псалмов. Встречаются также стихи из четырех, пяти, шести и девяти слогов, чередуясь иногда с стихами различного размера. Каждый стих является, в свою очередь, частью строфы, существенным свойством которой служит то, что она заключает в себе единую, или главную, мысль, полное раскрытие которой дается в совокупности составляющих ее стихов. Впрочем, в некоторых случаях то две различные мысли соединены в одной строфе, то одна и та же мысль развивается и продолжается далее этого предела.
8:10 Букв.: из сердца своего выведут слова.
8:13 Букв.: таков путь.
8:14 Или: надежда его - как (рвущаяся) нить. Масоретский текст неясен.
8:15 Здесь дом в знач. семью, род.
8:16 Здесь Билдад, возможно, приводит слова Иова о благоденствии нечестивых, которые затем опровергает.
8:19 Так по друг. чтению. Масоретский текст неясен. Букв.: вот (и вся) радость пути его. Обычно этот текст понимают как саркастическую иронию.
8:20 Букв.: не укрепит руку злодея, друг. возм. пер.: не возьмет за руку злодея.
8:21 Букв.: наполнит рот твой смехом.
8:22 Букв.: ненавидящие тебя.
9:3 Друг. возм. пер: ни на один из тысяч вопросов не даст (Бог) ответа. Возможно, в тексте намеренная двусмысленность.
9:4 Друг. возм. пер: даже мудрый сердцем, даже сильный - кто может противиться Ему (или: спорить с Ним)…
9:5 Друг. возм. пер.: Ему, который неведомо как двигает горы.
9:6 Букв.: столбы.
9:7 Или: оно не восходит.
9:8 Смысл этого стиха в том, что Бог - победитель, Он наступил на хребет первозданному хаосу-морю.
9:9 а) Евр. Аш, Кесил и Химу - названия созвездий, идентификация которых предположительна.
9:9 б) Южные покои (чертоги) - это либо созвездия южного неба (так, напр., понимал Ориген), либо же некие хранилища, где у Бога хранятся ветер, снег и град, ср. 37:9; 38:22.
9:13 Рахав - этим словом в ВЗ обозначается мифическое морское чудовище, символ хаоса; здесь - противостоящая Богу сила, ср. 26:12; Пс 89:11; Ис 30:7; 51:9.
9:15 а) LXX: не прислушается ко мне.
9:15 б) Или: Обвинителя моего.
9:19 Масоретский текст не совсем ясен.
9:21 Букв.: но души своей я не знаю; друг. возм. переводы: но ни в чем не уверен; но мне безразлично (виновен я или невинен); но я лишился рассудка.
9:23 Вероятно, «бич Божьего гнева», ср. Ис 10:26.
9:27 Или: ликом стану другим, с радостью буду смотреть.
9:30 Или: талым снегом.
9:31 Так по друг. чтению; масоретский текст: в яму.
9:33 Или: нет между нами посредника.
9:35 Перевод предположителен.
10:1 а) Букв.: перед собой; по друг. чтению: перед Ним.
10:1 б) Или: в горечи души моей (все) выскажу!
10:3 а) Или: нравится ли Тебе / подобает ли Тебе? Т.е. что может оправдать такое положение вещей?
10:3 б) Или: замысел нечестивых; ср. Пс 1:1.
10:8 Масоретский текст неясен, букв.: одновременно вокруг. Если отнести эти слова к началу следующего предложения, то друг. возм. пер.: а теперь Ты повернулся, чтобы меня уничтожить…
10:9 Ср. Быт 3:19.
10:12 Или: жизнь и верность / милость Ты сотворил мне.
10:14 Ср. Исх 34:7.
10:15 Перевод по друг. чтению; букв.: взгляни на мое горе.
10:17 Так по друг. чтению, которое подтверждает LXX; или: против меня всё новых и новых свидетелей посылаешь.
10:22 а) Или: смертной тени.
10:22 б) В знач. где нет упорядоченности, господствует хаос.
11:3 Друг. возм. пер.: пусть твое пустословие заставит замолчать людей (но не Бога, Он скажет Сам - ст. 5).
11:4 Друг. чтение: жизнь моя.
11:5 Букв.: открыл уста Свои к тебе.
11:6 а) Возможно, в знач., что необходимо выслушать и другую сторону, т.е. Бога. Друг. переводы: мудрость имеет две стороны (тайную и явную); мудрость Его - удивительна / разностороння.
11:6 б) Или: Бог поступает с тобой мягче, чем ты заслуживаешь за свои грехи.
11:7 Букв.: отыскать глубины.
11:9 Букв.: длинее.
11:11 Или: когда Он видит беззаконие, разве пройдет мимо.
11:14 Или (ближе к букв.): если (нечто) ничтожное (предмет идолопоклонства) в руке твоей, удали его как можно дальше.
11:15 Букв.: тогда поднимешь лицо свое незапятнанное. Ср. Син. пер. Некоторые исследователи усматривают здесь намек Цофара не только на нравственную нечистоту, но также и на тот факт, что лицо Иова было обезображено отвратительными язвами.
11:18 Или: посмотришь (кругом) - и будешь спать спокойно.
11:20 Или: надежда их - что предсмертный вздох.
12:4 Так по друг. чтению; масоретский текст: для его друга.
12:5 а) Один из возм. переводов; масоретский текст неясен.
12:5 б) Букв.: для запинающихся ногами. Друг. возм. пер.: толкает того, кто споткнулся.
12:6 а) Или: в покое пребывают.
12:6 б) Букв.: которых Бог приносит в Своей руке. Друг. возм. пер.: кто на бога своего (возможно, меч) полагается. Или: и Бог их руки не оставит пустыми.
12:7 Возможно, здесь Иов пародирует своих друзей, вкладывая в эти слова горькую иронию.
12:8 Друг. чтение: с пресмыкающимися.
12:12 Букв.: (благословленных) долготою дней. Друг. возм. пер.: мудрость - она у старцев, разум ищи у (проживших) долгую жизнь.
12:14 Букв.: не отворят (дверь).
12:17 Или: советников Он гонит босыми / нагими; то же в ст. 19; LXX: гонит пленниками.
12:18 а) Так по друг. чтению; масоретский текст: наказание / наставление.
12:18 б) Т.е. делает царей рабами.
12:21 Букв.: ослабляет пояс.
12:23 а) В ряде рукописей: заставляет бродить; такое же чтение отражено в греч. переводах Акилы и Симмаха.
12:23 б) Или: рассеивает их и ведет; или: расширяет их владения и отнимает.
12:25 Друг. чтение: шатаются.
13:3 Или: я с Богом жажду в спор вступить!
13:4 а) Букв.: те, кто замазывают ложью. Здесь тот же образ, что и в Пс 118:69 (ср. также Иез 13:10-12), или, учитывая вторую часть стиха: вы - ложные целители, которые смазывают раны не лекарствами, но ложью.
13:4 б) Или: бесполезные лгуны, пустословы.
13:8 Или: ведете судебное дело; ср. Лев 19:15.
13:9 Или: как людей обманывают.
13:11 Или: страх перед Ним.
13:12 Букв.: притчи из пепла.
13:13 Букв.: и пусть меня постигнет то, что должно (постигнуть).
13:14 Друг. возм. пер.: зачем мне за плоть свою зубами держаться и за жизнь цепляться руками? По-видимому, Иов в своей речи употребляет пословицы, значение которых нам не до конца ясно.
13:15 а) Друг. чтение: и всё же на Него уповаю.
13:15 б) Букв.: пути свои.
13:20 Вновь Иов обращается прямо к Богу.
13:26 а) Букв.: записал (в книгу).
13:26 б) Или: даешь мне пожинать плоды грехов юности моей.
13:27 Перевод последней строки предположителен. Друг. возм. пер.: клеймо поставил на лодыжках моих.
13:28 Букв.: Он.
14:1 Или: несчастья / горя.
14:2 Букв.: и не устоит.
14:4 Букв: ни один.
14:5 Букв.: у Тебя.
14:6 а) Или: не смотри на него.
14:6 б) Или: пусть спокойно окончит свой день.
14:10 Букв.: где он.
14:13 Или: до тех пор, пока не оживил меня.
14:14 а) Иов сравнивает пребывание в Шеоле с военной службой; букв.: все дни моей воинской повинности; ср. 7:1.
14:14 б) Друг. возм. пер.: подкрепление / освобождение.
14:17 а) Или: в мешок (так, что никто их уже не увидит).
14:17 б) Или: покрыта.
14:18 Букв.: увядает.
15:2 а) Букв.: отвечать знанием ветреным.
15:2 б) Восточный ветер - сирокко, или хамсин, засушливый, знойный ветер из пустыни, дующий в Палестине в период межсезонья. Вся строка - вероятно, пословица (ср. Иов 32:18), общий смыл которой: говорить безудержно, запальчиво и ожесточенно. Ср. также Исх 14:21; Ос 13:15; Ион 4:8; Иер 18:17.
15:4 Или: не думаешь о Боге (как будто Его нет).
15:5 Или: ты избрал коварный язык; или: (твой грех) избрал коварный язык.
15:7 Эта строка почти дословно повторяет Притч 8:25 (вторую часть), где речь идет о Премудрости Божьей, которая была у Бога уже при сотворении мира.
15:8 Среди Его небесной свиты (ср. Иов 1:6-12; 2:1-6; 4 Цар 22 и др.); быть может, Элифаз имеет в виду небесный совет у Бога при сотворении мира.
15:11 Вероятно, так Элифаз называет свою предыдущую речь и речи друзей Иова. Теперь Элифаз будет говорить весьма сурово и не утешать Иова, как это было в первой речи, но обвинять.
15:12 Масоретский текст неясен, перевод предположителен. Друг. возм. пер.: почему глаза твои тебя обманывают.
15:13 Букв.: дух.
15:18 Букв.: и не сокрыли (учение, которое приняли) от своих отцов. Ср. 8:8, Пс 44:1.
15:22 Ср. Ис 1:20.
15:23 Так по друг. чтению (и в LXX). Масоретский текст: скитается он в поисках хлеба, и негде (взять его).
15:24 а) Друг. чтение: погибель в день мрака. Ужасает его беда…
15:24 б) Масоретский текст неясен, перевод предположителен. Друг. возм. пер.: готовый к битве.
15:29 а) Букв.: состояние / имущество.
15:29 б) Пер. по друг. чтению. В масоретском тексте слово, которое можно перевести как «владение его».
15:30 а) Или: побеги, в знач. потомство, дети.
15:30 б) Друг. чтение: последний вздох из уст своих он испустит.
15:32 Пер. по друг. чтению. Масоретский текст: будет отплачено ему до срока.
16:2 Или: от утешений ваших еще тяжелее. Букв.: все вы утешители, (приносящие) страдания.
16:3 Букв.: что ты так отвечаешь - в словах Иова горькая ирония.
16:4 Или: (сочуственно) вам кивая.
16:8 Друг. возм. интерпретация, отражена в переводе Акилы и частично в Вульгате: «Ты покрыл меня морщинами».
16:13 Букв.: почки - здесь средоточие всех эмоций человека.
16:14 Букв.: пролом за проломом.
16:15 Букв.: рог; здесь, как и во множестве других мест ВЗ, «рог» - символ могущества, славы, величия.
16:18 Ср. Быт. 4:10.
16:19 Cр. 3:4.
16:21 Или: рассудит человека с Богом; однако одно из значений евр. йоках - вступаться, оправдывать, см. Быт 31:42; 1 Пар 12:18, ср. также Быт 20:16.
16:22 Или: я пойду по дороге, ведущей в один конец.
17:1 а) Букв.: дни мои.
17:1 б) Букв.: могилы / гробницы.
17:2 Или: их злобу / подстрекательство.
17:4 Друг. возм. пер.: Ты их не возвысишь.
17:7 Или: и все тело мое.
17:8 а) Букв.: невинные.
17:8 б) Возможно, здесь имеется в виду ханжеское злорадство друзей Иова: себя они считают праведниками, а его - безбожником, поскольку он страдает и бессилен (а это, по их убеждению, явный признак грешника).
17:10 а) Масоретский текст: они все, однако в ряде других евр. рукописей: вы.
17:10 б) Нападки друзей Иова не сломили его, и он предлагает им вернуться и повторить то, что они сказали, чтобы они могли переосмыслить свои доводы. Ср. Притч 1:23.
17:16 Букв.: во прах низойдет.
18:2 а) Или: сколько еще вы будете охотиться за словами, т.е. выискивать недостающие аргументы.
18:2 б) Или: подумайте.
18:3 а) Перевод по LXX, букв.: в твоих глазах; масоретский текст: в ваших глазах.
18:3 б) Или: нечистые.
18:5 а) Букв.: более того / также.
18:5 б) В знач. жизнь.
18:8 Букв.: (ловчую) петлю.
18:11 Или: заставляют его метаться.
18:12 а) Или: состояние / имущество.
18:12 б) Или: несчастье изголодалось по нему, т.е. хочет его поглотить.
18:13 Первенец смерти - вероятно, поэтическое название страшной болезни (чумы).
18:14 а) Друг. возм. пер.: изгонят из крова его надежду.
18:14 б) Царь ужасов - владыка подземного мира в древних мифологиях; ср. Пс 49:15.
18:14 в) Перевод по друг. чтению. Масоретский текст: она приведет.
18:15 Перевод по друг. чтению. Масоретский текст неясен.
18:20 а) Букв.: о дне (суда).
18:20 б) Или: потомки ужаснутся, предшественники - содрогнутся.
18:21 Букв.: это место того.
19:2 а) Букв.: мою душу.
19:2 б) Букв.: сокрушать.
19:3 Или: стыдили меня.
19:4 Букв.: мой проступок остается со мной. Друг. возм. пер.: если и вправду я согрешил, то сам я за грех свой (отвечаю)!
19:6 Или (ближе к букв.): знайте же, это Бог низложил / согнул меня / причинил мне вред.
19:10 Или: губит меня всюду, где я хожу.
19:11 Пер. по друг. чтению; масоретский текст: Своими врагами.
19:12 Или: воздвигли против меня дорогу.
19:17 а) Иов, вероятно, имеет в виду тяжелые симптомы его болезни.
19:17 б) Или: единоутробным сыновьям моим, т.е. братьям. Букв.: сыновьям чрева моего, что можно понимать как гиперболу - родные дети, если бы они были живы, отворачивались бы от Иова.
19:18 Букв.: говорят против меня.
19:19 Или: обратились против меня.
19:20 а) Ср. Пс 101:6, где употреблена та же идиома; ср. также Плач 4:8.
19:20 б) Масоретский текст не совсем ясен. Букв.: я спасся (с) кожею моих зубов. Скорее всего, это гипербола. Друг. возм. пер.: я нахожусь на грани смерти. Или: жизнь во мне едва теплится.
19:25 а) Или: Защитник. Евр. гоэль - близкий родственник, который должен выкупить попавшего в рабство (Лев 25:23-25, 47-49, ср. также Руф 3:9-13; 4:1-6).
19:25 б) Или: Он - Последний. Ср. Ис 44:6.
19:25 в) Или: Он встанет над истлевающим миром. Ср. Иов 7:21; 17:16; ср. также 20:11; 21:26.
19:26 а) Друг. возм. пер.: вне / без плоти. Ср. следующий стих.
19:26 б) Точный смысл евр. текста здесь не ясен. Стихи 25, 26 ввиду неясного текста имеют множество интерпретаций. Одни полагают, что здесь Иов свидетельствует о своей вере в загробное воздаяние, другие же считают, что речь здесь идет, скорее, о вере Иова в Некую Личность, Которая может выступить посредником (искупителем, защитником) в сетовании Иова перед Богом. Христианская традиция видит в этой личности Мессию, Иисуса Христа.
19:27 Букв.: почки - орган чувств и эмоций.
19:28 а) Пер. по многим евр. рукописям, а также в согласии с древн. пер.; масоретский текст: меня.
19:28 б) Букв.: отыщем корень дела в нем.
19:29 Перевод по LXX, ср. Иов 42:7. Масоретский текст не ясен, один из возм. пер.: ибо ярость (друзей Иова) - преступление, достойное меча. Вульгата: ибо меч - отмщение за несправедливость.
19:29 б) Друг. чтение: Судья.
20:10 Или: отплатят нищим. Евр. текст всего стиха неясен.
20:11 а) Букв.: кости.
20:11 б) Перевод предположителен, масоретский текст неясен.
20:16 Букв.: сосать / питаться (грудью).
20:19 Или: он угнетал бедных, разрушал дома.
20:22 Перевод по друг. чтению, подтвержденному LXX и Вульгатой. Масоретский текст: рука всякого несчастного (или: труженика) обрушится на него.
20:23 Так по друг. чтению. Масоретский текст неясен. Букв.: на тело его.
20:25 а) Букв.: и (меч) выйдет из спины его.
20:25 б) Так переведено здесь евр. барак (обычно «молния»), ср. Втор 32:41. По-видимому, меч именуется молнией метафорически.
20:25 в) Букв.: желчный пузырь.
20:26 а) Или: тьма притаилась в засаде на его сокровища.
20:26 б) Или: не раздуваемый (людьми), т.е. сверхъестественный.
20:26 в) Или: (огонь) уничтожит всё, что в доме у него уцелело.
20:29 Евр. меэлохим… меэль - от Бога… от Бога.
21:4 Или: разве жалобу мою (я направляю) к человеку.
21:11 Букв.: малышей своих они выпускают. Ср. Ис 32:20.
21:12 Или: лирах. Цитра и лира - древние струнные инструменты. Играя на одном из таких инструментов, юный Давид успокаивал приступы безумия у Саула, см. 1 Цар 16:23.
21:13 Букв.: мгновенно. В этих словах присутствует скрытая ирония: «смерть нечестивцев быстрая... после долгой и счастливой жизни».
21:16 а) Или: и что же, не владеют они своим добром?
21:16 б) Букв.: совет нечестивцев далек от меня. Ср. LXX: но Он (т.е. Господь) не благоволит к делам нечестивых. Друг. возм. пер.: как же далеки от Бога замыслы нечестивцев! Ср. также Пс 1:1.
21:18 Ср. Пс 1:4.
21:19 Эти слова явно принадлежат друзьям Иова, ср. 5:4 (Элифаз); 20:10 (Цофар), ср. также Исх 20:5.
21:21 Букв.: число месяцев.
21:22 Иов цитирует слова друзей, а, возможно, они возражают ему прямо по ходу его речи. LXX: разве не Бог учит пониманию / проницательности....
21:23 Или: умирает в расцвете сил.
21:30 а) Друг. возм. пер.: на день беды прибережен злодей.
21:30 б) Имеется в виду «день гнева Господнего». Ср. 20:29; Притч 16:4; Рим 2:5; 2 Петр 2:9.
21:33 По-видимому, эта фраза намеренно двусмысленная. С одной стороны, говорится о похоронной процессии, с другой - много было таких людей в прошлом и будет в будущем.
22:2 Друг. возм. пер.: какая польза Ему даже от мудрого?
22:3 Букв.: твои пути.
22:4 Букв.: за твое благоговение.
22:8 Очевидно, Элифаз, обвиняя Иова, говорит, что теперь Иов сам оказался на месте слабых, потому что немилосердно наживался на бедных, захватывал обманным путем землю и был высокомерен.
22:10 Здесь Элифаз повторяет слова Билдада (18:8-10).
22:12 а) Или: Бог - в вышине небес. Нечестивцы, к числу которых, согласно Элифазу, принадлежит и Иов, уверены, что Богу оттуда не видно ничего (22:13) и потому они могут безнаказанно творить свои преступные дела.
22:12 б) Букв.: голову звезд.
22:17 Ср.21:14.
22:18 Ср.21:16.
22:20 а) Перевод предположителен; друг. возм. пер.: враги наши истреблены.
22:20 б) Или: их изобилие.
22:21 Или: вступи в близкие отношения с Ним. Ср. Син. пер.: сблизься же с Ним.
22:24 Или: золото брось в пыль, сокровища из Офира брось на камни речные. Офир - далекая страна, прославленная своими богатствами: золотом, ценными породами древесины, экзотическими животными (см. 1 Цар 10:11, 22). Эта страна находилась, возможно, в Южной Аравии или же на территории совр. Сомали, на восточном побережье Африки.
22:27 Обеты будут исполнены, потому что Бог ответит на молитвы.
22:29 Точный смысл евр. текста здесь не ясен. Перевод предположителен. Друг. возм. пер.: когда другие будут унижены, и ты скажешь: „Из-за гордыни (постигло их) это!“ Тот, кто опустит глаза свои в смирении, того Он избавит.
23:2 а) Или: горечи.
23:2 б) Так в LXX. Масоретский текст неясен.
23:4 Или: жалобы.
23:6 а) Или: в полноте силы.
23:6 Или: нет! Он (не обрушит ее) на меня!
23:7 а) Или: праведник сможет изложить свою тяжбу перед Ним.
23:7 б) Или: и я буду навсегда избавлен от моего Судьи.
23:8 Или: вперед, соотв. ниже и в след. ст.: назад, налево, направо.
23:12 Друг. чтение: берег в сердце своем.
23:13 Перевод по друг. чтению; масоретский текст: Он един.
23:14 Или: переполнил (горем) предначертанную мне участь.
23:16 Букв.: Бог.
23:17 а) Или: как не сгинуть мне во мраке .
23:17 б) Или: которой Он (меня) покрыл.
24:1 Букв.: почему от Всесильного не сокрыты сроки.
24:2 Т.е. захватывают чужие земельные участки. Запрет сдвигать пограничную межу содержится во Втор 19:14; 27:17; Притч 22:28; 23:10.
24:5 Или: добычу.
24:6 Или: на поле негодного (человека).
24:9 Ст. 9 некоторые переводы, учитывая контекст, помещают после ст. 2.
24:11 Перевод предположителен.
24:12 а) Или: стонут умирающие.
24:12 б) В некоторых евр. рукописях, а также в Пешитте: но Бог не отвечает на их молитвы.
24:13 Букв.: есть (и такие), кто восстал (против) света.
24:16 а) Дома в Палестине строились из необожженной глины, поэтому в стене легко было сделать пролом.
24:16 б) Или: которые (дома) пометили для себя днем.
24:18 С этой строки и до конца главы логическая связь между стихами не всегда ясна. Наиболее правдоподобное объяснение - перед нами живой обмен репликами Иова и его друзей. Или же Иов припоминает аргументы своих собеседников.
24:21 Так по друг. чтению (с опорой на LXX). Букв.: заботятся..
24:23 Букв.: путей.
25:4 Или: оправдаться.
26:4 а) Или: кому ты возвещаешь эти слова.
26:4 б) Друг. возм. пер.: кто, благодаря тебе, воспрял духом.
26:5 а) Рефаимы - в ВЗ так называются: 1) народ великанов, обитавший некогда в Палестине (Быт 14:5; Втор 3:11; Ис Нав 12:4 и др.); 2) духи умерших, мертвецы (Пс 88:11; Притч 2:18; 9:18; Ис 14:9; 26:14).
26:5 б) Многие комментаторы полагают, что с этого стиха и до конца главы продолжается речь Билдада, прерванная репликой Иова в 26:1-4. С другой стороны, и сам Иов не раз пускается в рассуждения о великих и непостижимых делах Божьих, см. Иов 9:5-13; 12:7-25. Если в ст. 26:5-14 всё же слова Иова, то, вероятно, Иов произносит их для того, чтобы показать Билдаду, что он, Иов, не нуждается в поучениях о величии Божьем (ср. первую часть 26:4), но сам может сказать об этом предмете гораздо больше.
26:6 Аваддон - еще одно название мира мертвых (ср. Откр 9:11), букв.: погибель.
26:7 По представлениям древних семитов, гора Цафон (север), была обителью богов. В Ис 14:13 «Северной горой» названо небесное жилище Бога, которое превыше звезд. Вероятно, здесь имеется в виду небосвод северного полушария.
26:9 а) Или: лик луны.
26:9 б) Или: укрепил.
26:10 Круг земли (ср. Притч 8:27) - по представлениям того времени, земля была окружена мировым океаном, ср. Быт 1:6-10.
26:11 Букв.: угрозы.
26:12 а) Море здесь олицетворяет собой первозданный бездонный хаос, побежденный Богом.
26:12 б) Рахав - морское чудовище, олицетворяющее собой первозданный океан-хаос, ср. Иов 9:13; Ис 30:7; 51:9.
26:13 а) Поэтическое описание того как ветер-дух разгоняет облака, открывая небо. Буря стихает и небо без единого облака, предстает взору во всем своем великолепии, напоминая о победе Бога над силами хаоса.
26:13 б) В Ис 27:13 «ускользающий змей» назван Левиафаном.
26:14 Букв.: путей.
27:1 Букв.: возвещать свою притчу (ср. Иов 29:1; Числ 23:7, 18; 24:3, 15, 20, 21, 23).
27:2 Формула клятвы; смысл этих слов: «клянусь Богом». Иов клянется Богом в том, что он не станет лгать, а, стало быть, не признает своих собеседников правыми.
27:3 Букв.: в ноздрях моих - сотворив первого человека, Бог вдохнул в его ноздри дыхание жизни (Быт 2:7). Здесь «духом Божьим» названо именно это дыхание.
27:6 В этих словах заключаются одновременно несколько оттенков смысла: я настаиваю на своей невиновности; я всегда поступаю праведно; я силен праведностью моей.
27:7 Вероятно, смысл этих слов такой: пусть моему врагу достанется участь злодея, моему противнику - участь нечестивца.
27:8 Или: вырвет.
27:10 Или: будет ли он радоваться о Всесильном, будет ли призывать Бога во всякое время. Первая часть стиха дословно повторяет слова Элифаза из первой части 22:26.
27:11 Т.е. тому, как поступает Бог с праведником и нечестивцем.
27:13 Первая часть стиха дословно повторяет первую часть 20:29.
27:15 Или: похоронит их смерть, т.е. не будет людей, которые совершат погребение.
27:18 Пер. по друг. чтению, ср. Иов 8:14, которое подтверждается LXX. Букв.: он строит дом свой, словно моль; или: словно гнездо.
27:19 Пер. по друг. чтению, которое подтверждается LXX. Букв.: не будет собран. Друг. возм. пер.: спать ложится он богачом - ничто (из богатств его) не тронуто.
27:23 Букв.: с места его.
28:1 Вся глава представляет собой поэму, восхваляющую Мудрость. В ней множество перекличек с Книгой притчей (Притч 8:22-31), а также с речами Господа в гл. 38-40.
28:3 Говоря о подвигах человека, Иов употребляет выражения, схожие с теми, которыми в ВЗ описываются деяния самого Бога. Таким образом, и здесь Иов бросает неявный, но вызов Богу.
28:5 Букв.: перевернута.
28:6 Или: ляпис-лазури - перевод названий драгоценных камней предположителен.
28:10 Или: подземные ходы. Или: каналы (для подводных рек).
28:11 а) Друг. чтение: исследует - так в LXX и Вульгате.
28:11 б) Перевод по друг. чтению; масоретский текст: от плача. Возводить плотины, дамбы, создавать каналы и водохранилища для нужд ирригации умели еще древние шумеры в IV тыс. до Р.Х.
28:11 в) Знать «сокрытое, тайное» - еще одна прерогатива Бога (Пс 43:22; 50:8; Притч 25:2), см. также примеч. к 28:3.
28:13 а) Перевод по друг. чтению, в пользу которой говорит LXX. Масоретский текст: не знает человек ей цену.
28:13 б) В знач. в этом мире.
28:16 Такое же созвучие и в оригинальном тексте. Офир - далекая страна, откуда привозили золото, ценные породы древесины, драгоценные камни и экзотических животных (3 Цар 10:11,10:22).
28:17 Или: стекла.
28:18 а) Или: горный хрусталь - вид минерала, который не следует путать с хрусталем, особым видом стекла.
28:18 б) Или: рубины.
28:19 Куш - так в Библии называется государство южнее Египта (совр. Судан и Эфиопия).
28:23 Или: путь ее.
28:25 Букв.: весом.
28:28 Евр. Адонай; ср. Притч 1:7; 9:10.
29:1 См. примеч. к 27:1.
29:2 Букв.: в прежние месяцы.
29:4 Букв.: совет / близкое общенье с Богом.
29:7 Площадь возле ворот ближневосточного города была сосредоточением общественной и экономической жизни. Это было местом заседаний городских старейшин, здесь же происходила торговля.
29:8 а) Букв.: прятались.
29:8 б) Или: расступались (давая место).
29:11 а) Букв.: называл блаженным.
29:11 б) Букв.: свидетельствовал обо мне.
29:16 Или: тяжбу (человека), которого я не знал; или: тяжбу, которую я не знал - в любом случае, Иов бескорыстно помогал незнакомым ему людям.
29:17 Или: клыки.
29:18 Друг. возм. пер.: как Феникс - мифическая птица, живущая сотни лет и воскресающая из пепла; образ, часто используемый в раввинистической литературе.
29:22 Букв.: лилась на них (дождем).
29:23 Образ двоякий: с одной стороны, слушатели открывали рты, чтобы «пить» слова Иова, а не говорить самим, с другой - они сравниваются с благодарной землей, которая впитывает в себя живительную влагу. Прежде Иову не приходилось спорить со своими собеседниками.
29:24 а) Или: когда они теряли веру, я поддерживал их улыбкой.
29:24 б) Букв.: свет лица моего, друг. возм. пер.: (никогда) они не омрачали моего взгляда, т.е. не огорчали.
30:2 Насмехающиеся над Иовом полны сил. Возможно, утешая себя, Иов дает волю воображению, представляя тех, кто говорит с ним свысока, утратившими силу, состарившимися изгоями, выдворенными в пустыню (ст. 3-8).
30:3 а) Или: бегут в пустыню - так в LXX.
30:3 б) Пер. по друг. чтению; евр. текст неясен; традиционный пер.: во тьме.
30:4 а) Или: солерос / поташник - дикорастущая трава, используемая в пищу бедняками.
30:4 б) Друг. чтение: чтобы согреться, т.е. корни ракитника используют как топливо.
30:11 а) В знач. разоружил. Или: вынул опору шатра.
30:11 б) Букв.: сбросили удила предо мной.
30:12 Или: сбивают меня с ног; или: раскидывают сеть для моих ног.
30:13 Перевод по друг. чтению. Масоретский текст: и никто им не помогает, т.е. нет помощника для Иова. Такое понимание отражено в Вульгате.
30:14 Или: как буря.
30:15 Или: (надежда на) спасение.
30:16 Букв.: течет, отсюда друг. возм. пер.: жизнь меня покидает.
30:18 Перевод предположителен, сделан по друг. чтению, подтвержденному LXX. Бог сравнивается здесь с борцом. Друг. понимание: с огромным трудом снимается моя одежда (вероятно, из-за опухолей Иова).
30:20 Друг. чтение (на основе Вульгаты и одной еврейской рукописи): но Ты не смотришь.
30:21 Или: гонишь меня.
30:22 Перевод по друг. чтению, евр. текст неясен.
30:24 Букв.: не из развалин протянет руку. Смысл всего стиха неясен, перевод по друг. чтению, отчасти подтвержденному LXX.
30:28 Или: иду в бессолнечном мраке.
30:29 Или: совам - тут это обитатели безлюдных мест; ср. Мих 1:8.
30:31 Или: лиры; см. примеч. к 21:12.
31:1 Друг. чтение: помышлять о порочном (ср. Ис 33:15; Пс 118:37). В любом случае речь идет о прежней жизни Иова, до его болезни.
31:3 Здесь Иов приводит свои суждения в те времена, когда он был благополучен и счастлив.
31:4 а) Букв.: мои пути.
31:4 б) Букв.: не пересчитывал.
31:5 Или: никчемно.
31:6 Или: весах праведности.
31:8 Друг. возм. пер.: пусть отпрыски мои будут искоренены - в этом случае речь о потомках Иова.
31:10 Букв.: мелет, т.е. станет рабыней. Перемол зерна - обычное занятие домохозяек, а в доме богатого человека (каким был Иов) - рабынь (ср. Ис 47:2). С другой стороны, этот оборот, возможно, является эвфемизмом для обозначения соития (параллелизм со второй частью стиха); такое понимание, в частности, отражено в Вульгате и в нашем переводе.
31:11 Или: гнусность.
31:12 а) Букв.: пожирающий до Аваддона. По-видимому, смысл этих слов: всё уничтожающий; ср. Притч 2:18; 5:6; 7:27.
31:12 б) Букв.: искоренил - можно понять фразу и так: всё, что выросло на поле, пусть будет вырвано с корнем.
31:18 а) Букв.: от утробы матери моей - поэтическая гипербола.
31:18 б) Букв.: ею руководил.
31:19 Букв.: погибает.
31:21 Букв.: у ворот.
31:24 Ответ на упреки Элифаза в 22:25.
31:26 Букв.: свет.
31:27 Речь идет о том, что Иов не воздавал божественные почести ни солнцу, ни луне (целуя руку - ритуальный жест).
31:29 Букв.: ненавидящих меня.
31:31 Букв.: люди в шатре моем.
31:35 а) Или: если бы кто-нибудь меня выслушал.
31:35 б) Букв.: вот мой тав - последняя буква еврейского алфавита; исходя из этого и предложен перевод. Однако слово тав переводится как знак, соотв. значение этого выражения: вот моя подпись. Оба варианта понимания предполагают окончание на этом месте речей Иова. И действительно, Иов больше ничего не говорит до 40-й главы, когда отвечает уже самому Богу.
31:37 Или: отчитаюсь перед Ним, как перед князем.
31:39 Букв.: силу ее.
«Ты сказал: „Кто это безрассудно омрачает Мой промысел?“ Говорил я так потому, что не разумел деяний Твоих чудных, непостижимых для меня. О них не ведал… Раньше я лишь слышал о Тебе, а теперь вижу Тебя своими очами. Потому отрекаюсь я от слов своих и раскаиваюсь в прахе и пепле» (42:3, 5, 6).
Эта исповедь великого страдальца из земли Уц записана в одноименной книге Библии, Книге Иова, выдающемся произведении ближневосточной и мировой литературы. Эту книгу по праву можно считать уникальной. На ее страницах едва ли не впервые предельно остро, бескомпромиссно и масштабно зазвучала тема о незаслуженном, невинном страдании человека. И несмотря на то, что схожие сюжеты встречаются в месопотамских и египетских источниках эпохи Ветхого Завета, «Иов» «возвышается как пирамида в истории литературы, без предшественника и без соперника».
Книга начинается с пролога (главы 1, 2), в котором говорится о праведном и богобоязненном человеке: «Жил некогда человек в земле Уц, звали его Иов. Был он непорочен и честен, пред Богом он благоговел и избегал зла» (1:1). Но в один из дней на него одна за другой обрушились беды: сначала Иов лишился всего нажитого добра (халдейские разбойники и сабеяне угнали огромные стада верблюдов и волов), потом пережил ужасную смерть десятерых детей, погибших под развалинами рухнувшего дома, затем поражен он был «лютыми язвами с ног до головы» (2:7), и сокрушен язвительными, жестокими словами собственный жены, посоветовавшей ему похулить Создателя: «Ты всё еще тверд в непорочности своей? Уж лучше прокляни Бога - и умри!» (2:9)
О случившемся несчастии Иова прослышали трое его друзей - Элифаз, Билдад и Цофар - которые пошли к нему поддержать его, утешить страдальца. «Семь дней и семь ночей», как подчеркивает рассказчик, сидели они рядом, пытаясь ответить на главный мучивший его вопрос: почему, за какую провинность он страдает? У каждого из них свой взгляд, своя точка зрения, которую каждый из них пытается отстоять и доказать, и порой язвительные укоры всезнающих друзей больно ранят чуткого Иова. Он ошеломлен близорукостью «жалких утешителей» (16:2), дерзостью их неслыханных обвинений. Большая часть книги (главы 3-31) состоит из ярких речей и живых диалогов друзей Иова.
Главная тема книги - незаслуженное страдание праведника: почему Бог допускает, чтобы страдал невиновный человек? Друзья Иова убеждены, что страдания посылаются Богом как наказание за грехи, но их объяснения упускают из виду один из наиболее трагических вопросов: почему праведные страдают и почему нечестивцы процветают, если Бог справедлив? Иов отказывается принять их мертвящие душу, зачастую формально правильные, но неуместные ответы, которые идут вразрез с жизнью и его собственным духовным опытом. Он обращается за ответом к Богу и открыто выражает Ему свой протест: «Не буду я сдерживать свой язык, поведаю о том, как дух мой страдает, выскажу огорчение души моей!» (7:11) Ему кажется, что он отвергнут Богом, что Бог лишил его Своей милости и стал его неумолимым врагом: «Зачем Ты скрываешь Свое лицо и меня врагом Своим считаешь?» (13:24). И это ощущение богооставленности для Иова мучительнее всех понесенных им утрат и физической боли: «Зачем жизнь тому, чей путь потерян, кому Бог поставил преграду?» (3:23) Ответ Бога Иову «из бури» неожидан, парадоксален и не содержит ожидаемого Иовом объяснения причин незаслуженных страданий - это, скорее, вызов Иову.
В вопросах Бога к Иову о его способности постичь тайны мироздания содержится намек на ограниченность возможностей человеческого разума и пределы рационального познания. В книге Иова, как было верно подмечено некоторыми исследователями, ставится не богословская и не философская задача, а задача духовная, религиозная. Само явление Бога Иову - это, прежде всего, действие благодати Божьей, заверение и свидетельство того, что в его нынешних страданиях он не отвергнут и не оставлен Богом.
Из пролога мы также узнаем о Противнике Бога, который ставит под вопрос бескорыстность и непорочность Иова, мы узнаем о том, что Бог позволил сатане подвергнуть Иова испытанию: «Однажды вновь собрались сыны Божьи, чтобы предстать пред Господом. Вместе с ними пришел и Противник… „Ты приметил слугу Моего Иова? - спросил Господь. - Нет больше на земле такого человека: непорочен он и честен… Вот он весь - в твоей власти, только жизнь ему сохрани» (2:1, 3, 6). Но об этом парадоксальном, непостижимом диалоге Иов не знает, от него сокрыто то, что мы, читатели, узнаем с первых страниц: в вышнем мире происходит великий «спор» между Богом и сатаной - «спор», который отчасти объясняет случившуюся трагедию.
В книге Иова поставлены важнейшие духовные вопросы: справедлив ли Бог? Верен ли Он Своим обетованиям? Может ли смертный человек совершенно бескорыстно доверяться Богу и служить Ему? Содержание книги становится понятнее в контексте библейского учения о Завете-Союзе между Богом и человеком, между Богом и избранным Им народом.
В Книге Иова боговдохновенный автор открывается нам и как великий художник слова, поэт и мыслитель. Избрав диалог как форму разрешения глубочайшей проблемы, он стал одним из зачинателей нового типа художественного мышления, который тысячелетия спустя назовут полифоническим. Позволив всем участникам спора изложить свои точки зрения, автор древнего текста, тем не менее, отдает предпочтение честно вопрошающему к Богу Иову, а не заискивающим перед Богом знатокам-ортодоксам, которые в полемике с Иовом порой выражают немало ценных и бесспорных идей. Однако им, к сожалению, не по силам понять, что произошло с Иовом и что он переживает в глубине души: их представления догматичны и односторонни. Они настолько увлечены полюбившимися им идеями, что, находясь рядом с человеком, гниющим заживо, внутренне к нему безразличны. Книга Иова отвергает примитивные и поспешные попытки решить проблему незаслуженных страданий, истинные причины которых нередко остаются тайной. Глубочайший духовный опыт Иова - это опыт духовного роста и мужания.
Страдания не всегда, но очень часто приближают человека к Богу, и, проходя огненные испытания, многие возрастают в вере. Самое ценное в опыте Иова то, что, страдая невинно, он не отрекается от Бога, а уповает на Него. В этом великий пример Иова для нас и его духовный подвиг. Иов направляет к Богу все свои вопросы и горечь отчаяния, он обращает к Нему молитву о помощи и исповедь: «Твои руки сотворили меня… Ты даровал мне жизнь и любовь Свою, и Твоим попеченьем дышу я… Знаю, Ты можешь всё, для Тебя нет неисполнимых замыслов…Раньше я лишь слышал о Тебе, а теперь вижу Тебя своими очами. Потому отрекаюсь я от слов своих и раскаиваюсь в прахе и пепле» (10:8, 12; 42:2, 5, 6). Близость Бога, присутствие Божие и заверение в том, что он принят и оправдан Богом, для Иова дороже и целительнее того ответа, который он надеялся получить.
Завершается книга эпилогом, в котором звучит заверение о том, что и при жизни праведника для него есть достойное воздаяние: всё потерянное возвращено Иову, но гораздо важнее тот опыт, который Иов пережил, оставшись верным Богу и тем прославив Его; даже переживая неисчислимые бедствия, слуга Божий Иов говорил о Нем правду. Книга Иова перекликается с пророчеством об искупительной миссии «страдающего Божия Слуги» и предвосхищает весть Евангелия об искупительной жертве Иисуса Христа.