Историю завоевания земли священнописатель начинает с притчи о Раав. О городской проститутке, которая предательски впустила вражеских разведчиков в город и спрятала их в своём доме, а затем и помогла врагу его взять, став у победителей «своей». Оставила ли она при этом своё прежнее ремесло, неизвестно: в тексте об этом ничего нет. Скорее всего оставила: в строго и жёстко религиозном обществе, каким было тогда общество еврейское, её образ жизни и занятия, мягко говоря, не поощрялись. Можно было бы сказать, что тут обычная ситуация всякой войны, где, как известно, все средства хороши, лишь бы они работали и приносили результат.
На войне пользуются услугами предателей и не брезгают никем, если это помогает успеху операции. При всём при том, однако, предателям, чьими услугами однажды воспользовались, впоследствии, как правило, особо не доверяют: кто предал однажды, легко сделает то же самое и во второй раз. Между тем, судя по тексту притчи, можно думать, что город был уже в значительной степени деморализован. Оно и понятно: постоянные набеги кочевников, от которых Иерихон страдал особенно часто вследствие своего местоположения, выматывали его жителей.
Набеги бывали обычно неожиданными, скоротечными, кочевники нападали на город, зачастую врывались в него, грабили и убивали местных жителей, а затем быстро уходили за Иордан, благо рядом с городом был брод, позволявший легко переправиться через реку. Там, в степи, преследовать нападавших было не только бесполезно, но и опасно, так, что набеги обычно оставались безнаказанными. Понятно, что Раав была уверена: в случае большой войны город обречён.
Однако не только это понимание определяло её действия: она прямо говорит разведчикам, что Яхве отдал им и город, и всю остальную землю. Здесь — единственный просвет на общем мрачном фоне: кем бы человек ни был, он ещё не обречён, если видит, Кто направляет события и почему они развиваются так, как развиваются. Именно это видение и стало основой того будущего, которое появилось у Раав в связи с историей народа Божия.
1 Ис Нав представляет собой продолжение Втор. В этой книге описано, с использованием различных преданий и согласно учению Втор, как Израиль вступил в Землю Обетованную и обосновался на ней.
1:6-9 Заповедь Иисусу Навину. Верность Закону Божию есть залог успешного покорения страны. От Иисуса требуются вера и мужество.
1:12-18 Иисус требует, чтобы колена Рувима, Гада и часть колена Манассии, осевшие в Заиорданьи, приняли участие в общем походе. Впоследствии эти колена проявляли стремление к религиозному и гражданскому сепаратизму (Ис Нав 22:9сл).
2 Сказание о хананеянке Ра(х)аве очень древнее (см Ис Нав 6:24). Она и ее семья поселились среди израильтян; от потомков Раавы произошел царь Давид, а, следовательно, она заняла место в родословии Христа (Мф 1:5). Этот рассказ должен означать, что хананеи, принявшие веру в Бога Израилева, вошли в состав народа Ягве.
2:24 Иерихон был одним из древнейших городов мира (первые жители поселились в нем более 7 тысяч лет назад). Он был разрушен неизвестными завоевателями ок. 2000 г. до Р.Х. От времен Иисуса Навина (13 в.) в городе мало что сохранилось. В этом видят свидетельство его упадка к эпохе завоевания израильтянами. Отсюда "страх" иерихонцев перед нашествием.
3 Переход через Иордан и вступление в землю Ханаанскую являются событиями, как бы частично завершающими начавшееся со времени выхода из Египта становление народа Божия. Исполнение обетовании Божиих сопровождается знамениями как при Исходе, так и при вступлении в Землю Обетованную. Их параллелизм подчеркнут свящ. писателем (Ис Нав 3:7; Ис Нав 4:14, Ис Нав 4:23): Бог останавливает течение Иордана (Ис Нав 3:7-4:18), как Он осушил Чермное море (Исх 14:5-31); как прежде в пустыне евреев вел огненный и облачный столп (Исх 13:21-22; Исх 14:10-20; Ис Нав 3:7), так теперь они следуют за ковчегом Божиим (Ис Нав 3:6-17; Ис Нав 4:10-11); обрезание, которое в кн Ис Нав приписывается народу Исхода, возобновляется для его потомков, родившихся в пустыне (Ис Нав 5:2-9); манна, служившая пищей в пустыне (Исх 16), перестает падать с момента вступления в Ханаан (Ис Нав 5:12) и Пасха празднуется в Галгале после второго "перехода" (Ис Нав 5:10), как она праздновалась в Египте перед первым (Исх 12:1-23; Исх 13:3-10). Полностью же свершатся обетования Божии в Страстях и Воскресении Христа (ср 1 Кор 10:1-3), а затем в крещении и вступлении верующих в Церковь, новый Израиль и истинную Землю Обетованную. Иисус Навин рассматривается святыми Отцами как прообраз Иисуса Христа, имя которого он носит: он был первым "спасителем" в эпоху земных исполнений Обетования.
3:10-13 Присутствие ковчега означало, что сила Господня пребывает в стане Израиля. Таким образом Сам Господь как бы вступает в Свою землю, обещанную Аврааму.
3:16 Сама природа открывает путь ковчегу. Это знамение нужно было, чтобы укрепить веру израильтян в то, что их брань согласна с волей Господней. Подобные перекрытия русла Иордана имели место и впоследствии. Так - согласно одному арабскому летописцу - в 1267 г. в результате колебания почвы произошел завал, задержавший течение Иордана на десять часов. Аналогичное явление имело место и в 1924 г. и в 1927 г. Этот естественный ход событий не лишает их провиденциального значения.
4:14 Иисус обретает в глазах израильтян авторитет не только вождя-предводителя, но и своего рода духовного главы народа.
4:20-24 Рассказ, объясняющий происхождение жертвенника в Галгале. Евр. "галгал " - каменный круг; этим именем стали называться несколько местностей - ср Втор 11:30; 4 Цар 2:1; здесь речь идет о Галгале, находившемся между Иорданом и Иерихоном. Слова стт Ис Нав 4:22-24, вероятно, взяты из богослужебного ритуала. Впоследствии, когда в сознании израильтян укоренилась идея централизации культа, жертвенник в Галгале рассматривался пророками как противозаконный (ср Ос 4:15; Ам 4:4).
5:3-7 Обрезание совершалось, как и в Египте, каменными ножами, что указывает на глубокую древность обряда. То, что многие израильтяне оказались необрезанными, свидетельствует о том, что их родители, не вошедшие в Ханаан, пренебрегали заветами Моисея. Возобновление обряда означало, что народ возвращается под "сень закона".
5:10-12 Вторым религиозным актом Израиля было совершение Пасхи. Это совпало с началом оседлой жизни, на которое указывает "прекращение выпадения манны" (символ конца странствий).
5:13-15 Сказание о явлении "Вождя воинства Господня" означает, что взятие Иерихона будет исключительно делом Промысла Божия. "Воинством Господним" именовались ангелы (см Быт 32:1-2; Пс 102:20). Отсюда наименование Бога Ягве Саваоф, что означает Ягве Воинств или Ягве Сил.
Кн Иисуса Навина в евр. тексте называется книгой «Иошуа», по имени центральной фигуры повествования. Иошуа (греч. ‘Ιησου̃ς) означает Ягве-спасение. Это имя, родственное по смыслу именам «Осия» и «Исайя», носило несколько ВЗ-ных лиц. По повелению Божию оно было дано и Тому, Кто явился истинным Спасителем мира (Лк 1:31).
При чтении кн Ис Нав следует иметь в виду три важнейших ее аспекта.
1. Книга была написана, по мнению многих западных библеистов, в эпоху плена — эпоху покаяния. В ней утверждается, что контакты с язычниками и измена вере были главной причиной всех бедствий народа и его изгнания. Поэтому сказания о переселении в Ханаан даны в рамках определенной богословской схемы, но историческая достоверность главных описываемых в ней событий подтверждается данными археологии. Израильтяне представлены непримиримыми врагами язычества. Они не вступают в союзы с хананеями, а изгоняют их из городов, другие же города предают заклятию. Они шествуют по стране под покровительством Ягве, Который предрешил участь нечестивых хананеев. Завоевав Землю Обетованную, Иисус Новин разделяет ее на уделы по числу колен Израилевых. Одноко все это не столько отражение действительной истории, сколько идеальная картина, назначение которой — показать далеким потомкам завоевателей, что Бог был с ними, пока они строго блюли свою веру и не вступали в связь с язычниками.
В действительности же переселение в Ханаан происходило постепенно и не имело характера единой военной кампании. Иисус покорил несколько областей и городов, но распределение территории осуществлялось уже не им. В целом, Ханаан остался страной со смешанным израильско-ханаанским населением. Достаточно сказать, что Иерусалим находился в руках хананеев вплоть до времен Давида. Частые отпадения израильтян в язычество едва были бы возможны, если бы они являлись единственными обитателями Палестины. А отпадения эти происходили постоянно до самого плена (6 в. до Р.Х.). В свете Писаний пророков и НЗ грозная непримиримость Иисуса Навина к иноверцам получает чисто духовный смысл. Нравственный уровень людей того времени нельзя отождествлять с пророческой и тем более НЗ-ной этикой. Поэтому многие рассказы книг отражают представления полудиких кочевников, в сознании которых едва лишь забрезжили простейшие нравственные и религиозные понятия.
2. Некоторые элементы этой книги представляют собой, по всей вероятности, записи устных преданий героического эпоса (записаны они возможно еще между 11 и 10 вв). В них, несомненно, зафиксирован ряд верных воспоминаний об основных событиях времен Иисуса Навина, что подтверждают археологические раскопки в Палестине (название «Палестина» происходит от «пелесет», филистимлян, живших на западном побережьи страны).
3. Религиозный смысл книги сводится к следующему: дар Божий не легко получить, оставаясь пассивным. Чтобы овладеть Землей Обетованной, Израиль допжен был собрать все свои силы и одолеть стоящие на пути препятствия. Это призыв к активности, без которой дар Божий остается недосягаемым. То же самое мы видели в истории борьбы Иакова с ангелом (Быт 32). Знамения, явившиеся во время вступления в Ханаан, символизируют небесную помощь тем, кто борется. Овладение землей есть прообраз вхождения в Царство Божие, которое требует усилий (Мф 11:12).
Книга Иисуса Навина делится на три части: а) завоевание Земли Обетованной (Ис Нав 1-12); б) распределение территории между коленами (Ис Нав 13-21); в) конец жизненного пути Иисуса Навина, в частности его последняя речь и собрание в Сихеме (Ис Нав 22-24). Девтерономической традиции вероятно принадлежат ретушь некоторых подробностей: (Ис Нав 1, Ис Нав 8, Ис Нав 10-12, Ис Нав 22, Ис Нав 23) и новая редакция гл. 24. Сохранение этой ретушированной главы, наряду с главой 23-й, испытавшей ее влияние, но написанной другим лицом, указывает на две последовательные редакции книги.
Завоевание всей Земли Обетованной представлено как результат совместных действий колен. Кн Судей (Суд 1) рисует несколько другую картину: в ней показано, как каждое колено самостоятельно боролось за свою территорию и нередко терпело неудачи; это предание иудейского происхождения, некоторые элементы которого встречаются среди географических сведений, данных в кн Ис Нав (Ис Нав 13:1-6; Ис Нав 14:6-15; Ис Нав 15:13-19; Ис Нав 17:12-18). Исходными пунктами завоевания юга Палестины были, по-видимому, Кадес и Негев, и осуществлялось оно главным образом отдельными группами, которые только постепенно включались в колено Иудино: потомками Халева, Кенеянами и сынами колена Симеонова. Центральная Палестина была завоевана группами, перешедшими Иордан под руководством Иисуса Навина и состоявшими из членов колен Ефремова-Манассиина и Вениаминова, тогда как утверждение на севере происходило медленнее. Освоение различных областей осуществлялось посредством завоевания или мирного проникновения или заключения союзов с тогдашними владельцами страны. Историческая роль Иисуса Навина в занятии Палестины с момента перехода через Иордан до собрания в Сихеме не подвергается сомнению. Принимая 1250 г за приблизительную дату Исхода, можно наметить следующую хронологию: вступление южных групп около 1250 г, занятие центральной Палестины группами, пришедшими из-за Иордана — начиная с 1225 г, экспансия северных групп около 1200 г до Р.Х.
Отцы Церкви видели в Иисусе Навиие прообраз Иисуса Христа: он носит то же спасительное имя; он ведет народ Божий через Иордан в Землю Обетованную, подобно тому как Христос вводит крещеных во имя Его в Царствие Божие; завоевание же и распределение территории были для них прообразами побед и распространения Церкви.
В перспективе ВЗ центральной темой книги является сама земля ханаанская: народ, нашедший в пустыне Бога, теперь получает от него землю. За израильтян сражается Сам Ягве (Ис Нав 23:3-10 и Ис Нав 24:11-12) и дает им в наследие страну, которую обещал их отцам (Ис Нав 23:5-11).
В еврейской Библии исторические книги (Иисуса Навина, Судей и Царств) называются «Небиии ришоним». т.е. «Ранние пророки», в противоположность «Поздним пророкам»: Исайе, Иеремии, Иезёкиилю, Даниилу и двенадцати «малым пророкам». Предание приписывало их составление пророкам: Иисусу Навину, Самуилу и Иеремии. Уже само название этих книг свидетельствует о том, что составители не являются историками в древнем и, тем более, современном смысле слова. Они — глашатаи Слова Божия, избравшие главной темой своих книг отношение Израиля с Ягве, его верность или неверность — неверность в особенности — Богу Завета. Приводя примеры из прошлого, они излагают религиозное учение, выступают как пророки и наставники народа. Их интересуют не столько минувшие события, сколько уроки, которые можно из них извлечь.
Однако назидательный характер «Ранних пророков» не лишает их повествование исторической ценности. Составители этих книг опираются на обширный материал первостепенной важности и значения. Это не только устные рассказы и древний эпос, но и биографии великих людей Израиля, написанные вскоре после их кончины, а также государственные летописи Израильского и Иудейского царств, на которые свящ. писатели часто ссылаются (2 Цар 1:18; 3 Цар 11:41; 3 Цар 14:19; ср 2 Пар 27:7).
Исторические книги составляют одно целое, завершенное не ранее 562 г до Р.Х. (4 Цар 25:27). В Библии они следуют непосредственно за Пятикнижием: в конце кн Втор Иисус Навин указан как преемник Моисея, а события кн Ис Нав начинаются как раз на другой день после смерти законодателя Израиля.
Духовный смысл сборника можно кратко сформулировать следующим образом: Ягве, положив начало существованию Своего народа, ведет его по пути восхождения к тому времени, когда Он окончательно воцарится в мире (Царство Божие). Для этого Он отдает Израилю Землю Обетованную, поставляет Давида монархом и обещает его потомку вечную власть в эсхатологическом Царстве. Но в то же время составители исторических книг сурово и беспощадно обличают народ Божий за его неверность Завету. Эта неверность является прямой причиной тех бедствий, которые обрушиваются на Израиль. Таким образом история превращается в урок и предупреждение. Она содержит призыв к покаянию, который с особой силой прозвучал в эпоху плена Вавилонского.
Второзаконие исторически обосновало учение об избранности Израиля и определило вытекающее отсюда его теократическое устройство; вслед затем кн Ис Нав рассказывает о поселении избранного народа в Обетованной Земле, кн Судей излагает чередование отступничеств и помилований, 1 и 2 кн Царств повествуют о кризисе, приведшем к установлению царской власти и подвергшем опасности теократический идеал, который затем осуществляется при Давиде; 3 и 4 кн Царств описывают упадок, начавшийся при Соломоне: несмотря на благочестие некоторых царей, произошел целый ряд отступничеств, за которые Бог покарал Свой народ.
1:1-9 Книга Иисуса Навина начинается непосредственным откровением ему Господа, как назначенному уже Моисеем его преемнику (Чис 27:15-23). Перед самым выступлением на поприще деятельности он удостаивается особого откровения для того, чтобы побудить его к выполнению возложенного на него великого дела в обетованием божественной помощи укрепить его мужество. Это откровение особенно нужно было в начале трудного дела, вызывающем обыкновенно колебания и нерешительность. Такого откровения не могло заменить откровение через первосвященнический Урим, на который указал Моисей Иисусу Навину (Чис 27:21), так как через последний получался только краткий ответ на предлагавшийся вопрос при трудных обстоятельствах ( 1 Цар 23:11; 30:8 ). С таким вопросом Иисус Навин не обращался к Господу, как знавший Его волю о своем назначении и предстоявшем деле. Непосредственное откровение ему Господа свидетельствовало также о том, что он, заступивши место Моисея по предводительству народом, имеет непосредственную близость к Богу.
1:1 По смерти Моисея, т. е. по прошествии тридцатидневного оплакивания его народом (Втор 34:8).
Раба Господня: это — почетный титул (или прозвище) Моисея, указывающий на полную преданность и верность его Господу, а вместе с этим и на особую близость Господа к нему. Он употреблен в Чис 12:7; Втор 34:5; 3 Цар 8:56; Пс 104:26 и др.).
Иисус сын Навина — один из главных или князей Ефремова колена (Чис 13:3,4,9) — назван служителем Моисея для указания на особую его близость к нему и преданность. Еврейский глагол «служить» (шарат), от которого происходит слово служитель (мешарет), употребляется для обозначения не подневольного, а добровольного служения и в частности — служения Господу (1 Цар 2:11 и др. места).
1:4 Границы страны, которую имели занять израильтяне, определены здесь сходно с тем, как они указаны во Втор 11:24: южной границей служит Аравийская пустыня, северной — Ливанские горы, восточной — река Евфрат и западной — великое море, называемое ныне Средиземным. Присоединенное к названию Ливана слово «сей» показывает, что с того места, на котором последовало откровение, видна была эта гора1. Кроме границ указана и определяемая ими страна, названная землею Хеттеев, одного из сильных племен, живших в Ханаане, имя которого ставится нередко на первом месте (Втор 7:1; Нав 9:1 и др. места). Соответствующее этому названию в славянской Библии выражение: всю землю Ефеоню обязано своим происхождением тому, что оно заимствовано из Комплютенской Полиглотты (где читается πα̃σαν γη̃ν ’Εθαίων), а заимствование это из указанного издания вызвано тем, что в большинстве древнейших греческих списков, не исключая и Александрийского,2 слов еврейского текста: всю землю Хеттеев не находится; в настоящее время из древних списков известен только Амвросианский, IV-V в., в котором читаются эти слова. Заботясь о полноте славянского текста, наши справщики воспользовались Комплютенским изданием и взяли из него указанное выражение; вследствие этого название хеттеев явилось в необычном начертании, не соответствующем тому, как называется этот народ в других местах славянской Библии, например Быт 10:15 и мн. др. и в частности в кн. Иисуса Навина ( 9:1; 12:8 ).
1:5 Соответствует сказанному во Втор 11:25 и 31:8.
1:6-9 Божественное обетование всесильной помощи не исключает, а усиленно включает и требует подъема и напряжения собственных сил того, кому дается это обетование, как на это ясно указывает троекратное повторение: будь тверд и мужественен. Требуемая твердость и неустрашимость при занятии даруемой израильтянам земли не должна, однако, проявляться в действиях произвольных, беззаконных; напротив, эта мужественная деятельность израильского вождя должна быть строго согласуема с данным законом, которым неуклонно он должен руководиться и повеления которого должны быть постоянно у него не только на устах, но и в душе, — должны быть предметом его размышления (поучайся, или сообразно со значением употребленного здесь еврейского глагола, — гагита, «размышляй»), направленных при этом и тому, чтобы в точности исполнить все, что написано в книге закона. Только при выполнении этого условия твердость и мужество вождя израильского народа увенчаются благословенным успехом.
1:10-2 Вследствие божественного повеления о переходе через Иордан, Иисус Навин делает три распоряжения, выполнение которых должно служить приготовлением успешному выполнению высшей воли.
1:10-11 Первое из них состояло в том, чтобы надзиратели народа, или, по слав. Библии, книгочии, т. е. писцы, исполнявшие обязанности нынешней полиции3, объявили народу о предстоящем переходе за Иордан спустя три дня4 и заготовлении пищи для пути. Под пищей, или брашном, разумеются обыкновенные съестные припасы (Быт 42:25). Если ниспослание манны еще не прекратилось в это время (Нав 5:12), то она при предстоявшем переходе не могла служить достаточным питательным средством, так как собирание ее не могло быть производимо во время путешествия к Иордану и переходе через последний, а заготовлять манну на несколько дней вперед было бесполезно (Исх 16:20).
1:12-18 Второй приготовительной мерой было напоминание словами Моисея коленам: Рувимову, Гадову и половине Манассиина, получившим в наследство восточно-иорданскую область, об условии, с каким она была им дана (Втор 3:18-20; Чис 32:29-30). Выслушав это напоминание, представители колен выразили полную готовность повиноваться во всем преемнику Моисея, как повиновались ему, и наказывать смертью того, кто не оказал бы такого повиновения.
1:14 За Иорданом, в слав. Библии: у Иордана, об ону страну, страну Иордана (ст. 15). В еврейском тексте этому соответствует: «беэвер гаийрден», которое у LXX-ти переведено: πέραν του̃ ’Ιορδάνου: εἰς τὸ πέραν του̃ ’Ιορδάνου (ст. 15), что значит «по ту сторону Иордана». В таком смысле приведенное еврейское выражение понимается многими христианскими библеистами. Рассмотрение места Пятикнижия и других ветхозаветных книг, в которых употреблено это выражение, показывает, однако, что оно употреблялось для обозначения как восточно-иорданской страны, так и западно-иорданской, т. е. употреблялось в значении, как «по ту сторону», так и «по сю сторону», причем то или другое его значение определяется по тем историческим и географическим указаниям, какие находятся в самом содержании мест библейского текста, в которых употреблено это выражение. Правильность такого понимания еврейского выражения видна из Чис 32:19, а равно из Нав 12:1, где «беэвер гаийарден» с дополнением: к востоку солнца употреблено о восточно-иорданской стране в значении «по ту сторону Иордана», а в 7-м ст. той же главы с дополнением: к западу — о западно-иорданской стране в значении «по сю сторону Иордана"5. В ст. 14 и 15 данной главы кн. Иисуса Навина это выражение употреблено для обозначения восточно-иорданской страны, в которой два с половиною израильских колена получили свой удел, причем наиболее сообразным, устраняющим недоумение, является здесь перевод: за Иорданом. Употребление этого выражения о восточно-иорданской стране в устах Иисуса Навина, когда он находился в этой стране, тем более понятно, что его книга написана в то время, когда большая половина израильского народа уже несколько десятилетий жила в западно-иорданской стране и обозначение восточной ее половины, как заиорданской страны, вошло в употребление, хотя это не сделалось исключительным термином, как на это последнее указывает сделанное к этому обозначение в ст. 15 дополнение: к востоку солнца. Выражение: все могущие сражаться или всяк крепок по слав. Библии употреблено в том вообще смысле, что 2½ колена должны послать возможно большее количество своих воинов своим соплеменникам для предстоящего завоевания, а не в том тесном смысле, что все могущие сражаться должны идти в поход. Такое ограничение слова все видно из того, что, по 4:13, из Рувимова, Гадова и половины Манассиина колена вооруженных людей перешло через Иордан только около 40 000, между тем как в этих коленах мужчин от 20 лет и выше находилось около 110 тысяч (Чис 26:7,18,34).
1:15 (Бог ваш). Как здесь, так и в других местах русского перевода слова, поставленные в скобках, заимствованы из славянской Библии. В последнюю приведенные слова, не находящиеся в еврейском тексте, заимствованы, вероятно, из Комплютенской Полиглотты или Альдинской Библии, где, как и в Амвросианском списке, читается: ὁ θεὸς ὑμω̃ν, между тем как в Ватиканском и других древнейших списках, равно как в Сикстинском издании, читается: ὁ θεὸς ἡμω̃ν = Бог наш. Славяно-русский перевод данного выражения является более сообразным, так как в дальнейших словах этого стиха и в еврейском тексте употреблены те же слова: Бог ваш, дословно (через ὁ Θεὸς ἡμω̃ν) переданные в Александрийском списке и Комплютенской Полиглотте, между тем как в Ватиканском списке и Сикстинском издании ваш заменено словом: ἡμω̃ν — «наш». Угроза смертью за неисполнение распоряжений Иисуса Навина выражена согласно с Втор 12:12: кто не послушает священника или судьи, тот должен умереть.
2:1 Третья по порядку библейской речи приготовительная мера состояла в тайном посольстве из Ситтима, где находился в то время стан израильтян (Чис 25:1; 33:49), двух соглядатаев для осмотра Иерихона и окружающей его местности. Когда посланы соглядатаи, в тот ли день, в который объявлено о переходе через Иордан, не сказано. Они отправлены не по божественному повелению и не с ведома народа, как прежде (Чис 13), а тайно из опасения, как нужно думать, тяжелых последствий, которыми сопровождалось прежнее посольство соглядатаев (Чис 14). Слова (два юноши) читаются только в греческом переводе LXX-ти, хотя в некоторых древних его списках (Амвросианском) вместо νεανίσκους читается ἄνδρες = «мужи», как обыкновенно называются эти соглядатаи в настоящей главе по еврейскому тексту и переводу блаж. Иеронима. Тогда как имена соглядатаев не названы в библейском тексте, сохранено имя грешницы-иерихонянки, в доме которой они остановились. Слова и остались ночевать представляют перевод еврейского глагола ишкеву, который употребляется обыкновенно в значении «опускаться, ложиться, успокаиваться». Из значений этого глагола, наиболее соответствующих содержанию данного места, является коренное его значение: «опускаться, останавливаться», ввиду цели путешествия двух мужей как соглядатаев; им нужен был не ночлег и даже не отдых после 5-6 часового — приблизительно — пути1, а приют в Иерихоне, из которого они могли бы делать свои наблюдения над его состоянием и настроением его жителей. В значении «остановились» поняли указанное еврейское слово и греческие переводчики, передавшие его через κατέλυσαν2 — виташа по славянской Библии, т. е. нашли себе на время приют; у блаж. Иеронима оно переведено quieverunt — «успокоились». Почему они этот приют нашли в доме Раави, предположительно объясняется тем, что, находясь в нем, они надеялись всего менее возбудить своим приходом подозрения; а место жительства Раави около городской стены, о чем соглядатаи могли узнать раньше, или, как предполагают некоторые (Cook [Кук]. Commentary. II, 20), от нее самой, встретив ее за городом, делало ее дом наиболее пригодным для наблюдения над состоянием городской стены и обозрения окрестностей. Как бы то ни было, сделанный соглядатаями выбор места для остановки в Иерихоне оказался, не без соизволения божественной воли, вполне целесообразным: они узнали в доме Раави то, что было им нужно.
2:2 Надежда соглядатаев избежать подозрений и преследований не оправдалась, однако. Приход их был замечен и сделался известен иерихонскому царю. В эту ночь — согласно с еврейским текстом и некоторыми из древних списков LXX-ти (Амвросианским и Оксфордским), хотя в Ватиканском, Александрийском3 и многих других списках эти слова отсутствуют, почему в славянской Библии они поставлены в скобках. Ими показывается, что известие о приходе каких-то людей из сынов израильских дошло до иерихонского царя спустя уже некоторое время после их прихода, при наступлении ночи.
2:3 От Раави потребована была выдача пришельцев, как людей опасных, пришедших высмотреть всю землю, для удачного нападения на нее. Слово всю, не читаемое здесь в большинстве списков греческого перевода и в славянской Библии, но читается в еврейском тексте и в некоторых греческих списках. Иерихонский царь, очевидно, осведомлен был о намерении израильтян завоевать Ханаан и потому увидел в пришельцах именно соглядатаев, которые прострут свои разведки и на другие ханаанские города, почему посланные от царя и приписывают пришельцам намерение высмотреть всю землю. Поставленное здесь в скобках ночью читается во многих списках греческого перевода и согласно с ними в славянской Библии, но отсутствует в еврейском тексте, и настаивать на внесении его в текст нет побуждений, так как указание на ночь в деле выдачи пришельцев не могло иметь особого значения; это ночью перенесено, вероятно, из 2-го стиха.
2:4-6 Зная крайне тревожное настроение своего правительства, Раавь предвидела это требование о выдаче пришельцев и наперед решила их не выдавать, а потому приняла меры к тому, чтобы укрыть их в своем доме. Посланным же от царя она дала ложное показание, сказав, что не знает, из какой страны и от народа происходят бывшие у нее пришельцы, и что они уже ушли из ее дома перед сумерками, когда надлежало закрывать ворота.
Не произнося суждения о поступке и показании Раави, библейский повествователь дальнейшим изложением ее слое и действий открывает возможность понять побуждения, по которым она действовала так, а вместе с тем и оценить ее поступок.
В снопах льна: в еврейском тексте «бепиште га эц» = по буквальному переводу «в льняной древесине» или «льняных стеблях»; у LXX-ти: λινοκαλάμη̨ — в паздере лняне в славянской Библии, у Иеронима: stipula lini = «льняная солома», т. е. в стеблях льна, только что снятого с поля и еще не мятого, волокно которого не отделено от древесины. На то, что лен был связан в снопы, ни в тексте, ни в переводах нет указания. В Иерихонской долине благодаря тропическому климату лен, как и другие хлебные растения, созревает в марте — апреле и достигает в вышину более 3-х футов, а по толщине подобен тростнику; стебли у льна высушиваются в Сирии и Египте и в настоящее время на плоских кровлях домов4. Ряды такого длинного льна, похожего на тростник, разложенные на кровле, могли действительно служить хорошим укрытием для соглядатаев.
2:7 Как в еврейском тексте, так и в греческом переводе LXX-ти, этот стих начинается словами «а те люди»; слово посланные представляет вольную передачу, внушенную, по всей вероятности, переводом блаж. Иеронима: qui missi fuerant.
До самой переправы, буквально с еврейского: «на переправу», у LXX-ти: ἐπὶ τὰς διαβάσεις = к преходом в славянской Библии. Имеется в виду известное в древности место переправы через Иордан, вблизи Иерихона (Суд 3:28; 2 Цар 19:17), при обыкновенном низком уровне в нем воды.
2:8-11 Когда удалились посланные от царя, Раавь взошла на кровлю к соглядатаям и высказала им побуждение, по которому она не выдала их. Она оказала им милость по тому убеждению, что Господь, Которому они поклоняются, отдаст им Ханаанскую землю. Начало этого она уже видит в необычайном страхе и унынии, овладевшими жителями этой земли. В состоянии такого же страха и под влиянием веры в то, что Господь есть Бог неба и земли, Которому никто безнаказанно не может противиться, она решилась скорее оказать им милость, чем выдать их и через это последнее избегнуть лжи и измены отечественному городу. Последнего Раавь не досказала; может быть, этого ясно и не сознавала, но тем не менее она дала ложное показание посланным от царя, сделала, следовательно, грех, который не навлек на нее осуждения, потому что прощен за ее веру, хотя и несовершенную, но живую и деятельную, которую она проявила в спасении иноплеменников, не без опасности для себя (в случае успешного обыска) и которою она оправдана Богом (Иак 2:25; Евр 11:31); ее вера имеет тем большую цену, что возникла из тех же известий, которые в других произвели только страх.
2:9-11 Господь отдал. Слову Господь в еврейском тексте соответствует «Иегова» или «Иагвэ», как, вероятно, произносилось в древности евреями это божественное имя. Это имя Раавь узнала, конечно, вместе с известиями о делах Его всемогущества, возбудивших в ней веру в Его.
Землю сию: слово сию, поставлено в славянской Библии в скобках, служит передачей определительного члена, с которым поставлено здесь слово «земля» в еврейском тексте и греческом переводе. (Бог) после Господь не читается в еврейском тексте и прибавлено на основании греко-славянского перевода.
Слова (из нас) не находят себе соответствия в Александрийском и некоторых других греческих списках.
Исповедание веры Раави: Господь Бог ваш есть Бог на небе вверху и на земле внизу имеет несомненное сходство с тем, какое внушал израильскому народу Моисей (Втор 4:39), но далеко не полное: в словах Бог на небе Элохим читается без определительного члена, с которым поставлено это божественное имя во Второзаконии (га-элогим) и которым показывается, что обозначаемый им Бог есть Бог в собственном смысле или единственный. Отсутствуют в исповедании Раави и слова, читаемые в указанном месте Второзакония: нет еще, исключающие мысль о бытии другого Бога, кроме Бога Израилева. Это сравнение того и другого исповеданий показывает, что Раавь, хотя высоко поднялась в своей вере над соплеменниками, уверовавши в Бога Израилева, как действительного Бога, не достигла еще, однако, в то время совершенной веры в то, что Он единственный Бог.
2:12-14 Раавь, высказав побуждение, по которому она оказала милость пришельцам, со своей стороны просит их не отказать в милости и ей вместе со всеми близкими ее родными, при завоевании Иерихона, о котором она даже не упоминает, как о деле решенном, и требует, чтобы они подтвердили свое обещание клятвой именем Господа и дали верный знак исполнения клятвы. По чувству благодарности и искреннему желанию оказать милость за сделанное добро, соглядатаи дают клятву; но исполнение ее обусловливают тем, чтобы приход их в Иерихон остался неизвестным никому из посторонних. Слова верный знак или «знамение истинно» (славянская Библия) читаются в еврейском тексте некоторых списках греческого перевода, латинского переводе и Комплютенской Полиглотте, но отсутствуют в Ватиканском, Александрийском и некоторых других списках. Под верным знаком, или, буквально с еврейского «знаком истины», разумеется предмет, удостоверяющий в исполнении клятвы. Таким предметом и послужила указанная в ст. 18 червленая вервь.
Душа наша вместо вас да будет предана смерти, или душа наша вместо вас на смерть. Этот второй, славянский перевод, служащий дословной передачей как греческого, так и еврейского текста, является наиболее сильным и выразительным по своей краткости, которою отличается обыкновенно клятва. В этих словах клятвы не призывается, конечно, имя Божие, но они, необходимо думать, не составляют всего, что сказали соглядатаи, давая Раави клятву. Полагать, что они исполнили ее просьбу — поклясться Господом, — заставляет существование у израильтян понятия о клятве как именно о клятве Господней (Исх 22:11; 2 Цар 21:7), а также то, что клятва соглядатаев, как показывает точное ее исполнение (6:2,21), признавалась вполне обязательной, какой была клятва Господня. Объяснять отсутствие имени Божия в клятве соглядатаев неполнотой сведений о ее содержании со стороны библейского писателя располагает и то, что когда он говорит о клятве, данной послам гаваонским, то не указывает также на то, что начальники израильтян запечатлели ее именем Господним (9:15), хотя эта клятва, как видно из дальнейшего повествования (ст. 18), была клятвой Господней.
Множественное число глагола если не откроете по нынешнему еврейскому тексту, в некоторых греческих списках и латинском переводе, с которыми согласуется славянская Библия (аще не объявиши), заменяется единственным числом; это последнее является наиболее сообразным в данном месте ввиду того, что слова соглядатаев обращены к одной Раави и на присутствие других членов ее семейства при разговоре не указывается в тексте; в единственном также числе выражено это условие по евр. тексту в 20-м ст.: если же откроешь. Заслуживает при этом внимания еще та особенность, что в Ватиканском, Александрийском и некоторых других греческих списках вместо слов соглядатаев: если не откроете сего дела и далее до конца стиха передаются слова Раави: καὶ αὐτὴ εἰ̃πεν ‘Ως ἂν παραδω̨̃ Κύριος ὑμι̃ν τὴν πόλιν, ποιήσετε εἰς ἐμὲ ἔλεος καὶ ἀλήθειαν = она же рече: и будет егда предаст Господь вам град (сей), сотворите мне милость и истину (славянская Библия). Этот древний греческий перевод, принадлежащий LXX-ти (см. Field. Origenis Hexaplorum), в древнее время не был признан за точную передачу подлинника, почему и заменен был, как показывают другие греческие списки (№№ X, XI, 85), иным переводом, согласным с нынешним еврейским текстом. Правильность греческого перевода, представляемого этими последними списками, свидетельствуется переводом блаж. Иеронима, согласным с нынешним еврейским текстом и с греческим переводом последних списков5.
2:15-16 Раавь удовлетворилась клятвой соглядатаев и пустила их, спустив по веревке через окно своего дома, выходившее за городскою стену, которая, вероятно, служила вместе с тем и задней стеной самого дома. При этом она дала им совет идти в гору и скрываться там три дня.
2:17-20 Оставляя дом Раави, соглядатаи в кратких, несколько отрывочных словах, сообразно с душевным своим состоянием, высказали снова условия, которые она должна выполнить для того, чтобы их клятва сохранила полную свою силу. Во-первых, они указали Раави тот видимый знак, которого она просила. В нынешнем еврейском тексте 18-го ст. слова «знак» нет, но оно читается в греческом переводе: θήσεις τὸ σημει̃ον — поставиши знамение (славянская Библия), равно как в латинском, на основании чего это слово могло бы быть привнесено в русский перевод, равно как и местоимение «сей», читаемое здесь в еврейском тексте, греческом и латинском переводах и относящееся к «червленой верви». Последняя указана соглядатаями ближайшим образом потому, что она по ярко-красному цвету могла служить наиболее заметным отличительным знаком для дома Раави. Но вместе с этим выбор ее зависел и от того, что червленая нить по ветхозаветным обрядовым установлениям принадлежала к символам очищения от проказы (Лев 14:4,6,52) и прикосновения к мертвому телу (Чис 19:6,13), вообще к символам спасения. С этой стороны червленая вервь, отличавшая от других дом Раави, указывала на даруемое ей спасение, а вместе с тем служила прообразом будущего спасения язычников. По словам блаж. Феодорита, «как Иисусом Навином посланные соглядатаи спасли уверовавшую блудницу, знамением спасения дав ей вервь червлену, так апостолы Спасителя нашего древнюю блудницу, различным идолам преданную церковь, отвлекли от прежнего непотребства и сподобили вечных благ, не червленую ветвь употребив знамением, но даровав ей спасение всесвятою кровию» (Творения блаж. Феодорита. Т. I, с. 272.). Два другие условия сохранения Раави и ее семейства состояли в том, чтобы все принадлежащие к последнему во время взятия города находились в ее доме и чтобы она никому не рассказывала об этом деле.
2:17 Если не сделаешь так: это выражение прибавлено для устранения неясности библейского текста вследствие его краткости. Несмотря на это, в других древних и новых переводах нет подобного прибавления.
2:20 Слова (будем от сей клятвы твоей) привнесены из славянской Библии, согласно с переводом LXX-ти: τω̨̃ ὅρκω̨ σου τούτω̨.
Дальнейшие слова (кто нас обидит или) прибавлены также из славянской Библии согласно с большинством греческих списков: ἐὰν δέ τις ἡμα̃ς ἀδικήση̨: в Гекзаплах Оригена эти слова были отмечены, как излишние против еврейского текста (Филд).
3 Гл. 3-4. Они содержат изображение одного события, ознаменованного чудесным проявлением божественного всемогущества. Сообразно с важностью события, библейский повествователь излагает его с особенной обстоятельностью и по особому плану. После указания предварительных распоряжений, касавшихся всего народа и в частности священников (3:2-6), священный писатель последовательно изображает три особые явления, которыми ознаменовался переход израильтян через Иордан. Первое относится к началу события (3:7-17), второе совершилось после перехода через Иордан народа (4:1-14), третьим ознаменовался конец события (4:15-24). Изображение каждого из этих знаменательных явлений начинается изложением божественного повеления (3:7-8; 4:1-3,15-16), зачем следует передача последнего народу (3:9-13; 4:4-7,17) и его исполнение (3:14-17; 4:8-14; 18-20), служащее вместе с тем повествованием о том, как совершилось самое событие. Заключением всего повествования служит данное самим Иисусом Навином объяснение цели, с какой увековечивается это событие, как имеющее высокую важность и для израильского народа и всех народов земли (4:21-24). Вследствие такого раздельного изложения явлений, которыми ознаменован был переход через Иордан, библейское повествование об этом событии, как совершившемся именно при действии божественного всемогущества, отличается особенной полнотой, выразительностью и законченностью и в целом, и в частях. Но вместе с этим в нем находятся и некоторые повторения, происшедшие, можно думать, оттого, что, изображая явления одного события, библейский писатель, вследствие тесной связи одного явления с другим, при изложении предшествующего касается отчасти и того, что относится собственно к последующему (ср. 3:6 с 3:14; 3:12 с 4:2; 4:11 с 4:18).
3:1-6 На другой день после возвращения соглядатаев израильтяне двинулись из Ситтима в направлении к Иордану и на берегу его остановились. В это время окончились те три дня, которые назначены были народу для приготовления его к переходу через Иордан. В это время последовали новые распоряжения относительно порядка шествия и освящения народа.
3:1-2 Ночевали там согласно с первым значением еврейского глагола лин, который употреблялся и в значении «пребывать, оставаться»; в этом втором значении переведен он здесь у LXX-ти (κατέλυσαν) и у блаж. Иеронима (morati sunt), а согласно с этим и в славянской Библии: сташа. Отступать от этого принятого у нас перевода нет особых побуждений. Объяснение через три дня см. в конце главы .
3:3-4 Когда израильский стан расположился на берегу Иордана, последовал новый ряд распоряжений, относящихся к самому переходу через Иордан. Надзирателями было объявлено народу, чтобы он двинулся в путь вслед за ковчегом завета Господня, несомым священниками левитами, в расстоянии не менее 2 000 локтей. Слова Господа Бога вашего составляют передачу еврейского текста и некоторых из греческих списков; славянский перевод: Господа Бога нашего согласуется с большинством греческих списков. (Бог ваш по еврейскому тексту — Элогекем, Бог наш — Элогену). Как в данном месте, так и в других, греческий перевод данного библейского выражения представляет ту особенность, что местоимение «ваш» по еврейскому тексту заменяется в первом местоимением «наш» (8:7; 10:19 и др. места). При суждении о том, которое из этих местоимений было первоначальным в библейском тексте, нужно иметь в виду то, что в кн. Иисуса Навина употреблено в большом числе мест, одинаково по еврейскому тексту и греко-славянскому переводу, божественное имя: Бог ваш (1:11,13,15; 3:9; 4:23; 22:3,4), чем имя Бог наш (22:19,29; 24:17,18,24). Преобладающее употребление первого из этих выражений и точная передача его в большинстве мест по греко-славянскому переводу дают некоторое право смотреть на немногие места греко-славянского перевода, в которых сделано отступление в данном отношении от еврейского текста, как на исключения из общего правила, зависевшие, вероятно, от неясного начертания местоименного окончания. То в частности, что в 3:9, где переданы слова Иисуса Навина, обращенные к народу, употреблено имя Бог ваш, по еврейскому тексту и славянскому переводу, согласно с некоторыми греческими списками и Альдинской Библией, располагает думать, что это же божественное имя читалось в 3:3, где изложены слова надзирателей, обращенные также к народу. Слова (наших и) читаются в древнейших и весьма многих позднейших списках перевода LXX-ти за единичными исключениями, а согласно с этим и в славянской Библии, но не читаются в еврейском тексте, переводе блаж. Иеронима, равно как в Комплютенской Полиглотте. Включение в текст или исключение из него слова наших не изменяет его смысла, так как под священниками (гаккоганим — с определительным членом) разумеются во всяком случае израильские священники из рода Аарона; но привнесенный здесь союз и имеет важное значение для понимания этого места. По еврейскому тексту: когда увидите ковчег... и священников левитов (гаккоганим галевиим), несущих его... Ковчег завета Господня, при переходе через Иордан, несли священники из сынов Левииных (Втор 31:9) или Левиина колена (Втор 10:8). По греко-славянскому переводу ковчег несли и жрецы наши и левиты, не имевшие сана священства. Какой из этих переводов представляет точную передачу первоначального библейского текста, это в достаточной степени выясняется другими местами книги Иисуса Навина. Так, в 3:6, по еврейскому тексту и греко-славянскому переводу одинаково, Иисус Навин говорит священникам, не упоминая о левитах, чтобы они подняли ковчег завета. В 4:9 говорится о месте среди Иордана, на котором стояли ноги священников, несших ковчег завета, без упоминания о левитах. По 4:16-17, Иисус Навин передает божественное повеление священникам, несущим ковчег откровения, чтобы они вышли из Иордана. Совершенное неупоминание в этих местах, изображающих самое совершение перехода через Иордан, о левитах, как участвовавших вместе со священниками в несении ковчега Господня, показывает, что и в 3:3 по первоначальному библейскому тексту говорится только о священниках левитах, а не о священниках и левитах. Правильность этого объяснения видна еще из того, что во Втор 17:18; 24:8 то же еврейское выражение «священники левиты» передано у LXX-ти словами (οἱ ἱερει̃ς οἱ Λευι̃ται) = священники левиты, без союза и. Ввиду этого на греко-славянскую передачу этого выражения в 3:3 и 8:33, где также привнесен в это название ветхозаветных священников союз и, нужно смотреть, как на исключительное явление, свойственное греческому переводчику этой книги1.
3:4 Следуя за ковчегом завета, который был священнейшим местом божественного присутствия (Исх 25:22) и во время странствования от Синая по пустыне шел впереди народа (Чис 10:33), при переходе через Иордан израильтяне должны были не подходить к нему близко, а идти в значительном отдалении от него для того, чтобы ковчег завета, раздвигавший воды Иордана и прокладывавший им путь, постоянно был у них перед глазами и через это делалось для них очевидным совершение чуда, запечатлевался сильнее и неизгладимее необычайный невиданный путь по осушенному руслу реки, только что бывшей перед тем полноводною. Расстояние между ковчегом и народом определено до двух тысяч локтей мерою2.
3:5 Как к Богоявлению на Синае Моисей в течение двух дней приготовлял народ через освящение его, состоявшее в омовении одежд и предохранении себя от телесной нечистоты (Исх 19:10,14,15), так и Иисус Навин накануне дня, в который имело совершиться чудесное осушение Иордана, повелевает народу освятиться или очиститься (еврейский глагол кадаш = быть отделенным, святым — употреблен здесь в возвратной форме и значит очищать, освящать себя) через совершение тех обрядов очищения, какие употреблялись в то время и какие возможно было исполнить в оставшееся незначительное время, до утра следующего дня, каковы омовение тела, перемена одежд (Быт 35:2). Исполнение обрядов внешнего очищения, сообразно с общим символическим смыслом их, должно было, конечно, напоминать израильтянам о внутреннем очищении от всего, несогласного с волею Божиею, и к обращению их к Богу в вере и послушании Его заповедям. И то, и другое очищение должно было возвышать умы и сердца израильтян над обыденной действительностью и делать их более способными к тому, чтобы понять и почувствовать чудодейственную силу Божию.
Слова (к утру) читаются почти во всех списках перевода LXX-ти (за исключением № 58), но отсутствуют в еврейском тексте и латинском переводе блаж. Иеронима; свидетельство последних потому здесь особенно важно, что по ним указание времени в двух рядом стоящих предложениях делается однажды (завтра сотворит), а по греко-славянскому переводу — дважды (к утру... завтра), что не обычно в правильной речи.
3:6 Возьмите ковчег или «поднимите» согласно с значением употребленного здесь еврейского глагола сеу и греческого ἄρατε. Слово (Господня) в первой и второй половине стиха привнесено переводом LXX-ти для полноты обозначения ковчега завета и отсутствует в очень немногих греческих списках. В словах (священники) взяли ковчег излагается то, что совершено было в следующий день при переходе через Иордан. Об этом сообщено здесь, как говорится, по предварению, т. е. прежде, чем совершилось, для того, чтобы закончить речь об этом предмете и не возвращаться при дальнейшем повествовании к тому, кем и в каком порядке несен был ковчег завета. Слово (священники), подразумевающееся в еврейском тексте при глаголе взяли, привнесено переводом LXX-ти и читается почти во всех его списках.
3:7 В излагаемом здесь откровении объясняется значение имеющего совершиться чудесного события для Иисуса Навина. Им начнется возвышение его в глазах всего народа как избранного Богом вождя, подобно Моисею, близкого к Господу и пользующегося Его всесильной помощью. Как для Моисея данная ему Господом сила чудотворения (Исх 4:1-8), особенно проявившаяся при Чермном море (14:31), служила свидетельством о божественном его посланничестве, так и для Иисуса Навина осушение русла Иордана имело значение такого же свидетельства.
3:8 Повеление священникам, несущим ковчег завета, остановиться, когда они подойдут к краю Иордана, дано с той целью, чтобы из необычайного действия на иорданскую воду, которое последует за этой остановкой, со всею очевидностью открылась чудодейственная сила Божия, исходящая от ковчега завета. При Моисее символом чудодейственной силы Божией был данный ему жезл. При Иисусе Навине место жезла заступает ковчег завета, служивший престолом Господа (Исх 25:22). «Когда есть установленные благодатные средства, тогда Господь соединяет с ними благодатные действия, ибо Он есть Бог порядка, не действующий произвольно в выборе своих посредств» (Keil [Кейль]. Iosua, 27). Как только войдете в воды Иордана, в славянской Библии: егда выйдете на часть воды Иордана, что служит передачей чтения большей части списков греч. перевода: ἐπὶ μέρους του̃ ὕδατος (в Ватиканском и некоторых других вместо μέρους читается μέσου — «на средину»). Выражение на часть воды служит переводом еврейских слов «ад кецэ мей», что буквально значит «на конец или край воды», т. е. когда священники войдут в воду у края или берега Иордана, каковое представление с большей ясностью выражено далее в ст. 13 и 15.
3:9-13 Чтобы необычайное дело божественного всемогущества произвело на израильский народ полное свое действие, Иисус Навин наперед всенародно объявляет о нем и объясняет его значение. Последнее для израильского народа состоит в удостоверении его в том, что среди него присутствует Бог живый, т. е. Бог, проявляющий Свое бытие в Божеских действиях, которым ничто в мире не может противиться (Иер 10:10) и что Он поэтому совершенно прогонит от израильтян жившие в Ханаане народы. В истинности этого убедился сам народ, когда он, следуя за ковчегом завета, Владыкой всей земли, увидит, как при вступлении несущих его священников в воду Иордана дно последнего осушится и вода, текущая сверху, станет подобно стене. Мысль об изгнании ханаанских народов выражена в 10 ст. по еврейскому тексту и греко-славянскому переводу в усиленной форме, состоящей в двукратном употреблении здесь глагола «изгонять» в двух различных формах, согласно с чем в славянской Библии сказано: потребляяй потребит. Читаемое в словах к народу (ст. 11 и 13), при наименовании ковчега завета, божественное имя Владыки всей земли3 употреблено с той целью, чтобы напоминанием об этом владычестве Бога Израилева возбудить и укрепить веру народа в то, что предвозвещается ему.
3:12 Вместе с тем Иисус Навин повелел народу взять или избрать по одному человеку от каждого из 12 колен, не указывая при этом самого дела, которое они должны исполнить. Хотя последнее относилось к окончанию перехода через Иордан (4:1-5), распоряжение об этом сделано было перед его началом, так как в это время для народа всего удобнее было произвести выбор, а самые избранные, оставаясь вблизи израильского вождя, без замедления могли исполнить то, что им будет указано.
3:14-17 Излагается самый переход через Иордан, который совершился согласно со сделанными распоряжениями. Помимо выполнения последних, библейский писатель в изложение этого события вносит некоторые относящиеся к нему весьма важные подробности. Таково сообщаемое им сведение о том, что Иордан выступает из всех берегов своих во все дни жатвы пшеницы. Скобки, в которые заключены эти слова, не значат, что они заимствованы из славянского или греческого перевода. Приведенные слова находятся в еврейском тексте, как и во всех переводах, и составляют весьма важную часть библейского текста, указывающую именно на сверхъестественный характер этого события. Так как в то время, когда оно совершилось, «Иордан был полон по всем берегам своим» (буквально с еврейского) или наполняшеся во вся краи своя (славянская Библия), то израильский народ, переправлявшийся в полном своем составе, не мог перейти через реку во время ее полноводья по одному из бродов, находящихся близ Иерихона; и если этот переход совершился, то единственно потому, что дно Иордана было осушено всемогущею силою Владыки всей земли. Выступление Иордана из берегов бывает весной, во время жатвы, в апреле и в начале мая, когда оканчивается период дождей и начинается таяние снегов на Ермоне. Прибыль воды в Иордане и в ближайшее к настоящему время настолько значительно, что она наполняет глубокую ложбину, служащую руслом реки, до самых краев и заливает нижний берег, покрытый густой растительностью. Кроме этого нижнего берега Иордан имеет еще другую, выше лежащую его, береговую линию, а в некоторых местах — и третью, до которых в настоящее время не доходит наводнение, но которые образовались, конечно, вследствие бывших в древние времена более сильных наводнений. О таком сильном наводнении и говорит библейский писатель, употребляя выражение Иордан выступил из всех берегов своих, т. е. наполнил до края не только обыкновенное свое русло, но и вышележащие его берега. И в настоящее время глубина воды достигает во время наводнения до полутора сажень (от 10 до 12 футов) при сильном течении4. При таком поднятии воды пользование бродами было совершенно немыслимо, и если соглядатаи и некоторые другие в последующее время иногда, конечно, вплавь переправлялись через Иордан в первом месяце, когда он выступает из берегов, то это было настолько замечательным, что писатель кн. Паралипоменон (1 Пар 12:15) упоминает об этом при изображении храбрости сподвижников Давида.
Во все дни жатвы пшеницы — согласно с греко-славянским переводом: ὡσεὶ ἡμέραι θερισμου̃ πυρω̃ν. В еврейском тексте последним двум словам соответствует одно: кацир, значащее «жатва», без обозначения вида хлебных растений, как в других местах переведено это у LXX-ти, например в Быт 8:22; Лев 19:9 и др. Когда разумеется жатва именно пшеницы, к слову кацир прибавляется хиттим — «пшеница», например в Быт 30:14; Руфь 2:23. В данном месте кн. Иисуса Навина нет этого дополнения, а вместе с тем нет и основания видеть здесь указание на жатву именно пшеницы. Представление о последней тем менее уместно здесь, что переход через Иордан совершился в 10-й день первого месяца (4:19), соответствующего вообще апрелю, а жатва пшеницы в Палестине начинается вообще позднее этого — в мае5, что вполне соответствует и библейским указаниям (см. выше, к 2:6), по которым эта жатва следовала после жатвы ячменя (например, Руфь 2:23: доколе не окончилась жатва ячменя и жатва пшеницы), а жатва ячменя была вообще началом жатвы (2 Цар 21:9: в первые дни жатвы, в начале жатвы ячменя). На основании этого под всеми днями жатвы нужно разуметь вообще все время жатвы.
3:16 Вода стала стеною на весьма большое расстояние до города Адама, который подле Цартана. В каком месте Иорданской долины, вверх по течению священной реки, находился город Адам или Адом по переводу Симмаха и блаж. Иеронима, несомненно отличный от соименного с ним города в Неффалимовом колене (19:36), с точностью неизвестно. Из библейских указаний относительно Цартана, близ которого находился г. Адам, видно, что первый был недалеко от известного Беф-сана (3 Цар 4:12: и во всем Беф-сане, что близ Цартана), лежавшего на западной стороне Иорданской долины, в 11/2 часах пути от Иордана.
Видно далее, что он находился в окрестностях Иордана, где между Сокхофом и Цартаном устроено было литейное заведение царя Соломона (3 Цар 7:46; 2 Пар 4:17). На основами этих указаний и особенностей местности явилось предположение, что Цартану соответствует гора Курн Сартабэ (Sartabeh), которая возвышается на западно-иорданской стороне в расстоянии верст 20 от Иерихона, доходит почти до самого Цартана и, по-видимому, имеет продолжение в противолежащих горах, на восточной стороне Иордана. Город Адам или Адом полагается при этом вблизи Сартабэ, вверх по течению Иордана на восточной его стороне около Дамиэ (Keil. Iosua. 30; Cook. Commentary. II, 24; Riehm. Handwörterbuch. 1786, с. 25). Основанием для этого предположения служит частью некоторое сходство названий (Цартан и Сартабэ), частью свойство местности: Сартабэ, подобно Цартану, находится в той же вообще местности, в которой лежит Беф-сан; Сартабэ отдален от Иерихона на 20 верст, что вообще соответствует библейскому указанию: на весьма большое расстояние или «очень далеко»; положение русла Иордана у Сартабэ, охватываемого с обеих сторон горами, наиболее соответствовало остановке в этом месте течения Иордана. Хотя эта остановка совершилась по сверхъестественному действию божественной воли, но это действие не исключает употребления при этом и естественных посредств. Как для осушения Чермного моря Господь употребил сильный восточный ветер, так и при остановке течения Иордана могло быть избрано такое место, особенности которого могли послужить средством к выполнению божественной воли. В греко-славянском переводе вместо Цартана читается Кариафиарим: от Адама града даже до страны Кариафиарима (славянская Библия), что служит передачей чтения Комплютенской Полиглотты: ἀπὸ ’Αδαμὶ τη̃ς πόλεως ἕως μέρους Καριαθιαρίμ6. Названный в этих словах греко-славянского перевода город Кариафиарим, находившийся по их смыслу около Иордана, остается совершенно неизвестным; а известный Кириаф-Иарим находился вдали от этой долины к северо-западу от Иерусалима (см. 9:17). Поэтому, может быть, в некоторых из греческих списков это название города изменено под влиянием еврейского текста в Сарфан (Σαρθαν по сп. № 58). Во всяком случае чтение данного места по еврейскому тексту, несмотря на предположительный характер географического определения (города Адама и Цартана), дает более понятное представление относительно места остановки течения Иордана, чем греческий перевод в большей части его списков и согласующийся с ним славянский.
3:17 По осушенному на большое протяжение руслу Иордана одновременно могли переходить многие, избирая лучшие для этого места. Главная масса народа переходила против Иерихона. Священники же, несшие ковчег завета Господня, стояли на суше среди Иордана твердою ногою. Среди Иордана (по-еврейски беток гайарден) не значит непременно, что место, на котором стояли священники, находилось в середине осушенного русла реки. Еврейский предлог беток употреблялся и в значении «в», например, в Быт 9:21: в [беток] дому или шатре своем; Быт 18:24: во граде и др. места7. Что в этом именно значении употреблен этот предлог в данном месте кн. Иисуса Навина, равно как в 4:3,5,9,10, это ясно видно из того, что, по 3:8,13,15, священники должны были остановиться с ковчегом завета и действительно остановились, как только вошли в воду Иордана, т. е. они стояли у берега разлившегося Иордана. А так как в библейском тексте нет указания на то, что при последовавшем затем осушении дна Иордана священники с ковчегом завета двинулись далее на середину реки, то поэтому нужно представлять их остававшимися во все время перехода израильтян через Иордан на том месте, где они остановились при своем вступлении в воду Иордана, т. е. у берега разлившейся реки, а не на середине ее, а вместе с этими приведенное еврейское выражение переводить: «в Иордане»8. Что они без движения оставались на этом месте до окончания перехода всего народа через Иордан, на это указывает, нужно думать, и читаемое вслед за приведенными словами выражение твердою ногою, по-еврейски гакен, что современными гебраистами переводится: «твердо», без колебания. В славянской Библии это слово еврейского текста оставлено без перевода, как и в древнейших списках перевода LXX-ти, за исключением Амвросианского, в котором оно переведено через ετοιμη или ἐτοίμως (Swete) = «в готовности»; в других списках, в том числе и в Лукиановских, также через ἐτοίμως; у Акилы и Симмаха — через ἔτοιμοι = «готовые», у блаж. Иеронима accincti = «опоясанные», или «готовые». Общий смысл, выражаемый этими древними переводами состоит в том, что священники стояли на осушенном дне Иордана, готовые исполнять то, что им было указано, т. е. стояли спокойно, а по нынешнему переводу с еврейского — стояли твердо, не колеблясь, с уверенностью в своей безопасности.
О трех днях в ст. 2-м. Какие разумеются три дня, те ли, которые назначены были народными надзирателями в 1:11, или другие, как предполагают некоторые толкователи, представляется неясным. Древнее и наиболее распространенное понимание состояло в том, что здесь говорится об окончании трех дней, указанных надзирателями. При этом возникает, однако, затруднение относительно того, как совместить в эти три дня время отсутствия из стана соглядатаев, которые помимо времени, употребленного или на путешествие в Иерихон, пребывание там и возвращение в израильский стан, пробыли еще на горе три дня. Затруднение это устраняется обыкновенно тем предположением, что в счислении трех дней, проведенных соглядатаями на горе, нужно принимать неполные дни за полные, а именно: остальная часть того дня, в который соглядатаи из Силима пришли в Иерихон, принимается за первый день на том основании, что они вышли, по этому предположению, из Иерихона до начала ночи; затем 2-й целый день провели они на горе, а 3-го только первую половину, во вторую же возвратились в Ситтим. (В отечественной литературе это высказано у прот. М. Хераскова в «Обозрении исторических книг Ветхого Завета».) Такое счисление времени представляется неправдоподобным вследствие несоответствия его с библейским текстом, который с достаточной ясностью дает понять, что соглядатаи оставили дом Раави ночью: присланные от иерихонского царя во 2:2 говорят о них как пришедших в эту ночь; Раавь говорит равным образом о них, как о вышедших из города в сумерки перед закрытием городских ворот (5); а так как на самом деле они удалились из дома Раави уже после сумерек, т. е. по наступлении ночи, то первый день, проведенный соглядатаями вне израильского стана, не может, очевидно, входить в счисление 3-х дней, проведенных ими в горах. Затем, если допустить, что в последний из дней они оставили гору и возвратились к вечеру в Ситтим, то и при этом отсутствие соглядатаев из стана должно было продолжаться около 4-х дней. Так действительно и определяют количество этого времени некоторые из протестантских библеистов и при этом объясняют несовпадение его с тремя днями в 1:11 тем, что надежда Иисуса Навина на более быстрое исполнение соглядатаями порученного им дела не оправдалась по причине непредусмотренных затруднений, какие они встретили в Иерихоне. А что касается 3-х дней, указанных в 3:2, то под ними они разумеют отличные от 3-х дней, названных в 1:11, именно — дни, проведенные израильтянами на берегу Иордана, в продолжение которых делались разные приготовления к переходу (Keil. Iosua. С. 17, 25). И это объяснение нельзя признать удовлетворительным вследствие шаткости его оснований. Если счисление времени, проведенного соглядатаями вне израильского стана, в 4 дня оказывается довольно правдоподобным, то этого нельзя сказать относительно предполагаемой надежды Иисуса Навина на скорое возвращение посланных. Если бы действительно существовала такая надежда и под ее влиянием назначен был трехдневный срок для приготовления народа к переходу за Иордан, а затем эта надежда не осуществилась, то писатель книги сказал бы о промедлении израильтян в Ситтиме более 3-х дней, а не излагал бы обстоятельств возвращения соглядатаев и выступления народа из Ситтима так, как изображаются события при правильном их ходе, чуждом неожиданных задержек. Указать на ошибочность предположения израильского вождя в данном случае было бы для писателя не более трудно, чем для писателя Пятикнижия, который не умолчал о грехе Моисея (Чис 20:12; Втор 1:37 и др. места). Понимание слов через три дня в смысле указания на особые три дня, проведенные израильтянами на берегу Иордана, неправдоподобно вследствие такой же недостаточности оснований. Оно мотивируется потребностью новых приготовлений к переходу через Иордан, как выступивший в то время из берегов. Но приготовления к этому уже сделаны были в Ситтиме, где половодье Иордана не могло быть неизвестным израильтянам. Кроме того, новая остановка израильтян на три дня является несоответствующей божественному повелению именно о переходе через Иордан, требовавшему быстрого исполнения: встань, перейди через Иордан сей (1:2). Если бы при всем том израильтяне остановились еще на три дня на берегу Иордана, библейский писатель ясно указал бы на это, а не употребил бы такого выражения (через три дня), которое предполагает известным читателю, об окончании каких 3-х дней здесь говорится. Бесспорно, наиболее простой и естественный смысл имеют эти слова, если под тремя днями, об окончании которых говорится здесь, разуметь именно дни, указанные в 1:11. К такому пониманию явно располагает и та особенность библейского повествования, что как в начале 3-дневного срока по 1:11, народные надзиратели объявляют распоряжение израильского вождя, так и здесь (3:2), по окончании 3-х дней, они же выступают с объявлением нового распоряжения.
Но если, таким образом, мнение о том, что в 3:2 разумеются особые три дня, оказывается неправдоподобным, если таким же нужно считать и мнение о трех — не более — днях отсутствия соглядатаев из стана в Ситтиме, то каким образом библейский писатель, не разноглася с собой, мог говорить в 1:11 и 3:2 о трех днях, в продолжение которых совершилось между тем событие, продолжавшееся более трех дней? Возможность этого заключается в том представлении, что соглядатаи посланы были не одновременно с распоряжением о трех днях для приготовления к переходу за Иордан, а ранее этого. Основанием для такого представления служит то, что посольство соглядатаев не было следствием божественного повеления о переходе за Иордан, а внушено было другими соображениями. Это повеление, соединенное с обетованием божественной помощи, должно было внушить Иисусу Навину полную уверенность в завоевании Ханаанской земли, несмотря на противодействие врага. Тайное посольство соглядатаев обнаруживает между тем другое настроение. В нем видна некоторая неуверенность в занятии страны, опасения за успешность дальнейшего движения. Если обетование божественной помощи при завоевании Ханаана не исключало усилий со стороны вождя и народа к достижению цели, то несомненно исключало сомнение в успехе предприятия, побудившее прибегнуть к тайному, без ведома народа, посольству соглядатаев для того, чтобы в случае неблагоприятных известий народ не пришел в уныние. Такое неуверенное, тревожное настроение могло быть у Иисуса Навина только до получения божественного повеления и соединенного с ним обетования, а не после. Ввиду этого представляется правдоподобным то довольно давнее9 мнение, что соглядатаи посланы были ранее получения божественного повеления (1:1-9), а вместе с этим — ранее и назначения трех дней для заготовления пищи. Если библейский повествователь сведения о посольстве соглядатаев изложил после этого божественного повеления и связанного с ним назначения трехдневного срока, то потому, что он при этом руководился не одним порядком следования их по времени, а их важностью и значением для связного, последовательного изложения событий. Во главе их он поставил божественное повеление, затем — вытекавшие из него два распоряжения и, наконец, сведение о посольстве соглядатаев, возвращение которых служило началом дальнейших событий, которые изложены вслед за сведением об этом посольстве10. А если последнее было отправлено ранее обнародования распоряжения о трех днях приготовления к переходу за Иордан, то четыре дня, употребленные соглядатаями на путешествие в Иерихон и пребывание в горах, не находятся в разногласии с трехдневным сроком, указанным в 1:11. Равным образом нет побуждений отказываться и от того древнего понимания, что в 3:2 имеется в виду окончание этого же трехдневного срока, а не новых трех дней, проведенных израильтянами на берегу Иордана.
4 Гл. 3-4. Они содержат изображение одного события, ознаменованного чудесным проявлением божественного всемогущества. Сообразно с важностью события, библейский повествователь излагает его с особенной обстоятельностью и по особому плану. После указания предварительных распоряжений, касавшихся всего народа и в частности священников (3:2-6), священный писатель последовательно изображает три особые явления, которыми ознаменовался переход израильтян через Иордан. Первое относится к началу события (3:7-17), второе совершилось после перехода через Иордан народа (4:1-14), третьим ознаменовался конец события (4:15-24). Изображение каждого из этих знаменательных явлений начинается изложением божественного повеления (3:7-8; 4:1-3,15-16), зачем следует передача последнего народу (3:9-13; 4:4-7,17) и его исполнение (3:14-17; 4:8-14; 18-20), служащее вместе с тем повествованием о том, как совершилось самое событие. Заключением всего повествования служит данное самим Иисусом Навином объяснение цели, с какой увековечивается это событие, как имеющее высокую важность и для израильского народа и всех народов земли (4:21-24). Вследствие такого раздельного изложения явлений, которыми ознаменован был переход через Иордан, библейское повествование об этом событии, как совершившемся именно при действии божественного всемогущества, отличается особенной полнотой, выразительностью и законченностью и в целом, и в частях. Но вместе с этим в нем находятся и некоторые повторения, происшедшие, можно думать, оттого, что, изображая явления одного события, библейский писатель, вследствие тесной связи одного явления с другим, при изложении предшествующего касается отчасти и того, что относится собственно к последующему (ср. 3:6 с 3:14; 3:12 с 4:2; 4:11 с 4:18).
4 Переход через Иордан по осушенному его руслу имел высокое значение не только для современников этого события, но и для последующих поколений. Он требовал поэтому увековечения. Как совершилось последнее, изложению этого посвящены первые 9 стихов этой главы.
4:1-9 Мысль об увековечении события принадлежит не Иисусу Навину, а Господу, с повеления Которого начинается это изложение. Хотя божественное откровение об этом дано было израильскому вождю прежде самого перехода, как видно из 3:12, библейский писатель излагает его в данном месте, потому что по своему содержанию оно относится к этой части повествования. По божественному повелению Иисус Навин должен был взять избранных уже прежде со стороны 12 израильских колен (3:12) 12 человек для того, чтобы они подняли со дна Иордана, где стояли ноги священников, 12 камней, вынесли их и положили на месте, где остановится народ на ночлег.
4:2-3 Возьмите... и дайте им повеление согласно с нынешним еврейским текстом; в славянской Библии: пойми... повели согласно с переводом LXX-ти1, Феодотиона и блаж. Иеронима. Так как данное божественное повеление обращено было к Иисусу Навину, а не к народу, то принятая LXX-ю форма повелительного наклонения в единственном числе представляется более соответствующей.
Из средины Иордана — см. объяснение к 3:17. Неподвижно, что служит передачей того же еврейского слова (гакен), как и в 3:17; у LXX-ти2 оно переведено здесь через ἐτοίμους = готовых (славянская Библия), у блаж. Иеронима: durissimos = «твердейшие», причем это слово прилагается не к предшествующим, а к последующим словам: двенадцать камней. Этот греко-славяно-латинский перевод имеет то значение, что по нему для выбора камней, которые требовалось вынести, указывается признак: «готовность», т. е. пригодность для сооружения памятника, или «твердость».
4:4-6 Исполняя божественное повеление, Иисус Навин призвал двенадцать человек, которых назначил и которые, как избранные прежде, оставались на восточной стороне Иордана, в ожидании поручения, которое они должны были исполнить. Словам которых назначил в греко-славянском переводе соответствует слово: ἐνδόξων = «славных», выражающее ту же мысль в более общем виде. Слова (возьмите оттуда) заимствованы из славянской Библии, согласующейся здесь с Александрийским и другими списками, равно как с Альдинской Библии, в которых читается ἀνελόμενος ἐκει̃θεν. То же нужно сказать и относительно слов (лежащим всегда), соответствующих греко-славянскому переводу, но не находящихся в еврейском тексте и латинском переводе.
4:7 Слова в память того привнесены русскими переводчиками для связи речи.
4:9 Кроме памятника, сооруженного из 12 камней, вынесенных из русла Иордана, в Галгале (4:20), Иисус Навин поставил другой еще памятник также из 12 камней на том месте, на котором стояли ноги священников с ковчегом завета, т. е. у восточного берега Иордана (см. объяснения к 3:17). Середина реки не могла служить местом для этого памятника и потому, что не служила местом стояния священников, и потому, что этот памятник, подвергаясь непрерывному действию воды, был бы очень недолговечен. И из этого видно, что еврейский предлог беток употреблен здесь в значении не «среди», а «в», какое значение дано ему здесь и у LXX-ти, в переводе которых читается: (ἐν αὐτω̨̃ τω̨̃ ’Ιορδάνη̨ ἐν τω̨̃ γενομένω̨ τόπω̨) в самом Иордане, на месте иде же... Памятник, стоявший на берегу Иордана, который покрывается водой только во время разлива реки, виден был во время большей части года. Выражение библейского текста поставил Иисус, при отсутствии в божественном повелении указания на этот второй памятник, дает некоторое основание думать, что мысль об его сооружении принадлежала израильскому вождю, выразившему через это наполнявшие его душу высшие чувства, которые он хотел передать и современникам, и последующим родам. В то время, когда жил писатель книги Иисуса Навина, памятник тот еще существовал, чего не сказано о первом памятнике в Галгале.
4:10 Стояли среди Иордана: по греко-славянскому переводу: ἐν τω̨̃ ’Ιορδάνη̨ — во Иордане.
Как завещал Моисей Иисусу. Здесь могут разуметься не особые предписания Моисея, относящиеся к данному событию, ибо таковых предписаний не находится в Пятикнижии, а общие наставления, которыми должен был руководиться Иисус Навин, как поставленный во главу народа (например Втор 31:3,7,23). При этом нужно, однако, иметь виду то, что в Ватиканском, Александрийском и многих других списках перевода LXX-ти вышеприведенные слова не читаются и что соответствующее им греческое чтение: (κατὰ πάντα ὄσα ἐνετείλατο Μουγη̃ς τω̨̃ ’Ιησου̃ς) находится только в очень немногих списках, а из изданий — в Комплютенской Полиглотте, с которою и согласуется здесь славянская Библия. А народ (между тем — прибавлено русскими переводчиками) поспешно переходил. Так как это сказано после указания на то, что священники, несшие ковчег завета, стояли в Иордане, то причиною поспешности, с какою совершался переход, служило, как нужно думать, это стояние священников, требовавшее напряжения сил, которые при большей продолжительности времени могли ослабеть; могло побуждать к этой поспешности и желание окончить переход до начала ночи.
4:11 Сравнение сказанного здесь в библейском тексте с ст. 16-17 этой главы показывает, что библейский писатель в своем повествовании о переходе через Иордан не держался порядка времени, в каком следовали события, почему о переходе ковчега Господня он упоминает здесь прежде, чем последовало божественное повеление об этом.
И ковчег (завета) Господня перешел и священники пред народом. Поставляя ковчег Господа на первом месте впереди священников, библейский писатель дает через это понять величие ковчега, как престола Господа, от которого исходила чудодейственная сила Божия. Вместо священники в славянской Библии читается: и камение, согласно с многими из греческих списков3; но это чтение находится далеко не во всех списках перевода LXX-ти; из унциальных — в Амвросианском читается ἱερει̃ς = «священники»; это же слово читается и в некоторых позднейших греческих списках и Комплютенской Полиглотте, равно как в Вульгате. Камение явилось здесь в греческом списке под влиянием, вероятно, сказанного в 5-м ст., что избранные 12 мужей, имевшие вынести камни из Иордана, должны были идти перед ковчегом Господа.
Пред народом, т. е. перед лицом народа, на его глазах, в его присутствии.
4:12-13 К сказанному в 11 ст. о переходе всего народа библейский писатель присоединяет указание на переход через Иордан вооруженных воинов из восточно-иорданских колен в количестве — приблизительно — 40 тыс., согласно с данным этими коленами обещанием (1:12-18) и по чувству долга пред Господом, успокоившим их и давшим им землю. Упоминание об этом событии вслед за указанием на переход ковчега Господня не значит, что воины из этих колен переходили после ковчега, ибо вслед за выходом его из Иордана русло его по-прежнему наполнилось водою, а снова свидетельствует только о том, что библейский повествователь руководился и здесь не порядком времени, в каком следовали события, а внутренним отношением их между собою.
На равнины Иерихонские. Так названа окружающая древний Иерихон обширная плодородная равнина, в древнее время покрытая пальмами, от которых город носил еще название «города Пальм» (Втор 34:3).
4:14 Как в 11 ст., предупреждая ход событий, писатель указал на перенесение ковчега, так и здесь прежде изложения последнего явления, которым закончилось великое событие, он делает заключение, указывая значение события для Иисуса Навина, как вождя народа; значение это состоит в его возвеличении пред всем народом, который после этого стал так же бояться его, как боялся Моисея (Исх 14:31).
4:15-18 Последними знаменательным событием перехода израильского народа через Иордан было вынесение ковчега Господня на сушу, сопровождавшееся тем, что вслед за тем немедленно вода, задержанная в своем течении, устремилась и наполнила по-прежнему все берега Иордана, из чего снова с очевидностью открылось, что от ковчега завета Господня исходила сила, удержавшая обычное течение реки. И повествование об этом последнем событии библейский писатель начинает изложением особого божественного повеления, затем следует передача его священникам и самое исполнение последними.
4:19-20 Народ вышел из Иордана в 10-й день первого месяца, в тот же день, в который его отцы стали приготовляться к празднованию Пасхи и вместе с тем к выходу из Египта (Исх 12:3). Первая остановка его была в местности, получившей название «Галгал» и находящейся к юго-востоку от Иерихона. Первым здесь делом Иисуса Навина было сооружение памятника из камней, вынесенных с осушенного дна Иордана. В настоящее время на небольшом расстоянии от деревни Рихи, существующей на месте Иерихона, указываются три холма, которые носят название Джельджуль, соответствующее библейскому Галгал (Проф. А. А. Олесницкий. Святая земля. Т. 2, с. 33). Евсевий и Иероним (в Onomastica Sacra, по изданию de Lagarde, стр. 126 и 233) указывают этот Галгал почти в 2 римских милях от Иерихона. В таком приблизительно расстоянии, именно в 45 минутах пути от Рихи, находится холм, который покрыт большими камнями и носит у местных жителей название Телль-Джельджуль. Около холма находятся следы бывшей стены из необработанных камней, а шагах в 80 от него находится другой холм, также с остатками стены и обломками мозаики. Исследовавший это место немецкий ученый (Чшокке) признал его за Галгал Иисуса Навина, и это мнение принимается некоторыми из западных библеистов (Riehm. Handwörterbuch. С. 518). По свидетельству путешественников VI-VII в., на месте этого Галгала в их время существовал храм, в алтаре которого были расставлены Иорданские камни (Проф. А. А. Олесницкий. Мегалитические памятники Святой земли. 1895, с. 88).
4:21-24 Представляют, в виде общего заключения к повествованию о достопамятном событии, объяснение значения воздвигнутого памятника, служащее вместе с тем объяснением главной цели, с какой Господь проявил Свое всемогущество над водами Иордана. Цель состоит в том, чтобы все народы познали всемогущество Господа и израильский народ навсегда проникся благоговением к нему (σέβησθε — да чтите Господа Бога вашего, по греко-славянскому переводу).
5 Переход через Иордан показал самым делом израильскому вождю и народу, что среди них есть Бог живой, Которому ничто на земле не может противостоять. Но всесильная помощь Божия была обещана при исполнении Его воли, выраженной в законе (1:7-8). Одной из важнейших заповедей закона была заповедь об обрезании всего мужеского пола. Исполнение последней требовалось, в частности, для всякого израильтянина и пришельца, желавшего участвовать в совершении Пасхи, время которой приближалось. Одновременное совершение этого обряда над большинством народа, только что вступившего в неприятельскую землю, представляло, без сомнения, большие трудности и опасности (Быт 34:25), которые могли быть побеждены только надеждой на всесильную помощь Владыки всей земли. Основанием для этой надежды служило то, что испытал народ при переходе через Иордан. Находила себе подкрепление эта надежда и в том действии, какое произвел переход израильтян через Иордан на ханаанские народы. Указанием на последнее и начинается 5-я глава.
5:1 Переход израильского народа через непереходимый в половодье Иордан произвел на всех ханаанских царей и управляемые ими народы поразительное действие и усилил до крайней степени упадок духа, начавшегося уже прежде (2:10-11). При таком подавленном состоянии ханаанские цари не могли немедленно вступить в борьбу с вторгнувшимся в их землю врагом.
Все цари Аморейские... и все цари Ханаанские названы здесь, как цари двух сильнейших народов, владевшие главными областями страны — горами и равнинами. В греко-славянском переводе ханаанские цари названы βασιλει̃ς τη̃ς Φοινίκης = цари финические, т. е. царями отдельного ханаанского племени — хананеев, живших при море, согласно с чем эти цари могут для большей ясности быть названы «Хананейскими».
Переходили они. Соответствующее этим словам еврейское выражение, как оно печатается в тексте (аверену), значит «мы переходили», из чего некоторые выводили, что писатель книги был сам очевидцем описываемого им события. Такой вывод не может быть признан правдоподобным уже потому, что еврейские ученые не признали это начертание еврейского слова правильным и заменили его другим — аверам, значащим: переходили они; не признали правильным первое начертание еврейского слова и LXX толковников, как показывает греко-славянский перевод: ἐν τω̨̃ διαβαίνειν αὐτούς = преходити им, согласный со вторым, измененным начертанием еврейского слова. Нужно при этом иметь в виду и то, что если бы выражение аверену = «мы переходили» и оставалось в еврейском тексте без изменения, оно могло быть употреблено писателем — не очевидцем события — вместо имени народа, к которому он принадлежал, т. е. вместо «сыны Израилевы». Примерами такого употребления личного местоимения вместо названия народа — что так обычно и в настоящее время — служат другие места этой книги (4:23 об осушении Чермного моря пред нами, доколе мы не перешли его; 5:6 дать нам землю) и Пс 65:6 (евр. 66:6), где псалмопевец, воссылая Господу, очевидно, от имени своего народа песнь радости за обращение моря в сушу и переход через реку стопами, восклицает: там веселились мы о Нем.
Выражение (они ужаснулись) служит передачей греческого LXX-ти κατεπλαγήσαν, читаемого в Ватиканском, Александрийском и других списках; оно представляет, по всей вероятности, вторичный, более ясный перевод употребленного здесь еврейского слова ваиммас, которое переведено было у LXX-ти слишком буквально: ἐτάκησαν = истаяша (мысли их); необычность в речи этого выражения и повела, по всей вероятности, к тому, что сделан был новый перевод, одним из которых и было ужаснулись (были и другие его переводы, см. Холмс).
5:2-3 В то время, когда израильский народ расположил свой стан у холма, названного Галгалом, а цари и племена ханаанские находились в состоянии оцепенения от охватившего их страха, последовало Иисусу Навину божественное повеление о том, чтобы он приготовил каменные ножи и сделал снова весь народ обрезанным, каким он был прежде.
Острые (каменные) ножи. В еврейском тексте употреблены здесь два слова харвот цурим, значащие по буквальному периоду «ножи каменные», как переведены эти слова в Вульгате (cultros lapideos). У LXX-ти первоначальный перевод состоял так же, нужно думать, из слов ἐκ πέτρας ἀκροτόμου «из камня острого», как читается в Александрийском и некоторых других списках с опущением слова πετρίνας = «каменные». Слово «острые» представляет позднейший перевод еврейского слова цурим, который не признают точным и западно-христианские комментаторы, опирающиеся вообще на еврейский текст1. Употребление каменных ножей при обрезании было древним обычаем (Исх 4:25), сохранявшим свою силу и в то время, когда в обыденной жизни начало употребляться железо.
И обрежь сынов Израилевых во второй раз, т. е. снова, вторично сделай весь израильский народ обрезанным, каким он вышел из Египта.
5:4-5 Ст. 4-5-й заключают объяснение того, каким образом израильский народ в общей своей совокупности перестал быть обрезанным; рассмотрение их см. в конце главы .
5:6 Сорок (два) согласно с большинством списков и изданий перевода LXX-ти, за исключением, сколько доселе известно, Ватиканского списка № 58, XIII в., и греческого текста Комплютенской Полиглотты, в которых читается одно τεσσαράκοντα = 40 без прибавления: καὶ δύο = и два. При всем том за первоначальное число лет в данном месте библейского текста с полною уверенностью должно быть принимаемо «40», а не «42», потому, во-первых, что первое есть единственное и неизменное число, которым в книгах Ветхого и Нового Завета (Исх 16:35; Чис 32:13; Втор 1:3; 2:7; 8:2,4; 29:5; Неем 9:21; Пс 94:10; Ам 2:10; 5:25; Деян 13:18) определяется время странствования израильтян по пустыне между выходом из Египта и вступлением в Ханаанскую землю; и, во-вторых, потому, что сорок (арбаим) читается в данном месте по еврейскому тексту. Что касается числа «42», то оно, как определение времени странствования по пустыне, нигде в Библии, кроме данного места кн. Иисуса Навина по большинству греческих списков, не указывается. При этом заслуживает внимания еще то обстоятельство, что в Острожской и Первопечатной Библии читается именно число «40»2. Это же число (quadraginta) читается и в переводе блаж. Иеронима.
Объяснение дальнейших слов 6-го ст. см. комментарий после конца главы .
5:7 Здесь делается объяснение относительно другой части израильского народа, на которую указано во 2-й половине 4-го ст. и которая состояла из необрезанных. Над этою большею половиною народа (см. к 4 ст.), состоявшею из молодого поколения израильского народа, которое сохранил Господь в живых в силу продолжавшегося Завета Его вообще с народом (Чис 14:31), Иисус Навин совершил обрезание. А причина того, что столь многие оставались необрезанными, указывается та, что их (как родившихся) на пути не обрезывали или, дословно с еврейского, «не обрезывали их на пути». По смыслу этих слов причиной не совершения обрезания над родившимися на пути служило самое состояние израильтян, как передвигавшихся в общей своей совокупности с места на место и не имевших возможности делать остановки на несколько дней для того, чтобы совершить обрезание и затем оставаться в течение некоторого времени на месте. Некоторые из комментаторов не довольствуются таким объяснением и присоединяют к нему еще другое, состоящее в том, что осуждение, постигшее старшее поколение, пало отчасти и на младшее (Чис 14:35), которое несло его за грехи отцов своих, и что это осуждение служило причиной, по которой рожденные на пути оставались не обрезанными, причем к последним причисляются именно те, которые родились после возмущения отцов в Кадесе в последние 38 лет (Keil. Iosua. 37-39; Cook. Commentary. II, 28-29). Это объяснение особой причины не совершения обрезания над родившимися на пути представляется правдоподобными потому, что писатель кн. Иисуса Навина не без особенной цели начинает здесь разъяснение того, чем вызвано было возобновление обрезания, с указания на осуждение, которому подверглось старшее поколение израильского народа. Такое указание располагает ставить в связь с этим осуждением и несовершение обрезания над родившимися во время исполнения последнего. Весьма вероятно, что отцы, нарушившие Завет с Богом и подпавшие осуждению, не заботились о том, чтобы их дети носили на себе печать Завета.
5:8-9 Число необрезанных, имевших возраст от одной недели (Быт 17:27) до 38 лет (см. объяснение к ст. 4-5), было значительно больше числа имевших обрезание; не без основания оно определяется от 600 до 700 тысяч (Keil. Iosua. 40). Совершение священного обряда над таким большим числом лиц могло быть при всем том совершено быстро, в течение одного дня, т. е. 11 числа первого месяца (см. 4:19), благодаря большому числу его совершителей, которыми могли быть все обрезанные, составлявшие, как было замечено, около 300 тысяч. То, что народ беспрепятственно согласился на совершение обрезания над большей половиной своего мужского состава в незавоеванной стране, свидетельствует об ином его настроении, чем 38 лет (Чис 14) назад — о его вере в Бога, которая и делала его достойным носить на своем теле знамение Завета. Совершение обрезания именно в Ханаане для израильского народа имело еще то значение, что этим полагался конец египетскому поношению, т. е. насмешкам со стороны египтян над израильским народом, которые состояли, как видно из молитвенных воззваний Моисея к Господу (Исх 32:12,13; Чис 14:13-16; Втор 9:29), в том, что, вышедши из Египта, он не достиг ничего лучшего, не овладел землей отцов своих и только гибнет в пустыне от гнева исповедуемого им Бога. Когда, под всесильным покровом Господа, народ вступил в Ханаанскую землю и в совершении обрезания получил залог общения с Ним и Его благоволения, поношение со стороны египтян перестало тяготеть над ним; оно «свалилось с него», как сваливается камень с горы. От этого «сваливания» или «снятия» поношения с израильтян самое место, где это произошло, получило название «Галгал», что значит «скатывание, сваливание». О месте Галгала см. к 4:20.
Нахождение всего народа в Завете с Богом делало возможным для него совершение Пасхи, наступавшее через два дня. Болезненное состояние обрезанных не могло служить препятствием к этому (Чис 9:10), а приготовить пасхального агнца могли прежде обрезанные; они же оберегали и израильский стан от нападения врагов, от которого обезопасил, кроме того, наведенный на них страх.
Пасха совершена была в 14-й день первого месяца (ср. 4:19) вечером, т. е. сообразно с установлениями (Исх 12:6; Лев 23:5 и др.). Под другим днем Пасхи, с которого израильтяне стали есть произведения земли, нельзя разуметь здесь 15-й день первого месяца, как в Чис 33:3, на том основании, что закон (Лев 23:14,10) запрещал употреблять в пищу новый хлеб прежде принесения в святилище снопа новой жатвы, а это принесение должно было совершаться (11) на другой день праздника (буквально с еврейского «субботы» под которым разумеется 15-й день первого месяца, т. е. Пасха, которая праздновалась, как суббота. Таким образом, употребление в пищу произведений земли от новой жатвы начиналось с 16-го дня первого месяца. После того, как израильтяне стали питаться произведениями ханаанской земли, ниспослание манны, как переставшей быть необходимою, прекратилось.
5:13-16 Когда через совершение обрезания и Пасхи народ укрепил ею общение с Господом и таким образом внутренне приготовился к предстоящему подвигу, обязанностью израильского вождя было приступить к самому делу и прежде всего к завоеванию ближайшего к израильскому стану укрепленного города, т. е. Иерихона. В то время, когда он, занятый, конечно, мыслью об этом, находился вблизи города, ему последовало новое божественное откровение относительно его завоевания. Откровение сообщено было через ангела Господня, явившегося в виде мужа с обнаженным мечом. Принятый за обыкновенного воина, явившийся открыл себя через объявление своего ангельского чина: вождь воинства Господня и указание на святость места. Обнаженный меч и звание явившегося, как вождя воинства Господня, показывали Иисусу Навину на готовность небесных сил помогать в предстоящей борьбе с ханаанскими народами. Основанием для того, чтобы в явившемся Иисусу Навину видеть ангела Господня, служит то, что он, подобно явившемуся в купине (Исх 3:2-5) требует снятия обуви, равно как то, что явившийся носит здесь (6:1), как и в кн. Исход, имя Господь и открывает себя, как Господь. Блаж. Феодорит не соглашался, однако, с теми, которые в явившемся Иисусу Навину видели Бога Слово: по его мнению, «это был архангел Михаил» (Творения блаж. Феодорита. Т. I, с. 277). Он сказал: нет по нынешнему еврейскому тексту. Вместо нет читается αὐτω̨̃ = «ему» в древних и позднейших греческих списках и других переводах, равно как в славянской Библии (при этом переводчики вместо еврейского ло с алеф, как в нынешнем еврейском тексте, читали, очевидно, ло с вав холем, каковое начертание находится и в некоторых еврейских списках) (Keil. Iosua. 43). Греко-славянский перевод: ему и ввиду значительного числа свидетельств в его пользу, и того обстоятельства, что при нем ответ явившегося Иисусу Навину получает большую определенность через указание, к кому он обращен, заслуживает во всяком случае того, чтобы он был отмечен.
Воинством Господним названо здесь не войско израильское, как в Исх 7:4; 12:41, а воинство небесное как в 3 Цар 22:19; Пс 127:2, ибо у израильского войска был уже вождь, Богом поставленный.
(Сюда) привнесено из славянской Библии; этому слову нет соответствующего ни в еврейском тексте, ни в греческих списках, насколько известно.
Слова «господин мой» служат передачей еврейского слова «адони» в нынешнем его начертании. В древнейших греческих списках и позднейших, а также и изданиях греческого перевода читается здесь: Δέσποτα, которое в древнеславянском переводе передавалось словом «Владыко Господи» (В. Лебедев. 247) или Господи, как в нынешней славянской Библии. Греческий перевод показывает, что LXX-т читали здесь соответствующее ему еврейское слово так же, как и в других местах, где оно употреблено в смысле божественного имени (Быт 15:2; 18:30,31 и др.), т. е. «Адонай». Такой перевод представляется более соответствующим потому, что в явившемся, в вожде воинства Господня, Иисус Навин должен был во всяком случае увидеть вышеземное существо или ангела.
Требование снять обувь с указанием на святость места должно было напомнить Богоявление Моисею при Хориве и с большей ясностью показать в явившемся ангела Господня, в котором открывается сам Господь, как и называется явившийся в следующей главе. Прежде чем передать самое откровение, писатель книги сделал краткое замечание о состоянии города, к которому оно относилось (ст. 16). Он говорит именно, что этот город — Иерихон — был сильно укреплен, что в евр. тексте выражено повторением одного и того же глагола сагар = «запирать» в двух формах причастия, каковое выражение буквально может быть передано словами (Иерихон) «запирая был заперт», по греко-славянскому переводу заключен и огражден.
Дальнейшие слова никто не выходил и никто не входил еще более усиливают мысль об укрепленности города, вследствие окружающих его со всех сторон стен, и вместе с тем указывают, что он был готов защищаться от нападения израильтян. Из 6:1 видно, что в Иерихоне были и храбрые люди, могущие защищать свой город.
От страха прибавлено для округления русской речи; вместо этого в некоторых из греческих списков читается ἀπὸ προσώπου, согласно с чем в славянской Библии: от лица сынов Израилевых.
5:16 16-й ст. в других изданиях греческого перевода служит начальными стихом 6-й главы.
Объяснение 4-5-го ст. В том виде, как читаются эти стихи по русскому и славянскому переводам, смысл их неясен. По словам 4-го, поставленным в скобках, необрезанными в израильском народе были, во-первых, те, которые тогда родились на пути, и, во-вторых, те, которые из вышедших из Египта не были тогда обрезаны. Первое из этих положений выражено одинаково и во второй половине 5-го ст.: весь народ, родившийся в пустыне на пути, после того, как вышел из Египта, не был обрезан. Между тем второе положение не находит себе соответствия в начальных словах 5-го ст., где говорится, напротив, что обрезан был весь народ, вышедший из Египта. Причина такого несовпадения слов одного стиха со словами другого заключается в том, что русско-славянский перевод 4-го ст. представляет передачу двух переводов — с греческого LXX-ти и еврейского текста. Слова (сынов Израилевых, которые тогда родились на пути и которые из вышедших из Египта не были тогда обрезаны, всех их обрезал Иисус) служат передачей перевода LXX-ти, как он читается в древнейших списках: Ватиканском, Александрийском, и др.3 В этих списках вторая половина 4-го и 5-го ст., как читается в русском и славянском переводах, начиная со слов: весь народ, вышедший из Египта... до конца 5-го стиха, отсутствует4. Отсутствовала она и в древнем рукописном славянском переводе5. То, что по славяно-русскому переводу составляет вторую половину 4 и 5 ст., представляет перевод с нынешнего еврейского текста и согласного с ними другого греческого, который сделан был в древнее время и приведен был Оригеном в его Гекзаплах6. Здесь этот второй перевод был отмечен так называемым астериском7, как перевод, которым, согласно с еврейским текстом, восполнялся общеупотребительный в то время текст LXX-ти. А вышеуказанный первоначальный греческий перевод, передача которого составляет первую половину 4-го ст. по русско-славянскому переводу, отмечен был в Гекзаплах так называемым овелом, как излишний против еврейского текста. Эти отличительные знаки (астериск и овел), поставленные Оригеном, ясно указывали на взаимное отношение и значение этих двух переводов, как переводов одного и того же места библейского текста. Но в последующее время, когда изготовлявшие новые списки с исправленного Оригеном греческого текста перестали выставлять поставленные им знаки, оба приведенных периода стали писаться один после другого, как составлявшие одно целое. Таким образом явился греческий текст данного места, какой находится в Лукиановских списках в воспроизведенном по ним издании8, а также в Комплютенской Полиглотте и других изданиях греческого перевода LXX-ти, в том числе и в Московской греческой Библии9. Комплютенской Полиглоттой пользовались при этом, нужно думать, исправители нынешнего славянского перевода.
Из приведенной справки с древними памятниками библейского текста видно, что послужившие подлинником для русско-славянского перевода два греческих перевода, как именно различные переводы одного и того же места библейского текста, не могут быть соединяемы вместе, потому что при таком соединении, т. е. при совместной передаче того и другого, получается двукратный перевод. А из этого само собой следует, что при переводе данного места библейского текста необходимо делать выбор между существующими двумя переводами и, избрав один из них совершеннейший, сделать по нему перевод. Этот выбор в данном месте кн. Иисуса Навина не представляет особенной трудности. Относительно первого, древнейшего, греческого перевода данного места еще Оригеном было указано, что он не соответствует еврейскому тексту; в частности, выше замечено было, что выражаемое им представление об израильтянах, не имевших обрезания при выходе из Египта, находится в разногласии со словами греко-славянского перевода 5-го ст. К этому нужно присоединить то, что это представление о необрезанных израильтянах при выходе из Египта исключается повествованием кн. Исход. В ней нигде не говорится, что между вышедшими из Египта израильтянами были необрезанные, а между тем это явление, если бы оно существовало, не могло быть обойдено молчанием вследствие понятной его важности ввиду совершившегося через два месяца по выходе из Египта вступления Господа в Завет с израильским народом. Если бы в составе последнего были не имевшие обрезания, над ними перед заключением Завета совершен был бы, без сомнения, этот обряд. Если Моисею ангел Господень угрожал смертью за несовершение обрезания над его сыном, то тем менее могло быть допущено заключение Завета с народом, имевшим в своей среде необрезанных. Времени для совершения обрезания пред заключением Завета было достаточно (Исх 19:10-11). На основании всего этого древнейший греческий перевод 4-5 ст., которым пользовались древние славянские переводчики, должен уступить свое место позднейшему, который имеет перед ним то преимущество, что он вполне согласуется с еврейским текстом, как он читался во времена Оригена и блаж. Иеронима, перевод которого не содержит также слов, соответствующих древнейшему греческому переводу10, и как читается он в настоящее время. Этот позднейший греческий перевод соответствует также и библейскому повествованию о событиях Исхода и Синайского Богоявления.
Если в силу приведенных оснований слова 4-5 стихов, служащие передачей древнейшего греческого перевода и поставленные в скобках, оставить в стороне, то при этом библейский текст этих стихов имеет такой смысл: все вышедшие из Египта израильтяне, способные к войне, т. е. взрослые, имевшие больше 20 лет (Чис 1:3), умерли в пустыне на пути из Египта; весь народ, вышедший из последнего, был обрезан, а все родившиеся в пустыне во время путешествия из Египта не были обрезаны. Следовательно, из всех имевших обрезание при выходе из Египта оставались в живых только те, которые в то время были моложе 20 лет, а после перехода через Иордан имели от 40 лет и выше; а все прочие израильтяне моложе 40 лет были необрезанными. Если средняя продолжительность жизни в то время была значительно выше, чем в настоящее (Моисей скончался в 120 лет, Иисус Навин — в 110 лет) и достигала 80 лет (Пс 89), то число необрезанных составляло большую половину израильского народа, так как пожилых людей (за 40 лет) всегда меньше, чем молодых. Число обрезанных израильтян, перешедших Иордан, некоторые из комментаторов считают от 250-300 тыс.11
Продолжение объяснения 6-го ст. Дальнейшие слова 6-го стиха (потому многие и не были обрезаны), доколе не перемер весь народ — представляют также соединение двух переводов — греко-славянского и другого — по нынешнему еврейскому тексту. Первому принадлежат слова, выделенный скобками, второму — дальнейшие слова до конца стиха. Из греко-славянского перевода внесены только начальные слова, а следующие за ними до конца 6-го ст. заменены переводом с еврейского. В полном своем составе греческий перевод данного места состоит из следующих слов, как они переведены по-славянски: сего ради не обрезани быша мнози от тех воинов, изшедших из земли Египетские, не послушавшии заповедей Господних, имже и определи Господь не видети земли, ею же12 клятся Господь отцем их13 дати нам землю кипящую медом и млеком. С еврейского это место, без каких-либо дополнений и пропусков, переводится: доколе не (буквально: пока) перемер весь народ, мужи войны (по дословному переводу), вышедшие из Египта, которые не слушали гласа Господня, которым Господь клялся, что они не увидят (буквально: не даст им увидеть) земли, которую Господь с клятвою обещал (буквально: клялся) отцам их дать нам землю, где течет молоко и мед. Сравнение обоих переводов показывает значительное различие их по выражаемой тем и другим мысли. По греко-славянскому переводу здесь указывается причина того, что многие из воинов, вышедших из Египта, не были обрезаны, а затем оказались нарушителями Божиих заповедей. Объяснение это имеет, очевидно, ближайшую связь со словами 4-го ст.: и елицы тогда не обрезани быша от изшедших из Египта. По переводу с еврейского, объясняется здесь то, почему перемерли все вышедшие из Египта взрослые (мужи войны) — указывается на непослушание гласу Господню, как на причину осуждения их на вымирание.
Привнесение в это объяснение библейского писателя слов греко-славянского перевода потому многие и не были обрезаны не является уместным потому, что осужденные на вымирание в пустыне принадлежали к обрезанным при выходе из Египта, как сказано в начальных словах 5-го ст. Слова потому многие и не были обрезаны приложимы только к другой части народа, которая состояла из родившихся в пустыне, но об этой части израильского народа говорится в следующее 7-м ст.
Сделанный в русском переводе опыт соединения двух переводов (с греческого и еврейского) не оказывается, таким образом, достигающим своей цели. Вследствие этого и здесь оказывается необходимым сделать выбор одного из двух переводов данного места, служащего наиболее точной передачей библейского текста. Этим одним переводом греко-славянский не может служить, потому что в нем выражено то же, как и в 4-м ст., представление о существовании многих необрезанных израильтян между вышедшими из Египта. Это представление, как объяснено выше, не согласуется с начальными словами 5-го стиха по греко-славянскому переводу: яко обрезани быша вси людие изшедшии и — с библейским повествованием о событиях Исхода и Синайского законодательства. Перевод с еврейского текста, как не заключающий этого представления, заслуживает уже по этому предпочтения. К тому, чтобы признать его точной передачей библейского текста данного места, располагает и согласие его с переводом блаж. Иеронима, у которого оно передано словами: donec consumerentur qui non audierant vocem Domini, et quibus ante iuraverat ut non ostenderet eis terram lacte et melle manantem = «пока истребились те, которые не слушали гласа Господня и которым прежде клялся, что не покажет им земли, текущей молоком и медом».
Если на основании приведенных соображений сосредоточивать внимание только на словах 6-го ст., не огражденных скобками, то смысл их получается следующий. Библейский писатель объясняет здесь то, как и почему умерли в пустыне взрослые израильтяне, вышедшие из Египта. Это произошло, говорит он, во время 40-летнего хождения по пустыне, на которое осуждены были все совершеннолетние, потому что они оказали неповиновение Господу; за это по божественному определению (Господь клялся) они были лишены наследования обещанной их предкам прекрасной земли.
Написание книги и ее писатель. Ряд исторических книг Ветхого Завета начинается книгою Иисуса Навина.12345678910 В еврейском тексте книга Иисуса Навина надписывается: «Иегошуа», в греческом переводе LXX-ти толковников: «Иисус». Такое надписание дано ей «потому, что в ней содержится история и деяния Иисуса Навина, преемника Моисея». Так сказано в «Синопсисе священных книг», приписываемом св. Афанасию Александрийскому. Известное иудейское сказание о том, что «Иегошуа» написал свою книгу и восемь стихов в Законе (Втор 34:5-12), не было общепринятым у отцов и учителей христианской церкви и не соответствует содержанию некоторых мест книги. В самой книге говорится только, что Иисус Навин во время последнего при нем народного собрания, после заключения завета, вписал слова сии в книгу закона (Ис Нав 24:26), т. е. вписал изложенные в 24-й главе увещание к народу и обещание последнего служить Господу. Делаемый отсюда вывод, что сам Иисус Навин написал и прочие отделы, мог бы быть правильным, если бы содержание этой священной книги вполне соответствовало времени Иисуса Навина. Но на самом деле в ней находятся такие места, которые указывают на время, следовавшее за его смертью. Еще блаж. Феодорит остановил внимание на одном из таких мест и пришел к заключению, что Иисус Навин не был писателем книги, носящей его имя. Приведя слова: не сие ли есть писано в книге найденной (Ис Нав 10:13), блаж. Феодорит говорит: «писатель, сказав нам о такой силе пророка, что одним словом воспретил продолжать свое течение великим светилам... и опасаясь, что иный не поверит сему сказанию, говорит, что найдено это в древнем писании. Из сего явствует, что книгу сию написал кто-либо другой из живших позднее, почерпнув это из оной книги». Такое же представление о писателе этой книги внушают и другие изложенные в ней события, между которыми особенную важность в данном отношении имеют следующие. В Ис Нав 15:14-19 говорится о завоевании Халевом городов Хеврона и Давира. Это завоевание с такими же подробностями изложено в кн. Судей (Суд 1:10-15) между событиями, совершившимися по смерти Иисуса Навина (ст. 1). Слова, читаемые там же Ис Нав 15:63: «но Иевусеев, жителей Иерусалима, не могли изгнать сыны Иудины» — указывают также на время, следовавшее за смертью Иисуса Навина, так как завоевание Иерусалима сынами Иудиными, по Суд 1:1.8.21, произошло по смерти Иисуса Навина. Подробное приведенному замечание сделано и в Ис Нав 16:10, о ефремлянах, которые не изгнали Хананеев, живших в Газере. Это событие в Суд 1:29 отнесено также к тем, которые произошли или сделались ясными и обратили на себя внимание по смерти Иисуса Навина (Суд 1:1). Равным образом писателю книги Иисуса Навина известно было и завоевание Дановым коленом Лаиса, названного после того Даном (Ис Нав 19:47). Это событие, изложенное с обстоятельностью в кн. Судей (Суд 18) как завоевание Ласема, получившего тоже название «Дан», совершилось в то время, когда не было царя у Израиля (Суд 18:1), т. е. во время Судей (Суд 19:1; Суд 21:25). Высказываемая некоторыми из составителей учебных руководств по Священному Писанию мысль о том, что указанные места внесены впоследствии в виде дополнений, не может быть признана правдоподобной ввиду того, что места этого рода читаются без опущений в еврейском тексте и в древних переводах; да и сама по себе эта мысль о дополнениях в библейский текст не надежна, так как, по справедливому замечанию одного из отечественных библеистов, «может вести и ведет к печальным, ложным результатам». С устранением мысли о поздних вставках, которым будто обязаны своим происхождением вышеприведенные места кн. Иисуса Навина, последние вместе с некоторыми другими, сходными с ними по содержанию, должны иметь значение указаний на происхождение книги Иисуса Навина после его кончины, а в какое приблизительно время — это можно видеть из других мест этой книги. Так, она написана раньше первых годов царствования Соломона, потому что в Ис Нав 16:10 говорится о хананеях, живших в Газере до сегодня, между тем, во время царствования Соломона этот город был завоеван египетским фараоном и жившие в нем хананеи были истреблены (3 Цар 6:19). Написание ее — далее — нужно относить ко времени, которое предшествовало завоеванию Иерусалима Давидом, когда жившие в нем иевусеи (Ис Нав 15:63) были истреблены (2 Цар 5:6-8); раньше царствования Саула, когда жившие в Гаваоне хананеи подвергались избиению (2 Цар 21:1-2), между тем как в кн. Иисуса Навина (гл. 9) о них говорится как о пощаженных от истребления в силу заключенного с ними клятвенного договора с обязательством доставления воды и дров для жертвенника Господня на месте, какое бы ни избрал Господь (ст. 27). Такого рода указания книги приводят к концу правления Судей, как к такому времени, когда она получила, по всей вероятности, свое происхождение. При этом писателем ее в полном составе, в каком она существует в настоящее время, со включением последних стихов 24-й главы, мог быть Самуил или другой пророк из основанного им пророческого общества.
Предмет, разделение и исторический характер кн. Иисуса Навина. Как излагающая положение того, что делал Господь для основания Своего Царства на земле, кн. Иисуса Навина тесно связана с Пятикнижием, на что указывают начальные ее слова по греко-славянскому переводу, служащему буквальной передачей слов еврейского текста: И бысть по скончании Моисея раба Господня. Но как излагающая особые события из ветхозаветной истории царства Божия, она имеет отдельное, самостоятельное значение. Предметом ее служит совершившееся во дни Иисуса, сына Навина, и через его посредство исполнение божественных обетований о даровании избранному народу Ханаанской земли. Это исполнение состояло в завоевании этой земли и разделении ее между коленами, составлявшими израильский народ. Соответственно этому книга Иисуса Навина делится на две равные части. В первой части от 1 главы по 12 излагается завоевание, во 2-й — от 13-й главы по 22-ю — разделение земли. Последние две главы содержат изложение того, что сделал Иисус Навин по исполнении возложенного на него дела Божия для незыблемого дальнейшего его существования.
Изложенные в этой священной книге сведения о тех из отдельных событий, которые не выходят за пределы обычного хода жизни, не возбуждают сомнений в исторической достоверности. Сведения о таких событиях изложены с такими подробностями относительно мест, где они совершились, лиц, которые действовали в них, сказанных этими лицами отдельных замечательных слов (например, Ис Нав 10:12; Ис Нав 14:7 и др. места), с такою археологической точностью, которые показывают, что писатель книги имел подробные, точные, не только устные, но и письменные сведения о том, что совершалось в описываемое им время. Археологическая точность видна из того, что при изложении событий он оттеняет древние воззрения, когда, например, в Ис Нав 13:6, сидонян причисляет к тем племенам, которые были изгнаны из их владений, а эти последние причисляет к уделу Асирова колена (Ис Нав 19:28), между тем, как при первых израильских царях мысль об этом была уже оставлена и заменилась дружественными отношениями с финикийскими царями (2 Цар 5:11; 3 Цар 5:1 и др. места). Точное знание современной исторической обстановки писатель проявляет и в том, что называет Сидон великим (Ис Нав 11:8; Ис Нав 19:28), а Тир только укрепленным городом (Ис Нав 19:29) между тем, в последующее время первенство между финикийскими городами перешло к Тиру, ставшему «матерью Сидонян»; далее в том, что вместо обычного со времени Судей обозначения границ израильской земли словами: от Дана до Вирсавии (Суд 20:1; 2 Пар 30:5) избирает для обозначения протяжения завоеванной земли гору Халак на юге и Ваал-Гад на севере (Ис Нав 11:17; Ис Нав 12:7). Близкое знакомство с состоянием Ханаана во время завоевания писатель книги проявил и в том, что внес в изложение событий древние ханаанские названия некоторых из городов, в последующее время вышедшие из употребления, каковы Кириаф-Арба (Ис Нав 14:12), Кириаф-Сефер (Ис Нав 15:15), Кириаф-Санна (Ис Нав 15:49), Кириаф-Ваал, и Ваал (Ис Нав 15:9.60). Проявляющаяся во всем этом историческая точность писателя внушает естественное доверие и ко всем другим сообщаемым им в книге сведениям. Недоумения к сомнения вызывают у некоторых из комментаторов только сведения о тех событиях, которые изображены в книге как совершившиеся при действии божественного всемогущества. Внушаемая каноническим достоинством книги Иисуса Навина вера в то, что эти события совершились именно так, а не иначе, находит для себя подкрепление в уяснении целесообразности того, что и как совершилось во времена Иисуса Навина. При действиях его, как вождя израильского народа, особенная божественная помощь нужна была потому, что он, как и весь израильский народ, был только орудием для выполнения божественных обетований о наделении потомков Авраама землей, в которую он был призван и в которой он вместе с ближайшими своими потомками совершал странствования. Если бы израильский народ и его вождь были лишены этой помощи, они оказались бы бессильными выполнить то, что на них было возложено. Как ни ослабили себя ханаанские племена своими пороками и разъединенностью, они даже, при неполном соединении своих сил, могли оказать сильное сопротивление благодаря особенно своей воинственности, укрепленным городам (Числ 13:29; Втор 1:28) и военным колесницам (Ис Нав 11:4). Как недостаточна была сама по себе сила израильтян для завоевания Ханаана, видно из того, что они даже после того, как ханаанским племенам нанесено было поражение, чувствуют себя не в состоянии докончить завоевание (Ис Нав 17:16). Если бы израильский народ для вторжения в Ханаан был вынужден оставаться на восточной стороне Иордана до того времени, когда окончится наводнение, его встретили бы, конечно, ханаанские цари с многочисленным войском и загородили бы ему дальнейший путь. Если этого не произошло, то именно потому, что чудодейственно осушенное русло Иордана во время наводнения дало израильтянам возможность вторгнуться в Ханаан в такое время, когда не ожидали этого, а потому не приняли мер к отражению нападающих.
То, что водворение израильского народа в Ханаан было достигнуто не только его усилиями, но, главным образом, чудодейственной силой Божьей, имеет значение не для того только времени, но для будущего, не только частное, но и более широкое. Такой способ водворения израильтян в обетованной земле служит прообразом благодатного пути, который открыт Господом нашим Иисусом Христом. В этом отношении знаменательным для верующего является то, что, как в землю, обильную молоком и медом, ввел израильтян не кто иной, а именно носивший имя «Иисус» (так называется сын Нуна в Деян 7:45; Евр 4:8); так и путь в Царство Небесное открыт для всего человечества Иисусом Сыном Божиим (Творения блаж. Феодорита. I, 270).
Исторические книги
По принятому в греко-славянской и латинской Библиях делению ветхозаветных книг по содержанию, историческими (каноническими) книгами считаются в них книги Иисуса Навина, Судей, Руфь, четыре книги Царств, две Паралипоменон, 1-я книга Ездры, Неемии и Есфирь. Подобное исчисление встречается уже в 85-м апостольском правиле 1, четвертом огласительном поучении Кирилла Иерусалимского, Синайском списке перевода LXX и отчасти в 60-м правиле Лаодикийского собора 350 г.: Есфирь поставлена в нем между книгами Руфь и Царств 2. Равным образом и термин «исторические книги» известен из того же четвертого огласительного поучения Кирилла Иерусалимского и сочинения Григория Богослова «О том, какие подобает чести кн. Ветхого и Нового Завета» (книга Правил, с. 372–373). У названных отцов церкви он имеет, впрочем, несколько иной, чем теперь, смысл: название «исторические книги» дается ими не только «историческим книгам» греко-славянского и латинского перевода, но и всему Пятикнижию. «Исторических книг древнейших еврейских премудростей, – говорит Григорий Богослов, – двенадцать. Первая – Бытие, потом Исход, Левит, потом Числа, Второзаконие, потом Иисус и Судии, восьмая Руфь. Девятая и десятая книги – Деяния Царств, Паралипоменон и последнею имееши Ездру». «Читай, – отвечает Кирилл Иерусалимский, – божественных писаний Ветхого завета 22 книги, переведенных LXX толковниками, и не смешивай их с апокрифами… Это двадцать две книги суть: закона Моисеева первые пять книг: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Затем Иисуса сына Навина, Судей с Руфью составляют одну седьмую книгу. Прочих исторических книг первая и вторая Царств, у евреев составляющая одну книгу, также третья и четвертая, составляющие одну же книгу. Подобно этому, у них и Паралипоменон первая и вторая считаются за одну книгу, и Ездры первая и вторая (по нашему Неемии) считаются за одну книгу. Двенадцатая книга – Есфирь. Таковы исторические книги».
Что касается еврейской Библии, то ей чужд как самый раздел «исторических книг», так и греко-славянское и латинское их распределение. Книги Иисуса Навина, Судей и четыре книги Царств причисляются в ней к «пророкам», а Руфь, две книги Паралипоменон, Ездры – Неемии и Есфирь – к разделу «кегубим» – священным писаниям. Первые, т. е. кн. Иисуса Навина, Судей и Царств занимают начальное место среди пророческих, Руфь – пятое, Есфирь – восьмое и Ездры, Неемии и Паралипоменон – последние места среди «писаний». Гораздо ближе к делению LXX стоит распорядок книг у Иосифа Флавия. Его слова: «От смерти Моисея до правления Артаксеркса пророки после Моисея записали в 13 книгах совершившееся при них» (Против Аппиона, I, 8), дают понять, что он считал кн. Иисуса Навина – Есфирь книгами характера исторического. Того же взгляда держался, по-видимому, и Иисус сын Сирахов, В разделе «писаний» он различает «премудрые словеса́... и... повести» (Сир 44.3–5), т. е. учительные и исторические книги. Последними же могли быть только Руфь, Паралипоменон, Ездры, Неемии и Есфирь. Принятое в еврейской Библии включение их в раздел «писаний» объясняется отчасти тем, что авторам некоторых из них, например Ездры – Неемии, не было усвоено в еврейском богословии наименования «пророк», отчасти их характером, в них виден историк учитель и проповедник. Сообразно с этим весь третий раздел и называется в некоторых талмудических трактатах «премудростью».
Относя одну часть наших исторических книг к разделу пророков, «узнавших по вдохновенно от Бога раннейшее, а о бывшем при них писавших с мудростью» (Иосиф Флавий. Против Аппиона I, 7), и другую – к «писаниям», каковое название дается всему составу ветхозаветных канонических книг, иудейская церковь тем самым признала их за произведения богодухновенные. Вполне определенно и ясно высказан этот взгляд в словах Иосифа Флавия: «У иудеев не всякий человек может быть священным писателем, но только пророк, пишущий по Божественному вдохновенно, почему все священные еврейские книги (числом 22) справедливо могут быть названы Божественными» (Против Аппиона I, 8). Позднее, как видно из талмудического трактата Мегилла, поднимался спор о богодухновенности книг Руфь и Есфирь; но в результате его они признаны написанными Духом Святым. Одинакового с ветхозаветной церковью взгляда на богодухновенность исторических книг держится и церковь новозаветная (см. выше 85 Апостольское правило).
Согласно со своим названием, исторические книги налагают историю религиозно-нравственной и гражданской жизни народа еврейского, начиная с завоевания Ханаана при Иисусе Навине (1480–1442 г. до Р. X.) и кончая возвращением евреев из Вавилона во главе с Неемиею при Артаксерксе I (445 г. до Р. X.), на время правления которого падают также события, описанные в книге Есфирь. Имевшие место в течение данного периода факты излагаются в исторических книгах или вполне объективно, или же рассматриваются с теократической точки зрения. Последняя устанавливала, с одной стороны, строгое различие между должными и недолжными явлениями в области религии, а с другой, признавала полную зависимость жизни гражданской и политической от веры в истинного Бога. В зависимости от этого излагаемая при свете идеи теократии история народа еврейского представляет ряд нормальных и ненормальных религиозных явлений, сопровождавшихся то возвышением, подъемом политической жизни, то полным ее упадком. Подобная точка зрения свойственна преимущественно 3–4 кн. Царств, кн. Паралипоменон и некоторым частям кн. Ездры и Неемии (Неем 9.1). Обнимаемый историческими книгами тысячелетний период жизни народа еврейского распадается в зависимости от внутренней, причинной связи явлении на несколько отдельных эпох. Из них время Иисуса Навина, ознаменованное завоеванием Палестины, представляет переходный момент от жизни кочевой к оседлой. Первые шаги ее в период Судей (1442–1094) были не особенно удачны. Лишившись со смертью Иисуса Навина политического вождя, евреи распались на двенадцать самостоятельных республик, утративших сознание национального единства. Оно сменилось племенной рознью, и притом настолько сильною, что колена не принимают участие в обшей политической жизни страны, живут до того изолированно, замкнуто, что не желают помочь друг другу даже в дни несчастий (Суд.5.15–17, 6.35, 8.1). В таком же точно жалком состоянии находилась и религиозно-нравственная жизнь. Безнравственность сделалась настолько всеобщей, что прелюбодейное сожительство считалось обычным делом и как бы заменяло брак, а в некоторых городах развелись гнусные пороки времен Содома и Гоморры (Суд.19). Одновременно с этим была забыта истинная религия, – ее место заняли суеверия, распространяемые бродячими левитами (Суд.17). Отсутствие в период судей, сдерживающих начал в виде религии и постоянной светской власти, завершилось в конце концов полной разнузданностью: «каждый делал то, что ему казалось справедливым» (Суд.21.25). Но эти же отрицательные стороны и явления оказались благодетельными в том отношении, что подготовили установление царской власти; период судей оказался переходным временем к периоду царей. Племенная рознь и вызываемое ею бессилие говорили народу о необходимости постоянной, прочной власти, польза которой доказывалась деятельностью каждого судьи и особенно Самуила, успевшего объединить своей личностью всех израильтян (1Цар 7.15–17). И так как, с другой стороны, такой сдерживающей народ силой не могла быть религия, – он еще недоразвился до того, чтобы руководиться духовным началом, – то объединение могло исходить от земной власти, какова власть царская. И, действительно, воцарение Саула положило, хотя и не надолго, конец племенной розни евреев: по его призыву собираются на войну с Каасом Аммонитским «сыны Израилевы... и мужи Иудины» (1Цар 11.8). Скорее военачальник, чем правитель, Саул оправдал народное желание видеть в царе сильного властью полководца (1Цар 8.20), он одержал целый ряд побед над окрестными народами (1Цар 14.47–48) и как герой погиб в битве на горах Гелвуйских (1Цар 31). С его смертью во всей силе сказалась племенная рознь периода Судей: колено Иудово, стоявшее прежде одиноко от других, признало теперь своим царем Давида (2Цар 2.4), а остальные подчинились сыну Саула Иевосфею (2Цар 2.8–9). Через семь с половиной лет после этого власть над Иудою и Израилем перешла в руки Давида (2Цар 5.1–3), и целью его правления становится уничтожение племенной розни, при посредстве чего он рассчитывает удержать престол за собой и своим домом. Ее достижению способствуют и постоянные войны, как общенародное дело, они поддерживают сознание национального единства и отвлекают внимание от дел внутренней жизни, всегда могущих подать повод к раздорам, и целый ряд реформ, направленных к уравнению всех колен пред законом. Так, устройство постоянной армии, разделенной по числу колен на двенадцать частей, причем каждая несет ежемесячную службу в Иерусалиме (1Пар 27.1), уравнивает народ по отношению к военной службе. Превращение нейтрального города Иерусалима в религиозный и гражданский центр не возвышает никакое колено в религиозном и гражданском отношении. Назначение для всего народа одинаковых судей-левитов (1Пар 26.29–30) и сохранение за каждым коленом местного племенного самоуправления (1Пар 27.16–22) уравнивает всех пред судом. Поддерживая равенство колен и тем не давая повода к проявлению племенной розни, Давид остается в то же самое время в полном смысле самодержавным монархом. В его руках сосредоточивается власть военная и гражданская: первая через посредство подчиненного ему главнокомандующего армией Иоава (1Пар 27.34), вторая через посредство первосвященника Садока, начальника левитов-судей.
Правление сына и преемника Давидова Соломона обратило ни во что результат царствования его отца. Необыкновенная роскошь двора Соломона требовала громадных расходов и соответствующих налогов на народ. Его средства шли теперь не на общегосударственное дело, как при Давиде, а на удовлетворение личных нужд царя и его придворных. Одновременно с этим оказался извращенным правый суд времени Давида: исчезло равенство всех и каждого пред законом. На этой почве (3Цар 12.4) возникло народное недовольство, перешедшее затем в открытое возмущение (3Цар 11.26. Подавленное Соломоном, оно вновь заявило себя при Ровоаме (3Цар 12) и на этот раз разрешилось отделением от дома Давидова 10 колен (3Цар 12.20). Ближайшим поводом к нему служило недовольство Соломоном, наложившим на народ тяжелое иго (3Цар 12.4), и нежелание Ровоама облегчить его. Но судя по словам отделившихся колен: «нет нам доли в сыне Иессеевом» (3Цар 12.16), т. е. у нас нет с ним ничего общего; мы не принадлежим ему, как Иуда, по происхождению, причина разделения в той племенной, коленной розни, которая проходила через весь период Судей и на время стихает при Сауле, Давиде и Соломоне.
Разделением единого царства (980 г. до Р. Х.) на два – Иудейское и Израильское – было положено начало ослаблению могущества народа еврейского. Последствия этого рода сказались прежде всего в истории десятиколенного царства. Его силам наносят чувствительный удар войны с Иудою. Начатые Ровоамом (3Цар 12.21, 14.30; 2Пар 11.1, 12.15), они продолжаются при Авии, избившем 500 000 израильтян (2Пар 13.17) и отнявшем у Иеровоама целый ряд городов (2Пар 13.19), и на время заканчиваются при Асе, истребившем при помощи Венадада Сирийского население Аина, Дана, Авел-Беф-Моахи и всей земли Неффалимовой (3Цар 15.20). Обоюдный вред от этой почти 60-тилетней войны был сознан, наконец, в обоих государствах: Ахав и Иосафат вступают в союз, закрепляя его родством царствующих домов (2Пар 18.1), – женитьбою сына Иосафатова Иорама на дочери Ахава Гофолии (2Пар 21.6). Но не успели зажить нанесенные ею раны, как начинаются войны израильтян с сирийцами. С перерывами (3Цар 22.1) и переменным счастьем они проходят через царствование Ахава (3Цар 20), Иорама (4Цар 8.16–28), Ииуя (4Цар 10.5–36), Иоахаза (4Цар 13.1–9) и Иоаса (4Цар 13.10–13) и настолько ослабляют военную силу израильтян, что у Иохаза остается только 50 всадников, 10 колесниц и 10 000 пехоты (4Цар 13.7). Все остальное, как прах, развеял Азаил Сирийский, (Ibid: ср. 4Цар 8.12). Одновременно с сирийцами израильтяне ведут при Иоасе войну с иудеями (4Цар 14.9–14, 2Пар 25.17–24) и при Иеровоаме II возвращают, конечно, не без потерь в людях, пределы своих прежних владений от края Емафского до моря пустыни (4Цар 14.25). Обессиленные целым рядом этих войн, израильтяне оказываются, наконец, не в силах выдержать натиск своих последних врагов – ассириян, положивших конец существованию десятиколенного царства. В качестве самостоятельного государства десятиколенное царство просуществовало 259 лет (960–721). Оно пало, истощив свои силы в целом ряде непрерывных войн. В ином свете представляется за это время состояние двухколенного царства. Оно не только не слабеет, но скорее усиливается. Действительно, в начале своего существования двухколенное царство располагало лишь 120 000 или по счислению александрийского списка 180 000 воинов и потому, естественно, не могло отразить нашествия египетского фараона Сусакима. Он взял укрепленные города Иудеи, разграбил самый Иерусалим и сделал иудеев своими данниками (2Пар 12.4, 8–9). Впоследствии же число вооруженных и способных к войне было увеличено теми недовольными религиозной реформой Иеровоама I израильтянами (не считая левитов), которые перешли на сторону Ровоама, укрепили и поддерживали его царство (2Пар 11.17). Сравнительно благоприятно отозвались на двухколенном царстве и его войны с десятиколенным. По крайней мере, Авия отнимает у Иеровоама Вефиль, Иешон и Ефрон с зависящими от них городами (2Пар 13.19), а его преемник Аса в состоянии выставить против Зарая Эфиоплянина 580 000 воинов (2Пар 14.8). Относительная слабость двухколенного царства сказывается лишь в том, что тот же Аса не может один вести войну с Ваасою и приглашает на помощь Венадада сирийского (3Цар 15.18–19). При сыне и преемнике Асы Иосафате двухколенное царство крепнет еще более. Не увлекаясь жаждой завоеваний, он посвящает свою деятельность упорядочению внутренней жизни государства, предпринимает попытку исправить религиозно-нравственную жизнь народа, заботится о его просвещении (2Пар 17.7–10), об урегулировании суда и судебных учреждений (2Пар 19.5–11), строит новые крепости (2Пар 17.12) и т. п. Проведение в жизнь этих предначертаний требовало, конечно, мира с соседями. Из них филистимляне и идумеяне усмиряются силой оружия (2Пар 17.10–11), а с десятиколенным царством заключается политический и родственный союз (2Пар 18.1). Необходимый для Иосафата, как средство к выполнению вышеуказанных реформ, этот последний сделался с течением времени источником бедствий и несчастий для двухколенного царства. По представлению автора Паралипоменон (2Пар 21), они выразились в отложении Иудеи при Иораме покоренной Иосафатом Идумеи (2Пар.21.10), в счастливом набеге на Иудею и самый Иерусалим филистимлян и аравийских племен (2Пар.21.16–17), в возмущении жителей священнического города Ливны (2Пар.21.10) и в бесполезной войне с сирийцами (2Пар 22.5). Сказавшееся в этих фактах (см. еще 2Пар 21.2–4, 22.10) разложение двухколенного царства было остановлено деятельностью первосвященника Иоддая, воспитателя сына Охозии Иоаса, но с его смертью сказалось с новой силой. Не успевшее окрепнуть от бедствий и неурядиц прошлых царствований, оно подвергается теперь нападению соседей. Именно филистимляне захватывают в плен иудеев и ведут ими торговлю как рабами (Иоиль 3.6, Ам 1.9); идумеяне делают частые вторжения в пределы Иудеи и жестоко распоряжаются с пленниками (Ам 1.6, Иоиль 3.19); наконец, Азаил сирийский, отняв Геф, переносит оружие на самый Иерусалим, и снова царство Иудейское покупает себе свободу дорогой ценой сокровищ царского дома и храма (4Цар 12.18). Правлением сына Иоаса Амасии кончается время бедствий (несчастная война с десятиколенным царством – 4Цар 14.9–14,, 2Пар 25.17–24 и вторжение идумеев – Ам 9.12), а при его преемниках Озии прокаженном и Иоафаме двухколенное царство возвращает славу времен Давида и Соломона. Первый подчиняет на юге идумеев и овладевает гаванью Елафом, на западе сокрушает силу филистимлян, а на востоке ему платят дань аммонитяне (2Пар 26.6–8). Могущество Озии было настолько значительно, что, по свидетельству клинообразных надписей, он выдержал натиск Феглафелассара III. Обеспеченное извне двухколенное царство широко и свободно развивало теперь и свое внутреннее экономическое благосостояние, причем сам царь был первым и ревностным покровителем народного хозяйства (2Пар 26.10). С развитием внутреннего благосостояния широко развилась также торговля, послужившая источником народного обогащения (Ис 2.7). Славному предшественнику последовал не менее славный и достойный преемник Иоафам. За время их правления Иудейское царство как бы собирается с силами для предстоящей борьбы с ассириянами. Неизбежность последней становится ясной уже при Ахазе, пригласившем Феглафелассара для защиты от нападения Рецина, Факея, идумеян и филистимлян (2Пар 28.5–18). По выражению Вигуру, он, сам того не замечая, просил волка, чтобы тот поглотил его стадо, (Die Bibel und die neueren Entdeckungen. S. 98). И действительно, Феглафелассар освободил Ахаза от врагов, но в то же время наложил на него дань ((2Пар 28.21). Неизвестно, как бы сказалась зависимость от Ассирии на дальнейшей истории двухколенного царства, если бы не падение Самарии и отказ преемника Ахаза Езекии платить ассириянам дань и переход его, вопреки совету пророка Исаии, на сторону египтян (Ис 30.7, 15, 31.1–3). Первое событие лишало Иудейское царство последнего прикрытия со стороны Ассирии; теперь доступ в его пределы открыт, и путь к границам проложен. Второе окончательно предрешило судьбу Иудеи. Союз с Египтом, перешедший с течением времени в вассальную зависимость, заставил ее принять участие сперва в борьбе с Ассирией, а потом с Вавилоном. Из первой она вышла обессиленной, а вторая привела ее к окончательной гибели. В качестве союзницы Египта, с которым вели при Езекии борьбу Ассирияне, Иудея подверглась нашествию Сеннахерима. По свидетельству оставленной им надписи, он завоевал 46 городов, захватил множество припасов и военных материалов и отвел в плен 200 150 человек (Schrader jbid S. 302–4; 298). Кроме того, им была наложена на Иудею громадная дань (4Цар 18.14–16). Союз с Египтом и надежда на его помощь не принесли двухколенному царству пользы. И, тем не менее, преемник Езекии Манассия остается сторонником египтян. Как таковой, он во время похода Ассаргадона против Египта делается его данником, заковывается в оковы и отправляется в Вавилон (2Пар 33.11). Начавшееся при преемнике Ассаргадона Ассурбанипале ослабление Ассирии сделало для Иудеи ненужным союз с Египтом. Мало этого, современник данного события Иосия пытается остановить завоевательные стремления фараона египетского Нехао (2Пар 35.20), но погибает в битве при Мегиддоне (2Пар 35.23). С его смертью Иудея становится в вассальную зависимость от Египта (4Цар 23.33, 2Пар 36.1–4), а последнее обстоятельство вовлекает ее в борьбу с Вавилоном. Стремление Нехао утвердиться, пользуясь падением Ниневии, в приефратских областях встретило отпор со стороны сына Набополассара Навуходоноора. В 605 г. до Р. X. Нехао был разбит им в битве при Кархемыше. Через четыре года после этого Навуходоносор уже сам предпринял поход против Египта и в целях обезопасить себе тыл подчинил своей власти подвластных ему царей, в том числе и Иоакима иудейского (4Цар 24.1, 2Пар 36.5). От Египта Иудея перешла в руки вавилонян и под условием верности их могла бы сохранить свое существование. Но ее сгубила надежда на тот же Египет. Уверенный в его помощи, второй преемник Иоакима Седекия (Иер 37.5, Иез 17.15) отложился от Навуходоносора (4Цар 24.20, 2Пар 36.13), навлек нашествие вавилонян (4Цар 25.1, 2Пар 36.17) и, не получив поддержки от египетского фараона Офры (Иер 37.7), погиб сам и погубил страну.
Если международные отношения Иудеи сводятся к непрерывным войнам, то внутренняя жизнь характеризуется борьбой с язычеством. Длившаяся на протяжении всей истории двухколенного царства, она не доставила торжества истинной религии. Языческим начало оно свое существование при Ровоаме (3Цар 14.22–24, 2Пар 11.13–17), языческим и кончило свою политическую жизнь (4Цар 24.19, 2Пар 36.12). Причины подобного явления заключались прежде всего в том, что борьба с язычеством велась чисто внешними средствами, сводилась к одному истреблению памятников язычества. Единственное исключение в данном отношении представляет деятельность Иосафата, Иосии и отчасти Езекии. Первый составляет особую комиссию из князей, священников и левитов, поручает ей проходить по всем городам иудиным и учить народ (2Пар 17.7–10); второй предпринимает публичное чтение закона (4Цар 23.1–2, 2Пар 34.30) и третий устраивает торжественное празднование Пасхи (2Пар 30.26). Остальные же цари ограничиваются уничтожением идолов, вырубанием священных дубрав и т. п. И если даже деятельность Иосафата не принесла существенной пользы: «народ еще не обратил твердо сердца своего к Богу отцов своих» (2Пар 20.33), то само собой понятно, что одни внешние меры не могли уничтожить языческой настроенности народа, тяготения его сердца и ума к богам окрестных народов. Поэтому, как только умирал царь гонитель язычества, язычествующая нация восстановляла разрушенное и воздвигала новые капища для своих кумиров; ревнителям религии Иеговы вновь приходилось начинать дело своих благочестивых предшественников (2Пар 14.3, 15.8, 17.6 и т. п.). Благодаря подобным обстоятельствам, религия Иеговы и язычество оказывались далеко неравными силами. На стороне последнего было сочувствие народа; оно усвоялось евреем как бы с молоком матери, от юности входило в его плоть и кровь; первая имела за себя царей и насильно навязывалась ими нации. Неудивительно поэтому, что она не только была для нее совершенно чуждой, но и казалась прямо враждебной. Репрессивные меры только поддерживали данное чувство, сплачивали язычествующую массу, не приводили к покорности, а, наоборот, вызывали на борьбу с законом Иеговы. Таков, между прочим, результат реформ Езекии и Иоссии. При преемнике первого Манассии «пролилась невинная кровь, и Иерусалим... наполнился ею... от края до края» (4Цар 21.16), т. е. началось избиение служителей Иеговы усилившеюся языческой партией. Равным образом и реформа Иосии, проведенная с редкою решительностью, помогла сосредоточению сил язычников, и в начавшейся затем борьбе со сторонниками религии они подорвали все основы теократии, между прочим, пророчество и священство, в целях ослабления первого язычествующая партия избрала и выдвинула ложных пророков, обещавших мир и уверявших, что никакое зло не постигнет государство (Иер 23.6). Подорвано было ею и священство: оно выставило лишь одних недостойных представителей (Иер 23.3). Реформа Иосии была последним актом вековой борьбы благочестия с язычеством. После нее уж не было больше и попыток к поддержанию истинной религии; и в плен Вавилонский евреи пошли настоящими язычниками.
Плен Вавилонский, лишив евреев политической самостоятельности, произвел на них отрезвляющее действие в религиозном отношении. Его современники воочию убедились в истинности пророческих угроз и увещаний, – в справедливости того положения, что вся жизнь Израиля зависит от Бога, от верности Его закону. Как прямой и непосредственный результат подобного сознания, возникает желание возврата к древним и вечным истинам и силам, которые некогда создали общество, во все времена давали спасение и, хотя часто забывались и пренебрегались, однако всегда признавались могущими дать спасение. На этот-то путь и вступила прибывшая в Иудею община. В качестве подготовительного условия для проведения в жизнь религии Иеговы ею было выполнено требование закона Моисеева о полном и всецелом отделении евреев от окрестных народов (расторжение смешанных браков при Ездре и Неемии). В основу дальнейшей жизни и истории теперь полагается принцип обособления, изолированности.
* * *
1 «Для всех вас, принадлежащих к клиру и мирянам, чтимыми и святыми да будут книги Ветхого Завета: Моисеевых пять (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), Иисуса Навина едина, Судей едина, Руфь едина, Царств четыре, Паралипоменон две, Ездры две, Есфирь едина».
2 «Читать подобает книги Ветхого Завета: Бытие мира, Исход из Египта, Левит, Числа, Второзаконие, Иисуса Навина, Судии и Руфь, Есфирь, Царств первая и вторая, Царств третья и четвертая, Паралипоменон первая и вторая, Ездры первая и вторая».
1:1 а) Евр. Ехошуа, сын Нуна. В LXX имя отца Иисуса передано как Навэ. В русской традиции Иисуса называют Навином, т.е. сыном Навэ.
1:1 б) Букв.: служителю Моисея (Числ 11:28).
1:2 Здесь и далее букв.: сынам Израиля.
1:3 Букв.: всякое место, на которое ступит нога ваша.
1:4 а) Скорее всего, речь идет о Негеве - пустынной области с весьма скудной растительностью на юге Палестины.
1:4 б) Т.е. до Средиземного моря.
1:6 а) Или: разделишь эту землю как наследие.
1:6 б) Возможно, имеется в виду договор (завет) Бога с Авраамом, что потомкам его Бог даст ту землю, по которой он странствовал (Быт 17:4-8).
1:7 а) Или: Наставление. См. примеч. к Втор. 1:5.
1:7 б) Евр. глагол содержит в себе такие значения как: быть мудрым, благоразумным, понимать, иметь успех. Здесь сделана попытка передать широту семантического поля этого слова; то же в ст. 8.
1:7 в) Букв.: всюду, куда ни пойдешь; то же в ст. 9.
1:8 Букв.: на всех путях твоих.
1:10 Или: руководителям народа; ср. примеч. к Втор 1:15; LXX: писцам.
1:13 Слово «покой» здесь употреблено в значении «безопасность границ и мир со всеми врагами», хотя в ВЗ оно могло нести в себе и более широкий смысл (см. Руфь 1:9; 3:1).
1:14 а) Имеется в виду восточный берег реки Иордана, здесь говорящий учитывает свое нынешнее расположение - израильтяне еще не пересекли реку. См. также 1:15.
1:14 б) Букв.: которые дал; то же в ст. 15.
2:1 а) Шиттим (букв.: акации) - местность к востоку от Иордана, недалеко от реки, напротив Иерихона, где располагался стан израильтян; ср. Числ 33:49.
2:1 б) Возможно, Рахав была содержательницей ночлежного дома, дешевой гостиницы того времени.
2:6 Крыша на Ближнем Востоке обычно плоская и ночью использовалась для сна.
2:7 Букв.: люди.
2:9 Букв.: этой земли.
2:10 а) Или: Тростниковое море; или: море Суф; Син. пер.: Чермное море.
2:10 б) Букв.: подвергли заклятию. См. Числ 21:21-35.
2:11 Ср. Втор 4:39.
2:12 а) Букв.: к дому отца моего; то же в ст. 18.
2:12 б) Букв.: дайте верный знак.
2:16 Т.е. Рахав советует идти лазутчикам в противоположную от реки сторону, где их никто не подумает искать.
2:19 Букв.: кровь его будет на голове его.
2:24 Букв.: отдал в наши руки.
3:3 Ковчег Завета (Союза) - ларец, в котором находились скрижали с заповедями; подробнее см. Исх 25:10-22. Завет (или: Союз) - ключевое понятие ВЗ, обозначающее особые отношения Бога с Его народом; см. примеч. к Быт 6:18.
3:4 а) Локоть - мера длины, ок. 45 см, т.е. около 900 м.
3:4 б) Букв.: вчера и позавчера.
3:5 Или: посвящения себя самих (Господу) - нужно было выстирать одежды и предохранять себя от телесной нечистоты (Исх 19:10, 14, 15).
3:10 Букв.: узнаете.
3:12 Cм. 4:2.
3:13 Букв.: будут отрезаны.
3:14 Букв.: народ.
3:15 Описываемый здесь переход через Иордан совершался ранней весной. В еврейском календаре месяц Нисан приблизительно соответствует марту-апрелю совр. календаря. Реку Иордан после зимних дождей перейти вброд невозможно. По свидетельству самого Иисуса Навина, переход через Иордан, при большой воде, был не меньшим чудом, чем переход через Красное море (см. 4:23).
3:16 а) Или: в море, (что подле) Аравы.
3:16 б) Букв.: Соленое.
4:6 Букв.: завтра; то же в ст. 21.
4:7 Букв.: были отрезаны, то же самое ниже в этом стихе.
4:10 а) Букв.: которые носили ковчег; или: которые держали ковчег.
4:10 б) Эта часть стиха отсутствует в LXX.
4:11 Или: встали во главе народа.
4:14 Букв.: Израиля; то же в ст. 22.
4:16 Букв.: ковчег Свидетельства; см. примеч. к Исх 16:34.
4:18 Букв.: вчера и позавчера.
4:19 а) Букв.: народ. Это было время, когда должен быть выбран пасхальный ягненок (Исх 12:3).
4:19 б) Гилгал (евр. круг, колесо) - собственно, расположенные полукругом камни (культовое место), что дает возможность отождествлять это место с различными древними городами.
4:24 Букв.: сколь могущественна рука Господа.
5:1 Букв.: растаяло в них сердце, и дыхания в них не стало.
5:2 Букв.: вновь обрежь сынов Израилевых, во второй раз.
5:3 Евр. аралот - мн. ч. от слова орла - крайняя плоть.
5:9 а) Букв.: откатил; евр. глагол галал созвучен с названием местности Гилгал (круг).
5:9 б) Возможно, имеется в виду как позор египетского рабства, так и жизнь без обрезания - поколение, обновившее Завет, Союз с Господом в Гилгале, с этого дня освобождается от позора своих рабов-родителей, а также от поношения за несоблюдение требования об обрезании.
5:10 Букв.: совершили Пасху. О Пасхе см. Исх 12:1-20.
5:11 Букв.: произведения земли той.
5:12 См. Исх 16 и примеч. к Исх 16:15.
5:13 Букв.: человек / муж - Иисус видит Незнакомца, Который довольно скоро объясняет, Кто Он такой (ст. 14, 15), и ободряет Иисуса: теперь он может вести свое земное войско на приступ города.
5:16 Букв.: перед сынами Израиля.