10 Автор описывает действие Премудрости в истории и дает событиям, излагаемым в кн Исх и Числ, назидательное толкование.

10:1 "Она... спасала его от собственного его падения" - речь идет об Адаме. Согласно иудейской интерпретации, принятой многими Отцами Церкви, Адам под благотворным воздействием Премудрости Божией раскаялся и стал на правый путь, благодаря чему он смог сохранить владычество над миром.

10:4 "Праведника", т.е. Ноя (ср Быт 6:9).

10:5 "Праведника" - Авраама (ср Быт 22).

10:6 "Праведника" - Лота (ср Быт 19).

10:10 "Праведного Иакова" (ср Быт 27:41-45; Быт 28:5-6).

10:12 "Благочестие всего сильнее" - эпизод борьбы Иакова с Богом у Иавока (Быт 32:24-29) истолковывается здесь в духовном смысле: Иаков устоял благодаря не своей физической силе, а силе своего благочестия. "Молитва - говорит Иоанн Златоуст - сила человека и слабость Бога".

10:13 "Проданного праведника" - Иосифа (ср Быт 39-41).

10:15 "Святой народ и непорочное семя" - автор имеет в виду призвание избранного народа (Исх 19:6; Лев 19:2) и религиозные ценности, которые он воплощает.

11:1 "Рукою святого пророка" - Моисея (Числ 12:7; Втор 18:15).

11:4-15 Автор проводит сравнение между праведными и нечестивыми, руководствуясь принципом: "чем наказаны были враги их, тем они... были облагодетельствованы" (стт Прем 11:5-6). Вода была губительной для египтян: "источник постоянно текущей реки" (ст Прем 11:7) "превращается в кровь" (Исх 7:20) - и спасительной для израильтян: "дана им была вода из утесистой скалы" (ст Прем 11:4). Шесть других антитез даны в гл Прем 16-19.

11:14 Когда египтяне лишились воды, которая чудесным образом была дана израильтянам.

11:15 Речь идет о Моисее (ср Исх 1:22; Исх 2:3; Исх 5:2-5; Исх 7:13-22).

11:17 Справедливость Божия действует согласно принципу: "чем кто согрешает, тем и наказывается". В Египте в эпоху Птоломеев был очень распространен культ пресмыкающихся и "бессловесных животных", т.е. жуков-скарабеев. Другие примеры даются в гл Прем 16:1, Прем 16:5, Прем 16:15; Прем 17:1; Прем 18:5; Прем 19:1.

11:18 "Из необразного вещества" - философское выражение (ср Платон, Тимей 51 А), распространенное в то время и обозначавшее праматерию (ср Быт 1:2).

11:24-27 "Ты всех милуешь" - мысль эта не нова для библ. писателей, но никогда еще не была выражена с такой силой и в такой логической форме уверенность в том, что милосердие Божие простирается на грешников всего мира (ср Ион 3-4) и что любовь играет решающую роль в творении и сохранении всего существующего.

12:5 "В тайных собраниях" - автор имеет в виду эллинистические мистерии; некоторые из них пользовались дурной славой: утверждалось, что на собраниях посвященных совершались акты каннибализма.

12:8 "Но и их как людей Ты щадил" - характерна тенденция автора - оценивать достоинство людей как таковых, не взирая на то, что они нечестивцы и враги Израиля. Библия учит, что достоинство человека заключается в том, что он - "образ и подобие Божие" (Быт 1:26-27; Пс 8:5-7) и поэтому радость Премудрости быть "с сынами человеческими" (Притч 8:1.

12:8-10 "Послав предтечами воинства Твоего шершней- в древних книгах (Исх 23:8, Втор 7:20) этот эпизод был истолкован как свидетельство Божия попечения об одном, избранном народе. Здесь же автор дает ему другое объяснение: Бог проявляет Свое милосердие к нечестивым хананеям, наказывая их "мало-помалу", дабы дать "место покаянию".

12:10 "Зло их врожденное" - не в силу предопределения, но из-за их нежелания покаяться.

12:16 "Ибо сила Твоя есть начало правды" - всемогущий Бог не имеет никакого основания злоупотреблять Своей силой (ср в противоположном смысле Прем 2:11) и управляет миром справедливо. Его абсолютное господство над всем побуждает Его быть милосердным ко всем.

12:19 "Праведному должно быть человеколюбивым" - всеобъемлющая любовь соответствует направленности к универсализму, характерной для письменности мудрых; свое совершенное выражение она найдет в НЗ (ср Мф 5:43-48).

12:20 "Давая им время и побуждение освободиться от зла" - ср Прем 12:2. Мысль о том, что Бог посылает испытания Своему народу, дабы вразумить его (ср Ам 4:6), часто встречается в ВЗ. Здесь автор утверждает, что Бог поступает таким же образом со всеми грешными людьми (ср Иов 33:14-22; Иов 34:29-32; Ион 3-4).

12:23 "Их мерзостями" - подразумеваются языч. боги, идолы (ср Втор 7:26; Втор 27:15и т.д.) и культ животных, о котором уже говорилось выше (Прем 11:15-16).

12:27-28 "Они познали истинного Бога" - после долгого сопротивления (Исх 7-11) фараон удостоверился в могуществе Бога Израилева (Исх 12:31-32), но продолжал противостоять Ему, чем и навлек на себя "окончательное осуждение".

13 От порицания культа животных автор переходит к общей критике идолопоклонства, различая в нем: 1. обожествление сил природы и светил небесных (Прем 13:1-9); 2. культ идолов, сотворенных руками человеческими (Прем 13:10-15:17); 3. культ животных (Прем 15:18-19). Подобная классификация встречается и в других писаниях эллинизированных иудеев, в частности у Филона, но автор Прем не просто повторяет ее, он приводит и свои собственные аргументы против идолопоклонства и включает в свое изложение размышления о мореплавании (Прем 14:1-7), о происхождении культа идолов (Прем 14:12-21), о его пагубном влиянии на людей (Прем 14:22-31), о превосходстве служения Богу истинному (Прем 15:1-5).

13:1 "Виновника", т.е. Творца. "Рассматривание творений" (Рим 1:19слл) и изучение природы должны были бы приводить человеческий ум к познанию трансцендентного Бога-Создателя.

13:3 Здесь, как и в стт Прем 13:5и Прем 13:7(ср Сир 43:9-12), сказывается греч. влияние. В ВЗ часто восхвалялось величие и могущество Бога-Творца (Иов 36:22-26; Пс 18:2; Ис 40:12-14), но не говорилось, что в красоте мира отражается совершенство его Создателя.

13:10-19 Осуждение идолопоклонства часто встречается в Библии (ср Ис 44:9-20; Иер 10:1-16; Посл Иер 1). В описании изготовления идола проскальзывает ирония: неискусный мастер выделывает его из негодного обрезка дерева, замазывает недостатки, "укрепляет железом", чтобы "кумир" не упал, ибо сам себе "помочь не может".

14:1 "Дерево, слабейшее корабля" - изображение бога-покровителя на носу или на корме корабля (ср Деян 28:11).

14:3 "Промысл Твой" - это слово (греч. "pronoia") часто встречается в греч. литературе и философии. LXX употребляют его здесь впервые, хотя понятие это для свящ. писателей и псалмопевцев не ново (ср Иов 10:12; Пс 144:8сл; Пс 146:9и т.д.).

14:6 "Исполины" - ср Быт 6:4; Сир 16:8; Вар 3:26; 3 Макк 2:4.

"Прибегнув к кораблю" - Ноеву ковчегу (ср Прем 10:4).

14:7 "Благословенно дерево", служащее исполнению замысла Божия. Многие Отцы Церкви утверждают, что здесь подразумевается древо крестное.

14:11 Настанет день, когда поклонение идолам прекратится (ср Ис 2:20; Ис 17:7-8; Пс 95; Пс 96).

14:12 "Блуд" означает здесь неверность Богу (ср Ос 1:2); в то же время заблуждение ума ведет к распутству (ср Рим 1:24-32; Еф 4:17-19).

14:21 "Несообщимое Имя" - имя Самого Бога, открытое Моисею (Исх 3:14).

14:22 "Живя в великой борьбе невежества" - имеется в виду борьба в душе человека - следствие разгула страстей, а также беспорядки, которые эти страсти вызывают в жизни общества.

14:23 " От чужих обычаев неистовые пиршества", т.е. дионисийские вакханалии или безнравственные фригийские мистерии.

14:26 Отсутствие уважения к жизни и правам ближнего, осквернение брака и лжесвидетельство расшатали основы общества (Прем 14:29-31); автор видит причину этого упадка нравов (ср Рим 1:26-31) в поклонении идолам.

15:3 Здесь идет речь не об абстрактном, а о жизненном познании Бога (ср Иер 9:23-24); оно является началом подлинной справедливости и корнем бессмертия (ср Прем 1:1, Прем 1:15- "праведность бессмертна"; Прем 3:1-9, Прем 3:15; Ин 17:3).

15:14-19 Египетское идолопоклонство есть низшая форма синкретизма, при которой поклоняются как богам всех народов, так и самым отвратительным животным. Египтяне "беднее умом самых младенцев", легко поддающихся обману, и они продолжают угнетать народ Божий (ст Прем 15:14) в эпоху Птолемеев, как угнетали его до Исхода.

15:19 "Лишены одобрения Божия и благословения Его" - сотворив мир, Бог благословил Свое творение на жизнь и размножение (Быт 1:22-28; Быт 2:3). После грехопадения Он проклял змея (Быт 3:14-15). Боги-животные египтян достойны того же осуждения.

16 В последней части автор снова противопоставляет египтян израильтянам (ср Прем 11:4). Он приводит древние тексты Исх о казнях египетских и дает им свободную интерпретацию, как это было характерно для литературного жанра мидраш, т.е. для раввинистического толкования Писания.

16:7 "Исцелялся... тобою, спасителем всех" - эпизод с медным змеем (Числ 21:4-9) истолковывается автором как проявление милосердия: змей сам по себе не имел никакой власти, но был "знамением спасения" (ст Прем 16:3), данным Богом для всех. У Ин 3:14-17медный змей и всеобщее спасение также сопоставлены.

16:13-14 "Ты... низводишь до врат ада и возводишь" - Бог обладает абсолютной властью над жизнью и смертью, не только потому, что может избавить от смертельной опасности (ср Пс 9:14; Пс 106:17-19; Ис 38:10-17). Он также может вернуть к земной жизни, в тело свое, "исшедшего духа" (ср 3 Цар 17:17-23; 4 Цар 4:33-35; 4 Цар 13:21).

16:16-19 Вольная интерпретация последней казни египетской (Исх 9:13-25): "громы Божии и град"; У LXX добавлено: "и огонь на земле" (ст Исх 9:28).

16:20 "Хлеб, имевший всякую приятность по вкусу каждого" - "хлеб ангельский" (Пс 77:25), "хлеб небесный" (Пс 104:40), имевший вкус "лепешки с медом" (Исх 16:31), "манна" (Исх 16:33), описывается здесь как пища, изменявшаяся "по вкусу каждого", что символизирует любовь Божию к Своим детям. Аналогичные тексты встречаются в раввини-стической литературе. В христианских богослужебных текстах манна - прообраз Евхаристии.

16:22 "Снег и лед" - в Исх 16:14манна сравнивается с инеем, а в Числ 11:7(LXX) со снегом (ср Прем 19:20).

16:27-28 "Обращаться к Тебе на восток (букв, при восходе) света" (букв, при восходе) - опираясь на вольную интерпретацию Исх 16:21, автор устанавливает причинную связь с обычаем совершать молитву на заре или при первых лучах восходящего солнца.

17 Автор драматизирует рассказ о тьме на земле Египетской (Исх 10:21), используя, по всей вероятности, иудейские сказания и раввинистические толкования, которые встречаются и у Филона Александрийского, и придает ему апокалиптическую окраску: тьма Египетская становится "образом тьмы, имевшей некогда объять их", т.е. ада (ст Прем 17:20).

17:10 Здесь впервые в греч. библии встречается слово "suneidhoiV" - совесть (ср Деян 23:1), означающее сознание совершенных грехов, которое "преследует", т.е. укоряет человека.

18:5 Новый пример соответствия между грехом и наказанием (ср Прем 11:17): "избиение детей святых", т.е. израильтян, кроме одного "покинутого и спасенного", т.е. Моисея; "в наказание" Бог "отнял множество их детей", т.е. египтян "и самих всех погубил в сильной воде", т.е. в Чермном море (ст Прем 18:5).

18:6 "Та ночь была предвозвещена отцам нашим" - Бог обещал праотцам вывести их порабощенное потомство из земли Египетской (Быт 15:13-14; Быт 46:3-4).

18:9 Пасха названа "жертвой" (Исх 12:27); ср Втор 16:2, Втор 16:5: "закалать Пасху". Жертва приносится "тайно", т.е. в домах.

18:13 "Неверившие ничему ради чародейств" - египтяне надеялись, что их чародеи восторжествуют над Моисеем (ср Исх 7:11-13; Исх 8:3-14; Исх 9:11), которого они принимали за простого соперника своих чародеев, пока Бог не явил Свое могущество.

18:15-25 Смерть "первенцев в земле Египетской", наступившая, когда Сам Бог "прошел посреди Египта" (Исх 11:4; Исх 12:12, Исх 12:23, Исх 12:27, Исх 12:29) с ангелом-губителем (Исх 12:23), приписывается здесь Его Слову. По учению пророков Слово приводит в исполнение суды Божии: "жезлом уст Своих поразит землю" (Ис 11:4); "Слово... не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно" (Ис 55:11); оно "подобно молоту, разбивающему скалу" (Иер 23:29, ср Ос 6:5). Описание действия Слова, навеянное 1 Пар 21:15-27, развертывается в апокалиптическую картину и прообразует Страшный Суд (ср 1 Фес 5:2-4; Откр 19:11-21).

18:20 "Искушение смерти коснулось и праведных" - в наказание за восстание, вспыхнувшее после кары Корея, Дафана и Авирона (Числ 16:44сл).

18:24 Автор представляет себе Аарона облаченным в подир, т.е. в длинную одежду первосвященников, с ефодом и нарамниками, украшенными двенадцатью драгоценными камнями, на которых были вырезаны имена "отцов", т.е. двенадцати сыновей Иакова (ср Исх 28:9-21; Исх 39:2сл); на голове его кидар, т.е. диадема, с прикрепленной к ней золотой дощечкой с надписью: "Святыня Господня" (Исх 28:36сл; Исх 39:30сл).

"На подире его целый мир" - эллинизированные иудеи были склонны придавать библ. символике космическое значение.

18:25 "Истребитель" - очевидно ангел, как в 1 Пар 21:15-16; ср Исх 12:23и 1 Кор 10:10.

19:4 " Судьба, которой они были достойны" - указывая на причину ожесточения египтян (ср Исх 14:8), автор употребляет впервые в библ. тексте греч. слово "anagkh", означавшее обычно слепую судьбу, а в данном контексте - заслуженное наказание.

"Дабы они восполнили наказание, недостававшее к их мучениям" - для апокалиптической письменности характерно воззрение, что Бог определил меру грехов нечестивых, т.е. время Его терпения и милосердия имеет границы.

19:7 "Из бурной пучины - зеленая долина" - ср Ис 63:14.

19:16 Автор возвращается к описанию тьмы египетской; "при дверях праведника", т.е. Лота.

19:17 "Самые стихии изменились, как в арфе звуки... " у греч. философов взаимоотношение составляющих мир стихий сравнивается с гармонией музыкальных звуков. Автор обращается к такому сравнению, говоря о главных чудесах Исхода и объясняя их либо изменением ритма стихий (ср Прем 16:16-24), либо иным сочетанием их свойств, "дабы сыны "Божии" сохранились невредимыми" (ст Прем 19:6).

10 10-ая глава содержит в себе ряд отдельных примеров из древнейшей истории, начиная с Адама и до выхода евреев из Египта, которыми писатель доказывает, что премудрость всегда давала людям благо, а презрение ее влекло за собой печальные последствия. Премудрость является здесь, как руководящая и вспомоществующая божественная сила, как посредница между Богом и Израилем. Однако при этом понятие божественной и человеческой мудрости писатель часто объединяет до такой степени, что не всегда можно различить, какое из них преобладает; существа дела это не меняет, потому что человеческая мудрость, по мысли писателя, происходит от божественной и в ней имеет свое постоянное основание. Понятие о божественной премудрости писателем иногда расширяется до понятия провидения вообще, а мудрость человеческая у него является синонимом благочестия и познания божественной воли.

10:1-2 Приводится пример Адама, который называется «первозданным отцом мира». «Отец мира» выражает мысль о том, что Адам был родоначальником всего человечества; прилагательное «первозданный» (7:1) определяет происхождение первого человека, указывает на историю творения человека (Быт 1:26,27; 2:7-8).

10:1  Сотворен был один. Часто объясняют это выражение в том смысле, что только один первый человек был в собственном смысле творением Божиим, поэтому, напр., в Ев. Луки он называется (сыном) «Божиим» (3:38). Других сотворенных вместе с Адамом или впоследствии людей не было, все остальные люди произошли от Адама. Таким образом здесь дается мысль о единстве человеческого рода. Другое толкование, более отвечающее контексту речи, то, что сотворенный Адам был один, никакое другое подобное ему существо не могло оказать ему помощи, лишенный человеческого сотрудничества, он был беззащитен, однако первый человек не погиб, ибо на страже стояла божественная премудрость.

Она... спасла его от собственного его падения. Приведенные слова писателя книги Премудрости нельзя понимать, как отрицание рассказа кн. Бытия о грехопадении Адама, ибо в других местах своей книги он этот рассказ признает (2:24). Здесь можно видеть ту мысль, что премудрость, воздействуя на первого человека, привела его к раскаянию, которое спасло его от дальнейшего падения. Хотя мнение о раскаянии Адама не встречает для себя подтверждения в кн. Бытия, однако у раввинов оно встречается нередко и могло быть разделяемо писателем книги Премудрости.

10:2  Она дала ему силу владычествовать над всем. Ср. Быт 1:28. Под премудростью здесь с одинаковым правом можно разуметь в миротворящую божественную силу (как в 9:2) и данный человеку, предпочтительно пред всей неразумной природой, разум — необходимое условие его владычествования.

10:3 Приводится пример Каина (Быт 4:1-17), показывающий, к чему приводит удаление от премудрости.

Отступивший от нее неправедный во гневе своем. Гнев, зависть, злоба — чувства несовместимые с премудростью (6:25; Иак 3:14,15), поэтому, кто предается им, тот отступает от нее, — как отступил от премудрости Каин.

Погиб от братоубийственной ярости. В книге Бытия говорится, что наказанием за братоубийство Каину была не смерть (4:15), а изгнание и скитальничество. Позднейшее раввинское предание говорит, что Каин погиб от несчастного случая во время охоты и в этом раввины видят божественный суд за его братоубийство. Если не видеть в приведенных словах воспроизведение указанного раввинского предания, то следует их понимать в духовном смысле, именно: злоба, с которой Каин восстал на своего брата, терзала потом внутренне его самого.

10:4 Пример Ноя — Быт 6:11-8:19. Ради его потопляемую землю. Писатель устанавливает связь между делом Каина и потопом. В каком виде ему представляется эта связь, он определенно не указывает; может быть так, что злоба Каина, в его потомстве все более и более развивавшаяся, привела к тому всеобщему развращению людей, которое послужило причиной потопа (Быт 6:1-7).

Сохранивши праведника посредством малого дерева. Предикат δίκαιος (= праведник) здесь означает Ноя, в 5 ст. — Авраама, в 6 ст. — Лота, в 10 ст. — Иакова, в 13 ст. — Иосифа и в 20 ст., 12:9; 16:23; 18:20 — весь израильский народ. Эта особенность, что писатель, рассказывая о библейских событиях, не называет по имени лиц, говорит о том, что он предполагал в своих читателях хорошее знакомство с библейским повествованием, следовательно, назначал свою книгу прежде всего читателям из евреев. Цель такого приема — выдвинуть на первый план идею, иллюстрируемую историческими фактами, и не отвлекать внимание читателя историческими подробностями.

Выражение «посредством малого дерева», очевидно, означает у писателя ковчег (ср. 10:4), в котором спасся Ной (Быт 6:14). Вероятно, писатель хотел этими словами выразить ту мысль, что ковчег, несмотря на его величину, все же был ничтожен в сравнении с чрезвычайным потопом и потому без высшей помощи Божией Ной спастись не мог. Его, как и всю землю, «спасла премудрость», божественное провидение, ср. 14:3 и 5.

10:5 Пример Авраама. Мысль у писателя такая: как ни трудно было найти праведника среди всеобщего развращения, премудрость нашла его в лице Авраама и не только нашла, но и «соблюла его неукоризненным пред Богом». О всеобщем развращении народов во времена Авраама кн. Бытия нам ничего не рассказывает, но из факта всеобщего господства идолопоклонства в то время (Нав 24:2) писатель мог вывести мысль о всеобщей нравственной распущенности, как естественном следствии (ср. ст. 14:21-31).

Сохранила мужественным в жалости к сыну. Здесь, очевидно, намек на рассказ 22 гл. кн. Бытия об искушении Авраама повелением Божиим принести в жертву Исаака. Авраам сохранил мужество (одну из главных добродетелей мудрости, см. 8:7) в этом испытании, не поддавшись естественному чувству жалости к сыну.

10:6-8 Спасение Лота премудростью. Страшный пример наказания за нечестие жителей Пентаполя. См. Быт 19 гл., ср. 2 Петр 2:7.

10:6  Избежал огня, нисшедшего на пять городов. О гибели Содома и Гоморры см. объяснительное замечание к 24-25 ст. 19 гл. кн. Бытия.

Города, составлявшие Пентаполь, перечислены в Быт 14:2, именно: Содом, Гоморра, Адма, Севоим и Сигор. Писатель кн. Премудрости не точно говорит здесь о гибели «пяти городов», так как по книге Бытия 19 гл. и Втор 29:23, погибли только первые четыре города, а Сигор остался целым. (См. Ис 15:5; Иер 48:34.).

10:7  От которых во свидетельство нечестия осталась дымящаяся пустая земля. Говорится о состоянии долины Сиддим после содомской катастрофы. Писатель ничего не говорит о соленом море, которое, по общепринятому мнению (Быт 14:3), последствие происшедшего понижения почвы, затопило долину Сиддим; по его свидетельству, на месте погибших пяти городов осталась дымящаяся пустыня. Это показание кн. Премудрости Соломона находится в согласии с 28 ст. 19 кн. Бытия, передающем о том, что видел Авраам, когда наблюдал над местом катастрофы; согласны с кн. Премудрости Соломона и древние писатели (напр., Филон. De vita Mos. II, с. 143; De Abraham. С. 21). По их мнению, долина Сиддим представляла дымящуюся пустыню вследствие вулканического свойства и смолисто-серного состава почвы.

Растения, не в свое время приносящие плоды. Предполагают, речь идет о том, что в долине Сиддим, вследствие вулканического состояния почвы, плоды созревали раньше обычного времени, причем они не успевали вполне развиваться и от сильного зноя высыхали. Может быть, писатель говорит здесь о так называемом содомском яблоке, которое, по обычному представлению, имело красивый, румяный вид, но когда его раздавливали, разлеталось в черную пыль. Об этом плоде говорят древние писатели (Иосиф Флавий. Иудейская война. IV, стр. 300; Тацит. История V, 7).

Памятником неверной души — стоящий соляной столб. Этими словами, без сомнения, указывается на рассказ кн. Бытия о жене Лота (Быт 19:26). Нет сомнения и в том, что писатели кн. Бытия, равно как и кн. Премудрости Соломона, передавая об этом событии, представляют его чудом; поэтому все естественные объяснения этого события, а их предлагается много, не будут отвечать характеру предания. Судьба городов Пентаполя в Св. Писании осталась часто употребляемым образом совершеннейшей гибели и страшного наказания: Втор 29:23; Ис 1:9; 13:19; 23:14; Иер 49:18; 50:40; 58:38; Иез 16:50; Ос 11:8; Зах 2:9; Мф 10:15; 11:23; Рим 9:29; Иуд 1:7; 2 Петр 2:6.

10:8 Причина гибели жителей пяти городов указывается в том, что они «презревши премудрость... не познали добра». Премудрость в данном случае писатель отождествляет с добродетелью, благочестием. Удаление от благочестивой жизни он называет безумием. Памятником этого безумия жителей Пентаполя в назидание последующих поколений было печальное состояние долины Сиддим. Таким образом, грозные бедствия имеют благую провиденциальную цель.

10:9 В этом стихе писатель делает переход к следующим примерам в форме противопоставления.

10:10-11 Пример Иакова. Праведного, бежавшего от братнего гнева — указание на бегство Иакова от Исава в Месопотамию (Быт 27:43), показала ему Царство Божие. Эти слова относятся к видению Иаковом таинственной лестницы (Быт 28:12,13,17). «Царство Божие» — мир ангельский.

Даровала ему познание святых, т. е. ангелов (ср. 5:5), или вообще сверхчувственного мира (9:10, Притч 30:3); помогала ему в огорчениях и обильно вознаграждала труды его. Разумеются те огорчения, которые терпел Иаков от Лавана и на которые он сам жаловался (Быт 31:39-42). Лаван был к нему несправедлив, неоднократно менял условия платы за его труды («из корыстолюбия обижали его») и несмотря на все это, вопреки желанию Лавана, Иаков разбогател у него (Быт 30:43; 31:7). В этом Иаков видел дело Божие (Быт 31:9-12), писатель вашей книги называет это делом премудрости: она предстала и обогатила его (Иакова) (Ср. 7:11).

10:12 Первая половина стиха одинаково может быть отнесена и к преследованию Иакова Лаваном (Быт 31:23) и к его боязни при возвращении в Ханаан нападения Исава (Быт 32:7-8); в крепкой борьбе доставила ему победу. Слова относятся к борьбе Иакова с Богом (Быт 32:24,28,30; Ос 12:3-4). Этот библейский рассказ писатель кн. Премудрости понимает как символ того, что благочестие всего сильнее, что для надеющегося на Бога ничто не страшно. Мысль отвечающая 28 ст. 32 гл. кн. Бытия.

10:13-14 Пример Иосифа, «проданного праведника» (Быт 37:25-28), которого премудрость «спасла от греха» — имеется в виду искупление жены Потифара (Быт 39:7-12).

10:14  Она нисходила с ним в ров и не оставила его в узах. Бог спас Иосифа и из сухого колодца, куда его бросили на голодную смерть братья (Быт 37:22) и из египетской тюрьмы (Быт 39:20,21); принесла ему скипетр царства — ср. Быт 41:39-40.

Показала лжецами обвинявших его — имеется в виду клевета жены Потифара (Быт 39:14-18); даровала ему вечную память — бессмертную память в потомстве (ср. 4:1; 8:13).

10:15-21 В этом отделе говорится об участии божественной премудрости в освобождении израильского народа от египетского рабства.

10:15 Название народа еврейского «святым народом» и «непорочным семенем» не соответствует действительному состоянию его во время исхода из Египта (Иез 20:8; 23:3). Непостоянство в религии, склонность к идолопоклонству, малодушие и ропот исторически более верно характеризует евреев в момент исхода. Писатель кн. Премудрости берет не эту историческую сторону, а идеальную, каким должен быть еврейский народ, какое его назначение (Исх 19:16; Втор 26:18-19). Назначение евреев быть народом святым и уже по одному этому они удостаиваются милостивого попечения о них премудрости Божией.

10:16 (Премудрость) вошла в душу служителя Господня. Речь о Моисее, который таким именем называется еще в послании к Евр 3:5. Входя в душу Моисея, премудрость исполняет одну из своих задач: «переходя из рода в род, в святые души, приготовлять друзей Божиих и пророков» (7:27).

Противостала страшным царям чудесами и знамениями. Говорится о казнях египетских, которыми премудрость освободила евреев из рабства (Исх 7:10; 11 гл.; 12:29-30). О премудрости, как силе чудодейственной, устрашающей тиранов, писатель говорил выше (8:8,15).

10:17  Она воздала святым награду за труды их. Несомненно, писатель имеет здесь в виду ту подробность при исходе евреев из Египта, о которой говорится в книге Исх 3:22; 12:35. Растерявшиеся от горя египтяне отдавали уходившим евреям драгоценную посуду, одежды и евреи «обобрали египтян»; но, обирая египтян, они получали лишь награду за свой долгий бесплатный труд на них, поэтому и в этом событии писатель видит действие премудрости.

Днем была им покровом, а ночью звездным светом. Указание на облачно-огненный столп, который вел евреев в пустыне. Столп «служил покровом», т. е. защитой от палящего солнца (см. 18:3).

10:18 Ср. 19:7; Исх 14:21-25.

10:19 См. Исх 14:26-30.

10:20  Праведные завладели доспехами нечестивых. Подробность, не указанная в кн. Исход, но весьма естественная: трупы утонувших египтян прибивало к берегу и евреи брали их оружие.

Воспели святое имя Твое, Господи — имеется в виду та благодарственная песнь, которую евреи воспели по переходе через Чермное море (Исх 15).

10:21  Премудрость отверзла уста немых и сделала внятными языки младенцев. В этих словах видят намек на Моисея, который был косноязычен (Исх 4:10; 6:12), и однако вместе с народом восхвалял Бога, и был, по мысли писателя, составителем воспетой хвалебной песни (Исх 15). Множественное число употреблено здесь, как и в 11, 14, 16 ст. для усиления мысли.

11:1-4 В первых четырех ст. 11-й гл. говорится о руководстве божественной премудрости израильтянами во время их странствования по пустыне.

Благодаря помощи божественной премудрости евреи благополучно прошли по необитаемой пустыне (2 ст.), успешно отражали нападения врагов (3 ст.) и в безводных местах чудом получали воду из скалы (4 ст.). Премудрость, благоустроя таким образом дела еврейского народа, действовала не непосредственно, а «рукою святого пророка», т. е. Моисея, который, действительно, был посредником между Богом и израильским народом (Исх 19:20-21; 20:19,21). Моисей назван «святым пророком», чтобы оттенить его превосходство перед прочими ветхозаветными пророками (Втор 18:15,18; 34:12).

11:2 Выражения «необитаемая пустыня», «непроходимые места», являются, конечно, гипербологическими.

На непроходимых местах поставили шатры — указывается на различные станы израильтян в пустыне (Чис 33 гл.). Воспоминание жизни в шатрах в пустыне, полной разного рода опасностей и лишений, было для евреев всегда священным, ибо во всех своих бедах в пустыне они получали видимую помощь Божию. Для сохранения памяти об этом времени в будущих поколениях был учрежден праздник кущей (Лев 23:39-42).

11:3 Слова противостали неприятелям и отомстили врагам относятся к борьбе с амаликитянами (Исх 17:8-13), с Арадой, царем ханаанским (Чис 21:1-3), с моавитянами (Чис 25:17), мадианитянами (Чис 31:2), с Сигоном, царем аморейским (Чис 21:21,28; Втор 2:32) и Огом, царем васанским (Чис 21:33-36; Втор 3:1-4).

11:4  Томились жаждою и воззвали к Тебе, и дана им была вода из утесистой скалы. Ср. Исх 17:1-7; Чис 20:2-11; Втор 8:15; Пс 77:15-16; 104:41. Писатель в данном месте (как и в 10:15) представляет события в более светлом виде: по нему, томимые жаждой евреи обратились за помощью к Богу («воззвали к Тебе») и получили воду; тогда как приведенные выше места Пятикнижия говорят о малодушном ропоте евреев в этом случае на Моисея и Бога.

11:5-16 Сравнение совершенно противоположной судьбы израильтян и египтян в те древние времена.

11:5-6 Положение: «чем наказаны были враги их (египтяне), тем они (израильтяне), находясь в затруднении, были облагодетельствованы», поясняется не только примером 7-8 ст.; но является главной темой целого отдела с 16-19 гл., где для обоснования этого положения из жизни обоих народов приводятся многочисленные факты. Значит, 5-6 ст. содержат общее положение, принцип, установленный писателем относительно событий излагаемой им эпохи. Смысл этих стихов поэтому не исчерпывается приводимым далее примером, на что отчасти указывает выражение: «находясь в затруднении» — более широкое, чем какое бы должно быть, если бы писатель имел в виду только нужду в воде, о которой говорится далее.

11:7-8 Стихи 7-8 содержат пример, подтверждающий высказанное в 2-х предшествующих стихах положение. Вода служила совершенно противоположным целям: египтяне были наказаны через воду «постоянно текущей реки», т. е. Нила, «смрадною кровью возмущенной», обращенной Моисеем в кровь, так что они не имели питьевой воды (Исх 7:19-24); израильтяне же, напротив, были подкреплены водою, которая для утоления их жажды была выведена из скалы (см. ст. 4) (Исх 18, Чис 20). Так египтяне были наказаны «в обличение их детоубийственного повеления» (Исх 1:16), т. е. за их жестокое распоряжение об умерщвлении еврейских младенцев. Египтяне хотели пролить невинную кровь и за это они были наказаны также через кровь, таким образом, по мысли писателя, форма наказания стоит в тесной связи с преступлением. Здесь он приводит первый пример, что «чем кто согрешает, тем и наказывается» (ст. 17).

11:9-11 При сравнении противоположной судьбы египтян и израильтян писатель часто (16:5-15,27-29; 18:20) высказывает мысль, что Бог хотя также посылает страдания и евреям, но, во-первых, в меньшей степени, во-вторых, с благими для них целями, а не в наказание. Та же мысль и здесь. Хотя и израильтяне испытывали жажду, но только затем, чтобы узнать, как мучились жаждою их враги и вместе с тем, чтобы почувствовать отеческое попечение о себе Бога.

11:9 Ср. 16:4.

11:10-11 Наказания египтян были вместе с тем судом над ними: «как гневный царь, (Бог их) осуждая истязал». Наказания же евреев были для них «милостивым вразумлением», Бог «испытывал их, как отец, поучая». В Ветхом Завете Бог называется отцом не в том полном смысле, в каком это наименование прилагается Ему в Новом Завете. В Ветхом Завете Бог называется отцом только израильского народа и этим именем определяются более внешние отношения Бога к еврейскому народу, как виновника его самостоятельной политической жизни (Втор 32:5; Пс 102:13; Ис 63:16; Иер 3:4,19); в Новом Завете Он является отцом всех людей и этим именем определяются внутренние, нравственные отношения к ним Бога.

11:12 Продолжается описание судьбы египтян. Отсутствовавшие — те, которые преследовали израильтян и погибли в Чермном море; присутствовавшие, напротив, те, кто дома переживал страшные «казни» со всеми их последствиями. «Одинаково» нужно относить не к глаголу «пострадали», так как наказания для преследовавших евреев египетских воинов и для остальных египтян были различны, а к вышестоящему «присутствовавшие»; мысль такая: отсутствовавшие, равно как и присутствовавшие, пострадали.

11:13 Речь идет о наказании «присутствовавших»: «их постигла сугубая скорбь», кроме перенесенных бедствий — казней, они мучились еще тяжелыми «воспоминаниями о прошедшем»: о гибели своего лучшего войска в море, о благоденствии своих врагов и пр.

11:14 Полагают, что слова 14 ст. ближайшим образом относятся к гибели египтян в Чермном море, следствием чего было полное освобождение израильтян. Однако против такого толкования говорит тесная связь 14 ст. со следующим 15 ст. (в греческом тексте они соединены частицей γὰρ), который дает частный пример облагодетельствования евреев через наказание египтян и указывает при этом на испытываемую египтянами жажду, которая привела их к признанию и удивлению перед Моисеем, посланником Божиим. Отсюда правильнее 14 ст. пояснять сопоставлением со ст. 5-8.

Познали господа, т. е. увидели в этом событии дело Божие.

11:15  Кого они прежде, как отверженного, отреклись с ругательством. Речь идет о Моисее, который здесь не назван по имени, как и в других местах книги (10:16; 18:5). Основанием для приведенных слов у писателя мог быть факт преследования Моисея после убийства египтянина, а затем пренебрежительное отношение к Моисею египетской властью в начале его выступления (Исх 2 и 7 гл.).

Тому в последствие событий удивлялись. Выражение «в последствие событий» означает, вероятно, последующие одна за другой «казни» египетские, бывшие важнейшими событиями в истории освобождения евреев и приведения египтян в конце концов к признанию авторитета Моисея (Исх 11:3). В рассказе 14 и 15 ст. есть некоторые особенности сравнительно с повествованием о том же кн. Исход. Что фараон и египтяне в казнях видели дело Божие («познали Господа») и начинали сознавать свою неправоту, об этом говорит и книга Исход (Исх 8:4,21; 9:27; 10:16; 12:30), но ничего там не говорится, чтобы египтяне получили известие о чудесном напоении израильтян в пустыне и из этого вывели для себя соответствующее нравоучение. Превращения воды в кровь, вызвавшее жажду египтян, ставится писателем кн. Премудрости Соломона не в начале, а «в последствие событий», приведших израильтян к освобождению.

11:16-17 Хронологически писатель возвращается несколько назад, передавая о событиях, рассказанных Моисеем в Исх 7:26 и далее и в 10:12 и далее. Наказание египтян гадами и насекомыми он ставит в связь с их религиозными заблуждениями: почитанием животных.

Они в заблуждении служили бессловесным пресмыкающимся и презренным чудовищам. Писатель имеет в виду, вероятно, жаб, змей и крокодилов, которые обоготворялись в Египте.

За эти неразумные помышления их неправды... Ты в наказание послал на них множество бессловесных животных. Далее в 16:9; 17:9 определенно говорится о наказании через саранчу, мух, змей. Цель наказания египтян через тех самых животных, которых они обоготворяли, та, чтобы они познали, что чем кто согрешает, тем и наказывается (17 ст.).

11:18 С 18 ст. и далее через всю 12 гл. у писателя идет рассуждение о божественном милостивом суде над грешными людьми. В ближайшем отделе с 18 ст. по 12:1 говорится о его сущности. Милость божественного суда вытекает из божественного всемогущества (17-23 ст.). Божественной премудрости (ст. 21) и любви (ст. 24-27).

11:18-20 Бог мог, по своему всемогуществу, наказать египтян каким-нибудь другим чудесным образом. В выборе средств наказания Его, проявившего свое всемогущество в творении мира, ничто не могло стеснить.

11:18  Не невозможно было бы для всемогущей руки Твоей, создавшей мир из необразного вещества. Понятие о «необразном веществе» (ὕλη ἄμορφος), из которого «всемогущая рука Божия создала мир», заимствовано писателем кн. Премудрости Соломона из платоновской философии. Слово ὕλη означает, прежде всего, сырой материал, из которого строится здание, затем вещество мира, первичную материю вещей в отношение от их формы. Сам Платон, однако, еще не употреблял слова ὕλη в таком точно значении, но в позднейших, начиная с Аристотеля, изложениях платоновской теории слово ὕλη стало постоянно употребляться для обозначения платоновского понятия о веществе мира, как чего-то противоположного Сущему. В такое значение слово ὕλη перешло в александрийскую философию и оттуда, надо полагать, было заимствовано писателем нашей книги. Подтверждением этого служит прилагаемый к существительному ὕλη предикат ἄμορφος — тоже философский термин, определявший у платоников природу материального начала мира. Однако, употребляя это платоновское выражение: ἐξ ὕλης ἀμόρφου, писатель кн. Премудрости соединил ли с ним и платоновское понятие о необразном веществе, как некоей от вечности существующей основе бытия мира, самой в себе совершенно неопределенной и только способной принимать все возможные определения; или же с этим выражением он соединял чисто библейское представление о первоначальном состоянии созданного Богом вещества мира, «безвидном и неустроенном» (Быт 1:2)? Решить этот вопрос с точностью трудно. Писатель нигде не говорит о творении мира из ничего; творческая сила премудрости Божией представляется им художницей всего — ἡ τεχνι̃τις πάντων (7:21); очевидно, идея творения из ничего не выступает у писателя вперед и, может быть, в уме его не была глубоко развита. С другой стороны, в некоторых местах книги о происхождении мира от Бога он говорит языком чисто библейским (1:14; 9:1,9), идея безусловной неограниченной личности Бога повсюду выступает в книге во всей силе и чистоте (11:22,23; 16:24); начало зла в мире он полагает не в материальной основе мира, не в свойствах первоначального вещества, но зло вошло в мир завистью падшего духа, диавола (2:24). Все эти положения не гармонируют с платоновским понятием о «необразном веществе» мира, поэтому с большею вероятностью можно положить, что в рассматриваемом месте книги писатель думал выразить чисто религиозное представление о Боге, как всемогущем Творце мира, для которого все возможно, но выразил это представление не точно отвечавшими ему терминами распространенной тогда философской доктрины.

11:21 Первая половина стиха усиливает мысль предшествующих 3-х ст. Для наказания египтян Бог даже не имел нужды ни в каком орудии: «они могли погибнуть... рассееваемые духом силы Твоей», т. е. действием божественного всемогущества. Сокрушающая сила божественного всемогущества представляется писателем в образе бури, вихря, отсюда выражения: «дуновение», «дух».

Но Ты все расположил мерою, числом и весом. Весы и мера — обычные образы для обозначения точнейшего распределения и соразмерности, в особенности в расположении вселенной, а также образы божественного правосудия (Иов 31:6; Иез 28:17; 40:12; Дан 5:27).

Мысль в связи с контекстом такая: хотя карающая сила божественного суда и воздаяния в силу Его всемогущества может выражаться во всем вполне свободно, однако она руководится и определяется премудростью.

11:22-23 Стихи 22-23 раскрывают мысль о божественном всемогуществе. В сравнении с этим всемогуществом вся вселенная представляется ничтожной: «весь мир пред Тобою, как колебание чашки весов», т. е. такая же ничтожная величина, как та, которая выводит из равновесия, производит колебание чашки весов; «или как капли утренней росы, сходящей на землю»: часто употребляемый в Библии образ, всего скоропреходящего, непрочного (Ос 6:4; 13:3). В отношении к предшествующей мысли о возможных способах божественного наказания (17-21 ст.) выраженная мысль о божественном всемогуществе является основанием («ибо»).

11:24-27 В этих стихах говорится о божественном милосердии и любви. Эти свойства Божии являются второй — после мудрости — силой, определяющей меру божественного наказания грешникам. Как премудрость Божия распределяет наказания «мерою, числом и весом» (21 ст.) и «чем кто согрешает, тем (Ею) и наказывается» (ст. 17), так божественная любовь «всех милует», «покрывает грехи людей», «все щадит» (24, 27 ст.). Основанием этой милующей любви божественной является Божие всемогущество: «Ты все милуешь, потому что все можешь». Как писатель представляет связь между этими свойствами Божиими, определенно сказать трудно; может быть так, как в книге Иова: божественное величие столь чрезмерно, что человеческими проступками оно никаким образом не может быть оскорблено; люди со всеми своими грехами слишком ничтожны, чтобы Бог стал обращать в наказание их свое всемогущество: «если я согрешил, то что я сделал Тебе, страж человеков... Зачем бы не простить мне греха...» (Иов 7:20-21).

11:24  Покрывает грехи людей ради покаяния. О прощении грехов в Ветхом Завете говорится еще: Исх 34:7; Ис 1:18; 55:7; Мих 7:18; Пс 24:7; 31:1,2; 84:3; 102:13-14; 129:4,8; Сир 2:11.

11:25 О всеобъемлющей любви Божией («Ты любишь все существующее») говорит самый факт творения мира. Любовь была движущим принципом в творческой деятельности Божией: Бог «не создал бы, если бы что ненавидел». Мысль эта была одним из основных положений платоновской философии (Платон. Тимей).

11:26 Любовь божественная, творческой волей и словом воззвавшая («призвано Тобою») все к бытию, также необходима и для продолжения и сохранения этого бытия. Ср. 1:14.

11:27 Бог любит все существующее, потому что все Им сотворено и все Его. Он виновник всякой одушевленной жизни: «душелюбивый Господь». Ср. 1:13.

12:1 Ст. 1 заканчивает мысль предшествующей главы о том, что все существующее сохраняет свое бытие любовью и волею Божиею. Нетленный Твой дух пребывает во всем, проникает все существующее (ср. 1:7; 7:22; 8:1) и является во всем животворящим и сохраняющим принципом.

12:2 Мысль 2-го стиха является выводом из предшествующего. Если Бог любит все существующее (11:24-12:1), то Он с такой же любовью относится и к людям, даже «заблуждающимся». Их Он «обличает мало-помалу», с бережливой постепенностью, и наказывает их так, что самые наказания напоминают им об их грехах (ср. 11:16-17). Цель такого наказания — вразумление: «чтобы они, отступивши от зла, уверовали в Тебя, Господи». Некоторые толкователи на основании сопоставления 2 ст. с 10-11 ст. 11 гл. относят его к евреям, но связь с предшествующим (11:24-12:1) говорит за то, что здесь речь идет об отношении Бога к людям вообще и даже, может быть, на первом плане писатель разумел «заблуждающихся» язычников, так как далее он приводит пример наказания хананеев.

12:3-11 Высказанную во 2-ом стихе мысль, что посылаемые Богом наказания имеют своею целью прежде всего вразумление и исправление «заблуждающихся», писатель подтверждает в этом отделе (3-11 ст.) примером хананеев, называя их «древними обитателями святой земли (Божией)». Под «святой землей», несомненно, имеется в виду Палестина, названная так, как место средоточия истинного богопочитания: за это далее она называется «драгоценнейшей всех у Бога» (7 ст.). Выражение «возгнушавшись древними обитателями» не противоречит 25 ст. 11 гл.: «Ты... ничем не гнушаешься». Из 8 и 10 ст. видно, что Бог и хананеями, как людьми, не гнушался, поэтому это выражение означает только «отвращение» Божие к тем извращениям религиозного чувства у хананеев, о чем речь идет дальше.

12:4-6 Причину божественного гнева и постигших хананеев наказаний писатель указывает не в безнравственных поступках, а в суевериях и извращениях религиозного чувства. Под «делами волхвования» разумеются разного рода суеверные обряды, связанные с языческим идолослужением: колдовство, заклинание мертвых, против чего неоднократно предостерегал евреев Моисей пред вступлением их в Ханаанскую землю (Исх 22:17; Втор 17:9-14,19). По мысли писателя, суеверия эти тем опасны, что они бывают причиной неверия (см. 18:13). После суеверий писатель подробно останавливается на человеческих жертвах. Чаще всего в жертву приносились дети, иногда даже самими родителями, за это писатель называет хананеев «безжалостными убийцами детей» и говорит «о родителях, убивших беспомощные души». О человеческих жертвах у хананеев есть свидетельство и в других местах Св. Писания: Лев 18:21; Втор 12:31; 18:10; Пс 105:37-38; Иез 16:20. Свидетельствуют о них и древние историки: Диодор Сицилийский XX, 14; Плутарх. De superst. С. 12; Лактанций I, 21; Евсевий. Praep. evang. 4, 16. Одна только подробность, о которой говорит писатель, не засвидетельствована историей, именно, что хананеи «на жертвенных пирах в тайных собраниях пожирали внутренности человеческой плоти и крови». Можно думать, что такое обвинение возвело на них более позднее иудейское предание, руководясь национальной враждой к язычникам. Писатель нашей книги, не проверяя, взял это предание для того, чтобы им усилить свою мысль о противоестественности человеческих жертв.

12:7 Своими тяжкими грехами хананеи оскверняли ту землю, на которой жили, которая была «святою» и «драгоценнейшею всех у Бога». Божия земля должна была «принять достойное население чад Божиих». В этом — причина, почему Бог «восхотел погубить их (хананеев) руками отцов» еврейского народа.

12:8 Милость Божия в наказании хананеев проявилась в том, что Бог наказывал их «мало-помалу» «давая место покаянию» (10 ст.). Для этого он прежде «воинства Его», т. е. израильского народа, шедшего во главе с ковчегом завета, послал шершней. О постепенном истреблении жителей Ханаана говорится и в книгах Моисея (Исх 23:30), но там для этого указывается другая сравнительно с нашим местом (см. ст. 10 и 19) цель, именно: чтобы земля не одичала и не сделалась необитаемой. Говоря о шершнях, писатель имел в виду, вероятно, Исх 23:28; Втор 7:20; Нав 24:12.

12:9 Ср. 11:18-21.

12:10 Усиливая мысль о божественном снисхождении, писатель говорит, что Бог давал хананеям возможность и побуждение к покаянию несмотря на то, что наперед видел их нераскаянность.

Племя их негодное — имеется в виду или происхождение вообще от нечестивых предков, или же происхождение хананеев от Ханаана, внука Ноя (Быт 10:18). Путем естественной передачи греховных наклонностей и в силу худого влияния примера зло укоренилось в хананеях, с ним уже они рождались: «зло их врожденное». Этим объясняется их нераскаянность: «помышления их не изменятся во веки».

12:11  Семя их было проклятое от начала. Писатель здесь имеет в виду, вероятно, то проклятие, которое изречено было Ноем на Ханаана и его потомство (Быт 9:25). Таким образом евреи, истребляя и порабощая хананеев, исполняли божественное предопределение о них, открытое людям еще в древнейшие времена. Такую медлительность суда Божия над хананеями и продолжавшуюся «безнаказанность грехов их» ни в каком случае нельзя объяснить тем, что Бог допускал это «из опасения перед кем-либо», ибо Бог ни от кого не зависит и ничем не ограничен. Эту мысль писатель раскрывает подробно со 2-ой половины 11 ст. до 18-го.

12:12 Бог не имеет нужды казаться пред кем-либо милостивым; немедленно, в одно мгновение Он может обнаружить свою карающую десницу и никто не противостанет суду Его даже простым вопросом: «что Ты сделал?» ибо Он Творец погубляемых Им народов. Мысль о беспредельной власти Божией над всем сотворенным выражена в данном месте в форме ряда вопросов, как и в других местах Св. Писания: 11:21; Ис 45:9; Дан 4:32; Иов 9:12; Рим 9:20.

12:13-14 Высказанная в 12 ст. мысль о том, что Бог ни пред кем не ответствен, в 13 и 14 ст. определяется ближе. Безответственность суда Божия основывается на Его бесконечной любви ко всему сотворенному. Поэтому судить действия Божии над тварью могло бы только подобное Ему существо, со всеобъемлющей любовью, между тем: «кроме Тебя нет Бога, Который имеет попечение о всех, чтобы доказывать Тебе, что Ты несправедливо судил». Тем более из людей, какое бы высокое положение они не занимали, никто не осмелится противостать Твоему суду, хотя бы в форме «ходатайства» (ст. 12) «за тех, которых Ты погубил» (14 ст.).

12:15 Высказанная выше мысль об абсолютной неограниченности и безответственности силы Божией в ее действиях в мире человеческом могла зародить в читателе опасение, как бы карающая десница Божия не стала поражать совершенно невинных. Чтобы предотвратить это опасение, писатель в 15-18 ст. говорит о божественном правосудии и божественном милосердии, которые утверждаются именно на беспредельном Божием всемогуществе. Люди чаще всего делают другим несправедливость из чувства опасения пред ними и сознания своей слабости; у всемогущей же силы Божией не может быть этого мотива и потому ей «не свойственно осудить того, кто не заслуживает наказания». Для всемогущества может быть только один мотив для деятельности в человеческом мире — нравственное достоинство человека, его благо, его спасение. Отсюда понятно, почему «сила (Божия) есть начало правды (ср. 11:24) и то самое, что господствуешь над всеми, располагает Тебя щадить всех».

12:17-18 Силу Свою Бог показывает только в определенных случаях, именно там, где есть сомнение в Его всемогуществе или дерзкое неверие. Но и в этом случаи Он «судит снисходительно». Он бывает долготерпелив, «ибо могущество Его всегда в Его воле». Ему нет нужды торопиться наказанием.

12:19-22 В этих стихах указывается, какие цели в отношении к израильскому народу имел Бог, наказывая хананеев с долготерпением и милостью. Милостивым наказанием хананеев Бог научал израильтян человеколюбию: «такими делами Ты научал народ Твой, что праведному должно быть человеколюбивым» (19 ст.). Во-вторых, долготерпением к хананеям Бог давал израильтянам «благую надежду» на лучшее будущее в постигавших их несчастьях, внушал им, что эти бедствия не есть окончательный суд Божий, а только «время покаянию во грехах». Ибо если хананеям, за их тяжкие грехи (ст. 4-6) «повинным смерти», Бог многократным («тысячекратно») милостивым наказанием давал «побуждение освободиться от зла», то тем с большим правом на такой отеческий суд могут надеяться израильтяне, «отцам которых Ты дал клятвы и заветы благих обетований». Под клятвами и заветами благих обетований здесь разумеются, вероятно, обетования, данные патриархам еврейского народа: Аврааму, Исааку, Иакову, а не заветы синайские, потому что далее (18:22) он говорит, что Аарон «воспоминал» эти клятвы и заветы отцов. Объясняемое место весьма характерно для писателя; оно показывает его старание в рассказанных в Пятикнижии и кн. Иисуса Навина событиях найти высшие моральные цели, между тем как в названных канонических книгах события передаются только с внешней фактической стороны.

12:23-28 В этом отделе псевдо-Соломон снова возвращается к наказанию древних египтян и указывает в этом высшую божественную цель, именно, привести их к познанию единого истинного Бога.

12:23  Проводили жизнь в неразумии. Указание на неразумность идолопоклонства, оказавшего весьма пагубное влияние на нравственную жизнь египтян. См. 14:23-24. За это они были наказаны «их собственными мерзостями». Под «мерзостями», согласно библейскому употреблению этого слова, здесь разумеются идолы. Мысль стиха та же, что и 11:16-17.

12:24 Частнее указывается неразумие идолопоклонства египтян в том, что они «почитали за богов тех из животных, которые и у врагов были презренными». Почитаемые животные, значит, не были красивы и не производили впечатление своей силой и ростом, они прежде всего были неприятны, и однако обоготворялись. К подобному заблуждению писатель однако относится снисходительно: египтяне заблуждались, по его выражению, «подобно неразумным детям».

12:25-26 Назвав выше заблуждения египтян детскими, писатель говорит, что в соответствии с этим посланные им наказания были лишь «посмеянием» над нами. Очевидно, он здесь имеет в виду наказание жабами, мошками, песьими мухами (Исх 8:6,17,21) и не придает этим казням серьезного значения сравнительно с последующим избиением первенцев египетских и потоплением египетского войска в Чермном море. Лишь только, когда египтяне «не вразумились обличительным посмеянием» над ними в первых казнях, «они испытали заслуженный суд Божий» в последних грозных событиях при выходе евреев.

12:27 Казни египетские привели египтян к познанию истинного Бога двумя путями. Во-первых, они видели, что те же самые неприятности и страдания, которые постигали их, постигали и тех животных, «которых они считали богами»; во-вторых, обоготворяемые ими животные сами являлись для них источником страданий. Тогда «они познали Бога истинного»; это не значит, что египтяне, стали такими же почитателями Иеговы, как и евреи, а лишь то, что в совершившихся казнях они признали дело Бога еврейского, «Которого прежде отрекались знать». Последнее выражение намекает на слова фараона: Исх 5:2.

13 Неоднократное упоминание об идолопоклонстве хананеев и египтян побудило писателя посвятить этому предмету обстоятельное рассуждение. В 13 и 14 гл. он говорит о сущности и происхождении многобожия и идолопоклонства. При этом писатель различает отдельные формы и виды политеизма, не в одинаковой степени неразумные: 1) обоготворение величественных явлений и могущественных сил природы, политеизм натуралистический; 2) обоготворение произведений рук человеческих, в собственном смысле идолопоклонство; 3) обоготворение животных — зоолатрия; 4) предкопочитание. Для такого различения форм политеизма и оценки их по степени разумности в Св. Писании Ветхого Завета нет прямых оснований. Оно было делом самостоятельного изучения языческих религий самого писателя кн. Премудрости.

13:1  Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге. Начало 13-й гл. ясно указывает на ее тесную связь с предшествующей речью о наказании египтян через их собственных богов (12:27). В этом был разительный пример, насколько суетны люди без истинного богопознания. Предикат «суетный», часто прилагаемый в кн. Св. Писания к идолопоклонству и всему, что с ним связано, дает понятие о том, что оно основывается на ничтожном и пустом и в результате дает обман и гибель (15:2; 4 Цар 17:15; Иер 2:5; Деян 14:15; Рим 1:21). Выражение «по природе» означает не то, что эти люди по самой духовной природе своей были не способны к истинному богопознанию, ибо далее писатель эту способность за ними признает и делает их ответственными за неведение Бога (ст. 3,4,10); «по природе» значит по существу, само по себе, безотносительно к чему-либо другому, неведение истинного Бога делает людей ничтожными.

Из видимых совершенств не могли познать Сущего. Видимые совершенства — это совершеннейшие дела Божии, прекраснейшие и величественные явления природы, в противоположность невидимому Божеству, которое в них познается. Наименование Бога Сущим, ὀ ὡ̃ν, употреблено писателем, вероятно, в платоновском смысле, для выражения понятия о Боге, как истинно сущем (ὄντως ὁ̃ν), в противоположность бывающему. Хотя, с другой стороны, выражение ὀ ὡ̃ν писатель кн. Премудрости мог заимствовать и из библейского языка: греческий перевод LXX еврейское имя Бога — Иегова передает этим выражением.

13:2 Перечисляются главные силы и явления природы, которые обоготворялись у язычников: огонь, воздух, вода, небесные светила. В этом перечне видят указание на учение язычников о четырех элементах, управляющих миром (Филон. De decem orac. II, 189). В мифологии эти управляющие миром силы олицетворялись в образах разных божеств.

13:3-4 Указывается, каким образом люди пришли к обоготворению явлений природы. К этому побуждало их или эстетическое чувство: они «пленились их красотою», или чувства страха и зависимости — перед грозными стихийными явлениями: «удивились силе и действию их». Однако обаятельность природы не оправдывает язычников. Напротив, они «должны были познать... Виновника красоты» и могущество Творца.

13:5 Пятый стих содержит основание для мысли предшествующих стихов, что язычники, созерцая природу, «должны были познать» Бога. Они стояли на самом естественном пути к богопознанию: «от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их». «Сравнительно», ἀναλόγως, т. е. путем заключения от свойств явления к причине.

Во многих кодексах вместо чтения «величия красоты» стоит «величия и красоты созданий». Такое чтение более отвечает 3 и 4 ст., в которых об этих свойствах явлений природы говорится отдельно.

13:6-7 Делая оценку натуралистическому политеизму, писатель ставит его выше других форм многобожия: последователи его «меньше заслуживают порицания». Причина такого предпочтения указывается двоякая. Во-первых, писатель допускает, что эти заблуждения в основе своей имеют искание истинного Бога; во-вторых, в своих результатах эта форма политеизма давала и нечто положительное: обращаясь к делам Божиим, люди убеждались, «что все видимое прекрасно». У них рассеивалось темное подозрение, что в мире господствует зло и мрак. Таким образом, красота видимого мира сама по себе имеет цену. И красота видимая в мире, такой же существенный элемент, как и истина и добро: и она последнее основание свое имеет в Боге. Поэтому «от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их» (ст. 5). Эта черта воззрения писателя на мир, который рассматривается им со стороны художественной красоты, указывает в нем иудея эллиниста.

13:8-9 Содержат ограничение для мысли двух предшествующих стихов. Хотя последователи натуралистического политеизма «и менее других заслуживают порицания», однако «и они не извинительны». Их разум был настолько развит, что «они в состоянии были исследовать временный (= видимый) мир». Они имели поэтому полную возможность от свойств вселенной заключить к свойствам Творца ее, «почему же они тотчас не обрели Господа». Причина, очевидно, лежит не в недостатке познавательных способностей, а в нравственных качествах людей: это и делает их виноватыми за непознание Бога.

13:10 С 10 ст. писатель переходит к изображению неразумия другой формы многобожия — идолопоклонства в собственном смысле, почитания предметов, сделанных руками человека. Конечно, по первоначальной идее почитание относилось не к самим этим предметам, а к тому, что они изображали и означали; но впоследствии невежественная масса стала отождествлять изображение с самим божеством. Вот эту форму религиозного невежества писатель и имеет в виду. О ней говорится и во многих других местах Св. Писания: Втор 4:28; Пс 134:15-18; Ис 40:18-20; 41:7; 44:9-20; Иер 2:28; 10:3-15. Неразумие этой формы многобожия в том, прежде всего, что люди возлагают свои надежды «на бездушных», ἐν νεκροι̃ς, на мертвые неодушевленные предметы. Так идолы названы не в противоположность истинному живому Богу, а в противоположность выше названным силам и явлениям природы. В них все же есть жизнь, они могут приносить пользу или вред человеку, это могло послужить основанием к их почитанию людьми, а почитатели бездушных идолов не имеют и этого основания, поэтому они «более жалки».

Золото и серебро не сами по себе почитались, а разумеются здесь изображения, идолы, делаемые из этих металлов. Негодный камень, дело давней руки — разумеются каменные изображения и статуи, обоготворяемые по причине их большой древности.

13:11-16 Неразумие идолопоклонства писатель доказывает ярким описанием способа приготовления идолов. В этом описании у него сквозит едкая ирония. Идолы приготовляются из ни к чему негодных обрезков дерева, после того как ценный материал употреблен на изготовление полезных предметов. Делают их «на досуге», когда время не занято более полезным делом. Прикрыв краской всякие недостатки дерева, изображение ставят в нишу, причем не забывают, что оно само беспомощно, может упасть и разбиться и его укрепляют железом. Подобное описание мы находим еще у пророка Исаии 44:9-20.

13:17-19 Писатель изображает все неразумие обращаться с молитвой к идолу, приготовление которого он только что описал. Идол не может дать того, чего у него нет. А между тем люди «о здоровья взывают к немощному, о жизни просят мертвое... о силе самое бессильное», и не замечают и не стыдятся этого неразумия.

14:1-2 В конце предшествующей главы писатель говорил о тщетности молитвы, обращенной к идолам. В первых стихах 14 гл. он приводит еще один пример этого. Собираясь плыть в море, «иной призывает на помощь дерево», т. е. обращается с молитвой к деревянному идолу, который не больше как кусок дерева, и мореплавателю может оказать меньшую помощь, чем корабль, на который он садится: «слабейшее носящего его корабля». За прочность корабля говорит по крайней мере то, что он, задуманный с целью наживы, построен искусным техником (2 ст.). Выражение «художник искусно устроил» с греческого — художник устроил премудростью, при посредстве премудрости (τεχνίτης σοφία κατεσκ.). Мысль та, что божественная премудрость помогает человеку в устроении корабля, чего не бывает при делании идолов.

14:3-4 В важнейших обстоятельствах жизни, в которых люди тщетно обращались к идолам (13:17-19; 14:1-2), только одно божественное провидение может помочь и спасти.

14:3  Но промысл Твой, Отец, управляет кораблем. О наименовании Бога Отцом см. 11:10-11; о промысле см. 6:7. Союз «но» указывает на такую связь мысли о промысле Божием с предшествующим: хотя корабль хорошо задуман и искусно устроен (2 ст.), но окончательный успех мореплавания зависит от Провидения (3 ст.). Вторая половина 3-го ст. дает основание для этой мысли: «ибо Ты дал и путь в море и безопасную стезю в волнах». Часто это выражение понимается в общем смысле, но прошедшее время глагола и последующая речь лучше согласуются с тем толкованием, которое видит здесь указание на чудо перехода израильтян через Чермное море. Бог полный владыка моря, Он открывает свободный путь по нему даже тем, кто «отправлялся в море и без искусства».

14:4 «Без искусства» (ἄνευ τέχνης) в соответствии с «искусно устроил» 2-го стиха означает здесь не искусство управления кораблем, а искусство строить корабли. Выражение представляет метонимию: без искусства кораблестроения, т. е. без кораблей. Бог спас евреев, хотя они отправлялись в море, как по сухому пути, без кораблей.

14:5 Спасение евреев при переходе через море, показавшее неограниченную власть Божию над этой стихией, было исключительным событием, но и обычно Бог спасает людей, когда они «вверяют свою жизнь малейшему древу», т. е. кораблю (10:4), «чтобы не тщетны были дела Его премудрости». Под делами Божией премудрости здесь по контексту речи можно разуметь только одно: устрояемые при помощи божественной премудрости человеческим разумом корабли. Выше во 2-м стихе писатель говорил, что «художник премудростью устроил» корабль. Развивая эту мысль, писатель в данном стихе говорит, что Бог, не желая чтобы оказывались тщетными дела, совершаемые человеческим разумом при помощи Его премудрости, спасает людей, когда они вверяют свою жизнь кораблю, одному из таких дел.

14:6 Шестой стих указывает частный пример для мысли, высказанной в 5 ст., в спасении Ноя. Ковчег Ноя, более чем всякий другой корабль, был делом Божией премудрости, поскольку он строился по непосредственным указаниям Божиим. И вот, управляемая рукою промысла Божия надежда мира (метонимия: те, на ком покоилась надежда мира на спасение человечества, Ной и его семейство) прибегает к кораблю и спасается.

Оставила миру семя рода, т. е. потомство для продолжения человеческого рода. Что в данном месте писатель несомненно говорит о потопе, на это указывает выражение «в начале, когда погубляемы были гордые исполины» (ср. Быт 6:4).

14:7 Благословение седьмого стиха относится к ковчегу Ноеву, этому малому древу (10:4), через которое восторжествовала правда благочестивого семейства. Противоположного отношения заслуживает другое древо, идол, о чем говорится в следующих стихах.

14:8-10 Проклятию подвергаются не только идол: («это рукотворенное проклято»), но и сделавший его, именно за то, что сделал, за самое намерение сделать из дерева предмет боготворения.

14:11  Посему и на идолов языческих будет суд. Эти слова давали некоторым основание предполагать, что писатель языческих богов считал за демонов, за разумные существа, почему и возвещает им наказание по суду Божию. Но в других местах своей книги писатель неоднократно называет идолов бездушными, мертвыми (13:10,17; 14:29; 15:5,15). Поэтому правильнее в данном месте видеть лишь поэтическое выражение для мысли, что идолопоклонство будет осуждено и уничтожено (ср. 14 ст.). Идолы здесь только символы и представители язычества. Причина уничтожения язычества указывается далее писателем в гибельном влиянии его на нравственную жизнь людей.

14:12 В трех стихах, ст. 12-14, писатель делает переход от предшествующего отдела к дальнейшему и говорит вообще о происхождении идолопоклонства и его ничтожном основании. В 12 ст., в частности, он указывает отрицательное значение идолопоклонства для нравственной жизни.

Вымысл идолов — начало блуда. Блуд, πορνεία, некоторыми толкователями понимается здесь в смысле нарушения верности Богу, измены Ему, вероотступничества, в каком смысле это слово часто употребляется в Св. Писании, когда говорится о нарушении евреями союза с Иеговой, представляемого в образе брачного союза. Но в данном случае речь идет о язычниках, которые не состояли в таком тесном союзе с Богом; во-вторых, в предшествующем 11-м стихе и во 2-й половине 12-го ясно говорится о дурном нравственном влиянии идолопоклонства («соблазн души», «растление жизни»); поэтому и данное выражение правильнее понимать в смысле указания на сладострастие и распутство некоторых языческих культов.

14:13  Не было их в начале. Писатель ясно выражает мысль, что многобожие не изначальное, а позднейшее явление в религиозной жизни человечества. К мысли о том, что начальная религия была монотеистической, писатель пришел не путем отвлеченного размышления о существе религиозной потребности в человеке, как в этом убеждаются современные богословы, а через повествование Св. Писания о первых людях, которые знали и почитали единого истинного Бога.

И не во веки они будут. На чем писатель основывает эту свою надежду, он раскрывает в следующем стихе.

14:14 Идолопоклонство потому не может быть вечным явлением в религиозной жизни, что оно явилось по пустому и ничтожному побуждению. Идолы «вошли в мир по человеческому тщеславию». Κενοδοξία̨ едва ли означает здесь в собственном смысле тщеславие, честолюбие, ибо, раскрывая свою мысль далее, писатель говорит о другом, более благородном, мотиве возникновения идолопоклонства, о скорби по любимом покойнике. Поэтому лучше переводить это слово: пустая мечта, химера.

14:15-20 В этих стихах писатель указывает двоякое происхождение обоготворения изображений людей. Во-первых, скорбь о любимом покойнике побуждала для сохранения памяти о нем делать его изображение; впоследствии забывалось, что почитаемое изображение представляет человека; ему воздавались божеские почести (15-16 ст.). Во-вторых, подданные делали изображения своих князей, желая воздавать им почести и в их отсутствие; продолжаясь и после смерти князей, это почитание переходило в обоготворение (17-20). Таким образом, по мысли писателя книги Премудрости, идолопоклонство явилось прежде всего в форме обоготворения людей и языческие боги были умершие люди. Такого воззрения на происхождение идолопоклонства не встречается нигде в других книгах Св. Писания Ветхого Завета. Но у древних греческих писателей такой взгляд высказывался неоднократно, особенно же он был развит Эвгемером и по его имени называется обыкновенно эвгемеровским. Из этого источника писатель нашей книги, надо полагать, почерпнул свое объяснение происхождения идолопоклонства. Христианские писатели — Иустин Философ, Климент Александрийский, Тертуллиан, Лактанций, Августин широко пользовались этим взглядом, как сильным доводом против веры язычников в своих богов.

14:15  Отец... стал почитать его (умершего сына), как бога, и передал подвластным тайны и жертвоприношения». Почитание умерших предков является одной из древнейших форм многобожия: оно было принадлежностью патриархальной эпохи. «Отец», о котором говорит писатель, действительно скорее патриарх, он руководит религиозной жизнью своей семьи и члены ее ему «подвластны». Сохранилось предкопочитание и в более поздние времена: римские лары были умершие предки.

14:16 Стих 16 указывает на то, каким образом почитание умерших предков сохранилось в более поздние времена. Его брала под свое покровительство гражданская власть: что прежде делалось по личному усердию, теперь соблюдалось, «как закон по повелению властителей».

14:17-20 Указание второго случая, когда почитание изображения людей приводило к их обоготворению.

Делали изображения царей, чтобы воздавать им почести. Красота отделки статуй, сообщая им вид некоторой идеальной действительности, пленяла чувства и воображение людей. Люди, не знавшие («от незнающих» 18 ст.), кого изображала статуя, легко от чувственно-эстетического восхищения переходили к религиозному обожанию. Так «народ, увлеченный красотою отделки, незадолго пред тем почитаемого, как человека, признал теперь божеством» (20). Замечательна мысль писателя книги Премудрости Соломона, что усилению идолопоклонства много способствовала художественная красота статуй богов. Вероятно, писатель, живший в Александрии, сам наблюдал, какое чарующее впечатление на восприимчивую натуру греков производили прекрасные по своей форме произведения античного искусства, относящиеся к области поэтической мифологии.

14:21-31 Этот отдел содержит в себе описание в высшей степени пагубного влияния идолопоклонства на нравственную жизнь людей. (Подобное же место см. Рим 1 гл., с 24 ст.) Писатель книги Премудрости Соломона вообще признавал тесную и неразрывную связь между религиозным познанием и нравственностью. Как, по его мнению, нравственная чистота делает человека способным к богопознанию, так обратно, религиозное заблуждение приводит к нравственному падению.

Религиозное заблуждение язычников писатель кратко формулирует так: «они... несообщимое Имя прилагали к камням и деревам». Ср. Ис 42:8 «покоряясь или несчастию (см. ст. 15), или тиранству» (см. ст. 16).

14:22 Заблуждая в познании о Боге, язычники, «живя в великой борьбе невежества, такое великое зло называют миром». Под «великой борьбой невежества» многие толкователи разумеют ожесточенные споры, которые происходили у язычников, благодаря различным и противоречивым учениям о богах, их происхождении, существе, силе. Но эти споры происходили в среде язычников образованных по тому времени, уже отрешившихся от грубого идолопоклонства, между тем как писатель говорит здесь о простонародной массовой религии, именно о невежественном идолопоклонстве. «Великая борьба» далее в этом же стихе противопоставляется миру и называется «великом злом», которое подробно и описывается в следующих стихах.

Отсюда видно, что эта борьба совершается собственно в нравственной жизни и состоит в том, порождаемом политеистическим воззрением, внутреннем беспокойстве и смятении духа, которое происходит оттого, что человек не находит нигде внутреннего единства жизни. Этой причины своего внутреннего разлада сами язычники не замечают и потому «великое зло называют миром».

14:23-24 Говорится о тех безнравственных поступках, которые были непосредственно связаны с языческим идолопоклонством и им освящались.

14:23  Детоубийственные жертвы (о них см. замечание к 5-6 ст. 12 гл.) писатель едва ли мог поставить в вину современным ему язычникам, к которым он обращался. В таких культурных странах, как Египет, человеческие жертвы тогда уже не существовали. Поэтому данными словами писатель хотел лишь указать, до чего вообще может доводить язычество.

Скрытные тайны. Как видно из 24 ст. писатель разумел здесь связанное с мистериями и вообще с языческими религиозными учреждениями распутство. В основе языческих религий лежало обоготворение природы. Частный вид этого обоготворения — почитание производительной силы природы, выражался в соблазнительных символах и прямо распутных действиях. Религиозное освящение разврата приводило к самым печальным последствиям, о чем говорит 24 ст.

14:25-26 В этих стихах содержится описание безнравственной жизни язычников вообще. Писатель приводит длинный ряд пороков, не определяя точнее, в какой форме эти пороки проявились. Заподозрить автора в том, что он намеренно сгущал краски в этом описании, нет оснований, ввиду согласия его с другими историческими свидетельствами. Указать какой-нибудь порядок в этом перечислении трудно (как и Рим 1 гл., с 29 ст.).

14:27  Служение идолам, недостойным именования. Имя указывает обыкновенно на существенные свойства предмета, или на его достоинство. Идолы потому недостойны имени, что они не имеют реальных признаков бытия, они — ничто; или потому, что они не имеют никакой славы и значения, в противоположность величию и владычеству Божию. В служении таким богам — источник всякого зла: «начало и причина и конец».

14:28 Раскрывая мысль предшествующего стиха, писатель говорит, какое, в частности, зло проистекает из идолопоклонства. Оно делает мутными самые чистые источники человеческой жизни: радость доводит до неистовства, пророческое вдохновение омрачает ложью, религиозную доверчивость — нарушением клятвы. Слова «прорицают ложь» относятся к языческим оракулам, потом разного рода гадателям, астрологам.

14:29 В двадцать девятом стихе объясняется, почему нарушение клятвы часто имело место в язычестве. Причина этого указывается в неверии. Люди не верили в бездушных идолов, они не боялись быть ими наказанными, поэтому нарушение клятвы их не устрашало. Таких примеров, когда люди только внешне принадлежали к официальной религии, большею частью из материальных выгод (15:12), по внутреннему же настроению были решительными атеистами, язычество в период своего упадка знает весьма много.

14:30 Упомянутые клятвопреступники будут подвергнуты осуждению, во-первых, за то, что нечестиво мыслили о Боге, «обращаясь к идолам», т. е. за то, что извращали понятие о Боге. Извращали понятие о Боге не только те язычники, которые чистосердечно за богов считали идолов и боялись клятвы, но и те, которые, не веруя в этих богов, наружно обращались к ним и извлекали из этого выгоду (29 ст., ср. 15:12). Во-вторых, будут осуждены «за то, что ложно клялись, коварно презирая святое». Коварно, ἐν δόλω̨, с обязанным умыслом, именно против ближнего. Презирая святое, т е. то, что таким считалось с точки зрения самого язычества.

14:31 Последний стих отвечает на возможное недоумение. Неверующие из язычников не ожидали никакого наказания за свое клятвопреступление потому, что они клялись мертвыми богами (ст. 29), между тем писатель возвестил, что они будут за это осуждены (ст. 30); не говорит ли это о силе тех, которыми они клялись? Писатель отрицает это и говорит, что они наказаны будут потому, что «всегда суд следует за преступлением»: такова природа греха, что за ним неизбежно следует наказание.

15:1-5 Первые пять стихов 15 гл. содержат противопоставление описанному в 14 гл. развращающему нравственному влиянию язычества внутренних, приводящих к праведности и бессмертию, отношений Бога к израильскому народу.

15:1  Но ты, Бог наш (т. е. израильтян), благ и истинен, долготерпелив — перечислении этих свойств писателю предносилось, вероятно, место из кн. Исх 34:6. Истинен, т. е. верен в своих обетованиях.

15:2 Указанные в 1 ст. свойства Божии определяют отношения Бога к израильтянам. Если мы и согрешаем, мы — Твои, признающие власть Твою. Несмотря на то, что израильский народ согрешает перед Богом, он все же продолжает оставаться народом Божиим, Его достоянием, находящимся под Его покровительством и властью. Такая неизменность основывается со стороны Бога на Его указанных свойствах, со стороны израильского народа на его познании истинного Бога: «признающие власть Твою». Далее в 3-м стихе писатель говорит о значении истинного богопознания, но теперь, как бы чувствуя в своем утверждении, что и согрешающий Израиль продолжает оставаться народом Божиим, не отвечающий его взглядам религиозный партикуляризм, он спешит добавить: «но мы не будет грешить, зная, что мы признаны Твоими». Таким образом писатель надеется, что высокое призвание народа еврейского, в качестве народа Божия, послужит для него побуждением «не грешить». Еврейский народ будет в таком случае достоин своего призвания.

15:3  Знать Тебя есть полная праведность. Под знанием Бога здесь разумеется не внешнее теоретическое признание бытия истинного Бога, но внутреннее усвоение себе Бога, проникновение мыслью о Боге всей жизни в деятельности человека, каковое богопознание действительно приводит к «полной праведности».

Признавать власть Твою — корень бессмертия. Признавать власть Бога, значит постоянно руководиться Его волей, это ближайшее следствие истинного богопознания приводит к бессмертию (см. 1:15), т. е. к блаженной жизни в вечном общении с Богом. Выясняя значение истинного богопознания, писатель хотел этим указать, почему народ еврейский в религиозном отношении занимает исключительное среди других народов положение.

15:4-5 Владея истинным богопознанием, израильтяне уже не обольщаются теми образами, в которых воплощает идею о Боге язычество. Они видят в них «лукавое человеческое изобретение», «бесплодный труд художников». Почитателей Бога живого не может прельстить красота «мертвого образа», т. е. идола (ср. 14:20).

15:6 С шестого стиха и по конец главы писатель возвращается к той же теме о неразумности идолопоклонства, которую он раскрыл в 13:10-19. Данный стих представляет введение, в котором высказывается общее суждение о всех тех, кто в каком-нибудь отношении стоит к идолопоклонству. Все они одинаково «любители зла» — и делающие идолов и пленящиеся их чувственной красотой («похотствующие») и воздающие им почести.

Достойные таких надежд — достойные того, чтобы их надежды на бездушных идолов (13:10) совершенно рушились (5:14); или может быть здесь метонимия (как в 14:6) и под надеждами разумеются предметы надежд, т. е. идолы. Тогда мысль такая: достойные своих ничтожных богов.

15:7 С 7-13 ст. писатель неразумность идолопоклонства старается показать на способе приготовления идолов, подобно тому как и в 13:11-16 ст. Но между этими двумя отделами есть то различие, что «древодел» 13 гл. сам проникается религиозным чувством к сделанному идолу (см. 13:17), а изображаемый здесь ваятель обнаруживает в своей работе легкомыслие и неверие.

Мысль 7-го ст. та, что идолы по способу приготовления ничем не отличаются от глиняной посуды. Одно и то же лицо из одного и того же материала делает и то и другое. От горшечника зависит, для какого употребления создать предмет из приготовленного материала: «какое каждого из них употребление, судья — тот же горшечник». Под «горшечником» 7 то ст. разумеется не только гончар, но и ваятель (см. ст. 8).

15:8-9  Суетный труженик — это тот же горшечник 7-го стиха; суетный бог — идол.

Родился из земли и вскоре пойдет туда — ср. Быт 2:7; 3:19.

Взыщется с него долг души — жизнь рассматривается как нечто полученное от Бога в долге, который уплачивается со смертью. Этим образом обозначается безусловная зависимость земной жизни человека от Бога. Но у него забота не о том, что он должен много трудиться. Понимают это выражение часто в том смысле, что ваятель не беспокоится о том, что приготовление идолов потребует от него много времени и труда, лишь бы достигнуть известного совершенства. Такое понимание не отвечает контексту. Начало девятого стиха является противопоставлением 8-му. Человек скоро должен умереть, «он о том не думает, свою краткую жизнь он должен наполнить серьезным трудом, «а у него не о том забота»; ваятель предался тщеславию, он поглощен мыслью о том, чтобы в изображении идола достигнуть такого совершенства, чтобы соперничать с «художниками золотых и серебряных изделий».

Мысль обоих стихов такая: самый материал, над которым работает ваятель, должен был бы напоминать ему о его происхождении и бренности и удерживать от дерзкого намерения изобразить сверхчувственное существо (8), однако ваятель не руководится этими высокими мотивами, он весь поглощен низменным тщеславием.

15:10 Десятый стих делает общую оценку внутреннего ядра ваятеля идолов. Сердце его пепел, т. е. для всего высшего он умер, его мысли и чувства низменны, ничтожны. Надежда его ничтожнее земли, того самого материала, над которым он работает.

15:11 Указанный в десятом стихе низкий образ мыслей и жизни ваятеля идолов имеет свое основание в недостатке познания истинного Бога: «ибо он не познал Сотворившего его, вдунувшего в него деятельную душу и вдохнувшего в него дух жизни». Некоторые толковали ссылаются на приведенные слова в доказательство, что писатель кн. Премудрости различает не две, а три части человеческого существа; кроме тела, еще «деятельную душу» и «дух жизни». Первая означает принцип мысли и хотения в человеке, второй — начало животной жизни. Но такое объяснение не согласуется с другими местами кн., где писатель определенно говорит о двух частях человеческого существа — теле и душе (1:4; 8:19; 9:15). Поэтому правильнее в этом выражении видеть параллелизм.

15:12  Они считают жизнь нашу забавою, и житие прибыльною торговлею. Эти слова изображают легкомыслие тех людей, которые не признают серьезного значения за человеческой жизнью. Сделанный здесь писателем переход от единственного числа к множественному («они») говорит о том, что взятый им пример ваятеля представляет собой тип известного сорта людей. Они «говорят, что должно же откуда-либо извлекать прибыль, хотя бы из зла». Злом здесь писатель называет делание идолов (ср. 6 ст.). Значит, к приготовлению идолов ваятелей побуждало стремление к наживе, а не религиозное чувство (подобный пример указыв. в Деян 19:23).

15:13 По тринадцатому стиху видно, что писатель, как и в 14:29, представляет такого человека, который сознает ничтожество идолопоклонства и лишь лицемерно продолжает оставаться на его стороне, чтобы использовать для своей выгоды суеверия своих ближних. Поэтому «такой (человек) более всех знает, что он грешит, делая... изваяния».

15:14 С 14-го по 17 ст. писатель вообще говорит о неразумности идолопоклонства, основываясь главным образом на том, что поклоняющиеся идолам почитают мертвое. Под «врагами народа Твоего» нередко разумеют древних египтян, поработителей евреев, сопоставляя это выражение с 10:15. Но, принимая во внимание настоящие времена глаголов, правильнее разуметь здесь египтян современных писателю, или, может быть, писатель разумел вообще чужие народы, которые тогда подчиняли своему господству евреев.

15:15  Они почитают богами всех идолов языческих. Многие древние религии признавали за богов и божества других религий и народов и когда покоряли их, то богов побежденных включали в свой пантеон. На это, вероятно, указывают приведенные слова. Следующее далее описание идолов напоминает Пс 134:16-17.

15:16-17 Выражение «заимствовавший дух» объясняется из сопоставления с 8 и 11 ст. Дух человека представляется как бы полученным от Бога взаймы.

Никакой человек не может образовать бога, как он сам. Слова «как он сам» относят иногда к существительному «бог» и объясняют данное место таким образом: никакой созданный человеком образ божества не будет ему подобен, ибо никакая чувственная форма не выразит его сверхчувственного духовного бытия. Такое объяснение разрывает всякую связь 16-го ст. с последующими. По связи речи выражение «как он сам» следует отнести к существительному человек и мысль будет такая: идол, как произведение человека, менее совершенен, чем он сам. Созданный Богом, человек «превосходнее божеств (т. е. идолов) своих, ибо он жил, а те никогда».

15:18-19 В двух последних стихах писатель говорит о неразумии почитания животных у египтян (см. 11:15; 12:24) и этим делает переход к отделу с 16-19 гл., в котором он снова возвращается к прерванному в 12-й гл. сравнению противоположной судьбы египтян и израильтян во время выхода последних.

В вину почитателям животных писатель ставит самый выбор их: почитают животных, которые бессмысленнее других и вдобавок некрасивы. Видимо, они лишены одобрения Божия и благословения Его. Значит, у этой формы идолопоклонства нет и того извинения, что люди преклоняются перед проявлением разума и красоты.

16  Главы 16-19 В этом последнем отделе книги Премудрости Соломона писатель возвращается к той же теме, какая раскрывалась им в 10:15-11:1-17 и которая была прервана рассуждением о Божией любви (11:18-12:28) и о происхождении и неразумности идолопоклонства (гл. 13-15). Выясняя противоположную участь покровительствуемых премудростию Божией евреев и отверженных египтян, он делает пять сопоставлений событий периода выхода евреев из Египта. Сопоставления эти сделаны весьма искусно, в описании событий немало новых, сравнительно с книгой Исход, подробностей и объяснений, а самые описания нередко весьма художественны (напр., 17 гл.).

16  Начальные 14 стихов 16-й гл. содержат первую параллель между противоположной участью египтян и израильтян, именно в отношении наказания одних и облагодетельствования других через животных. Израильтяне утоляли свой голод посылаемыми им животными, у египтян же, напротив, вид посланных во 2-й казни животных вызывал отвращение к пище (1-4 ст.). Если же израильтяне наказывались через животных, то, в противоположность египтянам, на короткое время и притом с той целью, чтобы быстро следующее за наказанием спасение напомнило им о милости Божией (5-14 ст.).

16:1 См. замечание к 11:16. Первый стих тесно связан с двумя последними стихами 15 гл. Нелепое до крайности почитание отвратительных животных было причиной того, почему египтяне «достойно были наказаны через подобных животных».

16:2 Ср. 19:11-12; Исх 16:13; Чис 11:31; Пс 67:27; 104:40.

Переходя к судьбе израильского народа, писатель наказанию египтян через животных противопоставляет облагодетельствование евреев посланием им в пищу перепелов. Это было сделано «в удовлетворение прихоти их», т. е. когда евреи настоящего голода еще не чувствовали, а прося мяса, как замечает писатель в другом месте, «увлеклись пожеланием» (19:11). Эта черта здесь отмечается писателем для противопоставления голоду египтян 3-го стиха.

16:3 Писатель имеет в виду наказание египтян отвратительными жабами, появившимися в таком количестве, что они залезали всюду: в дома, в печи, в квашни (Исх 7:28) и возбуждали брезгливость к пище, к которой прикасались. Поэтому-то мучимые голодом египтяне отказывали необходимому позыву на пищу. Таким образом, израильтянам животные посылались для удовлетворения их прихоти, а египтянам животные мешали удовлетворить и естественному чувству голода. Как видно из этого примера, писатель с большим искусством устанавливает параллель между различными событиями из древней истории еврейского народа. Начало 3-й ст. «дабы те...» непосредственно связано с 1-м стихом, а не со вторым.

16:4 См. 11:9-11. Мера наказания для израильтян и египтян неодинаковая. Первых постигает «неотвратимый недостаток», полная невозможность удовлетворить свой голод, полная мера наказания, а израильтяне наказываются только для того, чтобы знать, «как мучились враги их». В самом их страдании есть доля приятного, сознание, что так же, но еще в большей степени, страдали их исторические враги.

16:5 Писатель переходит к другому событию, наказанию израильтян укушением ядовитых змей (Чис 21, с 6 ст.) и отмечает прежде всего то, что и здесь «гнев Божий не продолжался до конца».

16:6-7 Эти стихи передают рассказ Моисея о медном змие (Чис 22:8-9), который был вознесен на дерево с тем, чтобы укушенные змиями, взирая на него, получали исцеление. Этот змий был для евреев «знамением спасения», известного рода символом, но не сам непосредственно давал исцеление: «ибо обращавшийся исцелялся не тем, на что взирал, но Тобою, Спасителем всех». Значение змия, как символа, заключалось в том, что он наводил на «воспоминание о заповеди закона Твоего». Нет основания думать, что змий напоминал о какой-нибудь определенной заповеди закона, нарушенной евреями. Далее это выражение заменяется более общим: «в напоминание слов Твоих» (ст. 11). Медный змий вообще должен был напоминать евреям о милости Божией, спасающей кающихся грешников, и об их долге повиновения Богу.

16:8-10 Событию исцеления евреев от укусов ядовитых змий писатель противопоставляет «казни» египтян от мух и саранчи. Эта, по-видимому, ничтожная опасность приводила их к гибели (9 ст.), тогда как милость Божия спасала еврейский народ и в несравненно больших опасностях (10 ст.). Это сопоставление было поучительно и для самих египтян: «этим Ты показал врагам нашим, что Ты — избавляющий от всякого зла». Здесь, как и в 11:14, писатель или предполагает, что события странствования евреев по пустыне становились известными в Египте, или говорит вообще об уроке истории для потомков.

16:11 Указывается цель милостей Божиих к евреям в том, чтобы они не впали «в глубокое забвение» слов Божиих. Таким образом, по мысли писателя, еврейский народ воспитывался в верности Иегове Его милостями и благодеяниями.

16:12-13 Утверждение 11-го стиха, что спасение израильтян имело целью напомнить им о Боге и об их обязанности повиновения Его заповедям, писатель обосновывает здесь на том, что исцеление совершалось не естественными силами природы, но единственно всемогущей волей Бога, Владыки жизни и смерти.

16:12  Всеисцеляющее слово — здесь не логос александрийцев, но по сравнению этого стиха с 7, 10 и 26 ст. имеется в виду открывающаяся во внешнем мире божественная воля, естественным и весьма частым в Св. Писании символом которой является речь, слово (Пс 104:20; Ис 55:11).

16:13  Низводишь до врат ада и возводишь. Низвести до врат ада, значит привести к смерти, а возвести из ада на языке Св. Писания часто (см. Пс 48:16; 85:13) означает избавить от смертной опасности. Но ввиду того, что в следующем стихе могуществу Божию противопоставляется бессилие человека вернуть отнятую у другого человека жизнь, правильнее и здесь в словах «возводишь» из ада видеть ту мысль, что Бог может возвратить жизнь умершему.

16:15-29 В этом отделе содержится вторая параллель между судьбой евреев и египтян. Последние были наказаны дождем, градом и огнем, огонь истреблял их средства пропитания; напротив, израильтянам давалась чудесная небесная пища, похожая с виду на снег и град, которая не таяла даже от огня. Правда, часть этой пищи для израильтян пропадала, то все же не от той причины, что у египтян, не от уничтожающей силы — огня, но от слабого солнечного луча, и не в наказание им это случалось, а для напоминания о долге благодарности.

16:16-19 Основанием для этого рассказа писателя служит повествование Моисея о 7 и 8 казнях египетских: Исх 9:22-25. Однако характер рассказа таков, что трудно решить, передает ли писатель своим особым языком только о событиях, уже известных из книги Исход, вводя лишь в них новые подробности, или же он говорит частию о событиях, совершенно неизвестных из Библии. Особенное недоумение возбуждает рассказ об огне, который «жег и среди воды» (19) и даже «сильнее оказывал действие в воде» (17), который действовал с разбором (18). Если под этим огнем разуметь молнию, сопровождавшую град и бурю, поражавшую и среди разразившегося ливня, на что, по-видимому, указывает название этого огня «горящим в граде и блистающим в дождях», то в таком случае писатель сообщает о событии, по существу, известном уже из рассказа Моисея, только украшает его подробностями позднейшего предания. Кроме введения новых подробностей, писатель отступает от Моисеева рассказа еще и тем, что тогда как, по Моисею, казни через животных давно уже прекратились, когда последовали град и пламя, по представлению же писателя нашей книги, эти казни совпадали по времени (18 ст.).

16:17  Самый мир есть поборник за праведных. Это выражение означает то, что стихии природы, являясь в руках Божиих средством наказания нечестивых, тем самым встают на защиту праведных.

16:20 С 20-го стиха писатель переходит к противопоставлению египтянам еврейского народа. У тех пламя истребляло произведения их земли, «вместо того народ Твой Ты питал пищею ангельской», которая давалась ему без всяких трудов с его стороны и в виде совершенно уже готовом для употребления. Подробности эти отмечаются для большей рельефности противопоставления.

Несомненно, здесь писатель говорит о манне (Исх 16). Название манны «пищею ангельскою» указывает на то, что она падала с неба, и предикат «ангельский» равнозначен прилагательному «небесный». В других местах она так и называется: 19:20; Пс 77:24; 105:40.

Хлеб, имевший всякую приятность по вкусу каждого. О таком свойстве манны изменять вкус, сообразно вкусу каждого, писатель говорит на основании позднейшего предания. В книгах Моисея для этого нет основания, напротив, евреи жаловались, что только манна пред их глазами и просили себе другого рода пищи.

16:22-23  А снег и лед выдерживали огонь. В Исх 16:14 манна сравнивается с инеем в отношении ее чрезвычайного обилия и с янтарем (Чис 11:7) по своему прозрачному виду. В данном месте писатель тоже говорит о манне, употребляя сравнение снега и льда. Что «снег и лед» здесь образы для какого-то рода пищи, это видно из того, что писатель противопоставляет их плодам врагов, а затем в другом месте он прямо называет манну «снеговидным родом небесной пищи» (19:20). Этими образами манны писатель пользуется для усиления противоположности между египтянами и евреями: град побил хлебные поля египтян, а евреям посылалась пища, похожая на град; огонь... истреблял плоды врагов, а посылаемый евреям хлеб, хотя он и походил на снег и лед, однако не таял от огня, евреи питались им и среди зноя пустыни.

16:24 Основание для указанного выше двоякого противоположного действия огня писатель указывает в том, что природа для осуществления высших божественных целей в нравственном мироправлении изменяет свои силы: «устремляется в наказание нечестивых, и утихает для благодеяния верующим в Тебя». Это «устремление» и «утихания» природы писатель отличает от обычного порядка вещей (см. 19:6 и 18) и к этим явлениям вполне приложимо понятие чуда.

16:25-26 Речь идет о манне. Опираясь на высказанную в предшествующем стихе мысль, что все сотворенное служит высшим целям Творца (ст. 24), писатель говорит, что и манна изменяла свой вкус не по естественному своему свойству, а «повинуясь Твоей благодати». Из этого евреи должны были научиться, «что не роды плодов питают человека, но слово Твое сохраняет верующих в Тебя». Человек сохраняется не обилием земных плодов, но единственно божественной волей, как первой и непосредственной причиной всего. О «слове» см. замечание к 12 стиху.