8:8-11 Явление славы Господней (т.е. зримого знака присутствия Божия) означает, что отныне, как и во дни Моисея, Господь пребывает посреди Своего народа. Он - его единый истинный Царь.

8:10 Облако свидетельствует о присутствии Ягве, Который вступает во владение Своим святилищем (ср Исх 13:22; Исх 19:16).

8:16 В храме обитает "Имя" Господне, т.к. вместить Самого Бога он не может; ст 3 Цар 8:27устраняет слишком грубое понимание Божиего присутствия в храме. Но имя действительно выражает Личность и ее представляет: где "Имя Господне", там Бог присутствует совсем особым, хотя и не исключительным образом.

8:31-32 Это суд Божий. За отсутствием доказательств обвинитель произносит перед жертвенником формулу проклятия, к которой присоединяется обвиняемый. Исполнение проклятия будет свидетельством виновности последнего (ср Числ 5:19-28; Суд 17:1-3).

9:1-9 Здесь еще раз утверждается, что благоденствие связано с верностью Закону Господню.

9:19 Города, перечисленные в стт 3 Цар 9:17-18. В них стояли военные колесницы, составлявшие ядро постоянного войска при Соломоне. Они образовывали оборонительную линию вокруг израильской территории.

11 Изменив Богу и отступив от Его заповедей, Соломон начал править жестоко и деспотично, что стало вызывать мятежи.

11:13 Чужеземные браки Соломона были орудием его политики. Языческие святилища предназначались его женам и купцам. Но эти контакты подвергали опасности чистоту ягвизма, и автор истолковывает факты согласно Втор: за неверность Ему Бог наказывает, посылая внешних (стт 3 Цар 11:14сл) и внутренних врагов (стт 3 Цар 11:26сл). ,

11:30 Символические действия пророков являются не только действиями выразительными, но и эффективными: 10 частей, врученных Ахией Иеровоаму, символизируют 10 северных колен (ср 2 Цар 19:43), а 2 последние части - одно колено, оставленное преемнику Соломона: колено Иудино, поглотившее колено Симеоново (Ис Нав 19:1).

11:36 Образ непрерывности данного рода.

11:41 Эта потерянная книга служила, по-видимому, одним из древних источников для 1 Regum 3-11.

8:10-11 (2 Пар 5:11-14) Облако (10 ст.), наполнившее храм, или слава Иеговы, наполнившая храм (11 ст.), есть облако теофаническое (на позднейшем языке — «Шехина», см. проф. А. А. Олесницкий, с. 798), подобное тому, которое наполнило скинию при освящении ее (Исх 40:34-35, ср. Исх 19:9; 20:21; Втор 4:11; 5:19; Пс 96:2), но отличное от облака курений (Лев 16:2). Слава Господня (евр. кевод-Иегова) — обычное название самооткровения Иеговы в мире.

8:12 Говоря, что Иегова благоволит обитать во мраке, Соломон мог иметь в виду библейские места (подобные Исх 19:9; Лев 16:2) о неприступной таинственности Бога; соответственно этому в Святом Святых храма не было окон «и доступа вещественному свету, так как Иегова благоволил окружить Себя мраком для ветхозаветного общества» (А. А. Олесницкий, с. 249).

8:12-13 Ст. 12-13 в принятом тексте LXX помещены во 2-й половине ст. 53 с некоторыми дополнениями (см. ниже примеч. к ст. 53).

8:13 Выражение сильного восторга и радости от сознания, что отныне есть место постоянного пребывания Иеговы среди народа своего.

8:14-21 (2 Пар 6:4-11) Если слова ст. 12-13 Соломон произнес, обратясь к Святому храма, то речь, ст. 14-21, произнесена им к народу; «собрание» (кагал, ἐκκλησία, слав.: «собор») благоговейно стояло. Речь воспроизводит сжато, но полно всю историю построения храма с момента возникновения у Давида мысли об этом, сн. 2 Цар 7:2 и сл.; 3 Цар 5:16; 1 Пар 22:6-11; 28:2-7. В выражении «храм для пребывания имени Иеговы» (ст. 16-19,29; 3 Цар 9:3; 4 Цар 21:4; сн. Втор 12:5,11; 2 Цар 7:13) имя (евр. шем) есть откровение существа Иеговы (Исх 3:14) со стороны Его святости и освящения Израиля (Исх 29:43-46).

8:22 Начиная молитву, Соломон снова обращается к храму, воздевает руки свои к небу и преклоняет колена (ст. 54) на медном амвоне (2 Пар 6:13). Воздевание рук для молитвы, ср. ст. 38, — древний и постоянный обычай, естественное выражение молитвенного настроения (ср. Исх 9:29,31; Ис 1:15; Иов 11:13 и др.). Преклонение колен при молитве столь же естественное проявление благоговейного молитвенного чувства, встречающееся в Библии задолго до плена вавилонского (Быт 24:26,52; Ис 45:23; Иов 1:20 и др.), вопреки мнению (Бенцингера и др.), будто обычай коленопреклоненной молитвы послепленного происхождения и будто уже поэтому молитва Соломона могла возникнуть лишь после плена.

8:23-26 (2 Пар 6:14-17) Вступление молитвы Соломона. Благодарение Богу за исполнение обетованного Давиду построения храма (ст. 23-24) и прошение об укреплении династии Давида на престоле (ср. 2:4; 3:6; блаж. Феодорит, вопр.27).

8:27-30 (2 Пар 6:18-21): прошения о принятии Иеговой молений в храме. Но прежде дается ответ на возможное у верующего и мыслящего человека возражение: небо во всей его необъятности (таков смысл выражения: «небо и небо небес» (ср. Втор 10:14); конечно, здесь нет мысли об определенном количестве небес, как учили раввины) не может вместить премирного Бога, тем более рукотворенный храм не может считаться таким жилищем Иеговы, к которому пребывание было как бы прикреплено (ср. Ис 40:22; 66:1): отношение Иеговы к храму Его имени — безусловно свободное снисхождение благодати и милости его к избранному народу (27); но во имя этого избрания народа и храма (ср. Втор 12:11; 3 Цар 9:3; 4 Цар 21:4), Соломон умоляет Иегову о милостивом принятии молитв в храме Его имени во всякое время (28-30), преимущественно о прощении грехов (30, сл. ст. 34, 36, 39, 46, 50). За этим общим прошением (ст. 29) следуют семь отдельных и более частных прошений (ст. 31-53); семеричное число этих прошений может обозначать всю совокупность возможных молений; 7 — число священное, число полноты и совершенства (Быт 21:28; Исх 37:23; Лев 4:6) и, кроме того, в данном случае вполне аналогично по значению семи прошений молитвы Господней (Мф 6:9 и сл.).

8:31-32 (2 Пар 6:22-23). Первый случай, когда имеет быть нужда в милостивом принятии Иеговой молитв в храме, касается случаев проступков с недостаточно ясными уликами. По закону, обличаемый в подобного рода проступке приходил вместе с потерпевшим к жертвеннику Иеговы и клятвой свидетельствовал свою невинность, причем присутствовавший здесь священник изрекал проклятия, имевшие постигнуть его в случае виновности и нераскаянности (Исх 22:8,11; Чис 5:19-21, ср. проф. Гуляев, цит. соч., с. 222). Эти клятвы включены здесь в число молитв, ибо клятва, по существу своему, есть благоговейное, подобное молитвенному, призывание имени Иеговы (Лев 19:12; Втор 6:13; 10:20; Ис 48:1; Иер 12:16 и др.), Которому был посвящен храм, — и даже поставлены на первом месте как выражение ревности Израиля о святости имени Иеговы, каковая ревность составляла долг Израиля (Сир 23:9). Поэтому первое прошение Соломона (ст. 31-32) можно сопоставить с первым прошением молитвы Господней: «да святится имя Твое» (Мф 6:9).

8:33-34 (2 Пар 6:24-25). Второй случай: пораженный за грехи свои нашествием неприятеля и отведением некоторой части своей в плен, Израиль будет умолять Иегову в храме Соломоновом. Боязнь быть удаленным из священной, избранной Богом страны более всего смущала древнего израильтянина (ср. Божественные угрозы Лев 26:17; Втор 28:25). Здесь, однако, не имеется в виду плен вавилонский, с которым был разрушен храм Соломонов, между тем в ст. 33 говорится о молитве Израиля именно в храме; вероятно, имеется в виду одно из нередких нападений на Израиля со стороны соседних племен, причем возможно было и пленение некоторых евреев (ср. Суд 2:13 и сл. и др.).

8:35-36 (2 Пар 6:26-27). Третий пример общественной молитвы: в случае продолжительной засухи в стране за грехи народа. Ни в чем ином древний Израиль не чувствовал столь живо зависимости своей от Иеговы, как в климатических условиях страны: благовременных дождях или их отсутствии, чем обусловливались плодородие или бесплодие палестинской почвы (Втор 11:10-12; Иез 34:26 и сл.; Иоил 2:23; Пс 64:10 и др.); засуха представлялась страшной небесной карой (Лев 26:3,19; Втор 28:15-23; Ам 4:7; Агг 1:11).

8:37-40 (2 Пар 23-31). Четвертый случай: голод, эпидемия, губительный палящий ветер (напр., самум — юго-вост. ветер Аравийской пустыни), нашествие саранчи, червя (евр. арбе, хасил — два названия разных пород саранчи, ср. Иоил 1:4; LXX: βρου̃χος ἐρυσίβη, Вульгата: locusta vel rubigo) и подобные бедствия (ср. Лев 26:16,25; Втор 28:22; Ам 4:9-10; Иер 14:12 и сл.) обратят народ во внутрь себя («сердце», евр. левав, ст. 38 на библейском языке — не только собственно сердце, а и совесть (1 Цар 25:31; Втор 27:6). Праведное воздаяние каждому возможно только для Сердцеведца — Бога (ст. 39. Ср. 1 Цар 16:7; Пс 7:10; Иер 17:10); и последняя цель премудрых действий Божия Промысла — научить людей страху Божию (ст. 40, ср. Втор 4:10).

8:41-43 (2 Пар 6:32-33). Пятый случай: храм Иеговы может посетить и иноплеменник из земли далекой (как царица Савская в 3 Цар 10, Нееман Сириянин в 4 Цар 5), услышав о величии и силе имени Иеговы — «руке сильной и мышце простертой» (ст. 42, в соотношении с историей изведения Израиля из Египта, Исх 6:6; Втор 4:34; 5:15). Бог исполнит молитву такого иноплеменника, чтобы он убедился, что действительно именем Иеговы называется храм Соломонов (ст. 43, ср. Иер 7:10-11,14), как этим же именем называется и город Иерусалим (Иер 25:19) и народ израильский (Втор 28:10; Ис 63:19); что в этом народе, в его столице, в его храме Иегова нарочито являет Свое присутствие, так что здесь с Ним люди входят в особое благодатное общение.

8:44-45 (2 Пар 6:34-35) Шестой случай: война против врага, посланная Израилю Богом, и —

8:46-50 (2 Пар 6:36-39) Седьмой случай: пленение всего Израиля в землю иноплеменников (ср. ст. 33-34): в том и другом случае молитвенное покаянное обращение Израиля к Иегове, к святой земле, Иерусалиму и храму (ст. 44,48) должно низвести милосердие Божие на молящихся и кающихся: в том и другом случае — дать народу потребное для него (ст. 45,49-50). В этом разделе указывали (Тений, Бенцингер, Киттель и др.) признаки позднейшего послепленного его происхождения: а) обычай обращения в молитве к святой земле, Иерусалиму и храму будто бы только послепленного происхождения (Дан 6:10, евр. 11; 2 Езд 4:58). Однако это столь естественное положение молящегося могло быть в обычае задолго до плена (ср. Пс 5:8; 27:2) и только формулировано в законное обязательство в традиционном раввинском законодательстве (по Мидрашу Сифре 71b, молящийся вне земли Израилевой обращается по направлению к святой земле, а молящийся в самой святой земле обращается к храму); б) Плен вавилонский, о котором будто бы со всей определенностью говорится в ст. 46-50, говорят, не мог быть предвиден Соломоном, следовательно, изображение это могло явиться только после плена. Но пленение и массовое переселение покоренных народов в иные земли были общим обычаем древних восточных деспотов, и нет ничего непонятного в том, что Соломон, после указания ряда других бедствий, называет и возможное пленение, тем более что оно предуказано и в Пятикнижии (Лев 26:33; Втор 28:25,36,64), и как в последнем, так и у Соломона изображение плена имеет общий характер, без указания специфических черт именно вавилонского; в) Напрасно также формула исповедания грехов «мы согрешили, сделали беззаконие, мы виновны» (47) считается некоторыми толкователями происшедшею только в плену вавилонском. На самом деле исповедание это, столь естественное для кающегося грешника, употреблялось не только в плену и после него (Дан 9:5), но и до плена, и при том задолго до него (Чис 14:18-20; 1 Цар 7:6; Пс 50:6; 31:5). В данном месте исповедание это тем уместнее, что здесь же ясно выражено библейское учение о всеобщей склонности людей ко греху: «нет человека, который не грешил бы» (ст. 46, сн. Иов 14:4; Притч 20:9; Еккл 7:20; Пс 50:7; Сир 7:5; 3 Езд 8:35; 1 Ин 1:8).

8:51-53 Основание надежды Соломона, вместе, конечно, и всего народа на милосердие Божие и помилование — избрание Израиля Иеговою в удел Свой (Исх 19:5-6; Втор 4:20). 53-й ст. в принятом греч. тексте имеет прибавку сравнительно с евр. масоретским: не только здесь помещены ст. 12-13, имеющиеся и в евр. тексте на своем месте, но и особое добавление: τότε ἐλάλησεν Σαλωμὼν ὑπὲρ του̃ οἴκου, ὡς συνετέλεσεν του̃ οἰκοδομη̃σαι αὐτόν. ‘Ήλιον ἐγνώρισεν ἐν οὐρανω̨̃ (Κύριος), слав.: «тогда глагола Соломон о храме, егда соверши созидати его: солнце познано сотвори на небеси». В конце стиха имеется в греко-славянском тексте другая прибавка: οὐκ ἰδοὺ αὕτη γέγραπται ἐν βιβλίω̨ τη̃ς ὠ̨δη̃ς; не сие ли писано в книге песни. О первом добавлении, весьма художественно восполняющем мысль (ст. 12) о том, что Иегова благоволит обитать во мгле, блаж. Феодорит (вопр. 28) говорит: «Тьма и мрак дают разуметь невидимость Божией сущности. Посему Соломон сказал, что Поставивший солнце на небе, чтобы люди наслаждались светом, Сам рече пребывати во мгле. Думаю же, что здесь прикровенно разумеет храм, потому что он имел весьма малые окна, как окруженный другими малыми зданиями» (вопр. 28). «Книгу Песни» блаж. Феодорит (вопр. 29) считает одним из пророческих писаний. В новое время сближают эту книгу с «книгою Праведного» (Нав 10:13; 2 Цар 1:18 и сл.), так как, по остроумному и не лишенному вероятия предположению Велльгаузена, выражение «книга Песни» образовалось из выражения «книга Праведного» путем возможной, в самом деле, перестановки букв: яшар (праведный) изменено было в шир (песнь).

В 2 Пар 6:41-42 молитве Соломона придано другое заключение, весьма близкое к словам псалма 131:8-10 и, может быть, из этого псалма заимствованное.

8:54-61 Послесловие к молитве Соломона: благодарение Богу (56), благословение, благожелания и наставления царя народу (57-61). Иегова «дал покой народу Своему» (56): покой в земле обетованной, обещанный Иеговой, Втор 12:10-11, вполне осуществился только с построением неподвижного храма Его имени, и освящение храма, наполненного при этом славой Иеговы (ст. 10-11), было фактическим свидетельством того, что обетованный народу покой (Второзаконие, цит. м.) теперь достигнут им благодаря построению постоянного храма «мужем покоя» (1 Пар 22:9) — Соломоном.

2 Пар 7:1 дополняет кн. Царств сообщением, что по окончании молитвы Соломона ниспал с неба огонь и поглотил жертвы (об этом упоминает и Иосиф Флавий. Иуд. древн. VIII, 4, §4), чем выражалась богоугодность жертв и действительность благодатного присутствия Иеговы (ср. Лев 9:24; Суд 6:20-21; 3 Цар 18:38; 2 Макк 2:10).

8:62-66 Огромное число жертв (63), преимущественно мирных (евр. шламим), соединявшихся, как известно, с пиршествами приносителей и приглашенных ими сотрапезников (Лев 7:11 и сл.; Втор 12:7; 14:23), вполне понятно при громадном стечении народа (65) на торжество¹Подобное стечение народа в Иерусалиме имело место и впоследствии, напр., в праздник Пасхи. По Иосифу Флавию (Иуд. война. VI, 9, §3), в роковой для Иудеи год (70 г. по Р. Х.) падения Иерусалима на праздник Пасхи собралось около 2 млн. человек: одних агнцев пасхальных было заклано 256 000., длившееся не менее двух недель (65, ср. Феодорит, вопр. 30). Ввиду обилия жертв, устроены были и освящены дополнительные жертвенники во дворе храма.

8:65 Выражение «от входа в Емаф до реки Египетской» напоминает известное уже «от реки (Евфрата) до земли Филистимской и до пределов Египта» (4:21; Евр 5:1); оба выражения определяют границы Еврейского царства при Соломоне от крайнего северо-востока до крайнего юго-запада. Емаф (евр.: Хамат, LXX: ‘Ημάυ, ’Εμάθ, Αἰμάθ, Вульгата: Emath) — при Моисее — северный предел обетованной земли (Чис 13:22; 34:8; Ономастикон, 424-425), к северу от гор Ермона или Антиливана, на реке Оронте. При Давиде Емаф с областью был самостоятельным государством, и здесь был дружественный Давиду князь Фоа (2 Цар 8:9-10; 1 Пар 18:9-10); Соломон занял его (2 Пар 8:3-4) и укрепил (3 Цар 9:19; ср. 4 Цар 14:28; 17:24,30; 18:34; 19:13). У греков впоследствии Емаф назывался ’Επιφάνεια (Reland. Palдstin. 119). «Река Египетская» или «поток (евр. нахал) Египетский» — не Нил, а юго-западная граница Палестины (Чис 34:5 и др.), где был город Ринокорура, теперь Эль-Ариш, близ Газы (Ономастикон, 797).

8:65-66  Семь дней и еще семь дней, четырнадцать дней: первые 7 дней — с 8 до 14 числа 7-го месяца этанима или тисри, а затем 15-22 числа того же месяца — празднование семидневного праздника (Лев 23:39 и сл.) Кущей (2 Пар 7:8-10), в день отдания которого (8-й день, 23-го числа, ст. 66, ср. 2 Пар 7:10) Соломон отпустил народ.

9:1-2 «По окончании праздника Владыка Бог снова является Соломону, устрояя сие во спасение, чтобы, освободившись от забот, не предался лености и по необходимости припоминал законы Его, обещает же подтвердить обетование, данное отцу, а преступникам законов угрожает гибелью и тем, что ради них освященный храм оставит пустым» (блаж. Феодорит, вопр. 30). Таким образом, блаж. Феодорит относит это второе (после Гаваонского, 3 Цар 3:5 и сл.) или собственно третье (если считать бывшее во время построения храма 6:11-13) откровение Бога Соломону ко времени непосредственно после освящения храма. Иудейская традиция (Мидраш Wajiqra R. на Лев 10) относила это богоявление даже прямо на ночь, последовавшую за освящением храма¹По освящении храма, рассказывает Мидраш, Соломон отпраздновал свой брак с дочерью фараона: вследствие распущенного веселья, царившего на брачном пиршестве, Соломон проспал время совершения утренней жертвы, и притом лишил и народ возможности принести ее, так как ключи от храма хранились у Соломона. Вообще, по мысли традиции, момент освящения храма был и началом отступничества Соломона.. В пользу этого могло бы говорить то, что слова откровения (ср. 2 Пар 7:12-16) в этот раз имеют характер ответа на молитву Соломона. Однако если данное откровение по содержанию своему несомненно имеет связь с описанным в предыдущей (8-й) главе освящением храма, то время этого откровения, по прямому свидетельству библейского текста (ст. 1), определяется так: «после того, как Соломон кончил строение дома Господня и дома царского», т. е. не менее 13-ти лет спустя по освящении храма (6:38; 7:1) или 20 лет спустя от закладки храма (6:1; 9:10; 2 Пар 8:1), иначе — на 24-м году царствования Соломона. По мысли митр. моск. Филарета, «намерение беседы Божией состоит не столько в обетовании, которым она начинается, сколько в угрозе, которою заканчивается. Конечно, Серцеведец близко видел опасность, которой внешнее счастье подвергало добродетель Соломона, чтобы предостерегать его» (Начерт. церковно-библейской истор. Изд. 10-е, стр. 228, примеч.). Таким образом, описанное в 9:1-9 откровение Божие Соломону произошло в момент расцвета его внешней славы и силы, с чем совпало и предвестие его будущего падения (ср. 11:1-9).

9:3-5 Первая половина речи Иеговы есть обетование Его — пребывать в храме Соломоновом «на веки» (евр. ад-олам ст. 3), т. е. до пришествия Мессии, — и утвердить династию Давида на престоле (ст. 5) под условием подражания Соломона Давиду (4 ст.), этому истинно теократическому царю. Обетование это, по содержанию и смыслу, близко напоминает ранее данные Соломону (3:14; 6:12).

9:6-9 (2 Пар 7:19-22). Вторую и главную идею откровения выражают божественные угрозы Израилю, земле его и храму в случае неверности израильтян Иегове и служения «богам иным»; угрозы эти по существу тождественны с возвещенными Израилю еще Моисеем (ср. Лев 26:14; Втор 8:19; 28:15,37; 29:23-26). Исполнился этот божественный приговор над народом и храмом впервые при разрушении Иерусалима и храма и пленении народа Навуходоносором (около 589 г. до Р. Х.) (4 Цар 25:9 и сл.), окончательно же, уже после непринятия Израилем Мессии — Христа Спасителя, в 70 г. по Р. Х., когда вновь были разрушены Иерусалим и храм и народ иудейский прекратил бытие свое в качестве цельной самостоятельной национальности.

9:10-14 Раздел этот стоит вне исторической связи с предыдущим. Несмотря на внешний блеск и богатство царствования Соломона, он, очевидно, не имел возможности иначе вознаградить Хирама, тирского царя, за его услуги при постройках (ст. 11, 5:7-12; 2 Пар 2:8-16), как уступкой ему части израильской территории, в прямом противоречии с запрещением закона продавать землю навсегда (Лев 25:23), следовательно, и отчуждать как-либо часть ее. Соломон дал Хираму «20 городов в земле Галилейской», евр. Галил (ст. 11), LXX Γαλιλαία, Вульгата: Galilaea. Это — не вся Галилея в позднейшем, новозаветном смысле — область между Самарией на юге и Ливаном на севере (Иосиф Флавий. Иуд. война III, 3, §1; Лк 8:26; 17:3; Деян 9:26; Ономастикон, 320), но только самая северная часть ее первоначально назначенная в удел колену Неффалимову (Нав 20:7; 21:32), но остававшаяся в руках хананеян, преимущественно ими населенная и потому называвшаяся «Галилея язычников» (Исх 9:1; Евр 8:23; Мф 4:15). В этом могло заключаться некоторое оправдание поступка Соломона с городами. Впрочем, расположенные в бедной, невозделанной провинции они, естественно, не понравились Хираму, что он выразил в названии провинции именем Кавул (ст. 13). По объяснению Иосифа Флавия (Иуд. древн. VIII, 5, §3), Кавул, Χάβαλον с финикийского значит «неугодное, неприятное» (οὐκ ἀρέσκον). LXX передают евр. Кавул то через собств. имя Χάβαλον, то через нарицат. ὅριον, слав.: «предел» (Хавуль), сближая, видимо, название это с евр. гебул (граница, предел). Нарицательное значение имени Кавул вообще неясно. «Брат мой» (13) в обращении Хирама к Соломону — не выражение интимности, а язык дипломатических сношений государей древних (ср. 3 Цар 20:32; 1 Макк 10:28; 11:30). Во 2 Пар 8:2 говорится, напротив, о том, что Хирам дал города Соломону и что последний обстроил их и поселил в них израильтян. Здесь же (ст. 14) — только о 120 талантах золота, присланных Хирамом Соломону.

9:15-19 Причина как материальной зависимости Соломона от Хирама, так и тяжкой подати, какую Соломон возложил на народ, была одна и та же: множество предпринятых им построек; причем выражение «построить» (бана) в приложении к целым городам, иногда давно уже существовавшим и ранее, может означать простую поправку, реставрацию, укрепление города. Так, Соломон построил, кроме храма и дворца, еще Милло, и стену Иерусалимскую, и Гацор, Мегиддо и Гезер (ст. 15). Милло (LXX Μελὼ καὶ τὴν ἄκραν, слав.: Мелон и краеградие) — насыпь, вал, но также и крепость (какая, напр., была в Сихеме, Суд 9:6,20); в Иерусалиме еще Давид основал такую крепость, может быть, укрепил бывшую еще у иевусеев (2 Цар 5:9; 1 Пар 11:9), Соломон же, по-видимому, не раз предпринимал реставрацию этих укреплений (9:15,24; 11:27); вместе с тем, он укрепил и, может быть, расширил стену Иерусалима (сн. 3:1). Гацор, LXX ’Ασσούρ, слав.: Ассор, — город в Неффалимовом колене (Нав 19:36), некогда столица хананейского царя Иавина (Нав 11:1 и сл.; Суд 4:2). Мегиддо (ср. 4:12) — важный стратегический пункт при входе в долину Изреель, ключ средней и северной Палестины. Газер или Гезер (LXX Γαζερ) — левитский город на западной границе колена Ефремова, близ Средиземного моря; некогда завоеванный Иисусом Навином (Нав 10:33; 12:12; 16:3), не был удержан евреями (Суд 1:29) и находился во владении хананеев до тех пор, пока (ст. 16) фараон — тесть Соломона, может быть, Рамзес Миамун (по предположению Клерика) — не отнял его у хананеев и не отдал Соломону в качестве приданого за дочерью (теперь Tell-Gezer) (ст. 17). Соломон обстроил Гезер и близ него лежавший Вефорон (Бет-хорон, Βαιθωρών), называемый нижним; в Нав 16:5; 21:22 упомянут Вефорон верхний, а по 2 Пар 8:5 Соломон обстроил оба Вефорона, верхний и нижний, — тот и другой в колене Ефремовом, теперь Beit-Ur (Robinson. Palдstina. III, 273).

9:18  Ваалаф — в Дановом колене (Нав 19:44) недалеко от Газера и Вефорона (ср. Иосиф Флавий. Иуд. древн. VIII, 6, §1). Фадмор (Thadmor, LXX Θερμώθ, Ономастикон, 515: по Евсевию Θερμώθ; по блаж. Иерониму Thermoth) — по предположению, «большой богатый город между Ефратом и Дамаском» (Кейль), в горах Ливанских, нынешний Баальбек (Иосиф Флавий. Иуд. древн. VIII, 6, §1). В пользу этого предположения может говорить то обстоятельство, что в ketib масоретского текста имя Фадмор написано: Тамар (собств. пальма): Пальмира-Баальбек. Но в параллельном месте 2 Пар 8:4 имеется Thadmor, так читают древние переводы и масоретское qeri² Qeri и ketib — отметки в евр. рукописях библейского текста, принадлежащие еврейским критикам текста; кери показывает, как правильнее читать слово; кетиб — каково наиболее вероятное написание сомнительного слова. в кодд. 30, 113, 115, 246, 249, 251. Главное же, что не позволяет здесь видеть Пальмиру или Баальбек, сирийский город, состоит в том, что Соломон не мог владеть этим городом по отдаленности его местоположения от границы его владений. Вероятнее поэтому «Фадмор в пустыне» искать на юге царства Соломонова, тем более, что у пророка Иезекииля (47:19; 48:28) город этого имени назван в числе южных пограничных городов Палестины.

9:19  Города для запасов — вроде египетских Пифома и Раамсеса (Исх 1:11; ср. 2 Пар 8:4; 17:12), где были хлебные склады или магазины (ср. 2 Пар 16:4); «города для колесниц и города для конницы»: конница и колесницы Соломона были размещены по разным городам, жители которых содержали конницу и хранили колесницы (4:26-27).

9:20-22 Покоренные народы и пленники, по общему обычаю Востока, употреблялись на оброчные государственные работы. Поэтому всех хананеев Соломон употреблял для бессменных тяглых работ (ср. 5:15). Природные же евреи от таких работ были освобождены или, по крайней мере, поставляемы на подобные работы в нарочитых случаях, как при построении храма (5:13) или при реставрации городской крепости (11:27), когда рабочими были евреи из колен Ефремова и Манассиина (ст. 28), что и послужило поводом к восстанию Иеровоама.

9:23 О неодинаковом числе приставников по указанию данного стиха, 3 Цар 5:16, а также 2 Пар 2:18; 8:10; см. примеч. к 5:16. Разность цифр, вероятнее всего, объясняется действительно неодинаковым количеством приставников Соломона в разное время, в зависимости от неодинакового числа и стоявших на работе в то или другое время рабочих.

9:24 Сн. ст. 15 и 3:1. Побуждением для поселения жены Соломона, дочери фараона, в особом дворце в 2 Пар 8:11 указано благоговейное опасение Соломона, как бы не оскорбить святости дома Давидова, лежавшего близ храма, поселением женщины.

9:25 Из ряда обыденных жертв Соломона выделяются жертвы, приносившиеся им три раза в год, т. е. в великие праздники древнееврейского церковного года: Пасхи, Пятидесятницы и Кущей, 2 Пар 8:12-13.

9:26-28 Для покрытия многочисленных расходов по постройкам и других Соломон изыскал совершенно неведомый до него источник государственного дохода: морскую торговлю, конечно, под руководством известных в древнем мире мореплавателей — финикиян (ст. 27). О таком небывалом предприятии Соломона свящ. писатель говорит подробно здесь и ниже 10:11-12,22; ср. 2 Пар 8:17-18; 9:21. Место постройки корабля, точнее флота (евр. они означает флот, а корабль по-еврейски онийа, ср. Ин 1:3-5; Притч 30:19), отправлявшегося в дальнее плавание, определяется двумя городами: 1) Ецион-Гавер (LXX Γασιων Γαβερ, слав.: Гасион Гаверский), идумейский порт при северо-восточном заливе, так называемом Эланитском, Чермного, или Красного, моря (евр. Ям-Суф, т. е. «тростниковое море» — от обилия тростника по берегам его); местность эта стала известна евреям еще со времен странствования по пустыне (Чис 33:35; Втор 2:8. ср. блаж. Феодорит, вопр. 31). Близ Ецион-Гавера находился и Елаф (LXX Αἰλάθ), ср. Втор 2:8; город, по имени которого залив назывался Эланитским. Давид взял этот портовый город у идумеев (4 Цар 8:14); впоследствии Озия укрепил его (4 Цар 14:22), но при Ахазе Елаф был отвоеван у иудеев Рецином Сирийским в пользу идумеев (4 Цар 16:6). Позже Елаф назывался Элана, иначе Вереника (Иосиф Флавий VIII, 6, §4; Ономастикон, 423; Робинсон I, 279), теперь Акаба. Елаф, преимущественно перед Ецион-Гавером, имел важное торговое значение и потому сделался местом отправления торгового еврейского флота в таинственную золотоносную страну Офир (LXX: ’Ωφείρ, Σωφείρ и под.). Положение последней пытались определить частью по созвучию этого названия с различными местностями земного шара, частью на основании привозимых из Офира товаров. Офир полагали: 1) в Индии (Иосиф Флавий. Иуд. древн. VIII, 6, §4; блаж. Феодорит, вопр. 32 и мн. новые исследователи), причем Офир сближали с г. Супара на западном берегу Ост-Индии или с г. Абгира — на восточном. Но сомнительно самое сближение столь различных имен; затем в Индии не было золота; наконец, рейсы в Индию по своей отдаленности маловероятны; 2) в Восточной Африке, где на берегу против Мадагаскара был г. Софала. Но знакомство евреев и даже финикиян с Восточною Африкой подлежит еще большему сомнению; 3) в Южной Аравии: в пользу этого предположения говорит то, что в Быт 10:26,29 Офир, один из потомков Иоктана, является родоначальником арабских племен (наряду с Шеба и Хавила). Это предположение оправдывается традицией еврейской и христианской (Ономастикон, 924). Близость расстояния этой местности от Елафа не мешала флоту еврейскому употреблять по 3 года на один рейс, 10:22: неизвестно, сколько стоял флот в Офире.

Из Офира флот привез 420 (по 2 Пар 8:8 — 450) талантов золота.

10:1 Местом жительства и царствования царицы Савской (евр. Шеба) обыкновенно считается Счастливая Аравия (Быт 10:7; 1 Пар 1:9). По Иосифу Флавию (Иуд. древн. VIII, 6, §5), напротив, она жила и царствовала в Эфиопии; мнение Иосифа Флавия повторяют Евсевий, Иероним (Ономастикон, 807) и блаж. Феодорит (вопр. 33). Но мнение Иосифа Флавия основано на смешении племени «шеба» (арабского) с племенем «себа» — кушитским (Ис 43:3; Пс 71:10). В преданиях мусульман сохранилось имя царицы Савской — Билькис (ср. Коран. Рус. перев. проф. Г. Саблукова. Казань, 1877, сура 27, 29, с. 322). Цель посещения царицы Савской определяется так: «пришла испытать его (Соломона) загадками»; состязания в остроумии доселе обычны у арабов, у которых мудрецы одного племени ищут случая к состязанию с мудрецами другого дружественного племени (ср. Суд 14:12-19). Подобное состязание в решении загадок, по Иосифу Флавию (VIII, 5, §3), имело место и в сношениях Соломона с Хирамом Тирским. В Евангелии, в словах Господа (Мф 12:42; Лк 11:31) целью прихода царицы Савской указывается желание послушать мудрости Соломоновой, как слабого предызображения божественной мудрости учения Господа, и в этом отношении она является типом всех язычников, помимо закона тяготевших к Христу и впоследствии самым делом обратившихся к Нему (блаж. Феодорит, вопр. 33).

10:2 В числе подарков, которыми, по обычаям Востока, царица Савская свидетельствовала Соломону свое уважение (ср. Пс 71:10), упомянуты «благовония» (евр. бесамим), вероятно, бальзамовое растение: по Иосифу Флавию, от царицы Савской ведет начало растущее в Палестине, близ Иерихона, и дающее корень опобальзама (Иуд. древн. VIII, 6, §6); растение это, несомненно, происходит из Аравии (проф. Гуляев, с. 232).

Пришла к Соломону — повторенное выражение (ср. ст. 1), по раввинам, означает будто бы брачный союз Соломона с царицей Савской.

10:3  Не было ничего незнакомого (с евр. сокровенного, неелам), слав.: «не бе слово презрено» — буквальный перевод неточного греч. выражения: οὐκ ἠ̃ν λόγος παρεωραμένος.

10:4-5 Мудрость Соломона обнаружилась пред царицей Савской не в словах только Соломона, но и во всех учреждениях, порядках и устройстве его двора.

И не могла она больше удержаться, слав.: «вне себе бысть», у LXX-ти: ἐξ ἑαυτη̃ς ἐγένετο, с евр.: «не стало в ней духа» (Вульгата: non habebat ultra spiritum).

10:6-10 Признавая, что слава и мудрость Соломона превзошли молву о нем, царица считает блаженными окружающих Соломона (6-8).

10:8 Вместо «блаженны люди твои» (с евр.), слав. текст имеет (с греч.) «блажены жены (αἱ γυναι̃κές) твои»: LXX читали в евр. тексте не anaschim, «мужи», как в теперешнем масоретском тексте, а naschim, «жены»; и такое чтение (в связи с последующим «блаженны слуги твои») заслуживает предпочтения пред евр.-русск.

10:9 Из того, что царица благословляет Иегову, не следует еще, что она сделалась прозелиткой, как и подобные слова Хирама (5:7), вопреки мнению раввинов, считавших их обоих прозелитами иудейства.

10:10 Ср. ст. 13. Подарки царицы и Соломона друг другу — обычное на Востоке выражение уважения и почтения (ср. Ис 71:10; Мф 2:11).

10:11-12 По ассоциации с рассказом о богатых подарках царицы Савской (ст. 10) говорится снова (ср. 9:28) о сокровищах, привозимых флотом, плававшем в Офир (ср. ниже ст. 22). Здесь названо с драгоценными камнями еще дерево алмуггим — по обычному пониманию, красное сандальное или черное эбеневое, растущее в Индии и Персии (Гезений. Thesaurus linguae hebr. P. 23; по Иосифу Флавию. Иуд. древн. VIII, 7, §1 — сосна или пихта). Из этого дорогого дерева Соломоном были сделаны «перила» или «помост» (евр. мисад, ср. 2 Пар 9:11) для храма и дворца (по некоторым — диваны по стенам), а также музыкальные инструменты: гусли (евр. киннорот) и псалтири (невалим), по LXX: νάβλας καὶ κινύρας, Вульгата: citharas lyrasque, слав.: сопели и гусли. Оба инструмента струнные (Пс 70:22; 107:3; 150:3): различие же между ними заключалось частично в неодинаковом устройстве резонансирующего ящика, частью в способе игры (ср. блаж. Феодорит, вопр. 34).

10:14-15 Доходы Соломона: 666 талантов золота, по мнению Кейля, равнялись 17 миллионам талеров, на наши деньги — ок. 20 млн. рублей. Талант — 3 000 сиклей или 50 мин (Исх 38:25). Специальный, конечно, ежегодный доход Соломона составляли пошлины от торговцев и купцов, а также подати с покоренных царей «Аравийских» (евр.: ereb, у LXX: του̃ πέραν, слав.: «странных»).

10:16-21 Из предметов роскоши во дворце Соломона свящ. писатель называет: а) двоякого рода золотые щиты: больших размеров щиты, евр. цинна, по 600 сиклей каждый щит, покрывал все тело, и меньший — евр. маген, по 3 мины (= 180 сиклей) или по 300 сиклей (2 Пар 9:16), щиты положены были в дом леса Ливанского; военного значения они, по-видимому, не имели, а употреблялись в парадных царских выходах (3 Цар 14:28); б) трон из слоновой кости (18-20); об устройстве его по представлению иудейской традиции см. примечание к 7:7.

10:22  Фарсис (евр. Таршиш), по общепринятому почти мнению, есть финикийская колония в Испании (ср. Ис 23:10; Иер 10:9; Иез 38:13). Но выражение «корабль Фарсисский на море» не означает корабля или флота, ходившего в Фарсис (как ошибочно во 2 Пар 9:21; 20:36-37. Вульгата: ibat in Tharsis): флот Соломона ходил в Офир (9:28; 10:11), а не в Фарсис; выражение это имеет общий смысл: морской корабль, корабль дальнего плавания, как теперь есть эпитеты для пароходов «гренландский» или «ост-индский». Иосиф Флавий, напротив, видел здесь название залива Средиземного моря при известном киликийском городе Тарсе, родине апостола Павла: «у Соломона, — говорит Иосиф Флавий, — имелось множество кораблей в так называемом Тарсийском море» (Иуд. древн. VIII, 7, §2). Но о последнем ничего не известно из библейского текста. В числе товаров, привозимых флотом, названы обезьяны (евр. кофим) и павлины (евр. туккиим). Иосиф Флавий считал последнее слово названием невольников, эфиопов.

10:23-26 Верх славы Соломона (ср. 2 Пар 9:22-24). О колесницах и коннице ср. 4:26; 9:25-26; 2 Пар 1:14-16. Неоднократное повторение о них имеет в виду отметить новизну их для Израиля и, может быть, противоречие с законом о царе (Втор 17:16).

10:26  Тысяча четыреста колесниц — в греч. пер.: сорок тысяч коней колесничных.

10:27-29 Образное и гиперболическое выражение для обозначения роскоши придворной жизни Соломона.

10:27 Сикомора, евр. шикма, греч. σικόμορος συκαμινος, слав.: черничие — низший сорт смоковницы, дерево невысокого роста (Ис 9:9).

10:28-29 Покупка коней производилась на границе с Египтом. Из Кувы, слав.: от Фекуи, LXX: ἐκ Θεκουε, Вульгата: de Coa. Соответствующее еврейское слово микве понимается двояко: или как одно целое слово микве (множество, толпа) (ср. Быт 1:10; Исх 7:19; Лев 11:36), в данном случае: «караван (купцов)» или «табун (коней)»; или же, согласно с переводами LXX, Вульгаты и др., означенное слово разлагается на два: мин-кве (Куе), причем последнее считается именем местности или провинции в Каликии или на границе Египта (Винклер, Бретц, Кейль). Последнее мнение заслуживает предпочтения.

11:1-3 Несметные богатства Соломона (10:14-29) и ослепительный блеск его царствования вообще, что поставило еврейского царя на один уровень со славнейшими современными ему царями языческих народов, расположили царя к подражаниям им сначала в культурной вообще стороне жизни, а затем и в области религии, в противность положительному запрещению закона. Такими запрещенными законом (Втор 17:16-17) нововведениями Соломона были упомянутое уже умножение конницы и колесниц (ср. замечание к 10:23-26), а еще более безграничное многоженство: у Соломона было до 1 000 жен (700 жен первого ранга и 300 наложниц (ст. 3)). Это чрезвычайное многоженство объясняется не столько чрезмерным женолюбием Соломона (LXX: φιλογύνης, слав.: женолюбив, ср. Иосиф Флавий. Иуд. древн. VIII, 7, §5), сколько мотивами политического свойства — суетным желанием возвысить славу двора своего увеличением гарема и превзойти в этом отношение других царей¹Примеры многочисленных гаремов встречаются и у других царей Древнего Востока. О Дарии Кодомане известно, что в своем походе против Александра Великого он имел 300 наложниц. У Хозроя, царя персидского, было до 12 000 жен. Проф. Ф. Я. Покровский. Разделение Еврейского царства на царства Иудейское и Израильское. Киев, 1885, с. 270, прим.. Задавшись целью наполнить свой гарем, Соломон не делал различия между национальностями и совершенно пренебрег запрещению в законе браков с хананейскими женщинами (Исх 34:16; Втор 7:3,4; 23:4). В греко-славянских текстах, кроме названных в (ст. 1) евр.-русск. текстах народностей, упомянута еще аморрейская, что может быть общим названием хананеев (ср. Быт 48:22; Нав 24:15; Втор 1:7). Весьма возможно, что многие из этих жен не были действительными, служа лишь для украшения и пышности двора; в поэтическом выражении кн. Песнь Песней (Песн 6:8) упомянуто, что у Соломона было 60 цариц и 80 наложниц.

11:4-8 То, что закон имел предупредить запрещением браков с хананеянками — именно соблазн служения их богам, стало фактом в старости Соломона: под влиянием жен идолопоклонниц, при расслабляющем влиянии неги, роскоши и распущенности, ослабела энергия духа Соломонова в служении Иегове, совершенной преданности Иегове теперь не было в его сердце (4, 6; ср. Сир 47:22-23). «Измена его своей религии состоит в равнодушии к ней и в соблазнительной терпимости по отношению к языческим религиям» (проф. Ф. Я. Покровский. Разделение Еврейского царства... С. 285). Он не только дозволяет существование идолопоклонства в теократическом царстве, но и сам строит капища другим богам, содержит, быть может, служителей их на свой счет, принимает с женами своими участие, хотя бы внешнее, в культах их (ср. блаж. Феодорит, вопр. 37). Божества эти — все ханаанские. Астарта (евр. Ашгорет, мн. ч. Аштарот, греч. 'Αστάρτη̨) здесь (ст. 5) названа божеством сидонским, следовательно финикийским; почитали ее филистимляне (1 Цар 31:10) и все вообще хананеяне наряду с Ваалом (Суд 2:13; 10:16). Имя Астарта, вероятно, родственно с именем вавилонской богини Истар, близки обе богини и по значению: та и другая были богиней жизни, плодородия, любви, с другой стороны — охоты, войны. Двоякому значению Астарты соответствовал и двойной символ ее: она изображалась, с одной стороны, в виде женщины с покрывалом на голове в виде рогов луны (на такой символ Астарты указывает собственное имя местности в Палестине: Аштероф — Карнаим, Быт 14:5 — «Астарта с рогами»; в Карфагене Астарта изображалась в виде полнолуния; в Египте — луной в виде серпа); отсюда название Астарты у классиков: Οὐράνια, Coeletis, что вполне согласно с усвояемым в Библии именем Астарте «богиня неба» (Иер 7:18; 44:17,18); с другой стороны, как богиня плодородия, Астарта имела своими символами: корову (иногда с теленком), кипарис, пальму с плодами и мак. Если Ваалу, богу солнца, служение совершалось на высотах, то Астарте — в долинах и рощах. Характер культа, соответственно двойственному значению богини, был двоякий: частью суровый — самооскопление в честь богини войны, частью чувственный — постыдного разврата (Иер 1:42-43). См. М. Пальмов. Идолопоклонство у древних евреев. СПб., 1897, с. 295-308. Классики поэтому отождествляли Астарту с Афродитой или Венерой (ср. блаж. Феодорит, вопр. 50).

Милхом (ст. 5) тождествен с Молохом (ст. 7). Еврейское имя Молех — одного корня с мелех, царь, но с гласными слова бошет — «позор, поношение» (словом бошет верующие израильтяне называли и родственное Молоху божество Ваала, как видно, напр., из изменения имени Иш-баал, муж Ваала, в имя Иш-бошет, муж стыда); божество финикийское и аммонитское, у классиков называемое Кроносом или Сатурном. По идее божество близкое с Ваалом, следовательно солярное, выражало идею солнца, но только с разрушительной его стороны, также всесокрушающего времени. Статуя Молоха имела голову быка с золотой короной на ней, обширным туловищем и руками для принятия жертв культа, преимущественно детей: ужасное служение Молоху состояло преимущественно в «проведении детей через огонь», у евреев свирепствовало особенно при Ахазе (4 Цар 16:3), при Соломоне культ этот, вероятно, не принимал столь омерзительной формы. Впоследствии юго-западная долина у Иерусалима, так называемая Енномова, Гинномова, была местом отправления ужасного культа Молоха и потому сделалась образом и синонимом ада, геенны (ср. Пальмов, цит. соч. 252-272). Хамос, евр. Кемош, греч. Χαμώς (ст. 7, ср. 4 Цар 23:13; Иер 48:7; Чис 21:29) — национальное божество моавитян, называемых посему «народом Хамоса» (Чис 21:29; Иер 48:46); в известной надписи моавитского царя Меши он называет себя «сыном Хамоса» (1 строка); почитали Хамоса и аммонитяне (Суд 11:24). Вместе с Ваал-Фегором (Чис 25:5) Хамос был обнаружением единого божества; культ Хамоса имел мрачный, жестокий характер, требовал человеческих жертв (4 Цар 3:27); культ Ваал-Фегора, напротив, имел веселый чувственный характер (Чис 25). По идее, Хамос был солярным божеством, богом солнечного зноя и символом своим имел блестящий каменный диск.

11:7 Высоты и капища названными божествам (см. Пальмов, 246-252) Соломон построил «на горе, которая пред Иерусалимом», т. е. на Масличной или Елеонской горе (2 Цар 15:30; Зах 14:4), в 4 Цар 23:13 названной (по евр. тексту) «пагубною горою» (гар-гамашхит, греко-славянский: мосфаф), т. е. вследствие бывшего здесь идолослужения. По преданию, идолослужение, допущенное Соломоном, происходило на южном холме Елеонской горы, получившем название «горы соблазна».

11:9-13 Гнев Божий на Соломона был тем сильнее, чем больше были прежние милости Иеговы к нему, выразившиеся, между прочим, двукратным явлением ему Иеговы (3:5 и сл.; 9:3 и сл.), причем Бог нарочито подтвердил ему обязанности теократического царя. Только ради Давида и непреложности обетовании Божиих, за династией Давида останется одно колено (ст. 13), собственно два: Иудино и Вениаминово (12:23), но последнее по малочисленности здесь (как и ниже в ст. 36 и 32) не названо. Настоящее грозное предвозвещение дано было, вероятно, через пророка, а не непосредственно, как предыдущие откровения: теперь Соломон сделался уже недостойным непосредственных богоявлений (ср. блаж. Феодорит, вопр. 36). Доселе невозмутимый мир царствования Соломона был потревожен Адером (ст. 14-22), Разоном (ст. 23-25) и более всего Иеровоамом (ст. 26-40).

11:14-22 Отложение идумейского царевича Адера (евр.: Гадад, Вульгата: Adad, LXX: ’Αδέρ, в свое время бежавшего в Египет после покорения Давидом Идумеи, 2 Цар 8:13-14, причем здесь, ст. 15-17 восполняют краткое сообщение 2 Цар новыми подробностями. Принятый в Египте приветливо фараоном, — вероятно, предшественником тестя Соломонова, — Адер, несмотря даже на родственные связи с царствующим домом Египта, вернулся на родину в Идумею вскоре после смерти Давида и Иоава (ст. 21, ср. 3 Цар 2:10,34), т. е. в начале царствования Соломона; но враждебные действия против Соломона (за которые назван, ст. 14, сатан — «отступник, мятежник, противник», ср. блаж. Феодорит, вопр. 37) были уже во второй половине его царствования, когда пороки царя ослабили его энергию, а продолжительный мир расслабляюще подействовал и на народ его. В LXX, слав. в ст. 22 есть прибавка против евр.: καὶ ἀνέστρεψεν ’Αδέρ εἰς τὴν γη̃ν αὐτου̃, «и возвратился Адер в землю свою», — предложение, требуемое смыслом всей речи ст. 14-22 и, вероятно, принадлежавшее к первоначальному тексту. Из данного раздела следует, что Идумея еще задолго до смерти Соломона отложилась от него, и только Елаф с Ецион-Гавером оставались в руках его.

11:23-25 Подобное же противодействие встретил Соломон и на северной, сирийской границе, в завоеванной Давидом провинции (2 Цар 8:3-10), со стороны некоего Разона, который, по предположению Иосифа Флавия, действовал против Соломона совместно с Адером Идумейским (ср. ст. 25).

11:26-28 Но наибольшая, притом внутренняя опасность для Соломона и всей его династии возникла со стороны неизвестного дотоле Иеровома — ефремлянина (евр. Ефрати, ст. 26, иногда означает: жители Ефрафы или Вифлеема, Руфь 1:1; 1 Цар 17:12; иногда, как здесь, в Суд 12:5; 1 Цар 1:1: ефремлянин). Ефремово колено издавна тяготилось властью царя из колена Иудина, да и все прочие колена, в отличие от Иудина колена именовавшие себя Израилем, очень неохотно несли бремя власти царя иного колена (ср. 2 Цар 19:41-43). В данном же случае ефремлянин Иеровоам быль поставлен (28 ст.) надсмотрщиком над рабочими из родного ему «дома Иосифова», т. е. из колена Ефремова и Манассиина (Нав 17:17; 18:5; Суд 1:22,35), на работах по реставрации крепости и других зданий Иерусалима (27 ст.), и эта рабская работа (ср. 9:23) могла влить последнюю каплю в чашу давно копившихся чувств ревности и обид ефремлян в отношении Соломона; Иеровоам по своему личному честолюбию явился лишь подходящим выразителем недовольства своего колена династией Давида и стремления обособиться в самостоятельное царство (см. проф. Ф. Я. Покровский. Разделение Еврейского царства. С. 280-281).

11:29-39 Если причина возмущения Иеровоама против Соломона состояла в указанном недовольстве им целого колена, то разве поводом к обнаружению честолюбивых притязаний Иеровоама (ст. 40) могло послужить предсказание ему пророком Ахией царствования над 10-ю коленами; менее всего в этом предсказании можно видеть агитацию со стороны пророка Ахии (как полагают толкователи критического, отрицательного направления); равным образом нет оснований считать пророка и Иеровоама издавна знакомыми между собою и даже вступившими в соглашение, известно только, что оба они были из колена Ефремова (Силом, евр.: Шило, LXX: Σηλώ, Σηλώμ, откуда был родом пророк Ахия, находился в Ефремовом колене, к северу от Вефиля, Суд 21:19; Ономастикон, 870).

Символическое действие разодрания новой одежды пророком имело цель нагляднее выразить определение суда Божия о царстве Еврейском и запечатлеть это в уме и сердце Иеровоама. Новая одежда, по-видимому, символ крепости и юношеской силы неразделенного Еврейского царства, так еще недавно начавшего свое политическое бытие. 12 частей пророческой одежды, по собственному объяснению пророка, означают 12 колен израилевых, из которых 10 имели отойти под скипетр Иеровоама, что выражается и передачей ему 10 частей пророческой одежды (31). За домом же Давида имеет остаться одно колено — Иудино с присоединением Вениаминова, ст. 32,36 (по LXX, слав.: δύο σκη̃πτρα, две хоругви) — «дабы оставался светильник Давида» (ст. 36, ср. 15:4; 4 Цар 8:19) — потомство вообще, затем лучшие его представители, наконец, величайший потомок Давида — Мессия (ст. 39, ср. Лк 1:32,33).

11:32  А одно колено — в греч. пер.: два колена.

11:38 Иеровоаму имеет быть дано царство только под условием верности теократическим началам (ст. 38), которые, как известно, он впоследствии пренебрег с самого начала (3 Цар 12:26-30).

11:40 Вероятно, Иеровоам, преисполненный чувства тщеславия, не хранил в тайне пророческого предсказания и этим возбудил преследование Соломона, от которого бежал в Египет к фараону Сусакиму, евр. Шишак. Этот египетский фараон (впервые в Библии здесь встречается собственное имя фараона) был родоначальником новой XXII египетской династии, так называемой Бубастийсхой. Имя его встречается в надписях колонн Карнакского храма. Он был несомненно враждебен династии Соломона (ср. нашествие его на Иерусалим при Ровоаме, 14:25-26), почему, надо думать, охотно дал приют у себя мятежному подданному Соломона до самой смерти последнего.

11:41-42 «Книга дел Соломоновых» (41), как и ниже цитируемые «Летопись царей иудейских» (14:29; 15:7,23 и др.) и «Летопись царей израильских» (3 Цар 15:31; 16:5,14 и др.), представляла, без сомнения, записи современников и, вернее всего, пророков: Натана, Ахии, Иеддо (Иоиля) (2 Пар 9:29-31). Ср. проф. П. А. Юнгеров. Происхождение и историчность 3-й и 4-й кн. Царств. «Правосл. Собеседн.», 1905, июль-август, с. 415-419.

11:43 Обратился ли Соломон пред смертью к Богу, покаялся ли он в грехах неверности Иегове и нравственной распущенности? «К сожалению, — скажем словами митр. москов. Филарета, — обращение Соломона не столь достоверно, как его заблуждения. Однако Кирилл Иерусалимский, Епифаний, Иероним думают, что он предварил смерть покаянием... Книга Екклезиаста, по-видимому, есть памятник сего покаяния» (Начертание церковно-библейской истории. Изд. 10-е. С. 230-231).

8:12 Или: в глубоком мраке / во мгле; ср. Син. и слав. пер. и Исх 19:9; 20:21; Втор 4:11; 5:22; Пс 18:9; Иов 22:13.

8:13 Или: будешь восседать вовек.

8:22 Или: встал возле жертвенника.

8:23 Букв.: ходят пред Тобой.

8:25 Букв.: блюсти свои пути.

8:29 Букв.: будет слать к этому месту.

8:35 а) Или: прославит.

8:35 б) Или: когда Ты смиришь его.

8:38 Букв.: к этому месту.

8:39 а) Букв.: действуй.

8:39 б) Букв.: сердца.

8:66 Букв.: восьмой (считая от второй семерки).

9:4 Букв.: ходить предо Мной, как ходил отец твой Давид.

9:7 Букв.: удалю прочь от лица Моего.

9:13 Название Кавул созвучно евр. выражению, которое переводится: как никакой.

9:14 Т.е. ок. 4 т.

9:15 Или: Милло (предположительное название квартала в Иерусалиме); то же в ст. 24.

9:25 а) См. примеч. к Исх 24:5.

9:25 б) Букв.: так он закончил (строительство) Дома (Божьего).

9:28 Т.е. ок. 14,5 т.

10:1 Упоминание имени Господа здесь, возможно, указывает на источник мудрости Соломона.

10:3 Букв.: ее.

10:11 Букв.: древесину альмуг - название породы дерева, точный перевод неизвестен.

10:12 Букв.: перила (лестницы).

10:14 Т.е. ок. 23 т.

10:16 Т.е. ок. 7 кг.

10:17 Т.е. ок. 1,5 кг.

10:22 Или: корабли дальнего плавани; Таршиш - самый дальний порт того времени.

10:26 Букв.: Соломон собрал.

10:28 Друг. возм. пер.: из Муцура, то есть Кве - область в Киликии, которая, вероятно, здесь названа Кве; то же в ст. 17.

10:29 а) Т.е. ок. 7 кг серебра.

10:29 б) Т.е. ок. 1,7 кг.

11:2 Букв.: склонят они ваши сердца; то же в ст. 3, 4, 9.

11:3 Букв.: его жены.

11:10 Букв.: не идти за чужими богами.

11:27 а) Букв.: он поднял руку на царя.

11:27 б) Букв.: Милло - возможно, название одного из городских кварталов.

11:38 Букв.: воздвигну для тебя прочный дом, как тот, что воздвиг для Давида.