То, что Господь должен находиться в центре нашей надежды, следует из сущности веры. Никто из людей, самых могущественных, не сможет с Ним сравниться, и это тоже очевидно. Можно принять и то, что Его милость к нам превышает всё, что мы могли бы представить, хотя понять это до конца и невозможно.
Труднее понять, как может надеяться на принятие Богом человек, признающий, что Господь его строго наказал, если войти во врата Его способны праведные. Разве могут быть праведниками наказанные за грехи?
Но не для того Он попускает грешникам вкусить возмездие за их беззакония, чтобы они так и оставались грешниками. Спасая их, Господь освобождает от греховного груза прежних лет, и человек, которому былое больше не будет вменено в вину, становится неотличимым от не спотыкавшихся праведников.
Для того и приходил на землю Тот, Кто сравнил Себя с камнем, отвергнутым строителями.
113:1 "Аллилуйя" - Псалмы 112-117 начинаются этим восклицанием, вследствие чего они именовались у евреев "Аллел"; они пелись на богослужениях и на пасхальной вечери (см Мф 26:30).
113:6 "Призирает на небо и землю" - с высоты поднебесной.
113:9 "Неплодную" - неплодие считалось проклятием и наказанием Божиим (см Быт 16:4-5; 1 Цар 1:7, 1 Цар 1:11; 1 Цар 2:5). В аллегорическом смысле: Иерусалим, разрушенный врагами, становится матерью всех народов. В духовном смысле: люди, всецело посвятившие свою жизнь Богу, могут стать духовными отцами и матерями многих чад.
114:3-4 Чудесное явление славы Божией на Чермном море, на реке Иордан и на горе Синай.
114:8 Изведение воды из камня (Исх 17:6и Числ 20:11).
115:1 Псалом сложен, быть может, в годы Плена, когда победители насмехались над бессилием Бога Израилева.
115:9-11 "Дом Израилев" - народ; "дом Ааронов" - священники; "Боящиеся Господа" - прозелиты, т.е. иноземцы, уверовавшие в Ягве, но не соблюдающие предписаний Закона (ср Пс 117:2-4; Пс 134:19сл).
115:17-18 - мертвые не в силах славословить Бога - ср Пс 6:6; Пс 29:10; Пс 87:11.
116:6 "Хранит Господь простодушных" - которые не могут сами себя защитить.
116:11 "Всякий человек ложь" - надежда, возложенная на человека, всегда может обмануть (ср Пс 32:16; Пс 59:13).
116:13 "Чашу спасения" жертвенная чаша, из которой совершалось благодарственное излияние за явленное спасение (см Исх 25:29; Исх 37:16). При возлиянии призывалось имя Господне.
116:15 Ср Пс 48:9.
116:16 "Я раб Твой и сын рабы Твоей", т.е. я еврей (благочестивый) и сын еврейки. Возможный прообраз ответа Девы Марии архангелу Гавриилу: "Се раба Господня".
116 Краткий псалом, призывающий все племена земли воздать Богу хвалу (ср Рим 15:11).
117 Мессианский псалом.
118:5-18 По-видимому голос, говорящий из народа.
118:9 "На князей" - не раз Израиль убеждался в тщетности надежд, возлагаемых на правителей и соседних царей.
118:15 "В жилищах праведных" - разумеются кущи-шалаши, где евреи проводили осенние праздники (см Лев 23:42; Неем 8:14-17).
118:19-20 Торжественное шествие приближается к вратам храма, и идущие впереди просят отворить врата (ср Пс 14, Пс 23).
118:22 "Камень" - народ Израильский, которым пренебрегали могущественные соседние народы. Образ камня, отвергнутого строителями, но сделавшегося главою угла, Христос применил к Себе (см Мф 21:42-44п).
118:25 "Спаси же" - евр "осанна" (ср Мф 21:9). Народ и апостолы при входе Господнем в Иерусалим восклицают "осанна", как это делалось при вступлении праздничного шествия в храм.
118:26 Благословение, произносимое священниками при входе народа в храм (ср Числ 6:24).
118:27 "Осиял" (LXX и слав. - "явился нам") - Господь призрел "светлым лицем Своим" (см Числ 6:25). "Вяжите жертву вервями" - привязывайте к жертвеннику жертвенных животных; по другому толкованию: украшайте праздник зелеными ветвями.
"Рога жертвенника" - жертвенник всесожжения в притворе священников (Исх 40:29) был украшен на четырех углах рогами (см Исх 27:2; Исх 38:2; Исх 29:12; Лев 4:7).
У Израиля, как и в соседних странах — Египте, Месопотамии, Ханаане — всегда процветала лирическая поэзия. Ее образцы встречаются во многих исторических книгах, напр., песнь Моисея (Исх 15), песнь о колодце (Числ 21:17-18), победный гимн Деворы (Суд 5), плач Давида о Сауле и Ионафане (2 Цар 1), хвалебные песни Иуде и Симону Маккавеям (1 Макк 3:3-9 и 1 Макк 14:4-15). И в НЗ звучат песни: «Величит душа Моя Господа», «Благословен Бог» и «Ныне отпущаеши». К этому же роду словесности принадлежат многие фрагменты пророческих книг и древние внебиблейские сборники, от которых до нас дошли одни лишь названия и небольшие отрывки: книга Броней Ягве (Числ 21:14) и книга Праведного (Ис Нав 10:13; 2 Цар 1:18). Подлинное сокровище религиозной лирики Израиля нам сохранила Псалтирь.
Псалтирь (от греч. "ψαλτηριον" — букв, струнный инструмент, напоминающий наши гусли или арфу, под аккомпанемент которого исполнялись песнопения) представляет собой сборник из 150 псалмов. Греч. Псалтирь насчитывает 151 псалом, а сириакский перевод 155. Недавние открытия у Мертвого моря позволили восстановить евр. оригинал Пс 151 и двух последних сириакских псалмов.
От Пс 9 до Пс 148 нумерация LXX и Вульг (которой мы здесь следуем) отстает на одну единицу от нумерации евр. Библии, в которой Пс 9 и Пс 113 разделены на два, а Пс 114 и Пс 115 и Пс 146 и Пс 147 соединены. По-евр. Псалтирь называется «тегиллим», т.е. песни хвалы. Отдельные псалмы чаще всего озаглавлены «мизмор», что указывает на музыкальный аккомпанемент; некоторые псалмы называются песнями, напр., «Песни восхождения» (Пс 120-134).
Содержание Псалтири
Разнообразны поводы, вдохновляющие псалмопевца: исторические события; превратности личной жизни, направляющие человека к единому источнику упования; тоска по Богу души, проникнутой раскаянием, ее благодарность неисчерпаемой благости Божией, ее восторг перед величием Творца, Его всемогуществом и премудростью, перед совершенством Его творения. И эти тихие воздыхания и торжествующие славословия то звучат как бы в келейном уединении, то подхвачены хором молящегося народа. И над всем этим томлением по Богу, над всею личной и всенародной житейской скорбью и духовною радостью господствует одна заветная дума, одно нетерпеливое ожидание — Мессии грядущего, при мысли о Котором дух псалмопевца исполняется пророческой силою.
Анализ смыслового содержания позволяет установить, что главными темами песнопений были:
а) исторические события общенародной жизни — в псалмах Пс 43, Пс 59, Пс 73, Пс 78, Пс 83, Пс 84, Пс 107, Пс 122, Пс 124, Пс 125, Пс 143; — Пс 47, Пс 64, Пс 117, Пс 123, Пс 128, Пс 136: — Пс 19, Пс 20, Пс 60;
б) испытания жизни личной — в псалмах Пс 3, Пс 4, Пс 7, Пс 9, Пс 10, Пс 11, Пс 12, Пс 13, Пс 16, Пс 24, Пс 25, Пс 27, Пс 29, Пс 30, Пс 34, Пс 38, Пс 40, Пс 52, Пс 53, Пс 55, Пс 58, Пс 63, Пс 68, Пс 69, Пс 70, Пс 85, Пс 87, Пс 89, Пс 108, Пс 113, Пс 114, Пс 115, Пс 119, Пс 120, Пс 130, Пс 139, Пс 140;
в) сокрушение о содеянном грехе — в псалмах Пс 6, Пс 31, Пс 37, Пс 50, Пс 101, Пс 129, Пс 142, именуемых «покаянными»;
г) избыток благодарности Богу и славословие — в псалмах Пс 8, Пс 18, Пс 28, Пс 32, Пс 65, Пс 74, Пс 75, Пс 80, Пс 90, Пс 91, Пс 94, Пс 99, Пс 102, Пс 103, Пс 110, Пс 112, Пс 116, Пс 126, Пс 133, Пс 134, Пс 137, Пс 138, Пс 144, Пс 145, Пс 147, Пс 148, Пс 149, Пс 150, Пс 151;
д) тоска по Богу и ревность по Его славе — в псалмах Пс 41, Пс 42, Пс 47, Пс 62, Пс 83, Пс 113, Пс 121, Пс 134;
е) созерцание путей добра и зла и участи праведных и неправедных — в псалмах Пс 14, Пс 23, Пс 81, Пс 100, Пс 118; — Пс 36, Пс 48, Пс 51, Пс 57, Пс 72; Пс 39, Пс 49; — Пс 1, Пс 22, Пс 26, Пс 33, Пс 35, Пс 61, Пс 111, Пс 127, Пс 132;
ж) обетования и благодеяния Божий избранному народу, его неблагодарность и падения, временные кары и конечное спасение — в псалмах Пс 67, Пс 76, Пс 113, Пс 135; Пс 77, Пс 104, Пс 105, Пс 106;
з) пришествие и вечное царство Мессии — в псалмах Пс 88, Пс 131; — Пс 2, Пс 15, Пс 21, Пс 44, Пс 71, Пс 109; Пс 46, Пс 66, Пс 86, Пс 92, Пс 95, Пс 96, Пс 97, Пс 98.
Виды Псалмов
Изучение литературной формы псалмов дало основу для разделения их на три вида:
1. Хваления — к ним можно отнести Пс 8, Пс 18, Пс 28, Пс 32, Пс 45-47, Пс 75, Пс 83, Пс 86, Пс 92, Пс 95-99, Пс 102-105, Пс 112, Пс 113, Пс 116, Пс 121, Пс 134, Пс 137, Пс 144-150. Среди них можно выделить «Песни Сионские» (Пс 45, Пс 47, Пс 75, Пс 86), прославляющие святой город, где обитает Ягве, и «псалмы Царства Ягве» (Пс 46, Пс 92, Пс 95-97), воспевающие всемирное царство Божие в стиле, напоминающем пророческие писания.
2. Прошения коллективные или индивидуальные — псалмы страдания или плача. Они представляют собой непосредственное обращение к Богу, — вопль о спасении, зов на помощь, заверение в невиновности (Пс 7, Пс 16, Пс 27) или исповедание грехов (Пс 50 и др. покаянные псалмы). Завершаются они выражением упования на Бога (Пс 3, Пс 5, Пс 41-42, Пс 54-56, Пс 62, Пс 129 и т.д.), уверенности в том, что молитва услышана, и благодарением (напр., Пс 6, Пс 21, Пс 68, Пс 139). Свое бедственное положение псалмопевцы описывают языком традиционных метафор, оставляя в стороне конкретные факты своей жизни.
3. Благодарения Богу, дарующему просимое, часто завершают прошения. В некоторых псалмах тема благодарения становится центральной, напр, в Пс 17, Пс 20, Пс 29, Пс 32, Пс 33, Пс 39, Пс 64, Пс 67, Пс 91, Пс 114, Пс 115, Пс 117, Пс 123, Пс 128, Пс 137, Пс 143.
Другие типы псалмов: граница между видами (1-2-3) не очерчена строго. Темы часто переплетаются. Псалмы различаются друг от друга также вследствие проникновения в Псалтирь элементов не лирического характера: в псалмах дидактических (напр, в Пс 1, Пс 111, Пс 126) преобладают философские моменты, в других псалмах содержатся более или менее пространные пророчества (напр, в Пс 2, Пс 49, Пс 74, Пс 80, Пс 84, Пс 94, Пс 109) или образная символика (речь идет, напр, о чаше, огне, горниле и т.д.). Наконец, несомненна связь Псалтири с храмовым богослужением.
Царские Псалмы
В Псалтири встречаются несколько «царских» песней, принадлежащих к разным видам псалмов. Они заключают молитвы (напр, в Пс 19, Пс 60, Пс 71) и благодарения за царя (Пс 20), являются прорицаниями (Пс 2 и Пс 109), царской песнью восхождения (Пс 131) и т.д. Быть может, они были псалмами восшествия на престол. Несмотря на использование общей для данной эпохи фразеологии, израильское представление о царе во многом отличается, напр., от египетского или месопотамского. Царь избранного народа — Помазанник Ягве (по-евр Мессия, по-греч Христос). Помазание превращает его как бы в наместника Ягве на земле. Он называется приемным сыном Божиим, царствование которого не будет иметь конца, его могущество распространится до пределов земли. Он будет спасителем своего народа и установит мир и справедливость. Идея царского мессиснства, впервые возвещенного пророком Нафаном (2 Цар 7), выражается в псалмах Пс 88 и Пс 131. Так поддерживается в народе ожидание Мессии — потомка Давида.
Кем и когда были сложены Псалмы?
Псалмопевец no-преимуществу, высочайший представитель этого рода священной поэзии и учредитель преемственного псалмотворческого служения при Скинии (1 Пар 6:31 сл) — Царь-певец Давид (ок. 1000 лет до Р.Х.). Из 150 псалмов, составляющих Псалтирь, 73 согласно евр тексту, 84 согласно греческому носят его имя. Но кроме Давидовых псалмов, вошли в это собрание и другие, принятые в богослужебный чин, песнопения. Десять псалмов (а именно: Пс 41, Пс 43-48, Пс 83, Пс 86, Пс 87) наименованы «псалмами сынов Кореевых» (ср с Числ 26:11, Числ 26:58; 1 Пар 6:37).
Двенадцать псалмов (Пс 49, Пс 72-82) объявлены творениями певца Асафа, современника Давида, принадлежавшего также к дому Корея; но так как некоторые из них сложены позднее, то и здесь речь идет о преемственном служении рода. Над псалмом 87 значится имя Емана, брата Асафова (1 Пар 6:33; 1 Пар 15, 1 Пар 17), над псалмом 88 имя певца Ефана (1 Пар 6:44; 1 Пар 15, 1 Пар 17). Все эти псалмотворцы — члены колена Левиина и, по-видимому, одного семейного союза. Псалом Пс 89 приписан Моисею, псалом Пс 71 Соломону. Остальные псалмы безымянны (анонимны). Хронологическую последовательность возникновения псалмов можно представить себе приблизительно так: данный Давидом импульс продолжал действовать в течение нескольких столетий: т. н. «царские псалмы», по всем имеющимся данным, восходят к эпохе царств (Иудейского и Израильского); псалмы «царства Ягве», изобилующие отзвуками других псалмов и второй части Исайи, были составлены во время плена, как и те псалмы, которые, подобно Пс 136, говорят о разрушении Иерусалима и о переселении. Возвращение из плена воспевается в Пс 125. И последующий период был, по-видимому, плодотворен в области псалмотворчества: то было время расцвета культа в восстановленном храме, когда храмовые певцы были приравнены к левитам, а авторы книг премудрости, как напр, Сын Сирахов, писали свои поучения в форме псалмов для их более широкого распространения.
Псалтирь и Новый Завет
Перед началом нашей эры среди иудеев была жива надежда на пришествие Мессии из царского рода Давида. Для христиан она осуществилась с пришествием Иисуса Христа. Тексты Псалтири постоянно цитируются в НЗ, чаще всего Пс 109. НЗ и христианское предание относят ко Христу Пс 15 и Пс 21 и стихи многих других псалмов, в частности Пс 8, Пс 35, Пс 39, Пс 40, Пс 67, Пс 68, Пс 96, Пс 101, Пс 117, а псалмы царства Ягве относят к царству Христову. Даже если это применение в некоторых случаях выходит за рамки буквального смысла, оно остается закономерным, поскольку чаяния, которыми исполнена Псалтирь, полностью осуществились только с приходом на землю Сына Божия.
Сам Иисус Христос как благочестивый иудей пел псалмы. С двенадцати лет Он ежегодно сопровождал Своих родителей в Иерусалим на пасхальное паломничество евреев. От Назарета до Иерусалима паломники пели псалмы восхождения (Пс 119-133). В годы Своего общественного служения Христос принимал участие во всех главных праздниках в храме. В подтверждение Своего посланничества Он приводил свидетельство псалмов чаще, чем другие тексты ВЗ.
Евангелисты отметили, что после Тайной Вечери Он с учениками вместе пел псалмы по дороге в Гефсиманский сад (Мф 26:30; Мк 14:26). Это были очевидно благодарственные пасхальные псалмы (Пс 113-117). Даже на Кресте слова псалмов приходят Христу на память. Иоанн Богослов утверждает (19 28), что Христос сказал: «Жажду», дабы исполнились слова Писания: «В жажде Моей напоили Меня уксусом» (Пс 68:22). «Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил?» — начало 21 псалма, предсказывающего страдание и торжество Мессии, а последние словд Иисуса: «Отче, в руки Твои предаю дух Мой» — вторят 6-му ст 30-го псалма.
Христианская Церковь включила псалмы без изменений в свое богослужение; без изменения слов, но со значительным обогащением смысла: учение Христа, Тайная Вечеря, Крестные муки и Воскресение углубили понимание псалмов, подтвердили их пророческие прозрения, исполнили с преизбытком все даяния ветхозаветного человечества.
У христиан может возникнуть вопрос: следует ли читать псалмы, проклинающие врагов? Кажется, что ничто так не противоречит евангельскому духу. Вот как разрешается это кажущееся противоречие: враги эти — не наши враги, а враги Бога и Христа, простившего своим палачам и Петру, но ср строгостью обличавшего фарисеев и «мир». Эти враги Божии находятся не только во вне, но и в нас самих — это наши грехи. Чтение этих псалмов может охранить от теплохлодности, возбуждая нашу ненависть не против грешников, но против зла и греха.
Псалтирь — руководство к молитве и прославлению Бога
Иудейские толкователи утверждали, что «Закон есть Пятикнижие Господа к народу, а Псалтирь, (которую евреи разделили на пять отдельных книг) «есть Пятикнижие народа ко Господу». Иными словами: в первом Пятикнижии даны народу законы для исполнения; по второму Пятикнижию можно видеть, какое влияние оказывали эти законы на жизнь избранного народа.
И в раннехристианскую и в святоотеческую эпохи Псалтирь служила превосходным руководством к молитве и прославлению Бога.
В первые времена христиане пением псалмов воодушевляли себя к подвигам благочестия; псалмы поддерживали их во дни гонений, давали силу мужественно переносить страдания; псалмы же служили им назиданием при отдыхе среди различных тр.удов и занятий. «Я думаю, — говорит св. Афанасий Великий в послании к Маркеллину об истолковании псалмов, — что в словах этой книги измерена и объята вся жизнь человеческая, все состояние души, все движения мысли, так что в человеке нельзя найти ничего более. Нужно ли совершать покаяние и исповедь? Угнетают ли тебя скорбь и искушение? Гонят ли тебя или строят против тебя козни? Уныние ли овладело тобой ? Или, — видя себя счастливым, а врага униженным, желаешь принести Господу благодарность и хвалу? Все могут найти себе наставление в божественных Псалмах. Пусть читают слова их о каждом из этих состояний, и всякий человек будет возносить их Господу, как будто бы именно о нем они были написаны».
О благодатном действии чтения Псалтири на душу верующего св. Василий Великий в Беседах на Псалмы говорит:
«Всяко писание богодухновенно и полезно есть (2 Тим 3:16), для того написано Духом Святым, чтобы в нем, как в общей врачебнице душ, все мы, человеки, находили врачество — каждый от собственного своего недуга».
«Псалом — тишина душ, раздаятель мира; он утешает мятежные и волнующие помыслы; он смягчает раздражительность души и уцеломудривает невоздержанность. Псалом — посредник дружбы, единение между далекими, примирение враждующих. Ибо кто может почитать еще врагом того, с кем возносит единый глас к Богу? Посему псалмопение доставляет нам одно из величайших благ — любовь, изобретя совокупное пение вместо узла к единению, и сводя людей в один согласный лик».
«Чему не научишься из псалмов? (Не познаешь ли отсюда величие мужества, строгость справедливости, честность целомудрия, совершенство благоразумия, образ покаяния, меру терпения, и всякое из благ, какое ни наименуешь. Здесь есть совершенное богословие, предречение о пришествии Христовом по плоти, угроза судом, надежда воскресения, страх наказания, обетование славы, откровение таинств. Все, как бы в великой и общей сокровищнице, собрано в книге Псалмов, которые из многих музыкальных орудий пророк приспособил к так называемой псалтири, (Псалтирь в данном контексте ознрчает струнный инструмент), давая тем, как кажется мне, разуметь, что в ней издает гласы благодать, подаванная свыше от Духа.» (Творения св. Василия Великого, СПБ, 1911, т. 1 стр. 94 сл.)
Церковно-Славянская Псалтирь
«Мефодий и Константин (Кирилл)» — читаем в Несторовой летописи за 898 г. — «преложиста Псалтырь». Они дословно пересказали по-славянски греческий перевод LXX. С укоренением христианства на Руси книга Псалмов становится любимою книгою народа. По Псалтири учатся грамоте; без Псалтири не обходится благочестивый книголюб; Псалтирь читается над покойником. Вся старорусская письменность переполнена ссылками на Псалтирь.
В Церкви Псалтирь читается при каждом утреннем и вечернем богослужении и прочитывается вся в течение недели, за время же Великого Поста и дважды в неделю. Псалтирь служит первоисточником большей части утренних и вечерних молитв, как и всех вообще предуказанных или творимых Церковью молитвословий.
«Книгами Премудрости» или «мудрых» называют пять книг: Иова, Притчей, Екклесиаста, Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой. К ним присоединили Псалтирь и Песнь Песней, в которых мы находим ту же направленность мысли, выраженной в поэтической форме. Произведения такого рода были распространены на всем древнем Востоке. В Египте на протяжении его вековой истории появилось немало книг мудрости. В Месопотамии, начиная с шумерийской эпохи, составлялись притчи, басни, поэмы о страдании, в какой-то мере напоминающие нам кн. Иова. Эта месопотамская мудрость проникла в Ханаан: в Рас-Шамре были найдены тексты о мудрости на аккадском языке. «Премудрость Ахиахара», появившаяся в Ассирии и распространившаяся в кругах, говоривших по-арамейски, была затем переведена на несколько древних языков. Этот род мудрости по существу международен и не является собственно религиозным. В центре внимания мудрых стоит жизненный путь человека, но их метод — не философская рефлексия, как у греков, а собирание плодов жизненного опыта. Они преподают искусство жить и находиться на интеллектуальном уровне своей среды и эпохи; учат человека сообразовываться с порядком мироздания и указывают, как достигать счастья и успеха. Однако их советы не всегда приводят к желанным результатам, и этот опыт служит исходной точкой пессимизма, которым проникнут ряд произведений мудрости как в Египте, так и в Месопотамии.
Такая мудрость процветала и у израильтян. Характерно, что израильские мудрецы признавали свою связь с мудростью «сынов Востока и Египта» и лучшей похвалой премудрости Соломона считали утверждение о ее превосходстве над мудростью языческой (1R 4:29). Широкой известностью пользовались аравийские и едомские мудрецы (Jr 49:7; Ba 3:22-23; Ab 1:8). Иов и его три друга-мудреца жили в Едоме. Автор кн. Товита знал Премудрость Ахиахара, а Pr 22:17-23:11 напоминают египетские изречения Аменемопе. Некоторые псалмы приписаны Еману и Ефану, которые, согласно 1R 4:31, были ханаанскими мудрецами. Притчи содержат Слова Агура (Pr 30:1-14) и Слова Лемуила (Pr 31:1-9), которые оба происходили из племени Масса, жившего в северной Аравии (Gn 25:14).
Поэтому не удивительно, что первые израильские произведения мудрости во многом родственны произведениям соседних народов. Наиболее древние части кн. Притч содержат одни только предписания человеческой мудрости. Самые важные богословские темы Ветхого Завета: Закон, Союз-Завет, Избрание, Спасение — в этих книгах почти не затрагиваются. Исключение составляют кн. Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой, написанные значительно позже. Израильские мудрецы как будто бы не интересуются историей и будущим своего народа. Подобно своим восточным собратьям, они больше заняты личной судьбой человека, но рассматривают ее в более высоком плане — в освещении религии Ягве. Таким образом, несмотря на общность происхождения, между мудростью языческой и израильской имеется существенное различие, усиливающееся по мере того, как постепенно раскрывается Откровение.
Противопоставление мудрости и безумия становится противопоставлением правды и неправды, благочестия и нечестия. Истинная премудрость — это страх Божий, а страх Божий — синоним благочестия. Если восточную мудрость можно определить как своего рода гуманизм, то премудрость израильскую можно назвать гуманизмом религиозным.
Однако эта религиозная ценность премудрости выявилась не сразу. Содержание евр. термина «хохма» весьма сложно. Он может обозначать ловкость движений или профессиональную сноровку, политическое чутье, проницательность, а также и хитрость, умение, искусство магии. Такая человеческая мудрость может служить как добру, так и злу, и эта двузначность в какой-то мере объясняет отрицательные суждения некоторых пророков о мудрецах (Is 5:21; Is 29:14; Jr 8:9). Этим объясняется также, что в евр. письменности тема Премудрости Божией (евр. «хохмот» — множ. число, употребляемое в значении превосходной степени) появляется довольно поздно, хотя происхождение мудрости от Бога никогда не отрицалось, и уже в Угорите мудрость считалась свойством великого бога Эла. Только после Плена стали утверждать, что Бог мудр Премудростью надмирной, действие которой человек видит в творении, но которая в своей сущности недосягаема и «неисследима» (Jb 28; Jb 38-39; Si 1:1-10; Si 16:24 сл; Si 39:12 сл; Si 42:15-43:33 и т.д.). В большом прологе кн. Притч (Pr 1-9) Премудрость Божия говорит как некое лицо, она присуща Богу от вечности и действует с Ним в творении (гл. обр. Pr 8:22-31). В Si 24 Премудрость сама свидетельствует, что она вышла из уст Всевышнего, обитает на небесах и послана Израилю от Бога. В Sg 7:22-8:1 она определена как излияние славы Всемогущего, образ Его совершенства. Так Премудрость, являясь свойством Божиим, отделяется от Него и представляется как Личность. Для ветхозаветного человека эти выражения являются, по-видимому, яркими поэтическими сравнениями, но в них уже заложена тайна, подготавливающая откровение Св. Троицы. Подобно Логосу в евангелии от Иоанна, эта Премудрость одновременно и в Боге и вне Бога, и во всех этих текстах обосновывается наименование «Премудрость Божия», которое ап. Павел дает Христу (1Co 1:24).
Вопрос об участи человека тесно связан у мудрецов с проблемой воздаяния. В древних частях Притч (Pr 3:33-35; Pr 9:6, Pr 9:18) Премудрость, т.е. праведность, непременно ведет к благополучию, а безумие, т.е. нечестие, приводит к разорению, ибо Богу свойственно награждать добрых и наказывать злых. Однако жизненный опыт зачастую как будто противоречит такому взгляду. Как объяснить бедствия, постигающие праведников? Этой проблеме посвящена кн. Иова. Те же вопросы, хотя и в несколько другом аспекте, тревожат Екклесиаста. Сын Сирахов в основном придерживается традиционных взглядов и хвалит счастье мудрого (Si 14:21-15:10), но его преследует мысль о смерти. Он знает, что все зависит от этого последнего часа: «Легко для Господа в день смерти воздать человеку по делам его» (Si 11:26, ср Si 1:13; Si 7:36; Si 28:6; Si 41:12). Он смутно предчувствует откровение о конечной участи человека. Вскоре после него пророк Даниил (Dn 12:2) уже ясно выражает веру в загробное воздаяние, связанное с верой в воскресение мертвых, так как евр. мысль не представляет себе жизни духа, отделенного от плоти. Параллельное и вместе с тем более разработанное учение появляется в александрийском иудаизме. Учение Платона о бессмертии души помогло евр. мысли осознать, что «Бог создал человека для нетления» (Sg 2:23) и после смерти праведники вкусят вечное блаженство у Бога, а нечестивые получат заслуженное наказание (Sg 3:1-12).
Исходной формой письменности мудрых можно считать машал (в русском переводе — притча). Таково во множественном числе заглавие книги, которую мы называем кн. Притчей. Машал — это краткое, выразительное изречение, близкое к народной мудрости, сохранившейся в пословицах. Древние сборники притчей содержат лишь подобные краткие изречения, но со временем машал развивается, достигая размеров небольшой притчи или аллегорического повествования. Это развитие, ясно выраженное в дополнительных разделах и особенно в прологе кн. Притчей (Pr 1-9), ускоряется в последующих книгах мудрых: кн. Иова и Премудрости Соломоновой представляют собой крупные литературные произведения.
Первоначальное происхождение мудрости следует искать в жизни семьи или рода. Наблюдения над природой или людьми, накоплявшиеся из поколения в поколение, выражались в изречениях, в народных поговорках, в пословицах, имевших моральный характер и служивших правилами поведения. Аналогично происхождение первых формулировок обычного права, которые иногда близки не только по содержанию, но и по форме изречениям мудрости. Эта традиция народной мудрости продолжала существовать параллельно с возникновением письменных сборников мудрости. Ей обязаны своим происхождением, напр., притчи в 1S 24:14; 1R 20:11, басни в Jg 9:8-15, басня в 2R 14:9. Даже пророки черпали из этого наследия (напр. Is 28:24-28; Jr 17:5-11).
Краткие изречения, запечатлевающиеся в памяти, предназначаются для устной передачи. Отец или мать учит им своего сына дома (Притч Pr 1:8; Pr 4:1; Pr 31:1; Si 3:1), а затем мудрые продолжают преподавать их в своих школах (Si 41:23; Si 41:26; ср Pr 7:1 сл; Pr 9:1 сл). С течением времени мудрость становится привилегией образованного класса: мудрые и книжники фигурируют рядом в Jr 8:8-9. Сын Сирахов Si 38:24-39:11 восхваляет профессию книжника, дающую ему возможность приобретать мудрость в противоположность ручным ремеслам. Из книжников выходили царские чиновники, и учение мудрости культивировалось сначала при дворе. То же самое происходило и в других центрах восточной мудрости, в Египте и в Месопотамии. Один из сборников притчей Соломона был составлен «мужами Езекии, царя Иудейского», Pr 25:1. Эти мудрецы не только собирали древние изречения, но и сами писали. Два произведения, составленные, по всей вероятности, при дворе Соломона — история Иосифа и история преемства престола Давидова — можно тоже рассматривать как писания мудрых.
Таким образом, круги мудрых значительно отличаются от той среды, в которой появились священнические и пророческие писания. Jr 18:18 перечисляет три различных класса — священников, мудрых и пророков. Мудрые не особенно интересуются культом, их как будто не волнуют несчастья их народа и не захватывает поддерживающая его великая надежда. Однако в эпоху Плена эти три течения сливаются. В прологе Притчей слышится тон пророческой проповеди, в кн. Сир (Si 44-49) и Прем (Sg 10-19) содержится много размышлений над Священной историей; сын Сирахов почитает священство, ревнует о культе и даже отождествляет Премудрость и Закон (Si 24:23-34): перед нами уже союз книжника (или мудрого) с законоучителем, который можно видеть и в евр. среде евангельских времен.
Так завершается долгий путь, начало которому в ВЗ положил Соломон. Все учение мудрых, постепенно преподававшееся избранному народу, подготавливало умы к восприятию нового откровения — откровения Воплощенной Премудрости, которая «больше Соломона» (Mt 12:42).
112 Вся серия последующих псалмов, начиная с 112 и кончая 116, представляет связное содержание и раскрытие одной и той же темы, это — водительство Богом еврейского народа, в чем писатель почерпает силы и уверенность, что и настоящая его молитва, к которой он призывает весь народ, будет Господом услышана и Он поможет им при настоящих тяжелых обстоятельствах (112 и 113 псалмы), что действительно и исполнилось, почему песнь автора переходит в хвалебно-благодарственный гимн (псалмы 114-116). Указанное здесь содержание псалмов очень подходит ко времени после возвращения из вавилонского плена, когда евреи приступили к построению второго храма и здесь встречали противодействие со стороны самарян, интриговавших пред персидским двором. Эта интрига была раскрыта и обличена, и дело построения храма и восстановления Иерусалима закончилось. Поэтому-то первые псалмы, в соответствие с обстоятельствами их происхождения, отличаются просительным содержанием, а вторые, по устранении препятствий, уже благодарственным, т. е. время написания псалмов нужно относить к эпохе деятельности Неемии.
112 Сто двенадцатым псалмом у евреев начинается галлел (т. е. аллилуйные псалмы), обнимающий псалмы 112-117 и употреблявшийся при богослужении в новомесячие. Он же употреблялся на пасхальной еврейской вечери, причем делился на две части — первая (Пс 112 и 113:1-8) при начале вечери, а вторая (Пс 113:8 — Пс 117) при конце ее.
112 Рабы Господа, прославляйте Его имя всегда и по всей земле (1-3). Господь главенствует над всеми народами. С неба, места Своего обитания, Он призирает на землю, чтобы возвысить нищего из праха и посадить его с князьями, чтоб дать неплодной радоваться о своих детях (4-9).
113:1 Рабы Господа, хвалите имя Господне. Приглашаются к чествованию и восхвалению Господа только Его рабы, верующие в Него и исполняющие Его волю люди, так как всякий другой своими нечистыми устами только оскорбляет Высочайшее семейство и недостоин и не может достойно восхвалять Его.
113:4 Высота Господа над всеми народами означает Его главенство, власть над последними. Ничто в истории жизни этих народов не может совершиться без Его воли.
113:5-6 Местом особенного обитания Господа является небо, удаленное от земли на неизмеримое для человека расстояние. Как высоко небо над землею, так неизмеримо высок Господь над всем земным и человеком. Однако Господь не оставляет земли без своего попечения, Он и «призирает на землю», чтобы ниспослать слабому и беспомощному человеку разнообразные блага. В этом — выражение Его необыкновенной милости и любви.
113:7-9 Указаны действия божественной милости: Он из ничтожества («брения») возвышает и поставляет с князьями, неплодной дает детей. Вероятно, здесь разумеются не только частные случаи такой милости Божией, проявленной над отдельными людьми, вроде исцеления Иова, возвышения Давида, Моисея, Даниила и др., или, напр., разрешение неплодия Сары, Рахили, Анны, но этот образ приложим ко всему еврейскому народу, сначала ничтожному и малочисленному, загнанному и забитому в Египте, а потом размножившемуся и сделавшемуся обладателем Палестины и имевшему значительный политический вес в глазах древних языческих монархий и народов.
113 Начиная с 22 ст. 9 псалма в еврейской Библии начинается новый псалом так что 10 псалом греческой Библии в еврейской занумеровывается цифрой 11, и счет на один псалом вперед сравнительно с греческим счетом LXX-ти идет до псалма 113. Этот псалом, по греческому счету 113, а по еврейскому 114, в еврейской Библии разделяется на два псалма, так что, начиная с 9 ст. там идет уже 115 псалом, а 114 псалом греческой Библии считается в еврейской Библии уже 116, т. е. опережает счет на два псалма.
113 Когда вышел Израиль из Египта, то сделался святынею Господа. Пред ним бежало море и, как агнцы, прыгали горы. Вся земля да трепещет пред Господом, превращающим камень в источник воды (1-8). Помоги нам, Господи, чтобы высоко чтилось Твое имя, чтобы язычники не смеялись: где же Бог их? (9-10). Бог наш велик и всемогущ: Он на небесах и на земле творит все, что хочет. Идолы же язычников — только безжизненные изделия человеческих рук. Они не видят, не слышат, не ходят, хотя и имеют сделанными все органы человеческого тела (11-15). Да сделаются подобно идолам бессильными и почитатели последних (16). Ты же, дом Ааронов, дом Израилев и все боящиеся Господа, уповайте на Него, благословляющего всех, боящихся Его (17-21). Да ниспошлет Господь милость нам и детям нашим, чтобы нам при жизни восхвалять и благословлять Его (22-26).
114:1 Народ иноплеменный — египтяне, происшедшие от Хама, сына Ноева, тогда как евреи своим родоначальником имеют Сима.
114:2 Сделаться святынею Господа, владением Его — выражения синонимические, обозначающие, что Господь выделил евреев из ряда всех других народов для особенного руководства и покровительствования ему, что засвидетельствовано всей историей его жизни.
114:3 Проявления чудесного божественного благоволения к евреям — переход по сухому дну Чермного моря при Моисее и переход через Иордан при И. Навине.
114:4-8 Сказание гор — землетрясение, сопровождавшее синайское законодательство: превращение камня в источник — чудесное изведение в пустыне воды из камня.
115:1-2 Молитва писателя о ниспослании милости евреям есть ревность по славе имени Иеговы. Тяжелое положение евреев в означенное время, неудачи, постигшие их при устроении своей жизни по возвращении из плена и при построении второго храма, и зависимое положение от иноземных правителей могли возбудить у язычников пренебрежение к Богу, как бессильному защитить и поддержать своих чтителей. Такой вывод от гражданско-политической слабости народа к суждению о слабости и бессилии бога этого народа, было обычным на Востоке, где военные удачи и политическое могущество народа объясняюсь степенью силы его национального Бога. Таким национальным богом евреев язычники считали Иегову.
115:4-7 Описание бессилия языческих идолов очень напоминает такое же описание в послании пророка Иеремии, написанном вскоре после наступления плена вавилонского. Можно думать, что оно заимствовано из означенного источника.
115:8 Как беспомощны и бессильны идолы, так да будут бессильны их почитатели, т. е. язычники, сейчас, при писателе, главенствующие над евреями.
115:10 Дом Ааронов, т. е. священники, происходящие из племени и рода Аарона, брата Моисея.
115:13 Господь «благословляет малых с великими», изливает свои милости на весь народ, на знатных и богатых в нем, как и на незнатных и бедных. Означенное указание, как и слова 22 ст., есть призыв всех евреев объединиться на основе веры в милость Иеговы для устроения жизни и благополучия всего народа.
115:17-18 Писатель уверен, что Господь услышит молитву своего народа и ниспошлет милости, так что они «живые будут благословлять Его», т. е. при своей жизни, а не в отдаленном будущем, увидят исполнение Его обетовании над собою и будут наслаждаться довольством и спокойствием, за что и восхвалят Господа.
114 К этому псалму в еврейской Библии присоединяется следующий по счету LXX-ти 115 псалом, и таким образом с 116 псалма по греческой Библии, а по еврейской 117, восстанавливается прежний счет на один псалом вперед.
114 То чувство радости, которое изображается в этом и следующих двух (115-116) псалмах, показывает, что они написаны после уже получения помощи от Господа.
114 Я радуюсь, так как Господь помогает мне, когда я воззвал к Нему при гнетущих меня обстоятельствах (1-4). Господь милостив и помогает всем простодушным пред ним (5-6). Я покоен, так как Господь осушил мои слезы и дал мне при жизни увидеть ниспосланные Им блага.
116:6 Господь «хранит простодушных» — т. е. тех, кто просто и глубоко, как дети, веруют в Него, или беспомощных, как дети, а потому нуждающихся в защите со стороны. Такими простодушными по вере и беспомощными, как дети, были евреи данного времени, возвратившиеся из плена, так как жили верой и ожиданиями исполнения предсказанных пророками обетований, они же были и беспомощны, так как им самим, без всякого стороннего содействия и при нищете приходилось начинать снова устроение своей земли как в политическом и религиозном, так в гражданском и экономическом отношениях.
116:7 Возвратись, душа моя, в покой твой — период страданий и опасностей миновал, настало время довольства и благоприятного течения жизни, так как Господь «облагодетельствовал».
116:8 Ходить пред лицом Господним — служить Ему своей жизнью; на «земле живых» на земле людей своего народа, теперь довольного и осчастливленного.
115 В сильном смущении от тяжелых обстоятельств, я сказал, что человек — ложь (1-2), а потому прибегал только к Твоей, Господи, помощи. Что я могу воздать Тебе за твои благодеяния? Буду возносить Тебе возлияния и исполнять свои обеты (3-5). Смерть святых дорога пред Тобою. Ты разрешил мои узы, избавил от гибели, за что я буду восхвалять Тебя в дому Господнем (6-10).
116:10-11 Жалоба писателя на свое сокрушение пред Господом служит показателем его глубокой веры. В своей «опрометчивости» (точнее передать — в исступлении), в тяжелых стеснительных обстоятельствах своей жизни, когда он не видел ниоткуда помощи, но встречал только противодействие и обманы со стороны людей, он сказал, что «всякий человек — ложь», т. е. что надежда на помощь человека не только обманчива, но что люди и живут даже намеренными и сознательными обманами других. Очень может быть, что писатель здесь делает намек на интриги самарян пред персидским двором. Эта беспомощность писателя своими силами выйти из тяжелых обстоятельств вызвала в нем молитвенное обращение к Богу за помощью, являясь выражением его веры, что только один Господь истинен и только в Нем одном можно найти защиту.
116:13 Чаша спасения — благодарственная чаша, которую евреи выпивали на пасхальной вечери (тогда пили три чаши: чашу горечи, чашу веселья и чашу благословения). Здесь имеется в виду не пасхальная чаша благословения, т. е. не отнесение воздаяния благодарения Господу до праздника Пасхи, а назначение особой благодарственной чаши сейчас, наподобие той, какая выпивалась на Пасху.
116:15 Дорогб в очах Господних смерть святых Его. Господь дорожит смертью святых, посылает ее тогда, когда это нужно, а потому избавляет праведников от тяжелого и, по-видимому, безвыходного положения, в которое они попадают (см. Пс 114:3). Таков смысл этого выражения по контексту речи и по параллели с 114 Пс.
С этим не стоит в противоречии и обычное понимание, что Господь любит праведников и дорожит ими при их смерти, т. е. Господь по смерти принимает праведников к Себе и награждает их. Здесь тогда заключается ясное учение о загробном мздовоздаянии и бессмертии человеческой души.
116 Означенный псалом является продолжением предыдущих двух, 114 и 115: там писатель благодарит и восхваляет Господа от лица всего народа в своей молитве, которая является молитвой всего Израиля, здесь же, пораженный и умиленный оказанной ему помощью от Господа, он приглашает и все племена уже языков, чужих народов, принять участие в восхвалении и благодарении Бога. Это приглашение писателя, этот его призыв язычников свидетельствует о такой глубине его веры в истинного Господа, о такой ясности представления и понимания того, что совершающиеся события жизни с очевидностью свидетельствуют о действии Его промысла в мире, что для него не оставалось сомнения, чтобы язычники не узнали Его и не поняли ложности своих богов. Этот период несомненного для писателя, но неопределенного по времени исполнения обращения к истинному Богу язычников, он желает ускорить своим настоящим обращением к ним. Поэтому то ап. Павел (Рим 15:11) видит здесь пророчество об обращении язычников.
117 Псалом представляет еврейский народ ликующим вследствие полученной им свободы (5 ст.), освобождения от врагов (10-13) и особенно от чудесного окончания постройки, какая была завершена, несмотря на тяжелые обстоятельства (22-23). Все указанное совпадает со временем возвращения евреев из плена вавилонского и окончанием построения второго храма, по поводу освящения которого, вероятно, и написан псалом.
117 Да славят Господа все классы и весь Израиль за Его милость (1-4). Из тесноты я воззвал к Господу и Он освободил меня. Если Господь — мой защитник, то кого мне бояться (5-9)? Все народы теснили меня, но я низложил их именем Господним, Которому — и песнь моя (11-14). Слышен голос ликования в жилищах праведников, благодарящих Господа за Его суд и спасение (15-18). Отворите врата правды, чтобы взойти в здание, законченное при благоволении Господа. Будем благословлять этот день и праздновать его жертвенными приношениями и славословиями Господу (19-29).
118:1-4 Неизвестный писатель псалма приглашает весь еврейский народ к исповеданию и воспеванию великой милости Бога, о которой говорится во всем последующем содержании.
118:5 Из тесноты — из тяжелого положения, имеется в виду плен вавилонский.
Услышал меня — вывел в пространное место, т. е. на свободу из плена, дал возможность управляться и жить по своему закону.
118:8-9 Вся допленная история жизни еврейского народа, пытавшегося заключением союзов с соседними языческими народами отстоять свою политическую независимость, показывала, насколько неудачны эти попытки. Горький опыт вынудил у евреев признание, что для упрочения своего благополучия лучше надеяться на Бога, чем на человеческую помощь или военную силу («князья» — предводители).
118:10-14 Плодотворность такой веры оправдалась и при настоящих обстоятельствах построения храма. Все народы окружили меня. Известно, что постройке храма, кроме бедности возвратившихся евреев, много мешали и самаряне, представившие пред персидскими правителями сооружение храма, как сооружение цитадели, крепости, с целью отложиться от персов и вести с ними войну. Только проповедь пророков, воодушевлявшая строителей, и вера в свою правоту и защиту от Бога поддерживала строителей и увенчалась успехом. Сильно толкнули меня, чтоб я упал — всеми оставленный еврейский народ считал себя близким к гибели, но Господь спас его, как из плена, так и помог в настоящем случае построения храма. Поэтому писатель и говорит: «сила и песнь моя — Господь».
118:15-17 По-видимому, далее писатель изображает картину общенародного ликования. Раздаются голоса в селениях праведных, т. е. среди еврейского народа, как единственного тогда чтителя Единого и Истинного Бога: «Господь чудесно спас меня». Это вселяет в меня уверенность, что и в будущем я не погибну, сохраню политическую и религиозную независимость («буду жить»), чтобы всегда восхвалять Господа.
118:22-24 Видимое проявление божественной помощи открывается в построении храма. Над материалом («камнем»), из которого он делался, смеялись даже строившие его, но храм все-таки был закончен. Ясно, что помогал Сам Бог, а потому будем восхвалять Господа в этот торжественный день окончания постройки. При строении второго храма, видевшие и помнившие еще первый, богатый храм Соломона, плакали при виде малых размеров и бедности материала, из которого созидался второй храм, считая это за знак отвержения евреев от Господа, что подрывало энергию строителей. Но значение храма, как религиозного центра, а потому и политически объединительного пункта, вероятно, если не сознавалось ясно, то все-таки чувствовалось многими, и ликование их при окончании постройки — понятно.
118:26 Здесь изображается процессия, идущая к храму и воспевающая: «благословен грядущий во имя Господне», на что священники отвечают: «благословляем».
118:27-29 Господь явился нам — дал возможность окончить постройку храма. Писатель приглашает торжественно отпраздновать этот день обилием жертв, возлагая мяса, назначенные в жертву, на рога жертвенника, что и требовалось законом, а затем приглашает всех вообще воспевать Господа.
Образ «камня» (22 стих) Иисус Христос прилагает к Себе Самому (Мф 21:42; Мк 12:14; Лк 20:17) и к Нему же относят это выражение и другие писатели (Деян 4:11; 1 Петр 2:7). Под храмом, стены которого соединяет камень, нужно разуметь церковь, основанную на Христе, Который примирил человека с Богом; разумеют и два естества в Иисусе Христе, как две стены здания объединяются на одном камне. Можно этот образ понимать и как указание, что с пришествием Христа Ветхий Завет нашел в Его жизни, учении и страданиях свое завершение, началась новая жизнь, создалось новое здание. Псалом — прообразовательный.
См. «Понятие о Библии».
Третий отдел ветхозаветных священных книг составляют в греко-славянской Библии книги «учительные», из которых пять — Иова, Псалтирь, Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней признаются каноническими, а две — Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса сына Сирахова1 неканоническими. В противоположность этому в еврейской Библии двух последних, как и всех вообще неканонических, совсем не имеется, первые же пять не носят названия «учительных», не образуют и особого отдела, а вместе с книгами: Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниил, Ездра, Неемия, первая и вторая Паралипоменон, причисляются к так называемым «кетубим», «агиографам», — «священным писаниям». Сделавшееся у раввинов-талмудистов техническим обозначением третьей части Писания название «кетубим» заменялось в древности другими, указывающими на учительный характер входящих в ее состав произведений. Так, у Иосифа Флавия современные учительные книги, кроме Иова, известны под именем «прочих книг, содержащих гимны Богу и правила жизни для людей» (Против Аппиона I, 4); Филон называет их «гимнами и другими книгами, которыми устрояется и совершенствуется знание и благочестие» (О созерцательной жизни), а автор 2-ой маккавейской книги — «τὰ του̃ Δαυιδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθεμάτων» — «книги Давида и письма царей о приношениях» (2:13). Наименование «τὰ του̃ Δαυιδ» тожественно с евангельским названием учительных книг псалмами» («подобает скончатися всем написанным в законе Моисееве и пророцех и псалмех о мне»; Lc 24:44), а это последнее, по свидетельству Геферника, имело место и у раввинов. У отцов и учителей церкви, выделяющих, согласно переводу LXX, учительные книги в особый отдел, они также не носят современного названия, а известны под именем «поэтических». Так называют их Кирилл Иерусалимский (4-е огласительное слово), Григорий Богослов (Σύταγμα. Ράκκη, IV, с. 363), Амфилохий Иконийский (Ibid. С. 365), Епифаний Кипрский и Иоанн Дамаскин (Точное изложение православной веры. IV, 17). Впрочем, уже Леонтий Византийский (VI в.) именует их «учительными», — «παραινετικά» (De Sectis, actio II. Migne. Т. 86, с. 1204).
При дидактическом характере всего Священного Писания усвоение только некоторым книгам названия «учительных» указывает на то, что они написаны с специальной целью научить, вразумить, показать, как должно мыслить об известном предмете, как его следует понимать. Данную цель в применении к религиозно-нравственным истинам и преследуют, действительно, учительные книги. Их взгляд, основная точка зрения на учение веры и благочестия — та же, что и в законе; особенность ее заключается в стремлении приблизить богооткровенную истину к пониманию человека, довести его при помощи различных соображений до сознания, что ее должно представлять именно так, а не иначе, Благодаря этому, предложенная в законе в форме заповеди и запрещения, она является в учительных книгах живым убеждением того, кому дана, кто о ней думал и размышлял, выражается как истина не потому только, что открыта в законе, как истина, но и потому, что вполне согласна с думой человека, стала уже как бы собственным его достоянием, собственной его мыслью. Приближая богооткровенные истины к человеческому пониманию, учительные книги, действительно, «совершенствуют сознание и благочестие». И что касается примеров такого освещения их, то они прежде всего наблюдаются в кн. Иова. Ее главное положение, вопрос об отношении правды Божией к правде человеческой, трактуется автором с точки зрения его приемлемости для человеческого сознания. Первоначально сомневавшийся в божественном правосудии, Иов оказывается в результате разговоров уверовавшим в непреклонность божественной правды. Объективное положение: «Бог правосуден» возводится на степень личного субъективного убеждения. Подобным же характером отличается и кн. Екклезиаст. Ее цель заключается в том, чтобы внушить человеку страх Божий (Jb 12:13), побудить соблюдать заповеди Божии. Средством к этому является, с одной стороны, разъяснение того положения, что все отвлекающее человека от Бога, приводящее к Его забвению, — различные житейские блага не составляют для человека истинного счастья, и потому предаваться им не следует, и с другой — раскрытие той истины, что хранение заповедей дает ему настоящее благо, так как приводит к даруемому за добрую жизнь блаженству по смерти, — этому вечно пребывающему благу. Равным образом и кн. Притчей содержит размышления о началах откровенной религии, законе и теократии и влиянии их на образование умственной, нравственной и гражданской жизни Израиля. Результатом этого размышления является положение, что только страх Господень и познание Святейшего составляют истинную, успокаивающую ум и сердце, мудрость. И так как выражением подобного рода мудрости служат разнообразные правила религиозно-нравственной деятельности, то в основе их лежит убеждение в согласии откровенной истины с требованиями человеческого духа.
Раскрывая богооткровенную истину со стороны ее согласия с пониманием человека, учительные книги являются показателями духовного развития народа еврейского под водительством закона. В лице лучших своих представителей он не был лишь страдательным существом по отношению к открываемым истинам, но более или менее вдумывался в них, усваивал их, т. е. приводил в согласие со своими внутренними убеждениями и верованиями. Погружаясь сердцем и мыслию в область откровения, он или представлял предметы своего созерцания в научение, для развития религиозного ведения и споспешествования требуемой законом чистоте нравственности, как это видим в кн. Иова, Екклезиаст, Притчей и некоторых псалмах (78, 104, 105 и т. п.), или же отмечал, выражал то впечатление, которое производило это созерцание на его сердце, в лирической форме религиозных чувствований и сердечных размышлений (Псалтирь). Плод богопросвещенной рефлексии о божественном откровении, данном еврейскому народу в закон, учительные книги носят по преимуществу субъективный характер в отличие от объективного изложения истин веры и благочестия в законе и объективного же описания жизни еврейского народа в книгах исторических. Другое отличие учительных книг — это их поэтическая форма с ее характерною особенностью — параллелизмом, определяемым исследователями еврейской поэзии как соотношение одного стиха с другим. Это — род рифмы мысли, симметрия идеи, выражаемой обыкновенно два или иногда три раза в различных терминах, то синонимических, то противоположных. Сообразно различному взаимоотношению стихов параллелизм бывает синонимический, антитический, синтетический и рифмический. Первый вид параллелизма бывает тогда, когда параллельные члены соответствуют друг другу, выражая равнозначащими терминами один и тот же смысл. Примеры подобного параллелизма представляет Ps 113 — «когда Израиль вышел из Египта, дом Иакова (из среды) народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его. Море это увидело и побежало, Иордан возвратился назад, горы прыгали, как овцы, и холмы, как агнцы». Параллелизм антитический состоит в соответствии двух членов друг другу через противоположность выражений или чувств. «Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего. Сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» (Pr 27:6-7). «Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся. Они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо» (Ps 19:8-9). Параллелизм бывает синтетическим, когда он состоит лишь в сходстве конструкции или меры: слова не соответствуют словам и члены фразы членам фразы, как равнозначащие или противоположные по смыслу, но оборот и форма тожественны; подлежащее соответствует подлежащему, глагол — глаголу, прилагательное — прилагательному, и размер один и тот же. «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых; повеления Господа праведны, веселят сердце; страх Господа чист, просвещает очи» (Ps 18). Параллелизм бывает, наконец, иногда просто кажущимся и состоит лишь в известной аналогии конструкции или в развитии мысли в двух стихах. В этих случаях он является чисто рифмическим и поддается бесконечным комбинациям. Каждый член параллелизма составляет в еврейской поэзии стих, состоящий из соединения ямбов и трохеев, причем самый употребительный стих евреев — гептасиллабический, или из семи слогов. Стихами этого типа написаны кн. Иова (Jb 3:1-42:6), вся книга Притчей и большинство псалмов. Встречаются также стихи из четырех, пяти, шести и девяти слогов, чередуясь иногда с стихами различного размера. Каждый стих является, в свою очередь, частью строфы, существенным свойством которой служит то, что она заключает в себе единую, или главную, мысль, полное раскрытие которой дается в совокупности составляющих ее стихов. Впрочем, в некоторых случаях то две различные мысли соединены в одной строфе, то одна и та же мысль развивается и продолжается далее этого предела.
112 В этом псалме научается народ новый непрестанно возносить песнопение Избавителю, а также изображается и призвание всех народов. (1). Хвалите отроцы Господа, хвалите имя Господне. Народу новому преподается учение, что, хотя вознесся Господь наш и пребывает одесную Отца, однако же, и по вознесении Господнем, вся земля исполнена посещения Его и ощущает оное.
113:7 Воздвизаяй от земли нища, т. е. народ призванный из язычников.
113:9 Вселяя неплодовь в дом. Неплодно было множество языческих народов, но соделалось домом духовным, потому что в нем обитает Господь, соделалось и веселящеюся матерью многих чад, потому что чада его спаслись верою во Христа. Имеет же оно и некоторую противоположность с Синагогою, потому что последняя не возвеселилась о чадах, как преданных погибели.
113 И в этом псалме изображается призвание язычников, сверх же сего, предлагается учение спасаемым, что и Ветхии Завет есть Божий, и что прежнее спасение народа из обрезанных совершено было Господом.
114:1 Во исходе Израилеве...
114:2 бысть Иудея святыня Его. Когда Израиль освобожден от рабства египетского, тогда иудея соделалась святынею Его. Но не над Израилем только воцарился Господь, напротив того, благодать подается ныне всем народам.
114:4 Горы взыграшася яко овни. Когда Бог явился на горах, они как бы взыграли, радуясь спасению Израиля.
114:5 Что ти есть море, яко побегло еси, и тебе Иордане, яко возвратился еси вспять? Поскольку они не имеют дара слова и не одушевлены, то пророк дает за них ответ:
114:7 от лица Господня подвижеся земля. Все это было, потому что явился Господь. Такова причина и движения земли и разделения моря. Ибо и камень бесплодный, который лишен был всякой влаги и по твердости не допускал сечения, Господь наводнил множеством вод, повелев дать от себя в изобилии водные источники. Итак, ни мало это не удивительно: повелел Творец, и разделилось море, и несекомый камень источил воду, и небо ниспослало манну, и ветры собрали крастелей, и все прочее совершилось по Его мановению.
115:1 Не нам Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу. По-видимому, дает разуметь отпадение народа из обрезанных, и сообщает им молитву для исповедания, что не имеют уже посещающей их силы Божественной. Учит же, говоря: хотя недостойны мы благодати, какой сподобляется всякий народ, однако же ради имени Твоего сотвори с нами, что от начала призвано было на нас, но не воздай нам по правде, как Бог истинный, а не подобный идолам. Почему и присовокупил Псалмопевец:
115:4 Идоли язык сребро и злато, дела рук человеческих. По некоторым спискам это составляет начало другого, именно — сто четырнадцатого псалма. Но мы, следуя еврейскому списку, признаем это частью сто тринадцатого псалма. Ибо отрокам, которым сказал Псалмопевец: хвалите отроцы Господа, т. е. народу новому, преподается урок, какого Господа должно им хвалить, именно же Того, Который сотворил столько чудес для исшедших из Египта, а вместе показывается им, каковы были древние их боги, потому что идолы не имели никакого подобия, не только с чудодействующим Богом, но и с последними из одушевленных тварей, одаренных чувством. Ибо твари эти суть дело Божие, а идолы — дело человеческого искусства. Псалмопевец учит их сказать:
115:8 подобни им да будут. И этим выражается не зложелательство к людям, но дается нам знать, какой конец уготован идолослужению. Ибо до бесчувственности приверженные к идолам, что касается до смысла их, не отличаются от идолов. Такой-то вред причиняет им кроющаяся в идолах демонская сила.
Подобни им да будут творящии я. Так погибнет имение, так погибнут и собирающие его.
115:9 Дом Израилев упова на Господа. Это говорят язычники; т. е. как древле спасал Бог веровавшего Израиля, так и ныне спасет язычников. Ибо
115:11 боящиися Господа суть язычники, потому что, по устранении дома Израилева, т. е. целого народа, и дома Ааронова и дома Левиина, кому иному быть боящимися Господа, как не народу из язычников?
115:14 Да приложит Господь на ны, на ны, и на сыны наша. Он Тот самый, Чьи законы храним мы. А чтобы не подумал кто, будто бы законодательство Моисеево от кого иного, Псалмопевец прежде, нежели упомянул о законодательстве, сказал о мироздании. И этим учит, что един есть Бог, все же прочее создано.
115:17 Не мертвии восхвалят Тя Господи. Мертвыми называет служителей демонских, которые не имеют в себе жизни, т. е. ведения о едином Боге.
114 В этом псалме изображает подвиг проходящих евангельское житие, победу их по Богу и будущий за труды венец.
116:1 Возлюбих, яко услышит Господь глас моления моего. Кого же возлюбил? Господа Бога всем сердцем, всем помышлением и всею крепостию. И в награду за любовь приял то, что услышал.
116:2 И во дни моя призову. В какие же дни, как не во дни подвига, когда бедствовала душа его?
116:3 Объяша мя болезни смертныя. Описывает чрезмерность скорбей, постигших его за благочестие, что и называет болезнями смертными, бедами адовыми, скорбью и болезнью. Говорит же, что призванием Бога преодолел их. Почему и в начале сказал: возлюбих, яко услышит Господь глас моления моего.
116:4 О Господи, избави душу мою. Выше сказав вообще: во дни моя призывал я, показывает, в чем состояло его призывание. В чем же именно? Не в этом ли: о Господи, избави душу мою? Говорил же это, зная, что милостивый Господь услышит его. И Бог наш милует. Милость есть движение духа, возбуждаемое состраданием к униженным в достоинстве. Так, поскольку и мы, лишившись пребывания в раю, из славных сделались бесславными, то Бог, видя, что мы были и чем стали, милует нас. Ибо глас милости взывал Адаму: где еси (Быт. 3, 9)? показывая тем, откуда и куда ниспал он.
116:5 Храняй младенцы Господь. Младенцами называет возрожденных о Христе Духом Святым. Действительных, по заповеди Иисусовой, младенцев, потому что они обратились и стали, яко дети (Мф. 18, 3), хранит сам Господь, не попуская, чтобы приражались к ним враги, потому что для них не настало еще время подвига. Но и по простому смыслу Господь хранит младенцев в матернем чреве, в месте тесном и наполненном влагою, не позволяющем ни двигаться, ни дышать, Господь не попускает им задохнуться, подавая движение и пищу, не попускает также умереть от холода, когда из теплоты матерних чресл исходят в непривычный для них воздух. Или еще так: поскольку смирился я, как младенец, и как дитя приял Царство Небесное, то спас меня храняй младенцы Господь. Или иначе: младенчествующих по заповеди Иисусовой, т. е. обратившихся и соделавшихся подобными детям, хранит сам Господь, соблюдая их не изведавшими искушений, потому что не пришло еще для них время подвига. А я и превзошел возрастом детей, однако же Господь, смирив меня великими подвигами, соблюл непреодолимым.
116:6 Обратися душе моя в покой твой. Покоем своим называет горние обители, которые приимет в воздаяние за подвиги. А также покой души есть воздержание от грехов.
116:7 Яко изъят душу мою от смерти. Разумеет смерть греховную. В нее-то боясь ввергнуться, не преставал он проливать слезы, прося о том, чтобы избегнуть ему сей смерти. А потому и нозе его, т. е. душевные восхождения, утвердились в стоянии по Богу, став выше всякого поползновения. А
116:8 страною живых называет небесный Иерусалим, в котором подвизавшиеся по Богу, как доблестные победители, услышат: добре, рабе благий и верный (Мф. 25, 21).
115
116:10 Веровах, темже возглаголах. Сказав: веровах, темже возглаголах, как бы возблагодарив уже Господа и достигнув горних обителей, говорит, что не произнес бы слова сего, если бы не был твердо уверен в Божиих обетованиях. Обетования же эти были полны милости. Блажени плачущии ныне, яко mиu возрадуются (Лк. 6, 21). Если очи их полны были слез, то, очевидно, приимут они радование в тех обителях. Слова Псалмопевца приводит Павел в послании к Коринфянам, сказав: имуще тойже дух веры, по писаному: веровах, темже возглаголах (Сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение — Рим. 10, 10), и мы веруем, темже и глаголем (2 Кор. 4, 13), и под духом веры разумеет или состояние нашего духа, в какое приводит нас вера, или Духа, подаваемого Богом имеющему веру. С этими словами: веровах, темже возглаголах — согласно и сказанное: аще не уверите, ниже имате разумети (Ис. 7, 9). Сперва человек верует, потом уразумевает, и после сего глаголет. Но когда, говорит Псалмопевец, уверовал, возглаголил я великое, тогда увидев, что сам я — ничто, смирихся зело. Подобно сему сказанное Иоанном об Иисусе: Оному подобает расти, мне же малитися (Ин. 3, 30). Ибо малился, не отлагая что-либо из величия, какое имел, но только по сравнению с превосходным учением и житием Христовым. Так и теперь сказал: смирихся, не по причине умаления высоты, но по усмотрению, в сравнении с самим собою, высшего.
116:11 Аз же рех во изступлении моем: всяк человек ложь. Став выше человека, презрел я все человеческое. Ибо исступление означает изменение. Сказав: благоугожду Господу (Пс. 114, 8), потом увидев, что всяк человек ложь (потому что помыслы человеческие обманчивы), смирился и подверг я себя злостраданиям, чтобы не пасть с высоты стояния своего.
116:15 Честна пред Господем смерть преподобных Его. Нет, говорит, у нас иного воздаяния за принятое нами от Бога, кроме того, как претерпеть за Него смерть, и в этом подражать своему Владыке. Такая смерть, конечно, многочестна будет пред Богом.
116:16 О Господи, аз раб Твой, и сын рабыни Твоея. С дерзновением называет себя рабом, как и Апостол, именует же себя сыном рабыни, т. е. ветхозаветного руковождения Законом.
Растерзал еси узы моя. Какие же это узы, кроме уз греховных, по сказанному: пленицами своих грехов кийждо затязается (Прит. 5, 22)?
116:17 Тебе пожру жертву хвалы. Как преуспевший, отметает жертвы кровавые, и дает обещание приносить жертвы хваления.
116:18 Молитвы моя Господеви воздам. Молитвами называет обеты. Какой же обет дал он, кроме сего — чашу Господню прияв, призвать имя Господне? Это и исполню, говорит он, когда буду во дворех Божиих, т. е. в Церкви Христовой или в Иерусалиме небесном.
116
117:1 Хвалите Господа вси языцы...
117:2 Яко утвердися милость Его на нас. Язычники, говорит, никогда не испытали бы таковой перемены, если бы милость Божия превозмогла наших грехов. И истина Господня пребывает во век. Ибо Господь даровал спасение, какое обещал чрез святых пророков. Этим и блаженный Павел начинает послание к Римлянам: Павел раб Иисус Христов, зван Апостол, избран в благовестию Божие, еже прежде обеща пророки Своими в писаниих святых (Рим. 1, 1–2). И еще говорит: глаголю Христа Иисуса служителя бывша обрезания по истине Божией, во еже утвердити обетования отцев, а языком по милости прославити Бога (Рим. 15, 8–9). Итак, поскольку Бог всяческих исполнил обетования, даровал спасение, какое обещал, и всем отверз источники милости, то и вы, приступившие из иудеев, и вы, уверовавшие из язычников, составив согласное песнопение, воздайте должное Благодетелю.
117 Народу новому, составившемуся из иудеев и язычников, преподается учение, что должно призывать единого только помощника, т. е. самовочеловечившееся Божие Слово, и во время гонения в Нем искать всякого для себя пособия — помощи, посылаемой с неба, и Ему приносить благодарения за победу, у Него просить указания путей, ведущих к добродетели, и сверх всего этого исповедаться Господу, Который именуется (22) камнем, отвергнутым зиждущими, но ставшим во главу угла.
118:1 Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его.
118:2 Да речет убо дом Израилев. Им первым повелевает начать исповедание, как первым из призванных евангельскою проповедью.
118:5 От скорби призвах Господа, и услыша мя в пространство. В этом стихе преподаются два наставления, а именно, что приступающим к вере должно иметь скорби, по сказанному: аще приступаеши работати Господеви, уготови душу твою во искушение (Сир. 2, 1); и что скорбящий должен призывать не иного помощника, как Самого Господа, Который скорбь нашу изводит на великую широту, потому что за малые труды приимем великие награды.
118:10 Вси языцы обыдоша мя...
118:12 Обыдоша мя, яко пчелы сот: и именем Господним противляхся им. Народ Божий призывает единого Бога, и произнося Его имя, отражает тем видимых и невидимых врагов, злоумышляющие же против него люди надеются на одни начальства и власти человеческие. Выражение: вси языцы — употреблено гиперболически: всю Иудею окружали все народы. Это подобно сказанному: воутрии избивах вся грешныя земли (Пс. 100, 8), именно — страстные помыслы, наводимые демонами, и софистические доводы, ими внушаемые, ибо этих язычников он будет сокрушать. Иногда он уничтожает их призыванием Бога, искореняя страстный стремления и разрушая хитрые доводы. — Трутни, настолько подобные пчелам, что люди незнающие даже не замечают их, не имеют жала и не выделывают меда, но, имея тело большее, они поедают труд пчел; их-то пчелы, сплотившись друг с другом, истребляют. Итак, Церковь есть пчела, делатель меда — она же, предпочитающая всему божественную мудрость. Ее труды употребляют во здравие цари и частные люди, хотя она и несильна, по сказанному: не в препретельных человеческия премудрости словесех заключается проповедь (1 Кор. 2, 4). Однако, имея слово веры, она имеет жало в явлении Духа и силы Божией, так что уничтожает ереси, как бы трутней, рассекая их показанием истины. Одна только пчела почтившая мудрость Божию; многие же отступили от Божественной мудрости, конечно — не пчелы, но похожие на пчел трутни, желающие пожирать мед единой пчелы: как огнь в mepниu, они разгораются. Ибо приверженцы ересей возжигают постыдный огонь страстей, как и говорит Павел: бываемая бо отай от них срамно есть и глаголати (Еф. 5, 12). Под тернием же Евангелие разумеет страсти, доводы которых опровергает призывающий Бога: оружия бо его не плотская, но сильна Богом, разоряющие всяко возношение взимающееся на разум Божий (2 Кор. 10, 4–5).
118:15 Глас радости и спасения в селениих праведных. Поскольку истреблены уже мысленные враги, по временам преследовавшие народ Божий, то не без причины слышатся гласы радования, и не в другом каком месте, но в селениих праведных.
Десница Господня сотвори силу. Вот самый глас радования, какой возносит Церковь, исповедуя, что одна только Господня сила спасла и соделала победителями подвизающихся.
118:19 Отверзите мне врата правды. Под вратами правды разумей преспеяние в добродетели, в них-то шествуют претерпевшие времена скорбей,
118:20 Сия врата Господня: праведнии внидут в ня. Шествуюшие путем добродетелей достигают тех врат, ведущих даже к лицезрению Господа. Что же может быть этими вратами, кроме чистоты сердца? Блажени чисти сердцем, яко mиu Бога узрят (Мф. 5, 8).
118:20 Камень, егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла. О Тебе, Который ради нас соделался отверженным Камнем, небрегоша зиждущии. Но, по обращении язычников, стал Ты главою другого угла. Как же это? Сочетал оба народа во единого нового человека (Еф. 2, 15).
118:24 Сей день, егоже сотвори Господь. Какой же это день, кроме воскресного дня Господня? Какой это день, кроме дня, спасительного для всех народов, в который отверженный камень бысть во главу угла? Сей-то день воскресения Спасителя нашего, получивший себе от Него заимствованное наименование и называемый днем Господним, разумеет здесь слово.
118:25 О Господи, спаси же: о Господи, поспеши же.
118:26 Благословен грядый во имя Господне. К кому относится это, показало то славословие в Иерусалиме (Мф. 21, 9). Сказано же: благословихом вы из дому Господня. Это говорят пророки уверовавшим во Христа, т. е. блаженными назовем вас за то, что стали вы домом духовным, потому что в вас обитает Господь.
118:27 Составите праздник во учащающих. Составите праздник, — повелевает собраться приступившим к вере и наполнить Божественную скинию, так, чтобы множество собравшихся простиралось до рог алтаревых. Учащающими же называет херувимов, осеняющих очистилище. Таково значение слова: учащающие. Ибо учащать значит покрывать; Херувимы же крылами покрывали очистилище.
118:28 Бог мой еси Ты, и исповемся Тебе. Эти-то слова (как учит Псалмопевец) должно возглашать Спасителю Христу.
114:2 Или: святилищем.
115:8 Или: пусть будут подобны им.
115:17 Евр. Ях; то же в ст. 26.
116:2 Или: возвещать (о том).
116:3 Евр. Шеол. См. примеч. «б» к 6:6.
116:15 Букв.: драгоценна в глазах Господа смерть верных ему; друг. возм. пер.: великая утрата для Господа смерть верных ему.
118:1 Псалом 117 - гимн благодарения древних израильтян, которые пели его во время торжественного шествия к Храму для жертвоприношений или по случаю особых праздников. Слова ст. 19 звучали при подходе к воротам Храма как просьба о разрешении войти в него. Стихи 20-28 воспроизводят диалог между пришедшими и теми, кто уже был в Храме. Мощный хор всех собравшихся (ст. 29) завершал песнопение.
118:5 Евр. Ях; то же ниже в этом стихе и в ст. 14, 17-19.
118:13 Так в LXX и друг. древн. пер.; масоретский текст: ты толкал.
118:15 Букв.: правая; то же ниже.
118:26 Букв.: вас, т.е. каждого, кто приходит для богопоклонения.
118:27 Поскольку евр. слово авот имеет такие значения, как «веревка» и «ветка», возможен и друг. пер. этого предложения: вяжите веревками жертву праздничную, (ведите) к рогам жертвенника.
Псалтырь, собрание отдельных псалмов, - самая большая книга во всей Библии. На еврейском языке она называется Техиллим, то есть «песни хвалы», или гимны; более полное название: Сефер Техиллим - «Книга Хвалений». Слово «псалом» пришло к нам из греческого перевода этой книги и означает «музыка на струнных инструментах» или «песни, положенные на такую музыку». Псалмы представляют собой священные стихи, сложенные в традициях древней литературной формы Ближнего Востока. Они исполнялись как религиозное песнопение или читались как молитвы одним молящимся или группой лиц, собравшихся для поклонения Богу. В этой книге сто пятьдесят псалмов, и в заголовках многих из них (фактически семидесяти трех) сказано, что они написаны Давидом. В целом это творческий труд многих вдохновленных свыше авторов. В своем окончательном виде псалмы, возможно, были собраны вместе выдающимися иудейскими деятелями Эзрой, Неемией (вторая половина V в. до Р.Х.) или вскоре после них учеными-писцами.
Многие из библейских идей нашли свое отражение в псалмах. Здесь очень выразительно представлены такие понятия, как прославление Бога, благодарность, вера, надежда, сокрушение о грехе, Божья верность и Его помощь. Главная же идея псалмов - глубокое доверие Богу. Авторы псалмов всегда выражают свои подлинные чувства, прославляют ли они Бога за Его благодеяния или жалуются Ему во время бедствия. Псалмы являют собой наиболее совершенные образцы лирической поэзии. По глубине чувств и возвышенности устремлений, по полноте раскрытия помыслов и чаяний человеческой души, по красоте и утонченности и, в ряде случаев, по силе и величию речений они остаются непревзойденными и в самых возвышенных выражениях лирики светской. Ибо какая другая поэзия может подняться до высот той поэзии, тема которой - поиск душой человеческой вечного Бога? Как духовное и вечное превосходит земное и эфемерное, так и поэзия псалмов возвышается над великими сокровищами мировой лирики.
В древнем Израиле посредством псалмов люди могли прославлять Бога (см. Пс 105), говорить о своей печали (см. Пс 12), учить (см. Пс 1), выражать почтение израильскому царю и молиться о том, чтобы он правил мудро и судил справедливо (см. Пс 71), рассказывать о власти Бога над всем творением (см. Пс 46); проявлять свою любовь к Иерусалиму (см. Пс 121) и отмечать праздники (см. Пс 125). Конечно, псалмы могли служить одновременно многим целям.
Христос нередко ссылался на псалмы, когда проповедовал и учил. Часто цитировали их и новозаветные писатели. У первых христиан они тоже звучали в песнопениях, наставлениях и пересказах Благой Вести о том, что сделал Бог для мира через Иисуса Христа. Можно заметить, например, что только на один стих из Псалма 117: «Камень, что отвергли строители, краеугольным стал камнем» (117:22) - в Новом Завете дано шесть ссылок как на предсказание об отношении руководителей израильского народа к Иисусу и о Его роли в созидании Церкви.