Мысли вслух на Еф 4:14-19

В послании к Ефесянам, отрывок из которого мы читаем сегодня, апостол Павел формулирует очень важный для нас взгляд на жизнь человека как на целенаправленное движение, путь, устремленный к Богу. Он говорит, что Бог созидает все разнообразие жизни Церкви для того, чтобы все мы «возрастали в меру полного возраста Христова». Апостол говорит, что мы призваны возрастать «в Него». И двигаться по пути возрастания можно только истинной любовью. Этот взгляд делает любую человеческую жизнь осмысленной, что само по себе важно. Но еще утешительнее, что следование по такому пути освобождает нас от зависимости от тех мерок, которым мы измеряем земной успех: богатства, власти, авторитета и силы. Поступающий по любви облекается, по мысли апостола, достоинством Христа. Одновременно с призывом к возрастанию апостол предлагает, таким образом, и новую шкалу ценностей, истинную градацию добра и зла, отправной точкой которой является Сам Бог.

В этих стихах важно не допустить ошибки при чтении: не «возвращали», а «возращали», то есть на современном языке — «возрастали». Кажется, опять противоречие: с одной стороны, «будьте, как дети» Мф. 18:3), а с другой — «не будьте младенцами». Послезавтра мы с вами еще вернемся к этому парадоксу, а сегодня отметим, что Иисус говорит, что без «детскости» нельзя войти в Царство, но Он нигде не говорит, что надо и оставаться детьми. А апостол Павел поясняет, что христианская жизнь — это обязательный рост, причем в самом главном — в любви. Мы должны не ползать, а идти, идти ко Христу, для этого в нас должен быть очень прочный «позвоночник» веры, способный противостоять ветрам ложных учений, искушений, обольщений, стремящимся сбить нас с пути.

Призывая эфесских христиан к нормальной, полноценной духовной жизни, Павел говорит о необходимости для них обновления «дыханием («духом») ума» с тем, чтобы стать иными, новыми людьми, способными жить праведной жизнью, в соответствии с замыслом Бога о человеке и его предназначении. Эту новую жизнь апостол и считает христианской в собственном смысле слова (ст. 20 – 24). Такой призыв вполне соответствует общепринятым во времена Павла в раввинистической среде представлениям о духовной жизни. Их квинтэссенция выражена известным призывом возлюбить Бога «всем сердцем, всем существом («всей душой») и всеми силами» (Втор. 6 : 5). Духовная жизнь человека определяется выбором его сердца, которое на языке Библии обозначает тот центр человеческой личности, где делается выбор и принимаются решения, определяющие отношения человека с Богом и с людьми, а также формируется система ценностей, определяющая всю его жизнь. По-гречески его уже с античных времён стали называть «умом», причём греческие философы с понятием «ума» связывали то, что библейские авторы, писавшие по-еврейски, вкладывали в понятие «сердца». Именно духовное воздействие («дух») этого «ума-сердца» обновляло человека, и прежде всего его внутренний мир, то, что в Библии называют обычно «душой», под которой здесь подразумевается не привычное нам личностное начало, а внутренняя жизненная сила.

Павел в этом смысле говорит об «обновлении внутреннего человека», что и неудивительно: ведь духовное обновление человека всегда начинается изнутри, хотя в нормальном случае никогда не ограничивается одним лишь его внутренним миром. И апостол, говоря об обновлении «внутреннего человека», также считает, что за ним должна последовать перемена всей жизни обратившегося. Он не случайно противопоставляет друг другу два образа жизни: прежний, который, как видно, вели многие эфесские христиане прежде, до своего обращения (ст. 17 – 19), и новый, к которому призывает их Павел (ст. 25 – 32). Но если прежде, до прихода в мир Христа, речь шла о выборе или отвержении пути праведности, то теперь речь идёт о выборе или отвержении Царства и спасения. И апостол вновь призывает верных быть верными до конца, избрав Царство.

Призывая христиан Эфесской Церкви к новой жизни во Христе, апостол Павел подробно объясняет причинно-следственную связь между верой и, как мы сегодня бы сказали, моральным обликом человека. Он говорит, что из-за невежества и ожесточения сердца язычников происходит помрачение разума. Именно оно приводит человека к отчуждению от жизни Бога. Удаляясь от Него все дальше, человек доходит до бесчувствия. Стоящее в этом месте греческого текста слово может быть переведено как «обезболивание, неспособность чувствовать боль». Вульгата (латинский перевод блаж. Иеронима) дает слово, обозначающее отчаянность, безнадежность. В сущности, речь идет о том состоянии, когда отупевший человеческий разум не может услышать голос собственной совести, не может пережить боль от собственных поступков и сострадать боли другого. Главное же, что это бесчувствие лишает нас возможности увидеть, какую мучительную боль мы доставляем своими гадостями Создателю. И от этого, говорит апостол Павел, человек предается крайнему, безудержному распутству и нечистоте. Стимулом к нему оказывается та внутренняя пустота, которая образуется потому, что бесчувственное сердце лишено общения с Богом. Распутство и нечистота не могут ее заполнить, и потому, говорит апостол, мы делаем все это с ненасытимостью, с жадностью. Это крайнее падение — смерть, из которой уже нет возврата. Выход из этого безнадежного падения открывается благодаря тому, что Сама Истина является человеку во Христе. Мы выходим из состояния невежества и ожесточения сердца, которые, как выше показывает апостол, приводят нас к безнадежной смерти, и получаем в дар возможность начать все сначала. Поэтому он и призывает нас отложить, буквально — снять с себя прежнего человека, обновиться духом ума нашего и облечься в нового человека. Все дело, таким образом, в нашем выборе. Существенно, кроме того, что так мы становимся причастны жизни Божьей и вместо бесчувственности оказываемся способны всем существом не просто знать, но чувствовать истину. Вместо языческого обезболивания человек обретает способность видеть страдание Распятого и благодаря этому избирать истину. Всегда избирать истину.

Апостол Павел говорит, что каждому из нас «дана благодать по мере дара Христова». Какова же эта мера? Мера дара Христова? Мера Его дара — это Его жизнь, отданная за нас! Его дар — это Он Сам. Итак, мера дара — безгранична. Иначе говоря, безгранична и дарованная каждому из нас благодать. Каждому. Мы ведь любим снимать с себя ответственность, говоря, что у нас особых даров нет, мы люди скромные... А Господь уже дал каждому — всё, благодать без меры! И на каждого из нас этот дар — не только подарок, но и ответственность.

Говоря о единстве церковной общины, Павел, как видно, имеет в виду не просто организационное или вероучительное единство. Единство церковной общины является для него, прежде всего, свидетельством нормальной и полноценной духовной жизни входящих в неё христиан. Апостол прекрасно понимает, что единство — не самоцель и даже не средство для решения тех или иных стоящих перед церковью задач. Единство общины — естественное следствие нормальных отношений между христианами как жителями Царства. Если Бог действительно не только «над всеми», но и «во всех» и «через всех» (ст. 6), то и единство «всех» подразумевается само собой, иных отношений между людьми, живущими в Царстве и дышащих с Богом одни дыханием, просто не может быть.

Но человеку, ещё не преображённому до конца, легко потерять Царство, пойдя на уступки собственной греховности, потому-то Павел и призывает эфесских христиан сохранять единство (ст. 1 – 6): в его устах этот призыв звучит, как призыв не забывать о Царстве и о духовной жизни. И о церковных служениях Павел судит с точки зрения того, насколько они приближают служителей к полноте жизни в Царстве. Само понятие благодати для него неотделимо от служения, она даётся христианину для служения и даётся как неотъемлемая часть отношений, связывающих его с Воскресшим (ст. 7 – 10). И служение для Павла тоже неотделимо от духовной жизни служителя. Будь Церковь обычной религиозной организацией, всё было бы проще: будущих служителей просто готовили бы так, как готовятся в нашем, ещё не преображённом мире ко всякой работе, требующей специальных знаний и навыков, а после подготовки они отправлялись бы на свои служения, как молодые специалисты на работу после окончания учёбы.

Но в Царстве всё иначе: здесь невозможно чему-то научиться или к чему-то подготовиться, не укоренившись в жизни Царства и не преобразив собственную природу, так, что обучаться служению приходится в процессе этого служения. Жизнь Царства настолько цельна, что её невозможно отделить от служения в узком, конкретном смысле слова, и к ней никто не готов, прежде всего потому, что научиться жить в Царстве можно, лишь войдя в него. И служениям Царства можно учиться, только живя в нём. Жизнь в Царстве сама становится служением, а служение — частью жизни Царства. Не случайно Павел считает главным смыслом всех церковных служений созидание тела Христова, а главной задачей служителей — достижение той полноты духовной жизни, которую на привычном нам языке можно назвать совершеннолетием, когда человек становится настолько зрелым во всех отношениях, что ему можно уже доверить любое дело, как доверяют его взрослому и ответственному человеку (ст. 11 – 16). Церковь — община жителей Царства, и только оно может быть средством, целью и смыслом любого церковного служения.