Мысли вслух на Дан 2:1-49

Книга Даниила описывает не только верность верных, она содержит также описания видений, одни из которых можно считать пророческими, а другие — апокалиптическими. Казалось бы, между теми и другими нет существенной разницы: ведь и пророкам Бог нередко открывал нечто очень важное именно в видениях, как это было, к примеру, с Иезекиилем; но апокалиптические видения имеют свои особенности, связанные не только с их объёмом, как правило, превышающим объём пророческого видения. Дело в том, что апокалиптика неотделима от истории. Апокалиптические видения всегда связаны с откровением Царства; но Царство является не в пустоте, оно входит в уже существующий порядок вещей, который не может так или иначе не реагировать на это вхождение. И апокалиптика отражает опыт откровения, описывающего эпоху наступления Царства в его отношении к предшествующей истории. Конечно, и земная история в этом случается воспринимается, прежде всего, в аспекте духовном, а не социальном, политическом или экономическом. И Даниилу она открывается именно так: он, как и все визионеры, видит не исторические события, которые уже произошли или ещё произойдут в будущем, а замысел Божий о Царстве и о мире, включая мировую историю. Это именно откровение Богом Своих планов и замыслов, а не предвидение или предсказание будущих событий: не случайно языческие маги и мудрецы оказываются не в состоянии ни угадать, что видел царь в своём сновидении, ни объяснить увиденное (ст. 1 – 11).

Даниил же не предсказатель и не провидец, он скорее похож на пророка, получая откровение от Бога (ст. 17 – 23). От пророков он отличается лишь тем, что полученное им откровение касается будущих, и притом не ближайших, событий; он видит наступление Царства, которое ещё впереди, между тем, как пророки, как правило, свидетельствовали или о событиях, современниками которых они были, или о том, что было прямо с ними связано. Но смысл открытого Богом царю видения (ст. 26 – 36) не становится для Даниила менее ясным оттого, что оно относится к будущим временам (ст. 37 – 45). Сегодня не просто определить, о каких «царствах» идёт речь; вероятно, о сменявших друг друга Вавилонии, Персии, эллинистическом Египте и эллинистической Сирии, которые последовательно владели Иудеей (следует помнить, что это видение, как и все остальные, описанные в Книге Даниила, были открыты её автору или кому-то другому, чей опыт он описывает, ок. середины II в.). Главный же смысл видения заключается в том, что на смену земным царствам приходит иное, новое Царство, основанное уже не людьми, а Богом (ст. 44 – 45).

Сон царя очень напоминает показательную модель построения любого земного государства, на чем бы оно ни строилось. Какой бы золотой ни была голова, что бы ни было в прошлом, чем ни владей и как собой ни гордись, все равно любую империю, любое социальное устройство ждет рождение, расцвет, старость, болезни и смерть. И, демонстрируя нам то же самое на примере разрушения иерусалисмкого храма (Лк 21:5-11, казалось бы построенного и украшенного, чтоб служить Богу, Господь еще раз возвращает нас к тому, что для Него внешнее не важно. Какими словами ни прикрывай пустоту и ложь, как ни объясняй зло и корысть служением Богу, все равно все обратится в прах при столкновении с камнем во главе угла — с воскресшим Иисусом.

В древности все без исключения народы придавали особое значение сновидениям. И дело тут не в том, что древние не знали о психических особенностях сна: уже греческие философы считали, что во сне человек нередко переживает ту же реальность, которую видит наяву, только в иной форме. Дело в том, что, в отличие от нас нынешних, древние знали и другое: различие между собственно сном и сновидением. Сон для них был именно тем, о чём и говорили греческие философы: отражением «дневной» реальности в видоизменённой форме.

Сновидение же воспринималось, как особый, не определяемый повседневной реальностью, духовный опыт, который мог быть связан и прямо с полученным от высших сил откровением (все народы древности были согласны в том, что сновидения порой являются следствием прямого воздействия богов и духов на сознание человека). Конечно, духовная доброкачественность такого рода откровений всегда могла быть поставлена под вопрос: ведь духовный опыт язычества неоднозначен изначально.

Однако главное в другом: сновидение, в отличие от простого сна, было опытом именно духовным, а не чисто психическим, каким был обычный сон. И не только потому, что сновидения могли быть следствием духовных воздействий на человека со стороны высших (или, наоборот, тёмных) духовных сил, но ещё и потому, что сновидения отличались необычайной ясностью и отчётливостью, которая помимо прочего объяснялась также тем, что человек, находясь в состоянии сновидения, собственно, вовсе не спал, а бодрствовал, во всяком случае, его самосознание обычно во время сновидения функционировало вполне отчётливо. А ясность самосознания — главное и совершенно необходимое условие всякого духовного переживания.

Если такой ясности нет, человек находится, по сути, в бреду или в полу-бреду, как обычно и бывает во сне. И в яхвистской традиции сновидения играли свою роль, хотя пророки, к примеру, относились к сновидениям неоднозначно, считая их низшей формой духовной жизни по сравнению с традиционным пророческим (нередко экстатическим) откровением, всегда предполагавшим состояние бодрствования, а не сна. Очевидно, выступая против доверия сновидениям, пророки опасались именно духовной путаницы, опасались того, что сновидец может, не разобравшись, ошибиться не только в смысле полученного опыта, но и в духовном качестве его источника.

И всё же в послепленный период, в эллинистическую эпоху, когда была написана Книга Даниила, сновидения начинают играть в яхвистской (точнее, в иудейской) традиции особую роль, и прежде всего в среде визионеров-апокалиптиков. Вероятно, это было связано с тем, что классическая пророческая традиция была в те времена уже в прошлом, а необходимость прямого откровения в народе Божием существовала. Вот тогда-то сновидения и стали главной формой такого прямого откровения.

Но и в те времена, конечно же, подобного рода опыт не ограничивался рамками только яхвистской или иудейской традиции, и автор Книги Даниила исходит из этого для всех очевидного факта. Кончено, не каждый мог понять смысл увиденного: ведь для понимания нужно особое духовное усилие, на которое способен не каждый. Но увидеть могли многие. Независимо от социального статуса, интеллектуального уровня и религиозно-культурной принадлежности. Ведь тут почти всё зависит от Бога. А Он не ограничивает Себя никакими рамками, столь привычными людям.

Слова Даниила о Боге, в Котором начинается (или с Которым пребывает — возможен и такой перевод) свет, можно понимать по-разному. Можно понимать их аллегорически, и тогда речь пойдёт о всеведении Бога, о том, что от Него ничто не скрыто, что Ему известно всё, даже то, что «во мраке», то, чего человеку не увидеть никогда. Но можно понимать их и буквально, и тогда надо вспомнить тот яхвистский духовно-мистический опыт, который начинается, как минимум, с Моисея, а может быть, и ещё раньше. Это ведь именно Моисею Божье присутствие открылось как свет, как сияющее облако, опустившееся на куст пустынного растения, напоминающего перекати-поле.

Моисей не сразу понял, что перед ним не физический огонь, что куст не горит (иначе он сгорел бы в одно мгновение — такие кусты горят, как бумага), а сияет. И впоследствии это присутствие сопровождало народ на всём протяжении его исторического пути — и во время Исхода, и после, когда сияющее облако видели ночью над Скинией, и в Святом-Святых Иерусалимского Храма. В священнической среде это сияющее Присутствие называли славой Божьей или славой Яхве (славой Господней), в раввинистической — шехиной (это еврейское слово буквально означает «присутствие»). Разумеется, свет — не Бог.

Это лишь внешнее, физическое проявление Божьего присутствия. Бог обозначает место на земле, где с Ним можно встретиться, на этом месте пребывает Его сила, Его энергия, и физическая природа, с которой эта энергия соприкасается, — воздух, камень, металл — начинает сиять, светиться таинственным светом. Светом, для которого тьмы не существует. Не потому, что сам он проникает всюду, а потому, что для Божьего присутствия, его порождающего, нет преград.

Если Бог захочет обозначить Своё присутствие в абсолютной пустоте, где светиться физически нечему, светиться будет сама пустота. И тут уже не важно, идёт ли речь о глубинах вселенной или о глубинах человеческой души. Тьма возможна лишь там, где Божье присутствие себя не проявляет. Где Бог скрывает себя. Но тут уже виновата не природа, а грех. Это он скрывает от нас Бога, а не Божье творение. Но вина здесь целиком наша: ведь грех выбираем мы сами. Со всеми вытекающими из такого выбора последствиями.