Мысли вслух на Втор 8:10

Иногда приходится слышать, что религия Ветхого Завета была, по сравнению с христианством, религией плоти, что благоденствие понималось ветхозаветными людьми слишком материалистически, слишком по-земному, что главными признаками благословения Божия были хорошие урожаи и хороший приплод, множество детей, изобилие и благополучие, торжество над врагом во время войны. И некоторые стихи Торы, как будто, подтверждают такое отношение. И всё же подобного рода домыслы надо скорее считать данью традиционному для околоцерковных кругов спиритуализму, чем собственно яхвистским отношением.

Что же касается яхвизма, который обычно и понимается под «ветхозаветной религией», то он как раз какому бы то ни было спиритуализму был совершенно чужд, равно, впрочем, как и христианство, которое всегда было не «религией духа» или «религией страдания», как называли его некоторые, а жизнью Царства. Яхвизму же было известно духовное предвкушение, духовное предощущение этой жизни. И в земном благополучии яхвизм не видел ничего предосудительного.

При одном условии: благополучие это не достигается путём нарушения Торы, данной Богом заповеди. И дело тут, разумеется, не в том, что до прихода Христа люди были достаточно наивны, чтобы полагать, что праведности в падшем мире сопутствует благоденствие. Достаточно раскрыть Книгу Екклесиаста или Книгу Иова, чтобы убедиться, что подобной наивностью люди духовно зрелые не страдали и в дохристианские времена.

Дело было в другом: на данную Богом землю верующие яхвисты смотрели, как на Царство Божие, которому, чтобы раскрыться в полноте, не хватает лишь праведности тех, кто на этой земле обитает. И надо признать, что в таком подходе была своя правда, хотя и не вся. В самом деле, суть Царства Божия заключается не в природе мироздания, а в его отношении к Богу. Если Бог оказывается в центре, мир становится Царством. А ведь Бог уже со времён Синайской теофании пришёл к Своему народу и заключил с ним союз-завет именно для того, чтобы остаться среди Своего народа навсегда.

И народ действительно призван был стать общиной верных, а место, где он обитает, — Царством. Конечно, речь идёт об идеале и о сверхзадаче, которая не могла быть решена адекватно до прихода в мир Мессии. И всё же в народе всегда жило понимание того, что благоденствие на данной Богом земле возможно лишь в том случае, если она будет Царством. Ведь Бог любит Свой народ. И хочет, чтобы он был счастлив.

Бог дает человеку процветание. Он благословляет богатство, умножает земли, сады, дома... У вас не очень много домов и садов? — не отчаивайтесь: существует не только материальное богатство, но и богатство души, внутреннего мира, богатство духа! Лишь в духовном изобилии человек познает Бога... Или, все-таки, наоборот? Или все-таки Царство Божие принадлежит нищим духом, плачущим, голодным (Мф 5, Лк 6)? А богатому попасть туда труднее, чем верблюду пролезть в игольное ушко? Не об этом ли предупреждает нас сегодняшнее чтение?

Описывая пройденный народом путь, Книга Второзакония представляет нам его как путь Торы. Здесь нет места столь распространённой среди религиозных людей теории наград и наказаний, согласно которой человек получает награду за исполнение предписанного Богом и наказание за нарушение Его предписаний. Тут совсем иная логика. Человек идёт за Богом потому, что только такое движение и можно назвать путём. Всё остальное — беспутье, ведущее в никуда. Идя Божьим путём, человек приходит туда, куда Бог хочет его привести.

Бог же хочет привести человека к месту встречи с Собой, к месту Своего присутствия, с тем, чтобы освятить человека и дать ему возможность новой, полноценной жизни. Земля обетованная и становится в Книге Второзакония таким местом — туда Бог ведёт Свой народ с тем, чтобы обновить и его, и саму землю, сделав её прообразом Царства. Именно поэтому тут не работает традиционная религиозная схема с наградами и наказаниями. Дело в том, что народ по определению не может заслужить того, что получает: речь ведь идёт о падшем человечестве, и народ Божий — не исключение, он тоже состоит из падших людей.

Падший человек по определению не готов к встрече с Богом и также по определению не заслуживает ни Царства, ни земли обетованной как его прообраза. Готовым делает и отдельных людей, и весь народ в целом лишь Сам Бог, и делает в процессе движения по тому пути, по которому его ведёт. Если народ пройдёт проложенный для него Богом путь, пройдёт шаг в шаг за Тем, Кто этот путь проложил, он станет готов к встрече с Богом и к жизни в Божьем присутствии на Богом данной земле.

Да и сама жизнь на этой земле немыслима вне контекста отношений с Богом. Земля даётся народу не в собственность, а в пользование, при условии, что он не забудет Бога и не начнёт вместо Него полагаться на себя. Тут не устав, не дисциплинарная мера, а простой факт: без Бога жить на Божьей земле невозможно. Она существует в первую очередь как место Божьего присутствия, и лишь потом как природный феномен, как место, территория, географическая реальность. Стоит поменять местами приоритеты — и земля потеряна, о чём и предупреждает свой народ Моисей, говоря от лица Божия.