Мысли вслух на Мф 15:27

Еще раз повторяется в Евангелии рассказ о том, как Иисус раздавал народу хлеб, и теперь уже ясно говорится о внутреннем смысле происходящего — между двумя описаниями трапез мы встречаемся с персонажем, для которого получить от Иисуса хотя бы остатки этого хлеба означает получить обновленную жизнь. Это женщина-язычница, которая попросила жизни не для себя, а для погибающей дочери. Внешне ее диалог с Иисусом похож на соревнование в остроумии — Иисус рисует небольшую притчевую картинку (псы и дети), а женщина умело встраивается в Его образы, чем доказывает свое право на «крохи хлеба». Но на самом деле, Христос хвалит ее не за остроумный ответ, а за веру, потому что происшедшее с ней — как раз и есть акт веры: она узнает в Иисусе Того, Кто дает хлеб жизни. В ее горе и нужде слова Христа о небесном хлебе, которые с таким трудом понимали ученики (ср. Ин 6), становятся для нее совершенно ясными — и она прикасается к тайне спасения, к тайне хлеба жизни, Христа.

Когда мы читаем в Евангелии, что эта женщина была хананеянкой, то это не означает, что она была «второго сорта», или не из того происхождения, или еще чем-то не угодила Иисусу. Мы знаем (читали в Евангелии и просто чувствуем сердцем), что Иисус всегда готов помочь и исцелить и бедных, и грешных, и отверженных. Для первых слушателей евангелиста совершенно понятно, что она — самая настоящая язычница, то есть верит в языческих богов, поклоняется им и приносит им жертвы. Именно поэтому Господь подвергает ее такому испытанию веры — чтобы помочь ей самой понять, почему она обращается за помощью к Нему, а не к своим богам. Здесь как бы проводится черта между языческими представлениями человека и обращением к Иисусу, то есть — молитвой. Молитва ко Христу (и к Отцу во Христе) несовместима с язычеством, а язычество — это не обязательно вера в других богов, но и вполне обычная для христиан надежда не на Единого Бога, а на что-либо другое: на деньги, на свои способности, на свою партию, на «авось» и пр. Язычество — это когда мы живем не для Бога, а для кого-то еще (например, для себя). Если же мы, будучи такими язычниками, захотим что-нибудь попросить у Христа, обратиться к Нему в молитве, нам будет необходимо вместе с этой женщиной-хананеянкой пройти через полную переоценку своей веры, понять, почему же мы обратились ко Христу, а не к своим идолам...

Сегодняшнее чтение вновь предлагает нам два эпизода, напрямую, казалось бы, между собой не связанных: исцеление дочери самарянки (ст. 22–28) и чудо умножения пищи, подобное описанному в предыдущей главе (ст. 29–38; ср. Мф 14:13–21). Между тем, связь между ними есть. И связь эта проходит через Царство, явление которого лежит в основе описанных в обоих эпизодах событий. Ведь и чудеса, и исцеления, упомянутые в евангельских рассказах, в сущности, всегда говорят об одном: о Царстве, которое, по слову Спасителя, «приблизилось».

Читая рассказ об исцелении дочери хананеянки, нельзя не удивляться тому, до какой степени Господь уважает человеческую свободу. Когда мы обращаемся к Нему с просьбами, в том числе и просьбами о чудесах, Он всегда задает вопрос о вере. Веришь ли ты, что Я могу это сделать? Израильтяне, огромными толпами стекавшиеся к Иисусу, верили в то, что Он — Христос, Сын Давидов, или, во всяком случае, думали, что Он — посланный Богом пророк и Праведник, молитву Которого услышит Всемогущий. Так или иначе, эти люди ожидали помощи и исцеления от Единого Бога, Творца неба и земли.

Хананеянка же происходила из языческого народа, не только не ожидавшего Мессию, но даже не исповедовавшего Единого Бога. Почему она обратилась к Иисусу? Потому ли только, что слух о совершаемых Им исцелениях распространился по всех стране? Или, быть может, болезнь дочери была так тягостна для нее, что она не задумывалась о религиозных аспектах этого исцеления... По-человечески естественно было бы спросить ее, во что она верит, ведь без веры исцеление вряд ли могло быть получено ею. Бог ведь не безликая сила, которую можно использовать, но Личность, к Которой можно обратиться. Как же просить что-то у Того, в Кого не веришь?

Но Господь не задает хананеянке прямого вопроса. Он предлагает Свое видение ситуации, говорит о том, что детьми в доме Отца могут быть лишь верящие в Него. В греческом тексте переведенное в Синодальном переводе как «псы» слово стоит в уменьшительной форме «щенки» и не содержит ничего обидного. Маленькие дети и щенки, бегающие (вместе) по двору, имеют много общего, но отношения первых и вторых к Хозяину дома совершенно разные. В результате у хананеянки остается свобода принять свое собственное решение, определить для себя, к чьей благодатной силе она обращается за помощью. Делая этот выбор и принимая предложенную Иисусом картину, она проявляет редкостное смирение, которое не остается без награды.

История с хананеянкой у читателей Евангелия порой вызывает вопросы и недоумения. В самом деле: означает ли согласие женщины на крохи, достающиеся собакам, лишь признание своего положения перед Иисусом и Его учениками, или здесь есть ещё что-то, выходящее за рамки личных отношений хананеянки с Иисусом и её личной же греховности?

Сам Иисус нередко говорил, что Он «послан только к погибшим овцам дома Израилева». К народу Божьему. К тому народу, к которому Он Сам принадлежит по плоти. И теперь, отвечая на просьбу учеников помочь несчастной женщине, Он говорит им те самые слова. Что это: национальная или религиозная ограниченность? Нет, конечно. Национальной и религиозной ограниченности была чужда уже проповедь поздних пророков, которые говорили о том, что в мессианскую эпоху к Богу Израиля обратятся представители многих народов, и в мессианском Царстве им всем найдётся место. Дело, очевидно, было в другом. В служении Мессии есть своя логика, определённая не самим Иисусом, а Его небесным Отцом.

Именно она, эта логика, связанная с планом спасения, требовала, чтобы во время земного служения Его проповедь и всё, с ней связанное, включая исцеления и другие явления силы Царства, ограничивалось народом Божьим. Остальное — потом, после завершения Им Своего земного пути, после Воскресения и Пятидесятницы. Возможно, дело было в том, что Царство начало своё движение в мир именно в день Пятидесятницы, только в этот день оно открылось в полноте для каждого ищущего, а прежде Пятидесятницы Царство могло быть открыто (постольку, поскольку оно могло открыться человеку до Пятидесятницы) лишь народу Божьему. Тут не было ни жестокости, ни ограниченности, тут был лишь Божий план спасения и Божий замысел о том, как должно войти в мир Его Царство. А всякое исцеление ведь предполагало именно приобщение к Царству.

Включение в тот духовный процесс, который определял его вхождение в мир и становление в мире. Процесс, в который язычников включать было ещё рано. Но если просто соприкоснуться с Царством, тогда можно. Никак и ни на что не претендуя, не ожидая ничего, кроме желаемого исцеления собственной дочери. Женщина соглашалась на то, что для Мессии и для Царства они никто и останется никем, раз такова воля Бога, именем Которого исцеляет этот Чудотворец.

Но хотя бы крошку со стола из этого Царства — для дочери — можно? В такой просьбе, конечно, отказа быть не могло. Женщина получила просимое. Получила, согласившись для Царства остаться никем и ничем. По-видимому, интуитивно она поняла то, чего мы сегодня часто не понимаем: получить что-то от Бога можно лишь тогда, когда становишься частью Его плана. Хотя бы мимолётно, на мгновение. Но в это мгновение можно получить всё. Если, конечно, не рассчитывать ни на что, кроме того мгновения, которое определил тебе Бог.

Первоначальное нежелание Христа не то что исцелить девочку, но даже просто ответить её матери выглядит странно. Мы уже привыкли к тому, что до сих пор Он никому не отказывал в исцелении, обо всех заботился, и вдруг такая реакция только потому, что Его попросила язычница.

Мы привыкли нейтрально воспринимать принадлежность кого бы то ни было к языческому миру, и когда речь идёт об общении на человеческом уровне, так и должно быть. Но здесь речь идёт об избавлении от негативных духовных воздействий, ставших причиной беснования девочки. Между тем в своей повседневной религиозной практике язычники постоянно обращались к низшим духовным силам. Можно вспомнить слова Христа о том, что бывает при возвращении изгнанных бесов в незаполненную душу, ведь язычники, не поклоняющиеся Богу Израилеву, имеют все данные для того, чтобы снова впустить в себя бесов. При таких обстоятельствах изгонять нечистых духов бессмысленно.

Но смиренная просьба язычницы о крохах говорит о силе материнской любви, преодолевающей укоренившиеся предрассудки. После её смиренного признания, по сути, говорящего, что она находится на подступах к вере, Иисус идёт ей навстречу. Даже немногих крох веры хананеянки оказалось достаточно, чтобы её дочь приняла вовсе не крохи со стола, но дар в полноте.

Чем же велика вера этой хананеянки? Да ведь любая мать пойдет на что угодно, на любое унижение ради здоровья дочери. Возможно, для Иисуса важно не то, чем вызвана просьба этой женщины, с чего начинается ее путь веры, а то, как далеко она по этому пути проходит. Хананеянка — язычница, с язычниками иудеи не сообщаются, поэтому Иисус молчит. Когда к Нему обращаются ученики, Он выходит из молчания и напоминает о том, что Бог помогает именно Своему народу. Женщина, слыша это, тем не менее просит о помощи. Тем самым, она отрывается от своего народа ради отношений с Богом Израиля. Своей следующей фразой Иисус показывает, что Бога нельзя принудить помогать, Он не принимает характерного для язычников магического подхода к отношениям с Ним. Ответ женщины означает ее согласие на милость от этого нового для нее Бога. Итак, за несколько минут она проходит путь от язычницы, неотступно требующей от Иисуса того, что ей нужно, до женщины, доверяющей Богу Израиля и смиренно соглашающейся на Его милость.