Мысли вслух на 2 Петр 3:9

Наверное, каждый христианин хотя бы однажды задавал себе вопрос: чего же ждёт Бог? Почему Он не вмешается в события, почему оттягивает момент полного и окончательного торжества Царства? Разве не мог бы Спаситель вернуться уже сегодня? И разве так не было бы лучше? На первый взгляд может показаться, что так оно и есть. В самом деле, тогда, наконец, то зло, в котором мир всё ещё пребывает постольку, поскольку он ещё не преображён, наконец, потеряло бы над ним власть, и всё сало бы замечательно. И всё действительно было бы именно так. Но с одной поправкой: момент торжества Царства — это ещё и момент последнего Суда. А значит, черта под нынешним этапом мировой истории, которую Бог подводит, тем самым лишая шанса тех, кто ещё не успел, не определился, не выбрал. Для тех, кто свой выбор сделал, день Суда становится днём окончательного утверждения в Царстве. Для тех, кто его ещё сделать не успел, он оказывается днём последнего и очень серьёзного испытания. Испытания, от исхода которого зависит спасение. А потому Бог не торопится. Он ждёт. Конечно, Он видит сердце каждого и знает, чего и от кого можно ждать. Равно, как и знает, имеет ли смысл ждать дальше. Конечно, мы могли бы сказать, что в любом случае подведённая Богом под историей черта оставит кого-то вне Царства. Но вопрос в том, кто остаётся вне. Одно дело неготовность к окончательному выбору, другое — выбор, сделанный не в пользу Царства. Первое поправимо, второе нет. И Бог ждёт, желая каждого довести до сознательного и окончательного выбора. Ведь человек свободен, и свой главный выбор он непременно должен сделать свободно и осознанно. А тем, кто уже выбрал, остаётся ждать, особенно тогда, когда всё уже сказано и обо всём засвидетельствовано. Ведь ожидание в данном случае оказывается высшим проявлением любви.

Контекст этой фразы апостола Петра понятен: речь идет о Втором Пришествии Христа, которого первые христиане ожидали буквально со дня на день. Иисус обещал вернуться, и для христиан было очевидно, что Его возвращение — это счастье, это то, чего они желали всем сердцем. И для них подчас было непонятно, почему это обещание не исполняется, почему Господь медлит. Может быть, Он передумал? Может быть, Он не хочет приходить? Петр объясняет, что это не промедление, и что Господь не передумал. Просто Его цель не в том, чтобы прийти, а в том, чтобы спасти. Поэтому Он терпит, сообразуясь с темпом происходящих в людях изменений. Это не Он медлит, а мы медлим — медлим с нашим собственным обращением и с нашей помощью другим людям в их приходе к покаянию.

Но можно обсудить этот стих и в более широком контексте. У нас всегда есть просьбы к Богу, мы молимся о наших проблемах и подчас не видим ответа на наши молитвы. И мы недоумеваем, почему Бог молчит, почему Он медлит исполнить наши просьбы. Возможно, что это опять не промедление Божие, а Его долготерпение. Он терпеливо ждет, когда мы попросим не о том, чего мы для себя хотим, а о том, чего Он для нас хочет. Он хочет, чтобы ответом на нашу молитву было действительно благо — благо для нас и для всех, кого Он любит. Один человек когда-то сказал, что нам следует помнить, что когда мы молимся о попутном ветре, то кому-то он будет встречным. Не медлит Бог с ответом на наши молитвы, а мы медлим с ответом на Его призыв любить друг друга.

Пётр напоминанает нам о дне Суда. При этом он, по-видимому, имеет в виду те недоумения, которые распространялись среди христиан уже не первого, а второго поколения. Речь шла о несбывшихся ожиданиях: и первое, и второе поколение христиан ожидало возвращения Спасителя буквально со дня на день, а Он всё не возвращался. Вот это затянувшееся ожидание и порождало недоумение.

На таком фоне и появлялись те самые упомянутые апостолом «насмешники» («наглые ругатели» Синодального перевода): они открыто ставили под сомнение всё христианство, будучи уверены сами и уверяя других, что никакого возвращения Спасителя не будет, а вся эсхатология — лишь выдумка разгорячённого появлявшимися уже христианскими текстами ума.

Пётр же остаётся верен тому, что слышал от своего Учителя, Который обещал вернуться вскоре после предсказанного Им разгрома Иерусалима и Храма. Но апостол помнил и другое: слова Иисуса о том, что дня Его возвращения не знает даже Он Сам, а все сроки во власти Отца. И понимает Пётр эти слова Спасителя в том смысле, что день Суда и Его возвращения не предопределён в смысле сроков, но неизбежен в связи с тем духовным процессом, который мы сегодня называем обычно историей спасения. Что же до сроков, то они определяются в первую очередь духовным состоянием Церкви, а также и всего человечества.

Отсрочка Суда — не поблажка грешникам, а шанс на их обращение. Конечно, если бы целью Бога было наказать грешников как можно строже, день Суда, вполне вероятно, наступил бы уже давно. Но у Него другая цель, Он хочет, чтобы как можно больше грешников раскаялось и обратилось бы, а потому и оставляет шансы на обращение всем и каждому до тех пор, пока это имеет смысл. Конечно, раньше или позже неизбежно наступит день, когда ждать будет уже некого и нечего.

Но когда он наступит, точно сказать нельзя, а определить момент его наступления может только Отец. Оно и понятно: ведь Он один видит и всю реальность в целом во всей её полноте, и всю глубину каждого сердца. Только Он и может определить, когда ждать больше нет смысла, потому, что каждый уже сделал свой выбор. Мы, люди, не можем этого знать по определению. Но нам оно и не нужно: нам важно пройти свой путь и дойти до цели. До Царства. Не дожидаясь дня Суда. Ведь все возможности для этого даны нам уже сейчас.

Мы читаем предупреждение о том, что в последние дни явятся наглые ругатели, и можем задуматься: о ком говорит апостол? Тех, кого можно причислить к описанной категории, в наше время немало, значит ли это, что наши дни надо считать последними? Вообще-то подобных ругателей хватало и во все времена, тем не менее, конец света не наступал.

Да, хулители всего, что свято, проявляли свой пыл не только накануне конца времён, но нам и было возвещено, что «о дне же том и часе никто не знает» (Мф. 24:36). Нам, не знающим сроков, гораздо важнее всегда быть готовыми к встрече с Христом независимо от того, скоро или не скоро произойдёт Его пришествие. Глядя на признаки последних времён, даже если по человеческим меркам эти времена будут длиться долго, следует не сидеть, в страхе сложив руки, а заняться исправлением своих путей. А у Бога восприятие времени не такое, как у нас.

Впрочем, и у людей часто бывает, что сроки, которые нам кажутся долгими, пролетают моментально.

Мы читаем пророческие слова Христа о будущем мира и днях перед Его Вторым пришествием в силе и славе. Все, что произойдет будет ужасно, и... все это встречается в нашем мире. Землетрясения и войны, голод и эпидемии. Но в чем долготерпение Господа, о котором говорит апостол? Оно в том, что Он ждет каждого человека и дает каждому возможности встречи с ним. Он дал нам обетование, о котором говорит апостол: «по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда». Этим новым небом и новой землей может стать наш мир - если проповедь Христова будет услышана каждым; если дела Христовы и любовь людей к Нему станут основой жизни людей; если каждый через покаяние и страх Божий обретет веру, надежду и любовь. Молитва о мире, обо всем, что происходит в нем, молитва Христу о спасении душ людей в бедах и несчастьях должна звучать каждый день в сердце каждого христианина, как она звучит каждый день в Церкви.

Для нашего времени, кажется, как раз очень характерно забвение ожидания Второго Пришествия. Эта мысль может показаться странной, ведь о конце света говорится постоянно, все ждут, дрожат и бояться. А Его, а Бога кто-нибудь ждет? В этом смысле христианам очень полезно общение с по-настоящему искренне верующими иудеями. Они помнят о том, что не всегда будет так, как сегодня. Они напряженно ждут, и ждут не только с трепетом, но и с радостью, пришествия Мессии.

Но ведь в принципе и мы ждем... Только не видно в нашей жизни напряженно-радостного ожидания, как ждут возлюбленного, постоянно подбегая к двери, прислушиваясь к шагам... а еще, проверяя мобильник - нет ли смс с объяснением, почему медлит.

Живем как живется. Иногда вспоминаем, либо о том, что наш мир конечен, либо о том, что конечны мы сами. Пугаемся. На какое-то время этот испуг может даже сподвигнуть нас чаще молиться, что-то делать для нашего спасения. А потом снова забываем. Потому что мы забываем о том, что мы ждем не конца, а Начала, что мы ждем Кого-то, кто может все изменить и сделать новым. Мы не помним о том, что на самом деле мы "ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда". Правда страшит.

А еще - страшно просто отдать все в руки Бога, того Бога, для которого "один день как тысяча лет, и тысяча лет, как один день". Поэтому, чтобы быть с Ним, нужно забыть о времени, и жить так, как будто перед нами вечность, но мы можем умереть в следующее мгновение.

Если хотя бы на минуту осознать, что каждая наша мысль, каждое слово, каждое дело - может быть последним, но при этом перед нами - вечность, то правда становится не пугалом, а реальностью. Это самое мгновение, эта мысль, это слово и это дело становятся правдой. Ведь Бог - истина, которая освещает каждое мгновение - и всю вечность.

При этом из любви к нам Господь умалился настолько, что родился, стал человеком, и жил во времени, более того - "долготерпел" и спас нас своим долготерпением. Такой Бог не страшит, и хочется выразить Ему благодарность за спасение хотя бы тем же терпеливым ожиданием на пороге, ожиданием Его Пришествия, пришествия Его Света и Его правды, преобрадающей мир.

Страшную картину рисует апостол Пётр: «воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают»... И вот этого дня он ожидает с радостью, и нас призывает к тому же? Да. Да, потому что это разрушение - следствие пришествия Бога. Пред лицем Божиим не может сохраниться ничто злое и грешное — а весь этот мир отравлен грехом человека. Но Господь обещает нам новое небо и новую землю — и это значит, что, очистившись огнём, земля станет самой собой: такой, какой сотворил её Господь, какой она была до грехопадения. И потому последний день, день Божий — это день радости: день, когда придёт наш Господь!