Мысли вслух на Лк 21:25-38

На фоне ужасных событий апокалипсиса, когда «люди будут издыхать от страха», среди войн и тьмы, парадоксально и удивительно звучат слова Христа: «...Тогда распрямитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление». Это как раз то измерение, которое всегда терялось во всевозможных последних предсказаниях о конце света. От него не ждали ничего хорошего, и уж в любом случае не ждали от него встречи со Христом. А ведь это актуальный вопрос, недаром эти слова обращены ко всем: «не пройдет это поколение, как все исполнится» — как бы ни сложилась история земли в целом, у каждого из нас впереди свой персональный конец света, когда история продолжит свой ход без нас. И здесь важнее всего помнить, что встреча с Богом — радость и избавление, в том числе, и от страха.

Очень часто люди задаются вопросом, почему конец мира должен быть таким страшным, почему он не мог бы быть благостным, как благостна смерть главы семейства, окруженного заботой и вниманием. На это можно ответить так. Вы безусловно помните пословицу: друг познается в беде. Хранить благостный вид и быть добрым, когда все в порядке легко, а беда, она словно делит всех ваших друзей на настоящих и иных, делит на добрых и злых. Теперь вспомним, что Конец мира, и в этом его главный смысл, принесет разделение добра и зла, овец и козлищ (Мф 25:33), пшеницы и плевел (Мф 13:25). То есть он станет такой вселенской бедой, в которой познаются истинные друзья Господа. А собственно почему конец должен быть благостным, если вся история далека от этого. Конец станет апофеозом мировой драмы, в нем словно под увеличительным стеклом возрастут и силы зла, чтобы выявить себя как таковые и силы добра, чтобы жестко отделить себя от зла. A физики могут вспомнить эффект Штарка. Два уровня в атоме могут быть неразличимы, или вырождены, как мы говорим, но стоит приложить к нему поле, как уровни расходятся и их можно отличить. Но что есть поле для атома? Силовое воздействие, встряска, иными словами нарушение обычного спокойного существования, таков, кажется, будет и конец мира.

Когда мы видим признаки приближающегося конца мира, о которых Господь, мы переполняемся ужасом. Страх и растерянность овладевают нами, когда мы видим голод и землетрясения по местам, когда восстает народ на народ и царство на царство. «Куда идет этот мир?» — таким вопросом задаются люди в самые разные эпохи, в наше время не меньше, чем в любое другое. Однако Господь, заранее сказавший нам обо всем этом, совсем не ожидает от нас ни страха, ни растерянности. «Когда же начнет это сбываться, — говорит Он, — тогда распрямитесь и поднимите головы, потому что приближается избавление ваше». Вот, оказывается, с каким чувством нам следует ожидать конца мира. Не со страхом, но с надеждой и упованием. И единственное, чего следует бояться — что мы не успеем исполнить порученное нам Христом, не принесем свидетельство об этой надежде всем, кто нуждается в спасении.

Трудно осознать весь смысл того, что говорит Христос. Мы привыкли к тому, что небо и земля, весь этот мир, вся Вселенная — это что-то реальное и прочное, что можно увидеть, изучить и показать другим. Иными словами, мы привыкли думать, что мир существует независимо ни от чего и непоколебимо. Поэтому таким откровением для нас становится имя Божие: «Сущий». А слова, по нашему мнению, наоборот — эфемерны; прозвучали — и нет их, вылетели — и улетели. «Слова, слова, слова...»

Но Иисус переворачивает эти наши привычные представления. Слово, когда оно исходит от Бога (или Богочеловека), не эфемерно, оно реальнее любой материальной реальности, потому что именно словом был приведен этот мир к существованию. Мир сотворен и, значит, не вечен, он имеет начало и конец. А Божие слово не сотворяется, а порождается Вечным Богом, оно имеет вечную природу, не исчезает и не остается бесплодным.

Значит, чтобы нам, принадлежащим к сотворенному миру, все-таки не прейти вместе с ним, а войти в жизнь вечную, нужно искать Божьего слова, вслушиваться в него, принимать, пропитываться им, уподобляясь Христу — Слову Воплощенному.

Слова Спасителя о том, что Царство настанет прежде, чем уйдёт из жизни «это поколение» («род сей» Синодального перевода), могут показаться не совсем понятными. Конечно, если иметь в виду пророчество о разрушении Иерусалима, оно действительно исполнилось ещё при жизни многих из тех, кто мог видеть и слышать Иисуса во время Его земного служения. Но как же быть с Царством? Если считать днём наступления Царства день его окончательного торжества, то, конечно, слова Спасителя могут показаться непонятными. Но ведь у Царства, входящего в мир, есть своя история.

Начинается эта история ещё прежде разгрома Иерусалима и Храма, в день Пятидесятницы, когда дыхание Царства врывается в мир, как ветер, охватывая его и преображая жизнь тех, кто готов его принять. Но если так, почему же Иисус указывает именно на катастрофу 70 г. н.э., как на некий духовный рубеж? Можно, конечно, было бы сказать, что именно на Второй Храм Синагога смотрела, как на Храм мессианский, который увидит Мессию и примет Его.

Большинство верующих евреев ожидало, что проповедь будет не такой, какой была проповедь Спасителя. Но и для первого христианского поколения, и для их современников-евреев, Христа не принявших, конец Храма был концом эпохи. Дальше наступали эсхатологические времена, те самые «последние дни», о которых говорил Иисус. Но дело всё же, наверное, не только в традиционных иудейских представлениях, свойственных эпохе. Дело ещё и в смысле происходящего, в его духовной сути.

Конец Второго Храма действительно означал конец прежнего порядка вещей, не только для еврейского народа, но и для всего мира. Начиналась эпоха наступающего Царства, когда смысл истории и главный её нерв будет связан с Церковью и с её историей, которая миру открывается, конечно, не как история церковных институтов (в ней-то как раз немало земного), а как история христианской праведности, или, как называют её церковные историки, история святости.

История земных царств с духовной точки зрения отходит теперь на второй план. Она, конечно, будет ещё продолжаться по инерции до самого возвращения Христа во славе, но смысл её будет уже заключаться не в ней самой, а в истории тех праведников, для жизни и свидетельства которых она отныне будет всего лишь фоном.

История христианской праведности, в свою очередь, представляет собой, в духовном и историческом отношении, финишную прямую, завершающуюся в день возвращения Спасителя и окончательного торжества Царства, о духовной близости которого Он и говорит Своим ученикам.

Царствие Божие близко, но Сам Христос сказал, что оно приходит незаметно и частично уже находится среди нас. А это значит, что не следует отождествлять грядущие апокалиптические бедствия со вторым пришествием и страшным судом. Предупредив учеников о грозных событиях, которые будут сопутствовать второму пришествию, Христос призвал их бодрствовать молиться в надежде избежать всех сих будущих. Они станут следствием человеческих поступков, но не бедствий хочет Христос для людей. Он никого не желает погубить, и не в катаклизмах сущность Его прихода в мир. Напротив, мягкости листьев и цветению распускающихся ветвей уподоблены признаки Его пришествия.

Нам же дано предупреждение быть готовыми к предвозвещённому Им дню, а потому отметим, что Он остерегает нас не от каких-то особо страшных злодейств, а от того, что естественно и повседневно: от пьянства, обжорства и, что совсем поражает, от житейских забот - а без них-то как же обойтись? Но топит не море, а лужа, и самые нормальные и необходимые заботы, если заслоняют собой Христа, не пойдут нам на пользу.

Иисус говорит: "…слова Мои не прейдут", - в контексте пророческих описаний гибели Иерусалима и испытаний, которые, видимо, предстоит пережить христианам последних веков. Все, о чем рассказывает Христос, непременно сбудется, и, видя эти сбывающиеся пророчества, можно будет предсказывать, насколько близко Его пришествие. Для наглядности Господь даже приводит притчу о смоковнице, по листьям которой можно судить о приближении весны.

Но в контексте нашей собственной жизни эту фразу можно понимать и гораздо шире. Порой нам кажется, что Бог не исполняет Своих обещаний, что Он глух и слеп. В такие моменты кризиса эти слова могут вселить уверенность в то, что Господь ничего не говорит и не делает напрасно, что ни одно слово, которое вышло из Его уст, ни один завет, который Он с нами заключил, не прейдут.

Что хочет сказать Иисус, когда просит нас бодрствовать? Вряд ли Он просит нас не спать. Но ведь часто в нашей жизни бывает, что мы как бы спим наяву. Мы можем при этом активно действовать, много работать, даже веселиться, но мы мало замечаем происходящие вокруг нас события и живущих рядом с нами людей. Наверное, бодрствование предполагает, что мы внимательны к миру и людям, сотворенным Богом. Бодрствуя и молясь, мы учимся воспринимать весь этот мир и все с нами происходящее, даже, на наш взгляд, не радостное, как дар Божий, а в каждом встреченном нами человеке узнавать Христа.

Так живут маленькие дети, для которых как бы не существует важных и незначительных событий. Каждое событие — важно, значительно и приносит много волнений, переживаний. Конечно, важное умение, в том числе и для христианина — различать главное и второстепенное, но нужно постараться не разучиться видеть второстепенное, так как именно через него иногда к нам обращается Господь.

Наверное, каждому хотелось бы, чтобы день Суда и возвращения Спасителя не застал бы его врасплох. Казалось бы, проще всего было бы назвать точную дату этого события с тем, чтобы каждый, для кого оно важно, смог бы подготовиться к нему заранее. Но, как видно, никакой определённости в этом отношении нет. И, на первый взгляд, такая неопределённость снижает наши шансы на благополучный исход Суда для каждого из нас. Но так ли это на самом деле? Как мы можем подготовиться к Суду? Если бы речь шла о суде земном, нам, естественно, пришлось бы подумать о том, чтобы собрать все аргументы в свою защиту, напомнить о них суду с тем, чтобы ничто не было забыто. Но на суде Божием, очевидно, никому ни о чём напоминать не придётся. Да и сам Суд оценивает не только и не столько поступки, как в нормальном случае мы призваны оценивать свои собственные дела и дела других людей в нашем мире, сколько духовное качество самого человека, его духовную жизнь и духовное состояние. А тут невозможно подготовиться так, как мы готовимся к экзамену, нередко наскоро, за несколько дней пытаясь выучить то, что в нормальном случае должно было быть усвоено в течение года. В духовной жизни такое ускоренное обучение невозможно. И потому, наверное, хорошо, что точная дата Суда нам неизвестна. Неизвестность гарантирует, что, если только мы всерьёз относимся к духовной жизни, наша подготовка к этому дню будет долгой и основательной. Такой, какой она и должна быть.

Мы привыкли к тому, что небо и земля, весь этот мир, вся Вселенная — это что-то реальное, что можно увидеть и другим показать, очевидно существующее. А слова — эфемерны, прозвучали — и нет их, вылетели — и улетели. «Слова, слова, слова...»

Но Иисус все, как всегда, переворачивает. Слово, когда оно исходит от Бога (или Богочеловека), не эфемерно, оно реальнее любой материальной реальности, потому что именно словом был приведен этот мир к существованию. Мир сотворен и, значит, не вечен, он имеет начало и конец. А Божие слово не сотворяется, а порождается Вечным Богом, оно имеет вечную природу, не исчезает и не остается бесплодным.

Значит, чтобы нам, принадлежащим к сотворенному миру, все-таки не прейти вместе с ним, а войти в жизнь вечную, нужно искать Божиего слова, вслушиваться в него, принимать, пропитываться им, уподобляясь Христу — Слову Воплощенному.

Господь призывает учеников удерживать себя, чтобы сердца не отягощались житейскими попечениями. Он говорит о том, что зависимость от плоти, привязанность к еде и пьянству и озабоченность житейскими делами, как бремя, пригибают человека к земле и не дают ему не только подняться к небу, но даже вспомнить о нем и взглянуть на него. Усилие поста направлено как раз на то, чтобы удержать себя от этого плена. И далее Господь говорит о том, что день встречи с Богом придет на нас как сеть. В оригинале стоит слово, обозначающее ловушку, западню. Ускользнуть от этой сети, говорит Господь, можно только будучи свободными от этого давящего груза сиюминутных попечений. Замечательна цель бодрствования и молитвы, которую предлагает Господь ученикам: чтобы вы смогли (или «были удостоены» по другим версиям) избежать предстоящего и встать пред Сыном Человеческим. Это очень точное и ясное целеполагание.

Господь описывает все, что будет происходить до Его явления в Славе, и дает нам совет: «…бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого». Т.е. вокруг будет происходить нечто ужасное, видимо, близкое к тому, что видел пророк Даниил (Дан 7:1-27). При этом основная задача того, кто верит в Иисуса, - бодрствовать и молиться, чтоб всего этого избегнуть. Не прожить все это, закрыв глаза, не отвернуться, но пройти через это время, глядя на Христа. Видимо, это самый простой способ предстать перед Ним. Вполне возможно, что избежать всех ужасов, которые считаются знаками Второго Пришествия, можно только таким способом.

Описание бедствий, которые обрушатся на человечество в конце времен, Иисус завершает внутренними искушениями, которые могут постигнуть каждого. Он предостерегает учеников от грехов, которые могут отяготить сердце. Господь говорит о заботах житейских, о пьянстве и объедении, которые делают сердце слишком неспособным к восприятию Бога. Позволяя земной жизни целиком поглотить нас, встать на первое место по сравнению с духовной жизнью, мы как будто засыпаем и нам становится все сложнее сохранять трезвость и бодрость духа. Поэтому это последнее испытание может оказаться самым страшным, потому что из-за него приход Сына Человеческого может пройти незаметно. Нередко Господь открывается нам в нашей повседневной жизни, но мы не способны Его увидеть, не можем расслышать Его голос, потому что слишком увлечены нашей собственной жизнью. Мы бываем так сосредоточены на себе, что даже не в состоянии заметить Христа, Который может быть очень близко. И от этого нечувственного отяжеления сердца предостерегает нас этот отрывок.

Мы очень любим Христа, и часто из-за этой любви нам становится очень жаль Его в Его страданиях, так хочется, чтобы каким-то чудом Он их избежал. В чем-то мы уподобляемся Петру, когда он говорил: «да не будет этого с Тобою» (Мф 16:22), только мы восклицаем: если бы можно было Тебе избежать такого страдания! И кажется нам в эти мгновения, что стоило остановить Иуду – ничего бы не было. Иуда становится объектом нашего невольного мстительного чувства. Но мы должны не забывать главного. Страдание Христа было вольным. Во всей драме Иуда не играл никакой решающей роли, а был просто жертвой, жертвой своей слабости. Поэтому неверно видеть в нем воплощение мирового зла или что-то подобное. Если бы не Иуда все произошло по другому сценарию, но смысл Искупления, как величайшего события в истории человечества, от этого не поменялся бы. Еще один вопрос, часто возникающий в связи с Иудой, относится к свободе его воли. Не был ли он простым орудием в руках провидения. Ведь Христос говорит о том, что он был «сыном погибели, да сбудется Писание» (Ин 17:12). Конечно, и это не так. Никогда человек не является простым орудием в руках Божьих, для Него слишком ценна каждая личность, которую Он создал «по образу Своему и по подобию». Некоторые экзегеты полагают, что когда Христос обмакнул кусок и дал его Иуде, Он сделал это не для того, чтобы удивить учеников своим всезнанием, а чтобы дать Иуде шанс одуматься, ведь разговор шел тихо, как это станет видно, если мы как следует вчитаемся в текст (Ин 13:26). Кроме того, Иуда мог подобно Петру раскаяться. Но раскаяться именно так как Петр, сотворив достойный плод покаяния. Иуде же именно это не удается. И от этого его становиться очень жалко. Жалость – вот то чувство, которое должно возникать у нас по отношению к этому человеку.

Сегодня чтение Евангелия напоминает нам триптих – трехчастную икону. Христос учит в храме в центре, слева – в Иуду входит сатана, справа – Христос и пасхальный агнец. Нам сейчас кажется, что это три стержневые темы евангельской истории и других нет. Так в одном чтении, как Церковь провиденциально определила для нас, мы видим все Евангелие. И это очень ценно. Мы часто раздробливаем нашу духовную жизнь на переживание малых фрагментов. В этом есть свой смысл: вот весь рождественский пост мы думаем о рождении Богомладенца, и потом, когда Рождество уже пройдет, сколько-то времени мы будем переживать его как совершившееся. Такая растянутость одного переживания на месяцы имеет один смысл. А вот вдруг в одну минуту пережить все Евангелие – другой, но не менее важный. Собственно, это две граничные точки, между которыми находится весь спектр нашей обычной духовной жизни. И всякий ученый знает, что если мы хотим получить целостную картину явления, мы должны все параметры прогнать по доступным нам диапазонам. Потому что всякое явление в одной граничной точке может иметь совсем иной вид и смысл, чем в другой. Это трудно, это требует особого вложения сил, это требует «перестраивомости». Но без этого нельзя достигнуть полноты. Это невозможно в профессиональной деятельности, один человек не может охватить всего даже в своей области, но в духе мы обязаны искать целостности потому что мы должны обрести свою личность, а она по определению целостна. Другое дело, что эта целостность, даже и в наших сегодняшних словах Евангелия, открывается не всегда и не сразу, но при известном опыте мы можем, мы должны этому научиться. Скажем, бывает так, что у нас нет времени выполнить утреннее или вечернее наше правило. Если мы имеем свой опыт дисциплины и трудолюбия в этом, мы можем тогда, когда нет времени, уединиться на 1-2 минуты, закрыть глаза, предельно сосредоточить внимание, почти до боли в голове, и прожить все правило за эти 1-2 минуты. Это важно научиться делать. Это ступенька к молитве безмолвия. Ибо безмолвие оно очень насыщенно и напряженно.

Над причиной совершённого Иудой предательства размышляли многие: историки, писатели, специалисты по Новому Завету. И всё же она до сих пор остаётся неизвестной: предположения высказывались самые разные, но ни одно из них нельзя считать исчерпывающим, хотя многие из них, по-видимому, действительно указывали на те или иные существенные детали общей картины.

Евангелист между тем указывает только одну причину: сатана, который, по его словам, «вошёл в Иуду». Учёному, будь то историк или библеист, такое объяснение покажется явно недостаточным: ведь с научной точки зрения оно не объясняет ничего. Но, быть может, евангелист и не собирался ничего объяснять с точки зрения исторической? И дело тут не в том, что он пренебрегает историей, пренебрегает фактами.

Лука как раз именно историк, он тщательно собирает и анализирует всё, связанное с земной жизнью Спасителя, и его книги (будь то написанное им Евангелие или Книга Деяний) отличаются насыщенной фактографией. Но, как видно, в случае с Иудой он предпочитает избегать тех объяснений, которых ищут историки. И едва ли такой подход надо считать случайным. Конечно, есть вещи, о которых христианину неприятно даже думать, не говоря уже о том, чтобы писать о них. Но только ли в этом дело?

Может быть, дело в том, что есть вещи, которые не объясняются ничем, никакими обстоятельствами, никакими фактами? Да и можно ли вообще объяснить зло? А главное, нужно ли его объяснять? Конечно, каждый грех имеет свою причину. И грех Иуды тоже не был беспричинным. Но ведь для духовной жизни важны не причины совершённого человеком поступка, а его духовный смысл, который определяется тем намерением, той интенцией, которую вкладывает человек в свой поступок. Чем бы ни руководствовался Иуда, результат очевиден: он хочет избавиться от своего Учителя, избавиться любой ценой, даже ценой предательства. Такое намерение, по сути, является совершенно иррациональным, как всякое доведённое до конца зло.

Здесь есть цель, но нет смысла. Не случайно, осуществив задуманное, Иуда удавился: он не выдержал бессмысленности собственного поступка, бессмысленности не интеллектуальной (в этом отношении он как раз всё обдумал достаточно тщательно и осуществил успешно), а духовной: предательство оказалось только предательством и ничем больше, никакого другого духовного смысла в нём не было и быть не могло, хотя в момент, когда Иуда замышлял его, казалось, что смысл есть.

Евангелист не случайно упоминает сатану: здесь налицо та обычная дьявольская игра, во время которой дух тьмы старается создать иллюзию духовной осмысленности и содержательности зла, которой зло на самом деле не имеет и иметь не может. И Луке, как видно, не важно, почему Иуда попался в расставленную ловушку. Он лишь хочет показать, что может случиться с человеком, который в неё попадает.

Страшная картина гибели Иерусалима раскрывается в этом отрывке во всей полноте. Детали и подробности нарастают по мере их перечисления и становятся все ужаснее. Кульминацией становится смерть людей от одного только "страха и ожидания бедствий". Что может быть страшнее? Именно в этот момент и приходит Спаситель, с Которым все приобретает новый смысл.

Никто из нас не знает, когда наступит второе пришествие Христа. Но многие в своей жизни переживали такой момент, когда тьма так сгущалось, что не оставалось и маленького просвета. Нередко именно в это время Господь нас посещает и открывает нам Свое могущество. Поэтому, встречая испытания, мы должны не только страдать и переживать, но и пытаться увидеть за ними Бога.

Нам так хотелось бы точно знать, когда произойдут указанные события, поэтому уже две тысячи лет люди ломают голову над вычислением дат предстоящих катаклизмов, хотя Господь ясно предупреждал нас этого не делать. В самих гаданиях о временах и сроках есть подмена, когда наше внимание отвлекается к поискам даты конца от того, как мы живём до его наступления. А между тем из сказанного следует, что гораздо важнее в любой момент быть готовыми, а значит, в любой момент следует достойно жить перед лицом Господа.

Одними из самых трудных для понимания речей Христа в Евангелии являются те, в которых Он открывает, что указанное Им время близко. Но вот уже двадцать веков прошло, а мир по-прежнему лежит во зле. Может быть, Он говорил о предстоящем вскоре разгроме Иерусалима, а вовсе не о глобальном суде? Думается, что Он действительно пророчествовал о событиях ближайших десятилетий, но, как и ветхозаветные пророки, через образы тех катаклизмов, свидетелями которых предстояло стать Его слушателям, Он раскрывал смысл и других событий. Эти события по земным меркам далеки от "текущего момента", но по масштабам вечности находятся рядом. Поэтому не стоит гадать, сколько земного времени продлится господство зла в мире (может быть, ещё очень долго). Приговор злу уже вынесен и оно обречено на исчезновение.

Сегодняшнее чтение предлагает нам беседу Иисуса, в которой Он удивительным образом связывает между собой начало и конец нашей эпохи. Для понимания сказанного важно иметь в виду, что для верующих иудеев послепленных времён построенный возвратившимися из Вавилона на землю отцов репатриантами Храм был Храмом мессианским, он должен был достоять до конца времён и увидеть пришествие Мессии и торжество мессианского Царства. Впрочем, позже, около II в. до н.э., эти представления были дополнены раввинистическим учением о «мессианских бедствиях», о гонениях, обрушивающихся на Храм, народ и страну незадолго до появления Мессии, который начнёт последнюю, мессианскую священную войну. Её итогом станет победа народа Божия и наступление мессианского Царства.

Во время гонений, как считали представители некоторых раввинистических школ, будет осквернён, а возможно, и разрушен Храм, который, однако, восстановят вновь, когда восторжествует Царство. Иисус, как видно, излагает всю историю вплоть до 70 г., до разгрома Иерусалима и Храма, в контексте этих традиционных представлений (ст. 5–6, 20–22). Для Него, очевидно, события 70 г. действительно становятся концом истории (ст. 22–24).

Но конец истории оказывается для Иисуса лишь началом наступления мессианского Царства, завершение же этого процесса происходит позже, и никаких дат Иисус в данном случае не приводит. Он говорит лишь о признаках, позволяющих судить о том, что конец близок (ст. 25–28). Собственно, если не считать знаков («знамений»), смысл которых не вполне очевиден (можно лишь предполагать, что речь идёт о каких-то стихийных бедствиях), главным признаком приближающегося конца переходной эпохи становится «уныние и недоумение», охватывающее уже не отдельные народы и страны, как это случалось в прошлом, а всё человечество.

По-видимому, на современном языке мы назвали бы это ценностным и духовно-нравственным кризисом, притом кризисом общечеловеческим. Впрочем, сколько времени человечество пробудет в таком состоянии, прежде чем нынешний этап его истории завершится, точно сказать невозможно, но завершится он возвращением Иисуса (ст. 27). Так Спаситель связывает воедино начало и конец того исторического этапа, свидетелями и участниками которого мы оказались. И дело здесь не в сроках, они ничего принципиально не меняют, а в духовном смысле происходящего. Мы предупреждены. Дальнейшее зависит только от нас самих.

Пророчество Иисуса о разрушении города и Храма, которое называют иногда малым Апокалипсисом, у многих вызывает недоумение. Впервые недоумение это возникло уже у второго поколения христиан, некоторые представители которого дожили до 70 г. и своими глазами видели тот разгром Иерусалима и разрушение Храма, о которых говорит Спаситель. Недоумение же было связано с тем, что предсказанное Иисусом произошло, а Сам Он всё не возвращался. Понадобилось ещё одно откровение, данное апостолу Иоанну, чтобы смысл наступившей эпохи стал понятнее. Между тем, Сам Иисус, кажется, не вдавался в подробности, когда говорил о конце времён и о Своём возвращении во славе. Он упоминает лишь главные события: конец прежней эпохи и наступление Царства во всей его полноте.

Откровение, полученное Иоанном, дополнило картину: оно рисует целую эпоху, эпоху наступающего Царства, о которой Спаситель в Своём пророчестве вовсе не упоминает. Оно, впрочем, и понятно: ведь Он рассказывал ученикам о предстоящих событиях тогда, когда история ещё не закончилась, когда Храм ещё стоял на своём месте. Собственно, конец Второго Храма и становится в устах Иисуса концом времён.

Странно, казалось бы: ведь после 70 г. прошло уже почти две тысячи лет, а история, вроде бы, всё продолжается. Но с точки зрения тех процессов, которые начались с приходом в мир Христа, прежняя история действительно закончилась вместе с концом Второго Храма. Все последующие события принадлежат уже иной эпохе, которая вся определяется моментом её завершения, а значит, возвращением Спасителя и явлением миру Царства во всей полноте. Именно поэтому Иисус сразу же после рассказа о разгроме Иерусалима и Храма переходит к теме Своего возвращения и торжества Царства.

О самой же переходной эпохе Иисус не говорит ничего. Оттого-то и сложилось у помнивших эту беседу впечатление, что Иисус должен вернуться сразу же или почти сразу же после разгрома Иерусалима и Храма. Откровение же, полученное уже после 70 г. Иоанном, расставило всё на свои места: стало ясно, что речь идёт о целой эпохе, об эпохе наступающего Царства, в которую пришлось жить и нам тоже. Но эту эпоху можно считать уже той финишной прямой, которая прямо ведёт нас к цели. Главное — дойти.

В сегодняшнем отрывке Господь говорит Своим ученикам, что в будущем их жизнь может очень круто измениться. Сейчас для них все привычно: есть Иерусалим, есть Храм, рядом любимый Учитель, от них не требуется ничего, кроме как следовать за Ним. Но Христос открывает им, что Сам Он идет на смерть, что Храм будет разрушен, Иерусалим разорен, учеников ждут гонения, ненависть и предательство. В той или иной степени эти слова относятся к каждому из нас. Господь призывает нас бодрствовать, потому что мы не знаем, когда земля уйдет у нас из-под ног, когда наступит время испытаний. И здесь Он дает нам очень важные заповеди, как устоять, как выжить и победить в этой битве добра и зла. Во-первых, «не бойтесь и не ужасайтесь» — Господь не оставит Своих учеников. Он даст им слова для свидетельства и премудрость, которой не сможет противостоять мир. Ученикам грозят гонения и смерть, но — парадокс - «и волос с головы вашей не пропадет». Даже грядущие страдания будут исполнены смысла и внесут свой вклад в Христову победу. Во-вторых, «терпением спасайте души» — в испытаниях им понадобится стойкость. В-третьих, «поднимите головы ваши, приближается избавление» — победа неизбежно будет за Христом, поэтому последние испытания будут пронизаны для них радостью этой победы. И наконец, «бодрствуйте, смотрите за собою» - чтобы в нужный момент не оказаться неготовыми, беспомощными, чтобы не поддаться панике и встретить грядущего Господа с радостным сердцем.

Сакральное в нашей жизни подвергается двум опасностям. Опасности десакрализации и опасности сверхсакрализации. Есть тонкая грань, на которой воплощенные элементы нашей веры не обременяют ее духовной компоненты. В сознании многих иудеев времени земного служения Христа отношение к Храму испытало на себе вторую опасность. С одной стороны его разрушение, произошедшее в начале 70-х годов, стало многозначительным символом отвержения Сына Хозяина виноградника. Но с другой стороны, оно стало и обновлением веры. Вспомните разговор Христа с самарянкой. Он говорит: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу (Ин 4:21). Это очень важный момент. Откровение о едином Боге, как в малом объеме, накапливалось в народе Божьем в течение всей его длительной истории, и эта ограниченность была тогда нужна именно ради этого непростого процесса накопления, но должно было произойти что-то вроде взрыва, который бы разметал частицы его по всему свету. Есть такое растение момордика (momordica L.). Оно растет, зреет, и семена поначалу находятся в подобии коробочки, а когда созревает, то коробочка лопается и семена выстреливают из нее, будучи теперь способными разнестись по всему свету. Может, кому-то не понравиться такая ботаническая метафора. Во всяком случае, разрушение Храма – это и трагедия и начало нового, не имевшего подобия универсализма.