Мысли вслух на Мф 8:10-23

«И говорит ему Иисус: лисицы имеют норы и птицы небесные - гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» Когда читаешь эти слова сегодняшнего евангельского чтения пронизывает удивительная нежность к нашему Господу, ни с чем не сравнимая жалость и желание дать Ему свой кров… Но ведь это невозможно, Он жил тогда и там, а мы здесь и теперь. Но вот в чем Божественная сущность Иисуса, что отличает Его от человека, именно здесь и теперь мы можем дать Ему кров – свое сердце. Пусть сердце каждого станет тем местом, где Господь приклонит голову. Давайте молиться так, чтобы Господь приходил к нам не на труд, а на отдых, пусть Он находит в нашем сердце отдохновение и покой, ибо Он очень устал.

Интересно: кого всё-таки Иисус называет «сынами Царства»? В традиционном семитском (что ивритском, что арамейском) словоупотреблении оно обозначает тех, кто принадлежит Царству. В таком случае, судя по контексту высказывания, приходится думать, что Иисус говорит о своих соплеменниках, о евреях, о народе Божием. То, что сама по себе принадлежность к еврейскому народу ещё не гарантирует спасения и обретения Царства, понятно: это лишь хороший фундамент, на котором можно строить своё спасение. Но ведь по смыслу слов Спасителя получается, что Он говорит о тех, кто принадлежит к еврейскому народу, как об имеющих Царство, но могущих при определённых условиях его потерять! Что же Он имеет в виду? И о каком Царстве вообще могла идти речь до Его прихода в мир? Возможно, ответом на этот вопрос могла бы стать сама история союза-завета, история отношений Бога со Своим народом. Ведь история эта с самого начала предполагала не только начало, но и конец, завершение, а значит, и Царство. Судьба каждого, кто принадлежит к народу Божию, должна, по замыслу Творца, завершиться в Царстве. Вся история союза-завета имеет смысл только в этом контексте. А Царство охватывает не только наше настоящее, но также наше прошлое и наше будущее, оно включает в себя всю полноту времён и всё существующее время. Для Царства, по-видимому, вообще не существует прошлого, настоящего и будущего в нашем понимании, для него реально лишь то, что является его частью, и весь мир с точки зрения Царства делится на то, что принадлежит Царству, и на то, что ему не принадлежит. А время нашего мира тут не играет особой роли, так, что если кто-то или что-то имеет отношение к Царству, хотя бы потенциально, то, с точки зрения тех, кто пребывает в Царстве, этот кто-то или это что-то тоже ему принадлежит. А наш непреображённый мир начинает осознавать их принадлежность Царству лишь тогда, когда Царство откроется ему в необходимой для такого понимания полноте. Неудивительно, что Иисус, глядя на ситуацию именно из Царства, видит принадлежность к Царству всего народа Божия в целом и каждого его члена в отдельности. Но, с другой стороны, история этого народа разворачивается и в нашем непреображённом мире тоже, она, в сущности, и есть (или, по крайней мере, должна была бы быть) историей его преображения, и, пока этот процесс ещё не завершён, не завершён и путь в Царство. А значит, остаётся ещё возможность свернуть с этого пути. И не войти туда, куда он вёл.

Наш Бог — Бог гармонии и порядка — очень любит то, что мы называем «золотой серединой» или «царским путем». Он, держащий в равновесии вселенную, знает, насколько непросто находить баланс. А для нас - людей, не обладающих Его мудростью и видением, — не скатываться ни к одной из открывающихся перед нами крайностей практически невозможно. Этакое «канатоходство» не по нам, особенно учитывая то, что мы пытаемся идти по этому канату не как святые — в доверии Богу оставив все позади — а со всеми тюками собственных представлений о том, что правильно, а что нет, со всем своим культурным и прочим багажом. Все это могут быть в чем-то полезные вещи, но на пути к Богу они затуманивают наш взгляд. И тогда мы становимся очень похожими на второго из подошедших в сегодняшнем евангельском чтении к Иисусу людей (см. Мф. 8:21-22) — нам очень сложно расстаться с тем, что отделяет нас от Бога.

Призыв, кажущийся многим жестоким, — оставить непохороненного отца и следовать за Иисусом — очень точно передает то, чего Господь на самом деле хочет от нас. Он предлагает нам не цепляться за этот мир, а, взвесив все, отказаться от соблазнов и отправиться в путь за счастьем. Но именно взвешенно, потому что напротив одной крайности (не решиться пойти за Христом) есть другая — сломя голову побежать, не зная куда, наломать при этом дров и сильно ранить окружающих. Такого оголтелого последователя (см. Мф. 8:19-20) Христос слегка осаживает и призывает ко взвешенному решению. Получается, что для того, чтобы идти за Богом, должны быть одновременно и радикализм — решимость следовать за Христом, оставив все, но и серьезное волевое решение — предельная собранность воли. Остается научиться находить баланс…

Вряд ли случайно Матфей подчёркивает, что больных ко Христу приносили тогда, когда настал вечер. Это может говорить о том, что люди опасались приходить при дневном свете. Но это же может свидетельствовать и о том, что всё это происходило в субботу и люди приходили сразу же по окончании субботнего покоя, ни минуты не мешкая.

Заметим, что исцелённая тёща Петра сразу же стала служить, и тем самым она не только включилась в привычные для неё хлопоты по домашнему хозяйству, но и стала привычным для себя способом служить Христу. Мы нигде больше не встречаем упоминаний о ней, нигде не говорится о том, чтобы Христос послал её на какое либо особое служение. Но ведь и на любом месте, среди привычных занятий можно послужить Христу.

Но тех, кто хочет быть рядом с Ним, Он ставит перед реальностью трудностей. Книжника, обещающего идти за Христом, куда бы Он ни пошёл, Иисус предупреждает о трудностях, о том, что рассчитывать на удобства не следует. Но такой ответ понятен. Однако недоумение вызывает ответ другому ученику, желающему похоронить отца. Но и здесь благодаря комментаторам, знающим древние обычаи, мы можем понять, что отец ученика жив, а значит, ученик собирается годами сидеть дома, не идя за Христом.

Однако невозможно до бесконечности уклоняться от выбора: идти за Христом или нет?

Удивительную цитату из Ветхого завета избирает евангелист Матфей, чтобы объяснить бесчисленные чудесные исцеления, совершаемые Господом Иисусом Христом. Из всей обширной «победной» традиции Ветхого завета, повествующей о грядущем царстве Мессии, он вспоминает самое странное и трудное пророчество Исайи об отвержении Мессии, пророчество о Кресте. Все эти исцеления, по мысли евангелиста, происходят потому, что Христос «взял на себя наши немощи и понес болезни».

Мышление человека устроено так, что мы представляем себе исцеляющего Бога как доброго доктора, отличающегося от Айболита только тем, что Он может лечить все. Но это далеко не точное и не полное представление. Христос исцеляет потому, что на Кресте берет на Себя наши немощи и болезни. Орудием исцеления является Крест Христов, на котором Он разделяет наши страдания. Апостол Павел в 1-м послании к Коринфянам пишет: «...вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога...» (1 Кор. 6:20). Помнить об этой цене необходимо, чтобы не оставаться неблагодарными.

Что означают слова Иисуса о доме, которого у Него нет? Кончено, их можно было бы понять так, что после Своего выхода на служение Иисус вёл жизнь бродячего пророка, который по определению не мог иметь постоянного жилья. Такой образ жизни был свойствен некоторым пророкам, хотя, конечно, не всем. Но дело всё же, вероятно, не только в образе жизни, который вёл в это время Иисус. Дело в самой сути того Царства, которое Он принёс в мир. Ведь дом не только жилище, дом – это, прежде всего, то место, которое переживается как такое, где чувствуешь себя дома, у себя. А Царство Иисуса не от мира сего. Органично, естественно и дома Он может чувствовать Себя только там. А здесь, в непреображённом мире, дома в полном смысле слова у Него быть не может. Хотя, конечно, временное пристанище Он мог Себе найти и всегда находил. И неудивительно: ведь дома Иисус мог Себя почувствовать в мире сем лишь в том случае, если бы мир этот стал Царством. Наверное, когда Он вернётся в конце времён, так оно и будет, ведь Он вернётся в мир преображённый, ставший частью Царства. А пока каждый, ищущий Царства, оказывается в нашем преображающемся, но ещё не преображённом мире странником. И лучше всего об этом свидетельствуют слова Иисуса «предоставь мёртвым погребать своих мертвецов». Мало что так ярко свидетельствует о зле, в котором лежит мир, как торжествующая смерть, и мало что так привязывает человека к миру в его непреображённом состоянии, как могилы или гробницы умерших предков. Не случайно в процессе воскресения гробницы пустеют: умершие оживают, и их временное пристанище становится уже не нужным ни им самим, ни их близким. Опустевшая гробница — знак и символ торжествующего Царства. Гробница закрытая, не отпускающая мертвеца — знак и символ торжествующей смерти. И Иисус зовёт Своего возможного будущего ученика за собой, прочь от гробницы, где торжествует смерть, в Своё Царство, где торжествует жизнь.

В полном соответствии со своим замыслом евангелист Матфей приводит две короткие истории, имеющие отношение к тому, как Иисус строит общину Своих учеников, будущую Церковь. И хотя это только два частных случая (еще раз отметим для себя, насколько уникальны отношения Христа с каждым человеком), но мы можем сделать некоторые выводы и для себя. Чего мы ожидаем, встав на путь следования за Христом? Ну, конечно, чтобы нам стало лучше! И это правильно, только в какой сфере лежит это «лучше»? Лаконичный ответ Иисуса книжнику показывает, что во всяком случае - не в житейской сфере. А еще, похоже, что в этих Его словах звучит горечь...

Вторая сцена всегда вызывает затруднения у новоначальных читателей Библии. Как может Иисус быть таким черствым, чуть ли не жестоким перед лицом смерти? Конечно, Иисус не против похорон ближних родственников, Он таким шокирующим образом заставляет людей задуматься над тем, что они считают само собой разумеющимся. Тогда, как и в наши дни, для многих людей было характерно считать смерть чуть ли не главным событием в жизни и воздавать почести покойникам вместо того, чтобы заботиться об этих людях, пока они не умерли. В любом случае, Иисус, открывающий Собой путь в жизнь, ставит каждого человека перед явным выбором между жизнью и смертью. В Евангелии не сказано, что избрал этот ученик. А что избираем мы?

Слова Иисуса о мёртвых, которым надо предоставить погребать своих мертвецов, могут показаться слишком жёсткими. Между тем, Он говорит здесь о том, что составляет суть той новой жизни, которая вместе с Ним вошла в мир. Сама ситуация вызывает вопросы. Не очень понятно, идёт ли речь об уже умершем отце, который ждёт погребения, или о престарелом человеке, сын которого просит позволения пожить с ним, чтобы тому не оставаться одному на склоне лет. Но, как бы то ни было, ясно одно: речь идёт о том, чтобы помочь человеку дожить. Спокойно умереть. О том, чтобы проводить его в последний путь.

Словом, обо всём том, что так или иначе связано со смертью. А Иисус принёс в мир полноту жизни. Такую полноту, которой мир не знает. То, что мы здесь привычно называем жизнью, на деле оказывается отсроченной смертью. Постепенным умиранием. И вопрос лишь в том, насколько нам удастся отсрочить неизбежный в падшем мире конец. Спаситель предлагает альтернативу всему этому. Полноту жизни. Её можно принять, но тогда придётся оставить то подобие жизни, которое столь нам привычно.

Перестать умирать и начать жить. Это странно, непонятно, непривычно. Более того: это кажется невозможным. Даже сегодня. Даже христианам. И сегодня в больницах и хосписах христиане помогают другим христианам доживать. Провожают в последний путь. И изыскивают всё новые способы примирить этих уходящих христиан с неизбежной смертью, которой для этих самых христиан в нормальном случае просто не должно существовать.

А если она существует, если сегодня эта проблема стоит для завершающих свой земной путь христиан так же остро, как для иудеев дохристианских времён (а она порой стоит для них ещё острее — не как для иудеев даже, а как для самых настоящих язычников), значит, что-то не так с нашим христианством. С жизнью и смертью. С путём. С Царством — не вообще, а в нашей жизни. Если и уходящие, и остающиеся всем существом чувствуют, что впереди у уходящих не путь Царства, а смерть и только смерть, значит, и впрямь ни те, ни другие жизнью Царства никогда не жили. А Иисус ориентирует нас именно на такую жизнь. И это не максимализм: ведь только она и заслуживает названия жизни без оговорок. И только ею стоит жить.

В отдельную группу изречений Иисуса Христа евангелист выносит Его короткие реплики, обращенные к различным людям и призванные в корне изменить их представления о жизни. И вот два замечательных примера: слова о том, что «человеку негде приклонить голову», и о «мертвых, хоронящих своих мертвецов». В первом случае, новый ученик, горящий пламенным желанием пойти за Учителем в огонь и в воду, вдруг узнает, что на этом пути ему придется позавидовать «лисицам и птицам небесным», что судьба Учителя и учеников совсем не будет соответствовать его представлениям о жизни прославленного и мудрого человека. Во втором случае, ученик узнает, что различие мертвых и живых отступает на второй план по сравнению тем преображением, которое ожидает учеников Иисуса, так что на их фоне все остальные оказываются «мертвецами». Но удивительнее всего то, что эти два изречения следуют в Евангелии одно за другим, выявляя контрасты Небесного Царства: презренный и униженный Учитель оказывается на деле средоточием жизни.

Сегодняшнее чтение вновь возвращает нас к главной теме всех четырёх евангелий — к теме Царства. Перед нами два рассказа: об усмирении бури (ст. 23 – 27) и об исцелении одержимых (бесноватых) (ст. 28 – 34). Казалось бы, речь идёт об очень разных событиях, ведь в одном случае Иисус имеет дело с природной стихией, а в другом — с людьми и тёмными силами. Но, в сущности, в обоих случаях речь идёт о том, как Царство Божие, которое несёт в Себе Иисус, преображает окружающий Его мир. Окружающим кажется, что Он обладает какими-то сверхчеловеческими способностями или какими-то особыми данными Ему Богом силами, и потому может творить чудеса, каких никто другой сотворить не может (ст. 27). Но на самом деле дело не в силах и не в способностях, а в том, что мир вокруг Него преображается, оттого и буря утихает, и бесы не выдерживают, убегая прочь (ст. 32). Никакая сила, даже сила Божия, не воздействует так на мир: она может, конечно, многое изменить в нём, но в данном случае речь идёт уже не просто о переменах, а о полном преображении, так, что меняются сами законы мироздания. По законам непреображённого мира буря не может утихнуть без причины. Собственно, в этом мире она и не утихает, но в Царстве её нет; а дальше всё зависит от того, какой реальности окажется причастен человек, пребывающий посреди бури: реальности падшего мира или реальности Царства. И здесь всё определяется только верой, доверием к Тому, Кто принёс это Царство в мир (ст. 26). Но если веры нет, даже явления Царства сами по себе её не заменят. Так было с гергесинскими бесноватыми: явление Царства было налицо, и бесы, которые, естественно, не в силах были его вынести, почувствовали это очень скоро (ст. 29). А вот с людьми всё оказалось не так просто. Трудно было не поверить рассказу очевидцев (ст. 33), но рассказ этот, как видно, произвёл на местных жителей парадоксальное впечатление: они попросили Иисуса оставить их в покое (ст. 34). И вряд ли дело было в том, что им стало жаль потерянного стада. Конечно, жители этих мест были язычниками и вряд ли много думали о Мессии или о Царстве. Но одно они поняли: в их жизнь вошёл Некто и привнёс Нечто такое, с чем жить по-прежнему станет невозможно. Если Он останется среди них, вся их жизнь круто изменится. А этого они, по-видимому, не хотели. Иисус столкнулся здесь с главным препятствием на Своём пути: с нежеланием людей принимать то Царство, которое Он им предлагает. И тогда Он уходит. Ведь если человек отказывается от Царства, Спасителю нечего больше ему дать.

Когда ученики будят Христа, спящего во время бури, и просят о спасении, Он укоряет их в боязливости и маловерии — но только в них. Не следовало людям верующим бояться, но обращаться к Богу, в данном случае — будить Христа, несомненно, следовало. Это важная деталь: конечно, ученикам следовало разбудить Его, что же еще было делать? Вот бояться и нервничать, метаться с панике — не следовало.

Мы нередко думаем, что упование выражается в том, чтобы прикорнуть рядом с Учителем на том же возглавии лодки и тоже попытаться заснуть, делая вид, что ничего не происходит. Нет, не такова задача учеников. Мы призваны в своем сердце побеждать страх и не поддаваться распаду. Только так можно предъявлять нашу жизнь Богу, чтобы Он совершал Свои чудеса и спасал нас.

Ученики были готовы пойти за Христом, куда бы Он ни направился. Следом за Ним они вошли в лодку, чтобы сопутствовать Ему. Но, даже идя за Христом, ученики слишком долго не понимали Его.

Интересно, что, описывая реакцию учеников на совершённое Иисусом успокоение бури, евангелист пишет: "Люди же удивляясь говорили..." В тот момент, когда ученики не понимают Учителя, они не могут называться учениками.

Сон Христа посреди бурного моря поражает не только тем, что Он проявлял потрясающее самообладание посреди разбушевавшейся стихии, когда все ученики были встревожены. Здесь мы могли бы вспомнить и покой Бога по окончании творения, когда мир уже развивался предписанным ему ходом. Даже пребывая в покое, Господь оставался Творцом и Господом движущегося мироздания.

Но ещё мы можем вспомнить Его предстоящее Воскресение, когда Он, поднявшись из гробового покоя, снова приведёт в чувство растерянных апостолов.

На фоне катастроф, преследующих человечество, эти слова одновременно обличают и несут надежду. Неужели ужасные бедствия, обрушивающиеся на мир, объясняются такой простой вещью? Неужели гибель и страдания людей есть результат гнева Божия на наше маловерие? И для чего Господь говорит это, неужели для того, чтобы напугать нас?

А если бы мы не были маловерами, то что? Слова Христа о нашей боязливости подразумевают, что катастрофы в своих причинах мало от нас зависят — иначе чего бы нам бояться? Господь, следовательно, вовсе не говорит о том, что бедствия посылаются в качестве возмездия. Но тем не менее мы призваны к такой вере, чтобы мы могли взять на себя ответственность за мир, в котором мы поселены, и противостоять силам распада. И наше маловерие, в сущности, является отказом от этого призыва.

Но не менее важно, что это Господь говорит не столько об уже случившихся вещах, сколько «на будущее». На практике это означает для нас, что вера, т.е. доверие Богу, может сделать нас неуязвимыми для этих беспричинных, «энтропийных» бедствий. В наших руках есть средство противостоять им — это доверие, молитва и любовь к людям. Это обнадеживает, потому что эти средства в самом деле доступны для нас.

Что же всё-таки произошло тогда, во время той переправы через Генисаретское озеро? Чудо? Сверхъестественное вмешательство Бога в события нашего непреображённого мира? Можно, наверное, посмотреть на ситуацию и так тоже. И всё же: все совершаемые Иисусом во время Его земного служения чудеса являются свидетельством Царства. Быть может, и демонстрацию власти над стихией тоже можно считать таким свидетельством? Что она доказывает? Силу и власть Самого Спасителя? Наверное, да. Но только ли её? Чтобы ответить на заданный вопрос, надо попытаться понять, какая сила усмирила бурю. Сила Божия? Сила Самого Иисуса, Который несёт в Себе всю полноту Божию? Или нечто иное? И, самое главное: утихла ли буря? На первый взгляд, заданный вопрос может показаться странным. Но, собственно, что такое чудо? Простое изменение законов природы, которое происходит в известном месте в известное время? Но такое изменение само по себе мгновенно разрушило бы наш мир: ведь он и существует лишь потому, что законы, на которых он основан, повсюду действуют в нём неукоснительно. А ведь мир этот сотворён Богом вместе с теми законами, на которых он основан. Так что же: Бог противоречит Сам Себе? Едва ли. Скорее можно предположить, что в данном случае в дело вступают другие законы другого мира, который почему-то вдруг соприкоснулся с нашим. Но ведь Царство и есть такой мир! Оно живёт по другим законам, отличающимся от законов непреображённого мира, а с нашим непреображённым миром оно соприкоснулось благодаря Иисусу, Который принёс его к нам. Мир вокруг Него живёт по законам Царства, а не по законам непреображённого мира. А в Царстве бурь нет, его природа полностью подвластна духу. Пока Иисус спит, Царство никак не проявляет себя: ведь Его воля не участвует в происходящем. Но стоит Ему проснуться, как мир вокруг становится Царством. И буря утихает: ведь в Царстве ей места нет.

Как странно мы, вероятно, выглядели бы, если бы пришли со сломанной рукой к врачу, прося его о помощи, но не давая ему к ней прикоснуться. То же самое можно сказать о нашей молитве с просьбой о помощи, но без веры…

В ответ на просьбу сотника Иисус не ответил что-то вроде «да будет тебе то, о чем просишь» или «выздоровел твой слуга, иди». Он говорит: «Иди, и, как ты веровал, да будет тебе» (Мф. 5:13). Тем самым Он говорит нам о главном: недостаточно просто просить, необходима вера. Именно вера наполняет просьбу «силой», делает ее настоящей, наполненной. Ведь если просить у кого-то помощи, не веря в то, что ее могут оказать, то ее вряд ли окажут. Кроме того, если мы не верим в то, что Господь может нам помочь, мы как бы закрываем Ему дорогу, т.е. просто не даем Ему возможности оказать эту самую помощь. Именно поэтому Христос сказал: «Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, — будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам» (Мк. 11:23-24).

Иногда бывает, идешь в церковь и думаешь, вот иду я в дом Божий, а достоин ли я войти в него? И вспоминаешь опыт Марии Египетской… Но здесь нечто большее Сам Бог хочет прийти в дом, а человек говорит я недостоин, чтобы Ты вошел в мой дом. Здесь нечто гораздо большее. Отказать себе в общении с Богом, кто из нас способен на это? Кто способен, чувствуя непреодолимое желание пойти на литургию, при всей возможности это сделать, кто способен не позволить себе этого?! Кажется, нелепо, просто дико. Но именно этот подвиг совершает сотник. Подвиг величайшей аскезы души и ума. Мы привыкли, что аскеза у нас, как правило, заключается в телесном воздержании, но гораздо труднее воздержание душевное, и еще более, духовное. Но как раз эта аскеза самая важная. Не желать экстаза, откровения, лично к тебе обращенного слова Бога, это безумно тяжело, особенно если такой опыт уже есть. Но без этого невозможно узнать смирение, без этого невозможно переносить духовную сухость, если не делать этого, очень скоро может произойти страшнейший срыв, который вполне может привести к потере веры. Этот подвиг заключается в том, чтобы сказать Богу: Ты меня ведешь, Ты хранишь меня от зла, но Тебе нет нужды при этом входить в мелкие детали моей жизни, даже вдали от моей конкретной ситуации Ты всегда можешь мне помочь, я не буду затруднять Твое внимание житейскими мелочами и вообще не слишком буду навязывать Тебе общение с собой, Тебе ведь нет нужды вникать во все это (как Он исцелил не входя в дом сотника), чтобы помочь, когда вдруг без Тебя никак. И может быть тогда наша молитва станет пусть менее многословной, но более сильной, яркой и широкой.

Сегодняшний отрывок среди прочего примечателен еще и тем, что это единственное событие в Евангелиях, где говорится, что «Иисус удивился» силе веры человека. Ну действительно, чем можно удивить Бога? Разве что, как в Назарете, когда Он удивлялся неверию. Он знает все наши мысли наперед, Ему известен каждый наш шаг (см. Пс. 138). И при этом просьба сотника удивляет Его. Чем же так необычны слова этого вояки? Что он такого сказал, что Христос ставит его в пример Своим ученикам и всему народу Божьему, предостерегая их от опасности быть изверженными во тьму внешнюю (см. Мф. 8:12)?

Этот человек очень четко, как свойственно людям его склада ума, видит свое место по отношению ко Христу — мало того, что он язычник, так он еще и служит в оккупационных войсках. И все же он с дерзновением приходит к Иисусу и просто и прямо объясняет, чего хочет и что понимает, что по-нормальному ему этого никак не получить. Но благодаря его смирению перед обстоятельствами ему становится открыто то, чего, возможно, совсем не видят окружающие. Сотник, чувствуя, что перед ним не просто человек, понимает, что Христу вовсе необязательно придти к больному и коснуться его в физическом смысле этого слова. Возможно, что Господь исцелял людей так потому, что так легче принять исцеление им самим. А вера сотника дает ему увидеть, что Христос — Сын Божий — может действовать вне пространства и времени и что одной Его мысли и одного Его взгляда достаточно для спасения и исцеления. И глубина прозрения этого человека оказалась способной удивить Бога…

Евангелие: исцеление слуги сотника

Почему Иисус удивился вере сотника, почему сказал, что и в Израиле Он не нашел такой веры? Во-первых, сотник предъявляет Господу больного слугу. Он не называет его δούλος (doulos), рабом в уничижительном смысле слова, но использует слово παϊς (pais), означающее мальчик, отрок. Так можно назвать и слугу, и сына. Сотник добавляет, что отрок δεινώς βασανιζόμενος (deinos basanizomenos), «жестоко страдает» или «ужасно мучается». Это свидетельствует о том, что сотник огорчен не убытком из-за временной нетрудоспособности слуги, но по-человечески сострадает больному. Для нашего ходатайства о людях перед Богом важен наш собственный мотив: только истинное сострадание достойно Божьего вмешательства.

Далее, сотник не дерзает предписать Христу образ действий. Он не находит возможным сказать даже так, как говорит прокаженный в начале той же 8-й главы: «Если хочешь, можешь меня очистить». Сотник просто предъявляет Господу Иисусу страдающего человека, решение же оставляет за Ним Самим. Быть может, причина этому вовсе и не в особенном благоговении перед свободой Всемогущего, быть может, он просто не знает, согласится ли еврейский пророк исцелять слугу чужестранца… Но сотник, движимый состраданием, не может не попросить Христа, и, не преувеличивая собственной значительности, смиренно оставляет Ему максимум свободы. И это тоже важный урок для каждого из нас: воля и свобода Христа священны. Он пришел послужить, как Он Сам говорит ученикам, но это не дает нам, Его творению, права «использовать» Его по своему усмотрению.

Наконец, сотник исповедует уверенность в том, что для исцеления слуги требуется не какое-то «терапевтическое» действие Христа, но одна лишь Его воля, выраженная в слове. И это тоже знак величия его веры, заслужившей похвалу из уст Самого Спасителя.

Рассказ евангелиста Матфея об исцелении слуги сотника хорошо прочитать параллельно с первой главой книги Бытия, первой главой Евангелия от Иоанна и некоторыми Псалмами. В них говорится о творении, совершаемом волей и словом Божиими. «Ибо Он сказал, — и сделалось; Он повелел, — и явилось», говорит Пс. 32:9. Именно так совершается исцеление слуги сотника и именно такого явления воли Христа ожидает от него сотник.

Поразительно, что он даже не говорит Господу Иисусу «приди и исцели». В духе лучших людей Ветхого завета, он просто предъявляет Иисусу сам факт болезни своего слуги, и все. Поэтому, когда Господь говорит сотнику «Я приду и исцелю его», сотник переживает нечто, подобное чувствам апостола Петра при чудесном лове рыбы в Галилейском море. Петр испытал страх и смущение, говоря «выйди от меня, Господи, ибо я человек грешный». И сотник тоже, увидев глаза Иисуса, в смущении и почтении говорит «Господи, я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой».

Слова сотника «но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой» тоже в известной степени сопоставимы со словами апостола Петра «Ты — Христос, Сын Бога Живого», потому что в них сотник вкладывает свое исповедание. Он видит в Иисусе того, кто повелевает и словом творит мир. Именно это исповедание Господь одобряет, говоря «и в Израиле не нашел Я такой веры».

Вот почему свт. Иоанн Златоуст обращается к словам сотника в одной из предпричастных молитв, а у многих христиан они непосредственно стали молитвой перед причастием: «Господи, я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и исцелится душа моя».

Исцеление Иисусом слуги центуриона («сотника») замечательно тем, что происходит оно на расстоянии: Иисус не только не заходит в дом, где лежит больной, Он не делает даже шага в том направлении. И объясняет исцеление верой римского офицера, верой, подобной которой, по собственным Его словам, Он не нашёл даже в народе Божием. В чём же проявилась эта вера? Очевидно, в том, что центурион ни на секунду не усомнился, что те силы, которыми Иисус пользуется для исцеления, подвластны Ему абсолютно. Конечно, римлянин мог думать, что Иисус повелевает не просто силами, а духами, которые способны исцелить человека, изгнав болезнь, как думали в те времена многие язычники. Но, как бы то ни было, мера его доверия к Иисусу была почти абсолютной: он ни на секунду не сомневается, что Тому достаточно лишь приказать, подобно тому, как сам центурион приказывает своим солдатам, и Его приказание будет исполнено. И, конечно, он доверяет Спасителю ещё и в другом смысле: он верит, что ему не откажут, что, если попросить этого таинственного Чудотворца, Он поможет. И эта полнота доверия открывает центуриону Царство. Ему, язычнику, не имеющему отношения к народу Божиему, человеку, который, скорее всего, ничего не знает ни о Мессии, ни о Царстве, вовсе не думающему о Торе и, вероятно, даже о Боге имеющему понятия довольно неопределённые. Но всё это отходит на второй план перед тем доверием, которое связывает его с Иисусом. А дальше всё происходит, можно сказать, вполне естественно, по крайней мере, естественно для Царства, которое не знает расстояний в нашем смысле слова. Желание центуриона видеть своего слугу здоровым приобщает к Царству и его тоже. И дыхание Царства его исцеляет. Доверие одного соединяет между собой двоих: Иисуса и больного, нуждающегося в исцелении. Такое, конечно, возможно только в Царстве. А Царство открыто для каждого, кто готов принять его. Даже если ищущий не очень хорошо представляет себе, чего ищет и как это выглядит.

Сегодняшнее чтение целиком посвящено теме совершённых Иисусом исцелений: тут и исцеление прокажённого (ст. 2 – 4), и исцеление слуги сотника (ст. 5 – 13), и исцеление тёщи Петра (ст. 14 – 15), и исцеление ещё множества бесноватых, чьих имён евангелист не упоминает (ст. 16). Вообще, нельзя не отметить, как много места евангелисты уделяют исцелениям, совершённым Иисусом. Само по себе это неудивительно: ведь в избавлении народа Божия от болезней и смерти великие пророки Израиля видели признак наступления мессианского Царства. И евангелисты не устают снова и снова описывать проявления этого Царства там, где появляется Иисус. Но одного лишь Его появления оказывается недостаточно. Для того, чтобы исцелиться, мало просто оказаться в одном физическом пространстве с Иисусом, надо ещё оказаться в одном с Ним духовном измерении. А для этого нужно лишь одно: доверие. Даже факт принадлежности (или непринадлежности) к народу Божию не принципиален: если у римского центуриона (сотника) веры оказывается больше, чем у иных из тех, кто считает себя избранными (ст. 10 – 12), то он и получает по вере (ст. 13), и ему вовсе не требуется для этого принимать иудаизм и присоединяться к народу Божию формально. Христианство не религия, а жизнь в Царстве, и жизнь эта не ограничена никакими религиозными рамками, даже рамками религии народа Божия. Но для тех, кто принадлежит к народу Божию и для кого эти рамки важны, для тех они остаются незыблемыми, и прокажённому Иисус велит пойти в Храм и совершить всё, что полагалось совершить правоверному иудею после исцеления от проказы. А Иисус может действовать и внутри этих рамок, они не тесны для Него, если у тех, кто пребывает внутри, есть доверие к Нему. Здесь снова проявляется фундаментальная особенность духовной жизни: в этой жизни важна не религиозность, а живые отношения с живым Богом. И если у человека есть доверие ко Христу, то Царство для него открыто. Независимо от религиозной принадлежности.

В Евангелии мы можем найти множество рассказов о чудесных исцелениях и изгнании бесов из разных людей. Эти чудеса обычно называются «знаками», «знамениями», то есть служат для того, чтобы нечто показать. Например, в сегодняшних рассказах чудеса должны проиллюстрировать исполнение пророчества Исаии о приходе Мессии, Который должен был «взять на Себя немощи и болезни». Для первых читателей Евангелия, знавших эти пророчества наизусть, намек был совершенно ясен — эти исцеления суть только начало дела спасения мира, которое Христос совершает в истории Своим добровольным страданием (Ис 53). Таким образом, контекст этого пророчества (и ссылки на него у Матфея) выводит нас за пределы конкретного чуда (которое, в общем-то, имеет к нам самим мало отношения) и вводит в историю спасения мира, где оказываются все события, в которых пророчество исполнилось и в нашей жизни, когда Христос спас нашу жизнь, исцелил наш недуг, победил зло вокруг или внутри нас.

Евангелист Матфей очень последовательно ведет свой рассказ. Сообщив нам в 4-й главе, в чем заключалось общественное служение Иисуса (помните? проповедь Евангелия Царства, исцеление и построение Церкви), он в главах 5-7 приводит пример проповеди, а теперь рассказывает об исцелениях и других чудесах. Чудес было много, и Матфей отбирает в свой рассказ те из них, которые представляются ему наиболее показательными и важными для иудейского читателя. В исцелении прокаженного такими существенными моментами оказываются прикосновение Иисуса к больному (к прокаженному нельзя прикасаться!) и повеление показать себя священнику и принести жертвоприношение. Иисус не пренебрегает законом Моисеевым, но превосходит его милосердием. В случае с сотником, Иисус общается с язычником (с язычниками нельзя сообщаться!), но, собственно, чем язычник отличается от иудея? Верой. И Господь показывает, что живая вера сотника сильнее традиционной и книжной веры Израиля. Мы видим, что чудеса Им совершаются не просто так, а в продолжение Его проповеди, а ап. Матфей, по своему обыкновению, приводит ветхозаветное обоснование такого служения Иисуса отрывком из знаменитой 53-й главы Исаии.

Исцеляя прокажённого, Христос прикоснулся к нему. Он мог исцелить его и не прикасаясь, как не раз исцелял многих других, но именно больному проказой Он дал ощутить прикосновение Своих рук.

Такое прикосновение было невозможно согласно нормам поведения тогдашнего общества, ведь оно оскверняло и делало прикоснувшегося изгоем. Поэтому прикосновение Христа помимо исцеления недуга означало прорыв стени одиночества и отверженности, возвращало исцеляемого в мир людей, давало ему равноправие. И одновременно это было свидетельством Христа о Себе как о Том, Кто не может быть осквернён, но Сам очищает от скверны и при этом готов войти к самым отверженным. Правда, в тот момент для окружающих это оставалось закрытым.

Исцеление же слуги римского сотника пробило брешь в другой стене — между иудеями и язычниками. Можно представить, как непривычно было слышать ученикам слова Христа о том, что в Израиле не нашлось такой веры, как у римлянина.

Но не к одним дишь древним иудеям обращены слова о том, что многие придут с востока и запада. Это сказано для всех, кто хотел бы превратить Истину в национальный атрибут и считает допустимым хвастаться и превозноситься древним духовным наследием как славой предков...