Мысли вслух на Кол 4:5

Кого Павел называет «внешними»? И что он имеет в виду, призывая обращаться с этими «внешними» разумно, используя любую возможность (что и подразумевает соответствующее греческое выражение, которое буквально означает «использовать время наилучшим образом»)? Обычно «внешними» в первохристианской Церкви называли всех, кто к ней не принадлежал. Если так, то получается, что Павел рекомендует обращаться разумно с теми людьми, которые к Церкви отношения не имеют. Но в каком смысле он это говорит? Очевидно, люди, не принадлежащие к Церкви, могли или сочувствовать христианам, интересуясь их жизнью и учением, или враждовать с ними, или оставаться равнодушными. С врагами, естественно, плодотворные контакты были едва ли возможны, а вот с двумя другими категориями — вполне. И речь, наверное, идёт всё же не только о том, чтобы контакты с теми из внешних, с кем они поддерживаются, были бы просто максимально эффективными с точки зрения разрешения конкретных проблем и вопросов, которые приходилось с этими людьми решать. Речь, вероятно, шла ещё и о том, чтобы каждое общение с внешними становилось свидетельством. В самом деле, если человек живёт в Царстве, скрыть этого он не может. Он может не свидетельствовать в том смысле, в котором мы понимаем это слово сегодня, может вообще ничего не говорить на христианскую тему. Но дело ведь не только в том, что говорится, но и в том, как. В конечном счёте, Царство состоит из отношений, отношений его обитателей между собой и каждого из них со Христом. А человек, живущий в Царстве и умеющий выстраивать и поддерживать такие отношения, просто не сможет относиться иначе к человеку внешнему. Который, разумеется, не сможет не заметить некоторой, как минимум, необычности такого к себе отношения: ведь в непреображённом мире ничего подобного не бывает. А в таком случае даже обычная, к примеру, деловая встреча всё равно оказывается свидетельством о Царстве. Хотя бы потому, что позволяет увидеть на примере конкретного человека альтернативу непреображённому миру и непреображённому порядку вещей.

Один из первых вопросов, который задают себе верующие, — свидетельствовать ли о Христе неверующим или «внешним», как называет их апостол Павел в сегодняшнем чтении. Если свидетельствовать, то как, какими словами. На эти вопросы апостол Павел отвечает коротко и просто. Он предлагает, во-первых, всегда пользоваться временем, то есть руководствоваться конкретными обстоятельствами. Не рассматривать неверующих как инертную или агрессивную массу, а, следуя за Христом, обращаться к каждому человеку конкретно, учитывая его личные особенности и проблемы. Обращаться к каждому на его языке, «благоразумно», как пишет апостол. В другом послании Павел напишет, что был «для чуждых закона — как чуждый закона» (1 Кор 9:19-23 и к этому он призывает и своих учеников. Во-вторых, Павел обращает на важность того, как именно верующие должны обращаться к неверующим. Слово с благодатью, приправленное солью – это не пустые споры, не желание настоять на своем, не уничтожение всех несогласных. Это слово, наполненное истиной, слово разума. В конечном итоге это живое Слово, которое было в начале.

Послание к Колоссянам, как всякое письмо заканчивается дружескими пожеланиями и наставлениями, приветами от тех, кто находится рядом с Апостолом и краткими новостями. Все как в обычном письме за исключением нескольких афористичных фраз, ставших законами христианской жизни. Еще и еще раз Павел напоминает, что ежедневная обязанность и потребность человека – это молитва с благодарением. Т.е. непрерывное общение с Богом, диалог ради поиска истины и благодарность за то, что такая возможность у нас есть. Мы можем постоянно созерцать Того, кто является Истиной. Благодаря этому все наша жизнь преображается в нечто удивительно и , как выражается Апостол, мы можем обращаться с внешним благоразумно.

Завершает Павел разговор о Царстве и о духовной жизни в своём послании колосским христианам призывом к молитве с тем, чтобы, когда потребуется свидетельство, каждый, включая и самого апостола, оказался достойным свидетелем (ст. 2 – 6). Этот призыв Павла перекликается с другим, где апостол призывает своих колосских братьев хранить слово Христово (Кол. 3 : 16). Такой призыв оказывается вполне традиционным в том, что касается понимания священного текста и его роли в духовной жизни. В самом деле, раввинистическая традиция во времена Павла видела в Торе не только текст, который требовал изучения и исполнения, но и способ богообщения и богопознания, которым было чтение Торы для верующего еврея. Нормальная, полноценная духовная жизнь требовала от каждого взращивания в своём сердце того, что называлось внутренней Торой — духовным стержнем личности, основанном на практике соблюдения заповедей и свидетельства верности Богу и Торе, свидетельства не только словом, но и всей жизнью.

Павел же, как видно, переносит это традиционное представление о внутренней Торе на те отношения верных со Христом, без которых нет христианства. Внутренняя Тора всегда мыслилось как нечто неотделимое от постоянного богообщения настолько, что в евангельскую эпоху в раввинистических кругах даже обсуждался вопрос об обязательности для верующего еврея непрерывной молитвы, и Павел тоже советует колосским христианам пребывать в молитве постоянно, возможно, имея в виду некую подобного рода практику (ст. 2).

Однако в данном случае главной задачей апостол считал не только формирование в сердцах своих адресатов внутренней Торы, но и укоренение их в жизни Царства. Это было продолжение прежней традиции, заново осмысленной в свете нового, мессианского откровения и опыта жизни Царства. И свидетельствовать верные были теперь призваны не только о своей верности Богу и Торе, но и о Царстве, к которому они приобщились. К такому свидетельству и призывает апостол своих колосских братьев, считая его главной задачей всякого христианина в нашем преображающемся, но ещё не преображённом до конца мире.