Мысли вслух на Кол 3:17-4:1

Если делать всё во имя Господа, на слово «всё» накладываются некоторые ограничения. Можно ли делать, словом или делом, во имя Господа Иисуса Христа — гадости? Можно ли убивать, красть, прелюбодействовать, лжесвидетельствовать?! Само стремление делать что-то во имя Господа уже помогает нам в жизни, потому что отбрасываются очевидно неверные решения, несовместимые не с какими-то формальными правилами, а с самой личностью Иисуса.

Благодарность Богу — вообще основа основ христианской жизни, именно в благодарении мы дальше всего от противостояния Ему, мы не просто принимаем Его волю (мол, а куда денешься!), но с радостью соглашаемся с тем, что она есть благо для нас. Вся полнота человеческой, сыновней благодарности уже выражена в Евхаристии, в молитве и жертве благодарения Иисуса Христа, поэтому самое большое наше «спасибо» — это соединение с Ним и благодарение через Него.

Христианская жизнь для Павла — это жизнь во Христе в самом буквальном смысле слова. Она протекает в духовном пространстве тех отношений, которые связывают Сына с Отцом. И все отношения между христианами, так же, как и сама их жизнь, должны существовать именно там. Апостол не случайно говорит о мире: внутренний мир неотделим от пребывания в Царстве как в пространстве отношений Отца и Сына.

Но полнота Царства открывается в любви. В Царстве любовь становится не просто отношением, она там оказывается также и средой, внутри которой существуют все отношения: отношения между людьми, отношения каждого из них с Богом и со Христом, наконец, сами отношения Христа с Его небесным Отцом. Само по себе Царство — это пространство преобладающего Божьего дыхания, но в контексте всех возможных в таком пространстве межличностных отношений оно — пространство и среда любви.

Божье дыхание связано с Его жизнью, с самим Его существованием, но когда в Его существование включается кто-то ещё, в точке встречи возникает пространство любви как динамика этой самой встречи. Именно любовь, возникающая по Божьей воле, направленной к тому, кого Бог любит, оказывается тем мостом, который соединяет нетварного Бога со всеми сотворёнными и любимыми Им существами, включая человека. По отношению к тому, что не может осознать Божью волю, Его любовь открывается как Божья Премудрость, пребывающая в мире даже там, где её никто не может узнать, но по отношению к осознающей Божью волю и своё собственное существование личности она открывается именно как любовь.

И если отношения между людьми выстраиваются в пространстве отношений Царства, отношений, связывающих Отца и Сына, то и они тоже могут быть лишь отношениями любви — не потому, что в Божьем присутствии человек перестаёт быть творением, а потому, что в любых отношениях, в которых Бог участвует и которые Он определяет, именно Его любовь становится преобладающей и формирует ту среду, внутри которой эти отношения существуют.

Такие отношения перестают уже быть чисто человеческими, становясь богочеловеческими, поскольку они определяются не только людьми, но и Богом. Вот к формированию такой среды любви между христианами и призывает Павел адресатов своего послания, будь то отношения между супругами, отношения детей с родителями или отношения между рабами и их хозяевами. До тех пор, пока отношения эти остаются сугубо функциональными, они не могут быть отношениями любви, но, если на первый план в жизни каждого выходит Царство, а отношения становятся отношениями Царства, функция, в том числе и социальная, отходит на второй план. Именно о таких отношениях и говорит апостол в своём послании колоссянам.

Завершает Павел разговор о Царстве и о духовной жизни в своём послании колосским христианам призывом к молитве с тем, чтобы, когда потребуется свидетельство, каждый, включая и самого апостола, оказался достойным свидетелем (ст. 2 – 6). Этот призыв Павла перекликается с другим, где апостол призывает своих колосских братьев хранить слово Христово (Кол. 3 : 16). Такой призыв оказывается вполне традиционным в том, что касается понимания священного текста и его роли в духовной жизни. В самом деле, раввинистическая традиция во времена Павла видела в Торе не только текст, который требовал изучения и исполнения, но и способ богообщения и богопознания, которым было чтение Торы для верующего еврея. Нормальная, полноценная духовная жизнь требовала от каждого взращивания в своём сердце того, что называлось внутренней Торой — духовным стержнем личности, основанном на практике соблюдения заповедей и свидетельства верности Богу и Торе, свидетельства не только словом, но и всей жизнью.

Павел же, как видно, переносит это традиционное представление о внутренней Торе на те отношения верных со Христом, без которых нет христианства. Внутренняя Тора всегда мыслилось как нечто неотделимое от постоянного богообщения настолько, что в евангельскую эпоху в раввинистических кругах даже обсуждался вопрос об обязательности для верующего еврея непрерывной молитвы, и Павел тоже советует колосским христианам пребывать в молитве постоянно, возможно, имея в виду некую подобного рода практику (ст. 2).

Однако в данном случае главной задачей апостол считал не только формирование в сердцах своих адресатов внутренней Торы, но и укоренение их в жизни Царства. Это было продолжение прежней традиции, заново осмысленной в свете нового, мессианского откровения и опыта жизни Царства. И свидетельствовать верные были теперь призваны не только о своей верности Богу и Торе, но и о Царстве, к которому они приобщились. К такому свидетельству и призывает апостол своих колосских братьев, считая его главной задачей всякого христианина в нашем преображающемся, но ещё не преображённом до конца мире.

Послание к Колоссянам, как всякое письмо заканчивается дружескими пожеланиями и наставлениями, приветами от тех, кто находится рядом с Апостолом и краткими новостями. Все как в обычном письме за исключением нескольких афористичных фраз, ставших законами христианской жизни. Еще и еще раз Павел напоминает, что ежедневная обязанность и потребность человека – это молитва с благодарением. Т.е. непрерывное общение с Богом, диалог ради поиска истины и благодарность за то, что такая возможность у нас есть. Мы можем постоянно созерцать Того, кто является Истиной. Благодаря этому все наша жизнь преображается в нечто удивительно и , как выражается Апостол, мы можем обращаться с внешним благоразумно.

Сегодняшний текст довольно прост. Простой не потому, что их легко принять, а потому, что родители есть у каждого, у многих есть жены, мужья и дети. Следовательно, нам очень просто увидеть, как часто мы далеки от того, что читаем. Если не с родителями, то с детьми, если не с детьми, то с женами-мужьями, где-то у нас что-то не так. Но существует прецедент, когда люди смогли реализовать подобные отношения внутри семьи, когда неистощимый запас доброй воли позволил жить в мире и любви, а когда надо, — и в прощении. В Святом Семействе мы видим, что для человека реально так жить. Кто-то скажет: «Еще бы, Мария и Иосиф воспитывали Иисуса, Совершенного Человека, а мои дети вовсе таковыми не являются». Однако, это скорее дополнительная трудность прожить жизнь святой семьи, когда несешь ответственность за Спасителя. Для родителей, обычно, сложнее всего принять тот факт, что их собственный ребенок идет своим собственным путем, выбирает его сам. В данном случае родителям пришлось принять крестный путь Иисуса и помогать Ему на этом пути.

Говоря о духовной жизни, Павел обращает внимание на те отношения, которые формируют основу и семейной, и общественной среды его эпохи: на отношения супружеские (ст. 18 – 19), на отношения детей с родителями (ст. 20 – 21), на отношения рабов со своими хозяевами (Кол. 3 : 22 – 4 : 1). Обращение апостола к этой теме можно было бы счесть вполне традиционным: ведь и пророки нередко обращались в своей проповеди к социальной тематике. Но она никогда не была для них самоцелью, пророки лишь подчёркивали необходимость следования Торе не только в личной, но и в общественной жизни, считая Тору вполне адекватной основой для обустройства общества. Можно было бы сказать, что и Павел следует этой пророческой традиции. Но он идёт ещё дальше. В самом деле, пророки, жившие до прихода в мир Мессии-Христа, говорили о том, что было доступно в их время: о пути праведности и о следовании Торе как средстве, позволяющем этим путём идти.

Павел же говорит о большем: о пути Царства, который открылся человеку лишь с приходом Христа. Он не случайно предваряет разговор об отношениях в семье и в обществе описанием жизни Царства, в центре которого оказывается упоминание о любви, соединяющей его жителей (ст. 12 – 17). Ведь в Царстве любовь — уже не просто отношение, связывающее людей, которым она является в нашем, ещё не преображённом, мире. В Царстве любовь — ещё и духовная среда, в которой существуют все отношения, своего рода духовная субстанция, без которой Царства нет. А Церковь как сообщество людей, живущих в Царстве, и должна быть явлением Царства в нашем преображающемся, но ещё не преображённом до конца мире. Она должна стать для каждого примером того, что строить отношения по законам Царства возможно уже теперь и никакие социальные структуры сами по себе этому не преграда, если только людей действительно связывают между собой отношения любви, свойственные жителям Царства. С тем, чтобы каждый, ищущий альтернативы законам непреображённого мира, увидел бы, что такая альтернатива есть, что жить по законам Царства можно уже здесь и сейчас.

Слово «облекитесь», которое использует апостол Павел, может подстегнуть наше воображение. Облечься во что-то — значит пребывать в этом. Мы тогда оказываемся внутри своеобразной оболочки, которая фильтрует наше взаимодействие с окружающим нас миром. Павел перечисляет некоторые качества, или свойства, этого фильтра, ставя при этом выше всего любовь как совершенное выражение совершенных взаимоотношений. Внутри же этой оболочки Павел поселяет состояние мира, исходящего от Бога, что приводит на память слова преп. Серафима Саровского о жизни христианина как стяжании Духа Святого, Духа мирного. А вот, что проходит сквозь оболочку к сердцу: слово Христово. И тогда все, что исходит от нас, становится делом во имя Господа и благодарением Богу. Похоже, что эта мысль развивается в отрывке из Евангелия от Луки, который говорит о делах, к которым мы призваны, делам любви, потому что именно в любви мы уподобляемся Отцу, приближаясь к Его совершенству (ср. стих 36 с Мф. 5:48).