Мысли вслух на Мк 7:24-30

Слова Иисуса, Его ответ на просьбу женщины-язычницы освободить её дочь от власти тёмных сил могут показаться слишком жёсткими, даже жестокими. Между тем никакой жестокости в них не было, была лишь констатация простого и для всех тогда очевидного факта: мир делится на евреев и язычников, на народ Божий и все остальные народы, это основополагающее разделение, которое нельзя было игнорировать.

«Пёс» в данном случае — не ругательство, а лишь символ нечистоты: для еврея всякий язычник был нечист по определению, независимо от того, какую жизнь он вёл, независимо даже от того, верил ли он в Бога Израиля. Очищает человека Бог, чтобы быть чистым, надо принадлежать к народу Божию, который, как учили мудрецы времён Второго Храма, представляет собой духовное единство, своего рода единое духовное тело. Никто не может быть чистым, не принадлежа к народу Божию. Язычники, конечно, смотрели на дело иначе, но ведь упомянутая в евангельском рассказе женщина обращалась к еврею, надеясь на силу и на милосердие Бога Израиля, а значит, её мнения и взгляды в данном случае были не важны.

Сравнивая язычников с собаками, с нечистыми животными, Иисус тем самым расставляет точки над i. Народ Божий действительно народ Божий, чистота действительно важна, а язычество действительно ниже яхвизма — настолько же, насколько любая языческая религия, что бы за ней ни стояло, ниже веры Авраама и Моисея. Приход Христа не означал размывания всех границ и стирания всех различий — как таковые они оставались неизменными. Изменялось другое: тот общий порядок вещей, который, сохраняя различия и даже границы там, где они уместны, решительно разрушал любые стены и преграды. В падшем мире непроходимость границы нередко становится единственной гарантией её надёжности.

В Царстве не так, там нет границ и различий непроходимых и непреодолимых. Тем не менее сами различия никуда не исчезают — они лишь приобретают новое качество, переставая быть друг другу враждебными. Вот эти различия и предлагает Иисус принять женщине-язычнице — а вместе с тем принять и собственное духовное и экзистенциальное качество как данность. Иначе, не принимая себя в собственном качестве и состоянии, в Царство не войти.

Разумеется, ни о каких правах этой женщины на исцеление дочери не могло быть и речи — но в Царстве ведь вообще о правах речи нет, речь о правах заходит лишь тогда, когда все отношения разрушены и каждый, когда-то в них участвовавший, теперь лихорадочно пытается сохранить остатки того, полнотой чего прежде жил естественно и свободно. И женщина принимает правила жизни Царства — она ни на что не претендует, она лишь просит Иисуса войти в её жизнь и в жизнь её дочери. Вот тогда Он входит — ведь такое доверие открывает Ему двери, которые для открывшего становятся дверями Царства.

Когда мы читаем в Евангелии, что эта женщина была сирофиникиянкой, то это не означает, что она была «второго сорта», или не из того происхождения, или еще чем-то не угодила Иисусу. Мы знаем, что Иисус всегда готов помочь и исцелить и бедных, и грешных, и отверженных. Дело в том, что она — самая настоящая язычница, то есть верит в языческих богов, поклоняется им и приносит им жертвы. Именно поэтому Господь подвергает ее такому испытанию веры — чтобы помочь ей самой понять, почему она обращается за помощью к Нему, а не к своим богам. Здесь как бы проводится черта между языческими представлениями человека и обращением к Иисусу, то есть — молитвой. Молитва ко Христу (и к Отцу во Христе) несовместима с язычеством, а язычество — это не обязательно вера в других богов, но и вполне обычная для христиан надежда не на Единого Бога, а на что-либо другое: на деньги, на свои способности, на свою партию, на «авось» и пр. Язычество — это когда мы живем не для Бога, а для кого-то еще (например, для себя). Если же мы, будучи такими язычниками, захотим что-нибудь попросить у Христа, обратиться к Нему в молитве, нам будет необходимо вместе с этой женщиной-хананеянкой пройти через полную переоценку своей веры, понять, почему же мы обратились ко Христу, а не к своим идолам...

История исцеления дочери сирофиникиянки иногда поражает читателя кажущейся резкостью слов Спасителя, обращённых Им к матери исцелённой. Сравнение с собакой, недостойной внимания, действительно выглядит, как минимум, чрезмерно жёстким. Между тем, реакция самой женщины на эту кажущуюся жёсткость оказывается достаточно спокойной.

Традиционная экзегеза объясняет происходящее глубоким раскаянием женщины, готовой признать за собой любой грех, если такое признание поможет её дочери. Однако при более внимательном рассмотрении диалог между Иисусом и женщиной, обратившейся к Нему с просьбой об исцелении дочери, больше напоминает притчу, которую женщина понимает и на языке которой отвечает Спасителю. Можно кстати заметить, что образ пса, собаки как символа нечистоты встречается в евангельском тексте довольно часто. Это неудивительно: ведь собаку, как и свинью, Тора действительно относит к числу нечистых животных, и из всех таких животных именно эти двое попадались на глаза собеседникам и слушателям Иисуса чаще других.

Тогда вопрос Иисуса приобретает вполне определённый смысл: чистый имеет право на Царство, а нечистый, к примеру, тот же язычник (а сирофиникиянка, несомненно, была язычницей)? Может ли приобщиться к Царству, открытому детям Божиим (а таковыми были все, принадлежащие к народу Божьему), тот, кто никогда не знал ни чистоты, ни освящения? И женщина, прекрасно понимая Спасителя, говорит о тех крохах, которые падают со стола. Она, в сущности, принимает и Самого Иисуса, и то Царство, которое Он принёс в мир. Принимает, понимая, что сама она не имеет на это, пришедшее в мир, Царство никакого права. Но она и не претендует на многое: она просит лишь самую малость, ей достаточно того отблеска света Царства, которого будет достаточно для исцеления её дочери. И получает просимое, получает, как незаслуженный дар, которого никак не могла ожидать.

Так разрешается применительно к Царству вопрос о народе Божием и о язычниках: тому, кто заявляет о своих правах на это Царство, придётся заявленные права доказывать, придётся соответствовать заявленному; тому же, кто не претендует ни на что, понимая, что никаких прав он ни на что не имеет, Царство будет дано даром, но при одном условии: его смирение должно быть подлинным, оно может быть для просящего лишь, выражаясь философским языком, экзистенциальным выбором, но уж никак не данью вежливости, пусть и религиозной. Так Царство примиряет всех: и тех, кто ощущает собственную силу, и тех, кто чувствует себя слабым и недостойным того, чего ищет. Примиряет той любовью, в которой одинаково нуждаются и сильный, и слабый.

Очень смутительно звучат сказанные сирофиникиянке слова Христа: «...нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам». Как будто Он поддерживает ксенофобию и превозношение над иноверцами как над людьми второго сорта. Однако поставим себя на место этой женщины. Вот, скажем, мы просим у Христа некоей милости, и Он отвечает нам: «Мне некогда, я занят раздаянием заслуженных милостей законным детям Божьим, а ты — пес, тебе не полагается есть с барского стола». Вернее всего мы бы возмутились и ответили бы, что «эти Твои дети ничем не лучше меня, а что касается того, что я — пес, то обзываться некультурно». А вот эта женщина с удивительным смирением соглашается и говорит: «Ты можешь думать обо мне все, что считаешь нужным, я и впрямь грешница, но не могут ли и мне перепасть крохи Твоей милости?». Крохи, потому что с ее точки зрения, исцеление ее дочери — это такая малость для Всемогущего, что вряд ли это обездолит детей, осыпаемых бесконечными милостями Творца. И такое ее смирение перед Христом не остается без ответа. И еще один важный момент: Христос не отказывается помочь ей, язычнице, но для того, чтобы это стало возможным, ей нужно согласиться с тем, что истина заключена в вере в Единого Бога. Иудеи-монотеисты эту истину принимают, а язычники — нет. Ведь если сирофиникиянка не согласна с тем, что это в самом деле так, то кто тогда для нее Иисус?

Сегодня евангелист впервые обращает наше внимание на то, что Иисус исцеляет не только евреев, но и представителей других народов, которые жили на окружающих Палестину землях. В данном случае речь идёт о дочери женщины, которая названа «сирофиникиянкой». Так называют в Новом Завете жителей финикийских городов, Тира и Сидона, которые находятся на территории современного центрального Ливана (современное название Сидона — Сайда). На первый взгляд, обращение Иисуса с женщиной, обратившейся к Нему за помощью, кажется слишком жёстким: сравнение человека с собакой нами сегодня воспринимается как унижение и оскорбление. Однако в те времена и в той среде, где проходило земное служение Спасителя, эта Его фраза звучала несколько иначе. В те времена вообще не могло идти речи о всеобщем равенстве или об одинаковых правах для всех. Это касалось, среди прочего, и равенства людей перед Богом: для еврея, например, всякий язычник был в этом отношении человеком второго сорта, ведь он не принадлежал к народу Божию и, как правило, о Боге не задумывался. И даже тех представителей языческих народов, которые интересовались иудаизмом и приходили в синагоги, чтобы послушать чтение Писания и проповедь (а такие случаи бывали), евреи всё же не считали равными себе — для полного равенства нужно было стать евреем до конца: обрезаться, начать соблюдать все религиозные правила — словом, полностью изменить образ жизни. Тех же, кто этого не делал, евреи считали ритуально нечистыми, такими же, как нечистых животных, к которым они относят в том числе и собак. Сравнивая пришедшую к Нему женщину с собакой, Иисус, очевидно, хочет лишь сказать ей, что Царство Божие, к которому она хочет прикоснуться (а без такого прикосновения невозможно никакое исцеление), дано в первую очередь «детям», т.е. евреям как народу Божию, и лишь потом — всем остальным. Когда же женщина соглашается с таким порядком вещей, она получает просимое так же, как и те, кто принадлежит к народу Божию. Тем самым евангелист указывает на то, что Царство Божие, которое принёс в мир Иисус, открыто каждому, будь он еврей или язычник.

В этой истории очень интересно, почему Марк решил сохранить арамейское слово «еффафа». Обычно евангелист приводит арамейские слова, либо когда они были хорошо знакомы их слушателям, либо особенно много говорили им и ему самому. В частности, Марк сохраняет не только обращение Господа Иисуса к Отцу «Авва» и Его слова богооставленности на кресте, но и Его слова, обращенные к тем, кого Он исцелял: например, к дочери Иаира «талифа, куми», и вот, сегодня — к глухонемому. Чем же слово «еффафа» было так дорого евангелисту? Может быть, он чувствовал, что оно, в какой-то мере, обращено не только к глухонемому, но и к каждому, кто осознает свою глухоту, закрытость своего сердца, духовного слуха, неспособность услышать и понять Слово, обращенное к нему. Это значит, что сегодня Господь на Своем родном языке обращается ко всем, кто хочет исцеления, кто хочет жить Его жизнью, следовать Его пути, и говорит: «Еффафа, откройся...»

Этот отрывок повествует о двух исцелениях: дочери язычницы и глухонемого. Здесь приводится первый известный рассказ об исцелении человека, не принадлежащего к народу Божьему. Женщина — сирийская финикиянка — слышит резкий отказ на свою просьбу. Псами Иисус называет язычников, дети — народ Израиля. Конечно, личность Иисуса и Его жертва имеют универсальный характер, но первоначальная Его миссия была призвать и просветить Свой народ, который через века нес весть о Едином Боге и ждал Его Мессию. Исцеления Иисуса свидетельствовали о Нем, они были частью Его вести, исполнением пророчеств (Ис.35). Но Иисус увидел у язычницы веру в Него и в то, что Он послан к детям. Она была также уверена в милости Божией — по вере своей она и получила. В ее просьбе были смирение перед реальностью и надежда. Такая молитва не может быть не исполнена. Мы можем научиться у этой женщины, как надо надеяться. Даже услышав отказ от Самого Иисуса, поняв справедливость отказа, она продолжала просить Его о милости, хотя бы в виде крох. И Бог всегда нам дает больше просимого.

Опять мы наблюдаем, как «срабатывают» не исполнение норм и не принадлежность к избранным, а живые отношения с Живым Богом, Который вступает в диалог и отвечает на слова и чувства, а не на «хорошее поведение».

Следующий рассказ об исцелении подробно описан Марком. Можно вспомнить, что все обозначенные случаи исцеления сопровождались беседой Иисуса с больным, кратким диалогом, вопросом или прикосновением. Другими словами, прежде всего происходила встреча Его и человека (или кого-либо из близких). Что рождалось в результате этой встречи, как изменялись духовные отношения Бога и человека, знает тот, кто это испытал. В данном случае исцеление также не происходит без личностного участия больного. Глухой мог понять только язык жестов. Взгляд на небо показывает больному, к Кому Он обращается.

Для Бога драгоценен каждый человек, его судьба, личные обстоятельства. Расскажите о них Богу. Он сможет ответить даже «язычнику» или глухому, надо лишь подойти к Нему поближе и остаться наедине.

Слова Спасителя о том, что ничто, входящее в уста, осквернить человека не может, порой истолковываются таким образом, что в мире нет ничего самого по себе нечистого, так, что и человеку ничто не может навредить, кроме того, что исходит из его собственного сердца. А Иисус между тем говорит о том, почему именно человека не может осквернить ничто, входящее в уста: оно проходит сквозь человека, и тем очищается.

Странное на первый взгляд утверждение оказывается, однако, вполне логичным, если иметь в виду вторую часть объяснения, в которой речь идёт о том, что исходит из сердца. Предполагается, что, если сердце человека перестанет изрыгать в мир всё то, что перечисляет Спаситель, то ничто из нечистого не сможет его осквернить. Конечно, Иисус говорит о нечистоте не в смысле греховности, а в том смысле, в котором говорит о ней Тора, в смысле, предполагавшем, что нечистота — особого рода психофизиологическое и духовное состояние, мешающее богообщению и препятствующее освящению. Именно в этом смысле нечистой (некошерной) названы в Торе некоторые виды пищи. Они не плохи сами по себе, но они не годятся для человека, который хочет жить полноценной духовной жизнью.

Наверное, так оно и было до прихода в мир Мессии, который принёс с Собой Царство. Царство, где понятия чистоты и нечистоты действительно оказываются нерелевантны, потому, что и полнота отношений с Богом там совсем иная, несопоставимая с той, что была прежде.

Природа для жителя Царства остаётся природой, до полного преображения человека его физиология остаётся такой, какой была и раньше. Вот только на духовное состояние человека она уже не оказывает того влияния, какое оказывала прежде. Процесс пищеварения не вмешивается больше в духовную жизнь. При одном условии: если сердце чисто и никакой грязи оттуда не исходит. Так, как это и должно быть у жителя Царства.