Мысли вслух на Кол 1:17

Сегодняшний отрывок из Послания к Колоссянам — это самая сердцевина проповеди ап. Павла о Христе. Давайте попробуем прислушаться к тому, что он говорит, отбросив привычные представления, идущие от нашей веры или неверия. Итак, речь идет, несомненно, об Иисусе, потому что крест и воскресение, которые здесь упоминаются, — это факты Его земной биографии. Его первенство во всем и главенство в теле Церкви — признаки Мессии, Помазанника, Христа, обещанного в Ветхом Завете Спасителя. Но, кроме того, Павел утверждает, что Богосыновство Иисуса Христа означает Его предвечное рождение и предбытийное существование, что весь мир сотворен Им и для Него, что в Нем явлена вся полнота Божьего самораскрытия миру и что в Нем и через Него примиряются и соединяются мир Божий и мир тварный, Бог и человек. А теперь короткий вопрос, на который каждому необходимо ответить: «Верю ли я во все это?»

Одним из основных соблазнов для новых христианских общин из язычников, наряду с нападками ревнителей закона, было увлечение «теориями» (греч. наблюдение, умозрение): космогонией, гармонией сфер и прочей теософией. Это было вполне естественно для эллинского мира, и многим в первом веке казалось, что любая религия должна содержать в своем вероучении псевдонаучные построения такого рода. Не была исключением и основанная по поручению апостола Павла община в Колоссах. В написанном в 63 году из римской тюрьмы послании апостол настойчиво призывает сосредоточиться на том, что на самом деле составляет существо возвещаемого им благовестия.

Христианская жизнь, пишет он, подразумевает, что мы стремимся к познанию воли живого Бога. Не труднопостижимое для человеческого разума мироустройство, а знание того, чего Творец хочет именно от тебя, — вот истинная премудрость и духовное разумение. Цель этого познания полагается в том, чтобы приносить плод во всяком благом деле. У апостола такое выражение почти всегда означает помощь нуждающимся, милостыню.

Призывая возрастать в познании личностного Бога, а не вообще «божественного» и «нематериального», апостол Павел ставит своих учеников на твердую библейскую почву, столь непривычную для эллинистического мира. Сила, укрепляющая человека и дающая ему жизнь, с точки зрения апостола, дается могуществом славы Бога, а не знанием тайн мироустройства. Характерные черты жизни в присутствии Истины, которые упоминает апостол, — деятельная любовь к людям, терпение, великодушие, радость и благодарность Творцу. И нельзя сказать, чтобы за две тысячи лет этот призыв апостола потерял актуальность.

Начиная своё послание церкви в Колоссах, Павел как бы заново повторяет те основополагающие истины, без которых нет и не может быть христианства в его изначальном смысле, связанном с опытом жизни Царства. Неудивительно, что центром его свидетельства оказывается образ Мессии-Христа, без Которого христианство как опыт Царства невозможно в принципе (ст. 9 – 17). И если согласно традиционным раввинистическим представлениям Мессия был задуман Богом ещё до сотворения мира, то для Павла Мессия становится Тем, без Кого мир немыслим, Тем, на Ком он держится и Кто составляет подлинное его основание (ст. 15 – 17). Такая трансформация традиционных представлений вполне логична: если Мессия вмещает всю полноту Царства (ст. 19), а Царство и есть единственная настоящая, подлинная реальность, благодаря которой и ради которой существует всё остальное, то и Сам Мессия вполне естественно становится тем основанием, на котором держится мироздание.

Но для христиан, главной задачей которых является приобщение к жизни Царства, а затем укоренение в ней, важнее всего оказывается открывшаяся с приходом в мир Христа возможность полного очищения от греха, без которого в Царство не войти (ст. 13 – 14). В прежние времена Бог очищал Свой народ от греха посредством очистительных жертвоприношений, но такое очищение не было полным: так можно было очиститься лишь от греха, совершённого невольно, по незнанию или под принуждением. На большее освящённой присутствием Божиим крови жертвенных животных не хватало. Теперь же у каждого ищущего Царства появилась возможность очиститься от любого греха, начав свою духовную жизнь сначала и посвятив её пути в Царство. Царство для апостола есть не что иное, как соединение неба и земли, Церковь для него оказывается в этом отношении не прообразом даже, а формой существования Царства в нашем, преображающемся, но ещё не преображённом мире (ст. 18 – 20); но не менее важным оказывается для Павла и то преодоление ищущими Царства собственной греховности, без которого в Царство не войти (ст. 21 – 23). Задача Церкви двуедина: она, с одной стороны, должна стать пространством Царства в преображающемся мире, будучи, с другой стороны, общиной спасающихся, сообществом людей, идущих путём Царства, но далеко ещё не достигших цели. Раскрытие полноты Царства в нашем преображающемся мире неотделимо от духовного становления его обитателей, а завершится этот процесс лишь в конце времён с возвращением Христа.