Мысли вслух на Мк 12:13-17

Сегодняшний отрывок очень популярен у налоговых инспекторов: его обычно приводят в доказательство того, что налоги нужно платить, что этого требует от нас Сам Спаситель. Между тем, в тексте отрывка ничего не говорится о необходимости платить налоги. Вопрос не в том, нужно ли их платить, а в том, можно ли это делать. Такая постановка вопроса может показаться странной, но в Иудее евангельской эпохи были люди, считавшие отступником каждого, кто хоть как-то сотрудничал с римской властью, на которую они смотрели, как на оккупационную. А уплата налогов с их точки зрения была, разумеется, формой такого сотрудничества. Конечно, речь идёт о представителях маргинальных, по сути, экстремистских движений, сторонников священной войны, которых, однако, в те времена в Иудее было не так мало. И вопрос был несомненно провокационным: ответить на него положительно означало оказаться в глазах крайних коллаборационистом, ответить отрицательно было равнозначно призыву к мятежу со всеми вытекающими последствиями. По отношению к «своим» действовали по принципу «вы не спрашиваете – мы не отвечаем», но Иисус, очевидно, «своим» для спрашивающих не был. А отвечает Он на вопрос совершенно неожиданным образом, сбивая тех, кто хотел сбить и запутать Его. Смысл притчи о денарии (а это именно притча) вполне прозрачен: Царство не определяется социальными реалиями и не обретается на путях политической борьбы. Если власти империи получат свои налоги, для Царства этот факт ничего не изменит. Уплата налогов для Царства безразлична: ведь Царство не купить ни деньгами, ни подчинением земным властям и человеческим законам. Равно, впрочем, как и неподчинением этим властям и этим законам.

Слова Иисуса о налогах («податях»), уплачиваемых императору, нередко воспринимают как требование полного подчинения всякой власти, одним из элементов которого становится аккуратная уплата всех положенных налогов. Между тем вопрос о налогах в евангельском рассказе стоит несколько иначе.

Там нет речи о том, необходимо ли платить налоги или нет, там рассуждают о том, можно ли это делать. Дело в том, что в те времена в Иудее были сторонники крайних, совершенно экстремистских по сути взглядов на римскую власть, да и на всякую светскую власть вообще. Это были так называемые зелоты, или, по-русски, «ревнители». Зелоты считали, что мессианское восстание нужно начинать как можно скорее, и направлено оно должно быть прежде всего против римской власти (Иудея в те времена была частью Римской империи), а затем и против всякой вообще светской власти, включая власть Ирода Тетрарха, правившего тогда в Галилее.

В Иудее в это время правление было иерократическим, власть здесь принадлежала первосвященнику, и для зелотов такая ситуация была в целом приемлемой, но находившийся в Иерусалиме римский прокуратор был объектом постоянного раздражения, так же, как ходившие, пусть и нечасто, по улицам священного города римские солдаты и сборщики налогов, работавшие, естественно, в первую очередь на Рим. Вот эти зелоты и считали, что платить налоги нечестиво, что это измена Богу и правой вере, как они её понимали.

Между тем прямой призыв к отказу платить налоги в глазах римлян был равнозначен призыву к неповиновению власти и бунту, он приравнивался к государственной измене со всеми вытекающими последствиями, так что заданный Иисусу публично вопрос был явно провокационным. Иисус же отвечает на него несколько неожиданно: Он говорит, что вопрос о налогах к духовной жизни прямого отношения не имеет. Получит ли император причитающиеся ему деньги или нет — вопрос мира сего, для Царства это не имеет никакого значения. Не заплатив налога, человек не станет ближе к Царству, равно, как не станет он к нему ближе, если будет аккуратным налогоплательщиком.

Налоги, как и всякая вообще экономическая и политическая проблематика, важны лишь постольку, поскольку влияют так или иначе на духовное состояние человека, все остальное неважно. Это был ответ Спасителя тем, кто верил, что Царство и его становление — вопрос политический, а не духовный, что Царство будет строиться по законам мира сего. Им Иисус ещё раз напоминает, что Царство хотя и входит в наш падший мир, но существует не по его законам, и налоги имеют к нему отношения не больше, чем все прочие установления падшего мира.

То, что фарисеи и иродиане, обычно не ладящие между собой, готовы «дружить против», не удивляет. Поражает вопрос, заданный ими Христу. Не содержанием, ведь это всего лишь очередная провокационная попытка подловить Христа на слове — сколько их было! Показательно длинное витиеватое вступление к вопросу, самим построением фразы обнажающее лукавство спрашивающих. Именно об этом Христос прямо говорит прежде, чем ответить на вопрос.
Конечно, после такой отповеди на заданный вопрос можно и не отвечать. Но даже эту ситуацию Христос использует для того, чтобы дать людям возможность посмотреть на вещи острее привычного. Отвечая, Он внёс в мир понимание того, что несоизмеримость Высшей и земной власти не означает отрицание земных обязанностей. Но ответ Христа — это и призыв не впадать в добровольное рабство очередному кумиру, оставаясь свободным и верным Богу.
Короткая фраза о Боге и кесаре, перевернувшая понятия человечества...

Фарисеи приходят к Иисусу, чтобы поймать Его на слове. Предлагая разрешить вопрос о том, позволительно ли благочестивом иудею платить римские налоги, они ставят перед Ним неразрешимое противоречие. Кому должен подчиняться верующий человек: Богу или светским властям? Для них эти вещи абсолютно не совместимы. Но не для Иисуса, который «не смотрит ни на какое лицо» и свободен от устоявшихся клише. Логика Господа поражает своей простотой. Вместо того, чтобы приводить цитаты из Священного Писания, ссылаться на мудрецов или приводить мнения авторитетных людей, Он просит дать ему динарий, и свой удивительно точный вывод делает непосредственно из монеты, которой платится подать.

Порой мы оказываемся в роли таких фарисеев, задавая Богу вопросы, не ожидая, что у Него есть на них ответ. В то время как решение может лежать прямо перед нами, если мы не будем бояться, если бесстрашно отбросим всякую предвзятость.

Фарисеи, задающие Господу Иисусу Христу вопрос об уплате подати кесарю, рассчитывают обвинить Его либо как диссидента, призывающего к неповиновению государству, либо как предателя интересов иудейского народа. Судя по словам иудейских начальников «нет у нас царя, кроме кесаря», сами вожди религиозного иудейства свой выбор уже сделали. Надо полагать, это не было секретом ни для иудеев вообще, ни, тем более, для Христа, Который видел сердца людей. Для человеческого общества, которое едва ли может существовать вне рамок хоть какого-нибудь государства, чрезвычайно важно, что Господь решительно отказывается рассуждать в этой плоскости.

Его ответ «отдавайте кесарю кесарево, а Божие Богу» оставляет проблемы государственного устройства в стороне. Для учеников Христа важно воздавать Божие Богу. Истинную ценность, таким образом, имеет лишь то, что относится к вечности, к отношениям с Богом. Именно поэтому Церковь Христова живет при любых государствах и в любых отношениях с ним — от прямо враждебных в римской и советской империях, до теснейшего союза в империях византийской и российской. У любых форм отношений с государством есть и достоинства, и недостатки. Но мы призваны в первую очередь отвечать перед Богом за наши отношения с Ним.

Каковы бы ни были в каждую эпоху отношения с государством, долг милосердия к ближнему остается неизменным для христиан. Подвиг молитвы также не меняется. Сегодня для нас небесполезно понимать, что те или иные отношения с тем или иным государством для христиан вопрос важный, но не сущностный. Жизнь остается жизнью, и именно читаемые сегодня слова Христа придают ей подлинно вечное измерение.

Конечно, то, как задается этот вопрос Учителю, — это провокация. И мы видим, как блестяще Он выходит из трудного положения (в самом деле, для иудеев изображение человека запрещено, поэтому им нельзя даже прикасаться к монетам с императорским профилем), но Иисус в Своем ответе идет гораздо дальше. Наверное, вопрос о соотношении социальных обязанностей человека и его совести актуален во все времена. Знаменитый ответ Иисуса (Мк. 12:17) ведет человека к взрослому, ответственному различению того, что в этом мире соответствует Божьей воле, а что — противоречит. Это, возможно, и есть призвание к святости.

Сегодняшний отрывок посвящён, как мы вскоре увидим, теме Традиции и тому, как по-разному могут ею воспользоваться разные люди в зависимости от своих намерений. Отрывок этот состоит из трёх диалогов, которые Спаситель ведёт с разными собеседниками. Первый из них (ст.13–17) носит очевидно провокационный характер. Вопрос о допустимости уплаты налогов римским властям, под управлением которых находилась тогда Палестина, ставился обычно представителями наиболее радикальной части Синагоги того времени, которых в Евангелии называют «зелотами» (то есть «ревнителями»). Эти люди придерживались взглядов на Царство Божие, не очень отличавшихся от тех, которые были общепринятыми во времена Иисуса Навина и Судей. Царство Божие и власть римлян в Палестине были для них вещами несовместимыми, вооружённую борьбу с римской властью они считали религиозной обязанностью каждого верующего еврея, а уплату налогов римской власти — нарушением Закона. Ко всему сказанному остаётся лишь добавить, что всех, кто смотрел на вещи менее радикально, хотя бы даже то были их единоверцы, зелоты считали отступниками и врагами веры, заслуживающими смерти. Вопрос о налогах, заданный Иисусу публично, в толпе, где наверняка присутствовали и зелоты, и тайные агенты римской власти, ставил Отвечающего в заведомо проигрышное положение: ответить «да» означало навлечь на себя гнев зелотов, ответить «нет» было равносильно государственному преступлению в глазах римлян, ведь по римским законам публичные призывы к отказу от уплаты налогов законной власти приравнивались к мятежу. Второй вопрос (ст.18–27) более всего напоминает задачу из учебника теологии или один из традиционных для своего времени так называемых «трудных вопросов», которые противники веры в воскресение использовали против верующих. Конечно, на этот вопрос, как и на все подобные вопросы во все времена, существовал ответ (а возможно, и не один), хорошо известный каждому, получившему соответствующее образование. Но об Иисусе как раз и было известно, что Он не учился богословию, и задающим вопрос было тем более интересно, что же ответит этот, как им казалось, невежда из Галилеи. Третий же диалог (ст.28–34) был вызван уже, очевидно, не желанием подловить Учителя на слове, а на самом деле понять, что Он думает о Законе. По-видимому, спрашивающий понимал, что этот удивительный Человек действительно должен понимать в Законе что-то важное и главное, и захотел узнать, что это такое. А Иисус в ответ отсылает его к тем традиционным ответам, которые были прекрасно известны самому спрашивающему. Интересно, что в этом ответе лишь первая часть, говорящая о любви к Богу, имеет прямое соответствие в тексте Закона (Втор 6:4–5). Вторая часть заповеди представляет собой формулу раввинистического предания, которая в евангельские времена была уже общепринятой. И Иисус в данном случае подтверждает Традицию Своим авторитетом. Ни в первом, ни во втором диалоге Он этого не делает. Конечно, и в этих случаях спрашивающие апеллируют к Традиции, но здесь речь, очевидно, приходится вести скорее о злоупотреблении Традицией, чем об опоре на неё. И неудивительно: ведь подлинная Традиция всегда отражает опыт реального, живого богообщения, сохранившийся в памяти общины. А если целью оказывается не богообщение, а что-то другое, например, желание поймать противника на слове или самоутвердиться за счёт собеседника, дух Традиции исчезает, и остаётся лишь её пустая, мёртвая форма, не дающая ничего, кроме опоры для такой же пустой, мёртвой религиозности и человеческой гордыни.

Может показаться странным: зачем Иисус, зная о приближающейся смерти, вступает в, казалось бы, ненужные споры, диспуты, позволяет провоцировать Себя? Ведь фарисеи и иродиане вовсе не были одержимы жаждой обретения истины. Равным образом и саддукеи, задав вопрос о том, каким образом так остроумно истолкованный ими закон о левирате (Втор. 25:5-6) отразится в будущей жизни, желали лишь посмеяться над Иисусом: ведь они не верили в воскресение. Мы не знаем, удовлетворили ли ответы Иисуса фарисеев и саддукеев, но они, несомненно, произвели впечатление на стоящего неподалеку книжника. Вопрос о наибольшей заповеди в законе, безусловно, волновал этого человека, и ответ Иисуса вызвал в нем сочувственную реакцию. Иисус сводит все заповеди закона (речь идет не только о десяти заповедях, но и обо всех остальных, которых в Ветхом Завете, по подсчетам книжников, было 613) к двум важнейшим: любви к Богу и к ближнему. Это одновременно ответ и на предыдущие вопрошания, и на все последующие в течение христианской истории: как правильно поступать в том или ином случае? Христос отвечает нам именно этими словами. И когда, читая Евангелие, мы видим, что здесь мы с Иисусом заодно, когда мы отвечаем словами книжника: «Хорошо, Учитель! истину сказал Ты», — это значит, что и к нам тоже применимы слова Иисуса: «Недалеко ты от Царства Божия».