Мысли вслух на Мк 13:9-13

Призывая Своих учеников не думать о том, что им придётся говорить тогда, когда от них потребуется свидетельство перед гонителями, Иисус вместе с тем напоминает им о том, что спасётся лишь тот, кто сохранит верность до конца среди всеобщего безумия. Казалось бы, здесь-то и требуется всё тщательно взвесить и обдумать прежде, чем что-то говорить: ведь перед такой аудиторией свидетельство должно быть особенно ярким, а вместе с тем и особенно выверенным, так, чтобы всё прозвучавшее звучало бы безупречно и с точки зрения содержания и, желательно, с точки зрения формы. А Иисус, наоборот, призывает ничего не обдумывать заранее. Конечно, можно объяснить этот призыв тем, что продумать заранее все возможные ситуации и заранее выработать какие-то модели поведения на тот или иной случай практически невозможно: ситуаций, особенно в смутные времена, бывает обычно слишком много, чтобы такое планирование стало возможным. Но дело, вероятно, также и в другом. Кто и когда может позволить себе не готовится к ответственному выступлению? Наверное, лишь тот, кто уверен, что его выступление за него приготовит ему кто-нибудь другой, притом тот, кому можно безусловно доверять. И Спаситель, как видно, предлагает Своим ученикам именно такой вариант. Но для этого нужно, чтобы вся их жизнь была частью того Царства, которое Он принёс в мир и в котором можно жить одной с Ним жизнью. Тогда можно пройти через все перипетии смутного времени, оставшись притом верным свидетелем Царства, жизнью которого живёшь.

Слово, которое Господь Иисус Христос говорит ученикам на Елеонской горе, очень трудно для исполнения. Господь говорит о конце времен, о катастрофах и ужасах: восстанет народ на народ и царство на царство... Все это представляет для нас реальные опасности, и совершенно естественно, что мы думаем и говорим о подобных событиях. В сущности, инстинктивно в каждой катастрофе мы видим симптомы приближающегося конца. Передавая эту же беседу Господа с учениками, евангелист Лука дает нам потрясающе точную формулировку: «люди будут терять сознание от страха и ожидания грядущих [бедствий]» (Лк. 21:26).

И вместе с тем Господь заповедует ученикам: «...вы смотрите за собою...» Это не означает, что нам не следует обращать внимания на то, что происходит в мире вокруг нас. Напротив, Господь говорит ученикам: «молитесь», чтобы ради молитвы избранных было сокращено это время катастроф. Но, как передает эту мысль евангелист Марк в читаемом сегодня отрывке, мы можем наблюдать последнюю битву в самих себе, в своей жизни и в своем сердце. Господь говорит о гонениях и разделении между теми, кто принимает или не принимает Его. Можно сказать, что именно в этом суть происходящего в конце времен, а катастрофичность, строго говоря, присуща любой эпохе.

Но самое главное то, что Господь говорит нам о другой стороне дела: «И во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие». Среди всего хаоса приближающегося конца ученикам Христовым следует, таким образом, исполнять эту задачу, потому что это — главное, что должно быть сделано для спасения мира.

Сегодняшнее чтение замечательно отражённым в нём переходом от истории к концу времён. Начинается оно пророчеством Иисуса о Храме, который, по Его словам, ждёт полный разгром (ст.1–23). Это пророчество сбылось в 70 г. н.э., когда после поднятого зелотами в Иудее антиримского восстания Иерусалим был взят римлянами штурмом после продолжительной осады, и город (а вместе с ним и Храм) был разрушен до основания. От Храма остался лишь фундамент, западная опорная стена которого известна сегодня как Стена плача. Этим событиям предшествовал мощный подъём мессианского движения, незадолго до начала восстания претенденты на мессианство появлялись в Иудее регулярно, некоторым из них удавалось организовать локальные мятежи, жёстко подавлявшиеся римлянами; очевидно, именно о таких претендентах и предупреждает Иисус Своих учеников (ст.5–6). Атмосфера эпохи была беспокойной и возбуждающей, ходили слухи о близящейся войне, которая, как говорили зелоты, станет последней, мессианской войной, и каждая военная акция, даже незначительная, обрастала слухами, порой самыми невероятными, ещё больше нагнетая эту атмосферу всеобщего возбуждённого ожидания конца (ст.7–8). Не напрасным оказалось и предупреждение Иисуса о предстоящих преследованиях (ст.9–13): гонения на христиан действительно начались ещё до восстания 70 г.; но и проповедь Павла прозвучала по всей Римской империи ещё до падения Иерусалима (ст. 10). Когда же восстание началось и потерпело неудачу, а Иерусалим оказался под угрозой тяжёлой и длительной осады, христиане, помня о предупреждении Спасителя (ст.14–23), покинули город (то же самое сделали и фарисеи). О том же, что происходило в осаждённом городе, о воцарившейся там всеобщей ненависти, нетерпимости и насилиях, подробно пишет в своей книге «Иудейская война» Иосиф Флавий, один из свидетелей и участников этих событий.

И вот, после пророчества о событиях, которые должны были произойти совсем скоро после Его смерти и Воскресения, Спаситель переходит к рассказу о конце времён и о Своём втором пришествии (ст.24–37). Казалось бы, события эти должны были последовать сразу же или почти сразу одно за другим. Впрочем, Сам Иисус прямо говорит, что время Его возвращения известно лишь Отцу. В таком случае встаёт вопрос: какая связь между событиями 70 г. в Иерусалиме и вторым пришествием Христа? Для верующих евреев Второй Храм, построенный возвратившимися из Вавилона репатриантами в VI в. до н.э., был Храмом мессианским, Мессия-Христос должен был проповедовать здесь, а конец этого Храма должен был стать также концом земной истории и наступлением мессианского Царства. И Иисус, как видно, подтверждает это представление о завершении с разгромом Храма земной истории, добавляя, что она окончится еще при жизни современников Его земной жизни (ст.30; «род сей» означает «это поколение»). Но между завершением земной истории и окончательным торжеством Царства, как видно, должно пройти некоторое время, известное лишь Отцу. А нам остаётся ждать и бодрствовать (ст.33–37) — ждать возвращения Спасителя в полноте Царства и бодрствовать, чтобы Его возвращение не застало нас врасплох.

Сегодня мы читаем отрывок, где Иисус говорит ученикам о грядущем, о том, что ожидает их и их потомков. Эта речь Иисуса — самая большая у Марка. Прислушаемся к ней повнимательней.

Первые два стиха: что послужило поводом к разговору? Что бы вы сказали об отношении учеников к Иерусалиму, к его храму?

Сами слова Иисуса можно разделить на три части: о разрушении Иерусалима, о Его возвращении и конце этого мира, и две притчи. Не странно ли вам, что первые две темы пересекаются? Пророчество — это не хронологическое изложение будущего, а, скорее, различные его образы, так что в разрушении Иерусалима можно увидеть и конец этого мира.

Еще раз посмотрим, что интересовало учеников? Почему и зачем им нужно было это знать? Отвечает ли Иисус прямо на их вопрос? На мой взгляд, — лишь в самом конце главы. В притче о смоковнице Он говорит о признаках. О точном времени сказано, что его не знает никто, кроме Отца, и именно если Он для нас важен, мы должны бодрствовать, подобно привратнику из второй притчи. Этот итоговый призыв поможет услышать и все остальные слова Иисуса, которые как будто в стороне от вопроса учеников. Он лично обращается ко всем нам. Слышите?

Если Иисус не отвечает на вопрос учеников до 28 стиха, то о чем же Он говорит в ст. 5-27? Посмотрите, сколько раз в этой главе Он обращается непосредственно к ним. Иисуса заботит не столько само будущее, сколько люди, Его ученики в этом будущем. Иисус дает им понять, что больше всего в этой жизни они нуждаются в Боге и Его руководстве, что особенно видно «на фоне» конца.

Всегда, когда я читаю эту главу, я ясно понимаю, что мне не хотелось бы участвовать в описываемых событиях, но меня очень радует одно, в случае, если это все же случится. Прочитайте еще раз ст.19-20 и ст.24-27. Иисус вернется и спасет избранных Своих. Он Бог и Спаситель.

Говоря о скором разрушении Иерусалимского Храма и о конце времён, Иисус, несомненно, имеет в виду не отдалённое, а близкое и даже ближайшее будущее — Храм оказался разрушен римлянами после поднятого зелотами антиримского восстания в 70 г. н.э., спустя всего лишь несколько десятилетий после того разговора, о котором сообщает евангелист.

Иисус упоминает «болезни» (соответствующее греческое слово означает буквально «родовые схватки» или боль, испытываемую во время родов), указывая на голод, эпидемии, стихийные бедствия и войны, как на их исток и корень (таково значение соответствующего греческого слова, которое буквально означает «начало», «причину», «исток»). Упомянутые Спасителем «болезни» очевидным образом связаны с рождением чего-то нового — в данном случае Царства, которое, как Он неоднократно говорил, должно прорасти в мире, подобно зерну, брошенному в землю.

Под «болезнями» тут явно имеется в виду то, что в иудейской традиции называется обычно «мессианскими бедствиями» — гонения и катаклизмы, которые обрушиваются на народ Божий перед самым приходом Мессии, знаменуя скорое наступление мессианской эпохи и становление мессианского Царства. Как видно, именно об этих бедствиях говорит Иисус: ведь к голоду, эпидемиям, землетрясениям и войнам тут прибавляются ещё и гонения на Его учеников. Всё перечисленное происходит на фоне появления множества лжемессий, которые плодятся, как грибы после дождя, увлекая за собой легковерных, которых потом бросают на произвол судьбы.

Таких лжемессий в те времена было действительно много, все они призывали к восстанию и к войне, и все такие восстания заканчивались карательными экспедициями, причём вождям нередко удавалось ускользнуть, а кара обрушивалась на головы тех, кто не хотел или не успевал бежать. Оказывается таким образом, что история, по словам Спасителя, завершается с концом Второго Храма, построенного ещё репатриантами, в своё время вернувшимися в Иудею из Вавилона. Всё дальнейшее — уже не прежняя история, идущая своим чередом, а нечто новое, происходящее по иным, новым законам.