Мысли вслух на Исх 17:1-16

Уроки жизни с Богом продолжаются. Снова и снова народ задаётся одним и тем же вопросом: есть ли среди нас Бог, или нет? Снова и снова требует от вождей, чаще всего от Моисея, решить возникающие проблемы. Грозится иначе побить вождя камнями. Словом, ситуация вполне обычная для всякой толпы. Даже история с поднятыми руками Моисея, когда благодаря его молитвам Амалик был побеждён, ничего не изменила. Тут ведь всё равно — вождь. Всё равно это он, это его молитвы, это его руки принесли победу. И потому — да здравствует вождь!

Однако и камнями побить — почему нет, если вождь перестал устраивать, если с ним было хорошо, а потом стало плохо, не было проблем, а потом появились? Бывает, правда, и наоборот, как вот в этой главе: сначала чуть камнями не побили, а потом прославили. Порядок ведь тут не важен, от любви и обожания толпы до её ненависти всегда один шаг. Задача в другом, в том, чтобы толпой быть перестать — но это и есть самое сложное. Не потому, что Бог не помогает, что Он скрывается или отворачивается: наоборот, по пути из Египта к Синаю Он всё время тут, всё время вмешивается, даёт пережить Своё присутствие для всех вполне реально и ощутимо.

Казалось бы, при таких условиях каждый может и должен убедиться в том, что Бог рядом, и обращаться прямо к Нему, не требуя от вождей того, чего человек дать не может по определению. Есть, однако, одна существенная для падшего человека трудность: ответственность. Обратиться к Богу самому, напрямую означает, что и отношения с Ним тоже придётся поддерживать самому, и все вопросы решать тогда с Ним, а не с какими-то посредниками, которые берут эту задачу на себя.

От вождя, от человека можно требовать, можно постоянно ему напоминать: вот, ты повёл нас за собой, так и решай теперь наши проблемы. За Богом же можно только пойти самому, Ему не скажешь: зачем ты нас вывел сюда, в эту пустыню? Тут каждый решает сам, идти ему в пустыню, где Бог, или оставаться в Египте, где Его теперь нет. Безответственность же всегда легче ответственности, и толпа всегда выбирает самый лёгкий путь — на то она и толпа. Вот только дойти до обещанной земли, завоевать её и на ней жить можно, лишь толпой быть перестав. Иначе святая земля очень скоро превратится в Египет — со всеми вытекающими последствиями.

Все рассказы об испытании Израиля в пустыне строятся по этому плану: Возникают непредвиденные трудности и снова встает тот же центральный вопрос, «Есть ли Господь среди нас, или нет?». Затем следует негодование Господа за их маловерие, чудесные знамения, спасение или наказание от Бога. Парадокс в том, что «правильный», утвердительный ответ, «С нами Бог» может свидетельствовать и о фанатизме, и о духовной успокоенности так же, как о настоящей вере. Но вопрос, заданный себе и друг другу: «С нами ли Господь, или нет?» действительно может поставить все на место. Здесь, в пустыне вера перестает быть привычкой или идеологией, она становится тем, чем она должна быть — поиском, надеждой, стремлением к Богу.

Сегодняшнее чтение состоит из двух частей, на первый взгляд прямо не связанных между собой. Первая его часть упоминает инцидент в пустыне, связанный с возмущением народа, требующего воды и укоряющего Моисея в том, в чём он, разумеется, никоим образом не был виноват (ст. 1 – 7). Надо отметить, что это уже не первый подобный случай, нечто похожее произошло очень скоро после выхода народа из Египта в пустыню, так что прецедент благополучного разрешения такого рода ситуаций был (Исх 15:22–25). Вторая же часть посвящена описанию стычки, случившейся у евреев по дороге к Синаю с племенем амаликитян (ст. 8 – 13). Между тем, здесь перед нами описание того, как Бог продолжает духовно воспитывать Свой народ, готовя его к принятию заповедей и вхождению в Завет. Разумеется, те ситуации с водой (вернее, с её отсутствием), через которые пришлось пройти народу, были своего рода уроками на доверие к Богу. И приходится с сожалением признать, что уроки эти усваивались плохо. В таких случаях возможны два варианта развития событий. В одном случае, если времени достаточно, одни и те же уроки повторяются снова и снова, пока ученики не усвоят всё, как следует. Если же времени мало, приходится, так сказать, сокращать программу и устраивать выпускной экзамен, рискуя тем, что нерадивые или непонятливые ученики его провалят. И если ситуации с водой были уроками, то встреча в пустыне с амаликитянами стала экзаменом. Впрочем, такой жизненный экзамен нередко сам становится уроком, причём нередко уроком предельно жёстким. Так случилось и при встрече с амаликитянами. Здесь уже нечего было ожидать, приходилось действовать, и действовать, полностью положившись на Бога и надеясь на чудо. Прежде можно было возмущаться и требовать чего-то от Моисея и от Бога; теперь возмущаться не приходилось, надо было собрать волю в кулак и идти в бой. Был ли народ готов к такому повороту событий? Судя по описанной в этом же отрывке истории в Рефидиме, едва ли. Но готовиться дольше времени не оставалось: впереди был Синай, где всю полноту ответственности за отношения с Богом предстояло взять на себя уже не одному Моисею, но каждому из народа. Критическая ситуация, пережитая каждым в момент встречи лицом к лицу с врагом, заставила каждого пережить и ответственность: ведь в бою оказывается, что кроме Бога и противника, с которым стоишь лицом к лицу, в мире нет больше ничего и никого. А такой опыт готовит к вхождению в Завет лучше любого другого урока.

Во время Исхода, уже в пустыне, когда евреи покинули Египет, постоянно повторяется одна и та же история. Народ, столкнувшись с какой-нибудь очередной и, в общем-то, совершенно обыкновенной для жителей пустыни проблемой, начинают требовать от Моисея и от его Бога, чтобы проблема эта была немедленно решена. А ответ Бога на такие претензии становится всё более жёстким. Оно и понятно: со временем всякий так или иначе привыкает к изменившимся условиям жизни.

Тем более, что никто народ в пустыню насильно не гнал. Нетрудно было догадаться, что жизнь кочевника в Синайской пустыне заметно отличается от жизни египтянина. Поначалу, конечно, ещё можно было понять реакцию людей, которые впадали в панику при первых трудностях: для непривычного человека пустыня — испытание серьёзное. Но паника повторялась снова и снова, и тогда стало ясно, что речь идёт не о неумении, а о нежелании жить этой новой, трудной, но свободной жизнью. О нежелании меняться. Конечно, налицо было также и недоверие к Богу: ведь Он нередко выводил Свой народ из положения, которое народу казалось безвыходным.

Но за этим, так сказать, локальным недоверием стояло недоверие абсолютное, которое в конце концов привело к тому, что Бог отказался от возможности ввести первое поколение вышедших из Египта в землю, которую обещал ещё Аврааму. Не случайно столько раз народ хотел повернуть назад в Египет. Страх, конечно, делал своё дело. Но тут был не только страх. Это первое поколение евреев, покинувших Египет, не было уверено ни в чём. Надо ли идти туда, в неизвестную землю? Дойдём ли? А может, лучше сразу повернуть назад? Там никакой свободы, там мы никому не нужны, но хоть живы останемся… С таким настроем, конечно, ни о каком доверии к Богу говорить не приходилось.

Люди, привыкшие к рабству, не доверяют никому. Доверие возможно лишь для внутренне свободного человека. Среди тех, кто покинул Египет, таких внутренне свободных людей почти не было. И завоевание земли пришлось поэтому отложить. Отложить на два поколения. Землю завоевали внуки тех, кто покинул Египет. Они были свободны. Они умели доверять Богу. И они оказались достойны получить землю, обещанную Богом их отцам.