Мысли вслух на Деян 2:38-43

Первая проповедь апостола Петра в день Пятидесятницы заставила многих людей «умилиться сердцем» и задать вопрос: «Что же нам теперь делать?» Каждый из людей, которого достигает Благая Весть, задается этим же вопросом. И вот ответ, который предлагает нам Бог через Свою Церковь.

Первое: покайтесь. Мы уже много раз здесь обсуждали тему покаяния. Просто вспомним: это поворот ума, признание себя несамодостаточным и грешным и обращение к Богу как источнику жизни и любви. Второе: креститесь. Речь идет об всецелом омовении как знаке покаяния и начала новой жизни. Во имя Иисуса Христа — означает из доверия к Нему и послушания Ему, ради соединения с Ним в Его смерти и воскресении. Третье: дар Святого Духа. Мало очиститься от греха, надо заполниться праведностью; мало начать новую жизнь, надо, чтобы это была жизнь в Духе Святом. И нам это все протянуто, как дар, остается только принять, взращивать и хранить

Лука дает здесь определение полноты христианской жизни. В самом деле, если суть этой жизни — соединение с Богом, принятие Его присутствия и действия в каждом нашем дне, то где, в чем Он это Свое присутствие и действие нам оставил? Вы скажете, везде? Это правда, но такое Его присутствие «диффузно», неличностно, оно не подразумевает личных отношений с Ним. Тогда вы скажете, в Иисусе Христе? Да, ведь Он с нами «во все дни до скончания века»? Он есть Слово Божие, во плоти пришедшее, и Он остается с нами в Слове Божием, в Библии. Лука называет это «учением Апостолов», потому что именно апостольское восприятие Ветхого Завета и апостольское свидетельство о Христе и есть наша Библия. Где еще мы встречаемся со Христом? Конечно, в молитве. В молитве, обращенной к Нему, и в молитве к Отцу, которую мы разделяем с Сыном. И есть особое присутствие Христа в Его Теле и Крови — в евхаристической трапезе, «преломлении хлеба». И наконец, вспомним слова Иисуса о том, что «так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». Значит, есть Его присутствие в каждом из встреченных нами людей, есть особенное Его действие в тех, кто «принял Духа Святого, уверовав». И поэтому «общение», братская любовь, взаимопомощь — это тоже встреча со Христом и принятие Его в свою жизнь. Давайте обратим внимание на все эти «каналы связи», не стараясь «выпячивать» одни из них за счет других, попробуем жить не «или-или», а «и-и».

Как это часто бывает, самое главное в сегодняшнем евангельском чтении — его прямой смысл. В происходящей ночью беседе с Никодимом, человеком немолодым и умудренным опытом, Господь говорит о новом рождении, о том, что для уверовавшего в Него человека может начаться новая жизнь. И эта жизнь, говорит Он, начинается в результате рождения от Духа Божьего, рождения свыше. Страшно и грустно, когда человек не живет этой жизнью, рожденной свыше, дарованной Духом. Но этот факт не должен служить к нашему унынию — напротив, прямое повеление Христа человеку: рождайся и живи. Как говорил Бог через пророка Иезекииля: не хочу смерти грешника, но чтобы обратился и был жив.

Из того, что Господь говорит о рождении свыше, с очевидностью следует еще один вывод. Это рождение зависит от тебя самого; воля Творца на твое рождение свыше уже есть и ясно выражена Господом. И это открывает для нас радостную, пасхальную сторону этих слов.

В беседе с Никодимом проявляется удивительная логика Иисуса, отвечающего как будто не тот вопрос, который прямо сформулирован, но дающего именно тот ответ, который на самом деле необходимо услышать вопрошающему. Никодим готов принять, что Иисус пришёл от Бога, в подтверждение он ссылается на совершаемые Иисусом чудеса (в другом варианте перевода - знамения). В ответ Иисус переводит внимание собеседника на новую жизнь, которую Он предлагает всем людям.

Поначалу Никодиму трудно понять, что такое рождение свыше, он представляет его себе наподобие физического. Впрочем, всегда ли и мы, вроде бы способные понять его духовный смысл, видим рождение свыше отличающимся от физического рождения? Возможен важный вопрос: можно ли рождение свыше утратить? Те, кто уверен, что нельзя, повторяют аргументацию Никодима о невозможности вернуться в материнскую утробу...

Но Дух дышит, где хочет, Он шире наших о Нём представлений, и поэтому Он в силах возродить и поднять любого упавшего. Он же даст силы, чтобы не падать.

Сын Человеческий, сшедший с небес, назван сущим на небесах. Назван в настоящем времени, хотя речь идёт о Его нахождении на земле в настоящем времени. Объяснять это можно тонкостями языка и сохранностью первоначального текста, но можно здесь и увидеть раскрытие единства Сына и Небесного Отца. А если учесть слова, сказанные Христом о Духе, придётся признать, что в беседе с Никодимом была приоткрыта тайны Троицы.

Были и среди фарисеев люди, искренне искавшие если не Царства, то, по крайней мере, той правды Божией, которая для них была важнее традиционных предубеждений, отпугивавших столь многих их единоверцев. Никодим, очевидно, был как раз из таких. Но, даже при всей искренности, понять Иисуса ему оказывается далеко не просто, хотя, по словам Самого Спасителя, Он сказал своему собеседнику нечто такое, о чём тот, считая себя учителем народа, не мог не знать. Речь идёт о духовном обновлении, которое Иисус определяет как «рождение от воды и духа». Конечно, каждый в Израиле знал, что такое очистительное омовение и для чего оно нужно. Но омовение традиционно связывалось именно с очищением от конкретного греха, или, вернее, от его последствий (от греха как такового очищались через раскаяние и обращение к Богу). Но при чём тут «рождение свыше», Никодим, как видно, понять не может. Для него родиться означает войти в мир, как входит в него всякий человек, выходя из утробы матери. А Иисус пытается рассказать ему о другом рождении, о рождении в Царство, которое Он принёс в мир. Конечно, для такого рождения действительно необходимо очиститься, очиститься в последний раз с тем, чтобы избавиться от всего, что несовместимо с новой жизнью. Но главное — дыхание Божие, которое охватывает каждого, приобщающегося к жизни Царства. Без этого дыхания не будет ни обновления самого человека, ни приобщения к новой жизни. Но для Никодима, похоже, всё сказанное Иисусом настолько странно и непонятно, что Тот в конце концов просто меняет тему, сказав: если Я сказал вам о земном, и вы не верите, как вы поверите, если Я заговорю с вами о небесном? В самом деле, прежде, чем узнать что-то о «небесном», о жизни Царства, совершенно необходимо было понять, как в это Царство входят. Но такое понимание оказывается Никодиму практически недоступно, несмотря на всю его религиозность и все его знания. Впрочем, здесь, наверное, нет ничего странного: ведь эти знания касались нашего, ещё не преображённого мира. Мира, который слишком мало похож на Царство, чтобы не имеющий опыта новой жизни мог понять её законы.

Среди фарисеев были разные люди, и к Иисусу они относились по-разному. Были и среди духовных лидеров движения такие, кто проявлял к Нему и к Его словам искренний интерес. Одним из таких людей и был Никодим. Он приходит к Иисусу со словами поддержки и одобрения, называя Его «истинным учителем». Трудно сказать, какой смысл вкладывал Никодим в эти слова. Вполне возможно, он и не считал Иисуса Мессией. Но Сам Иисус, как видно, не собирается обсуждать с Никодимом вопрос Своего мессианства.

В ответ на уверения Никодима в том, что он и его единомышленники видят в Иисусе истинного учителя, Иисус сразу же говорит ему о втором рождении. О рождении свыше. От воды и Божьего дыхания. Обычно говорят: это о крещении. Да, это очевидно о крещении. Но почему тогда так изумлён Никодим? Те очистительные омовения, которые у нас получили название крещения, были известны евреям уже давно и хорошо.

Если бы этот таинственный Учитель предложил лишь ещё одно очистительное омовение, в этом не было бы ничего необычного. Но Он говорит о втором рождении, и Никодим Его не понимает. Хотя должен бы: «ты учитель Израиля, и не знаешь даже этого?» Иисус говорит о втором рождении как о чём-то таком, что могло и должно было быть известно Никодиму, если только он подлинный учитель Израиля. И речь очевидно идёт не просто об очистительных омовениях. Впрочем, о пользе нового рождения Никодим говорит как о чём-то само собой понятном, но недостижимом. Он ведь не спрашивает «Зачем?», он говорит «Как?» Как родиться второй раз?

Зачем — понятно: это самый радикальный способ избавиться от нечистоты. Начать жизнь сначала. С чистого листа. И больше уже не оскверняться. Но как? Иисус говорит: от воды и Божьего дыхания. Это звучит странно: ведь, как было принято думать в те времена, Бог или очищает человека, или освящает его. Вначале очищает, потом освящает. Вначале — очищение, омовение и жертва за грех, а потом — жертва мира. И, может быть, тогда Божье дыхание снизойдёт на человека. Но чтобы сразу и очищение, и Божье дыхание? А Иисус между тем говорит о жизни Царства.

О том, насколько она доступна здесь и теперь — и в этом смысле Его слова «о земном». О дыхании Царства, которое очищает. И всякий раз обновляет человека, как бы заново рождая его на свет: ведь в Царстве каждый день новый. И, конечно, вода: ведь до полного преображения человеческой природы от греха никуда не деться. Это — «о земном». И это непонятно. А «о небесном» пока и речи нет. Оно впереди. Когда Царство раскроется в нашем падшем мире до конца, полностью его преобразив. И уже не будет необходимости в очищениях. Но это впереди. А пока — правые шаги. Пока — «о земном».

Насколько мы в лучшем положении, чем Никодим, который первым услышал эти слова. Конечно, ему было очень трудно их понять, а нам, уже знающим, что произошло потом, гораздо легче.

Вся наша жизнь, все наши мысли и поступки от самого рождения пронизаны грехом — эгоизмом, гордыней, превозношением, осуждением... Грех приводит к неправильным (греховным) действиям, у которых есть очень тяжелые последствия, в свою очередь провоцирующие новые грехи в нас самих и в окружающих нас людях. И все это катится, как снежный ком, набирая все больше и больше инерции. Конечно, такая жизнь не имеет ничего общего с Царством Божиим. Можно ли остановить это, и если да, то как?

Иисус говорит, что для этого необходимо новое рождение, или перерождение, потому что старая жизнь должна прекратиться полностью, и только после этого может начаться новая жизнь. Здесь нужно наше участие, наше желание — то, что называется словом «покаяние». Именно через покаяние мы приходим к добровольной смерти в воде Крещения, в которой заканчивается наша грешная жизнь, а следующий шаг — это принятие новой жизни, которую дарит нам животворящий Дух Святой, посылаемый нам любящим Отцом Небесным. И вот, мы, новорожденные младенцы, омытые водой и Духом, вступаем в Царство Божие...

Так в идеале. На практике у нас все — только частично. Неполно наше покаяние, мы продолжаем каяться и после Крещения. А значит, не полностью умирает наша греховность и нам еще очищаться и очищаться. И рождение от Духа — скорее не перерождение, а зарождение в нас новой жизни, подобной горчичному зернышку, которому предстоит расти и расти. Да сделает нас Господь той плодородной почвой, в которой растущее Царство достигнет зрелости и принесет плод!

Иисус использует сравнение духа с ветром (на арамейском языке это игра слов): дух, как и ветер, веет повсюду; можно почувствовать его дуновение, но невозможно определить начало и конец этого потока. Только духу известны источник и цель его движения. До этой точки Иисусова мысль и используемый Им образ понятны, но тут Он делает резкий поворот: «Так бывает со всяким, рожденным от Духа». Как — «так»? Похоже, что Он имеет в виду, что новая жизнь «не по плоти, но по духу» (Рим. 8) настолько иная по сравнению с обычной жизнью, что со стороны непонятно, где ее начало и какова ее цель.

И никто не спрашивает: согласны мы или нет. Дух дышит, где хочет. Никто не может указать Ему, куда идти, как действовать, где дышать. Никто не властен над Ним. Где хочет, там и являет себя. Иногда, кажется, что вот здесь уж должен проявиться, сейчас лично мне очень надо. Но в ответ тишина, потому что Он свободен, Он сама свобода. Без Него мы и знать не могли что это такое, как можно жить, когда нет строгих правил и ритуалов, нет обязательства "ты - мне, я - тебе". Конечно, было бы проще и спокойней, если бы точно было известно где, как и за какую плату можно встретить Его, и получить желаемое. Но тогда, это был бы не Бог.

В Книге Деяний встречаются особые отрывки, как бы подводящие итог всему сказанному прежде. И в конце второй главы книги мы видим как раз такой отрывок. Казалось бы, учитывая, сколько всего произошло за описываемое в первых главах книги время, это итог должен был бы коснуться каких-то принципиально важных вещей. Например, Вознесения или Пятидесятницы. В конце концов, именно эти события определили само существование Церкви.

Но автор книги говорит о другом. Он просто рассказывает о жизни Церкви в это время. О процессе её существования. Пребывания в мире. И пребывания в Царстве. Не случайно говорится в отрывке о хлебопреломлении, молитве и общении с апостолами. Такой была в первохристианской Церкви жизнь Царства, такой же остаётся она и сегодня. Ничего нового изобретено не было, да и не могло быть: ведь такой определил эту жизнь Сам Спаситель во время Тайной Вечери. А вот общинная жизнь была более тесной, чем у нас сегодня. Вряд ли, конечно, речь шла о какой-то совместной жизни вроде той, которая была свойственна средневековым монастырям, нередко представлявшим собой большие общежития. Такие формы совместной жизни еврейству были свойственны мало.

Но было другое: общинный фонд, пополнявшийся благодаря щедрым пожертвованиям богатых братьев. Общинный фонд, из которого каждый нуждавшийся мог получить помощь. Конечно, и Синагоге во все времена была свойственна благотворительность. Но тут, похоже, нечто большее, чем собственно благотворительность. Тут бедность в том смысле, в котором говорили о ней пророки. Бедность как духовное состояние, а не как материальное положение. Осознание того простого факта, что всё тебе принадлежащее твоим является лишь условно.

До тех пор, пока оно не станет нужнее кому-то из твоих братьев. Понимание того, что безусловной собственности на земле не существует — тут лишь право пользования, определяемое конкретными обстоятельствами. Обстоятельствами, которые требуют не считать своим ничего и пользоваться всем, что нужно. А это ведь и есть проекция жизни Царства в социум. Жизни, где своего нет.

А если есть, то это потерянная жизнь. Кто хочет оставить свою жизнь себе, тот её теряет, как говорит об этом Сам Спаситель. А кто отдаёт её Христу, делая частью Царства, тот, наоборот, получает её назад в такой полноте, какая немыслима в непреображённом мире. Общинная жизнь первых христиан была своего рода практикой жизни Царства. Ведь привыкнуть к новой жизни лучше как можно раньше. Чтобы потом, когда Царство раскроется во всей полноте, войти в него настолько естественно, насколько это возможно для падшего человека.

Услышавшие проповедь Петра покаялись и в тот же день крестились, и это был ответ как тем, кто кричал: «Кровь Его на нас и на детях наших» (Мф. 27:25), - так и тем, кто до сих пор обвиняет весь народ в богоубийстве. Но Христос пошл на жертву ради спасения грешников, а не ради их погибели.

А дальше мы читаем о массовом энтузиазме уверовавших, проявившемся не только в крещении, но и в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах. Всё это свидетельствует о желании тысяч уверовавших радикально изменить жизнь. То была весна Церкви, и она веками будет казаться христианам недосягаемым, но желаемым образцом, и впоследствии будет много попыток повторить или имитировать эту пору. Многие из таких попыток окажутся неудачными, ведь плоды Духа невозможно копировать, да и не нужно. Гораздо важнее в каждый исторический момент заново давать Духу действовать.

Но, отказываясь копировать быт ранней Церкви во всех подробностях, строя церковную жизнь в чём-то иначе, необходимо помнить о том, что и на земле можно жить, пусть не в полноте, но в максимальном приближении к норме. Да, к норме, а не идеалу, далёкому и кажущемуся недостижимым. Норма же реальна, хотя и кажется невозможной.

Как видно, люди, слышавшие Петра, восприняли его проповедь всерьёз. Вопрос «так что же нам делать?» прозвучал не случайно. В самом деле: если речь идёт об отвержении Самого Мессии, притом сознательном, от последствий такого греха не уйти. И яхвизм, и иудаизм традиционно смотрели на осознанный грех как на такой, последствия которого довлеют над человеком бесконечно, даже если человек этот глубоко и искренне раскаивается в том, что сделал. А тут грех участия в смерти Мессии… Было о чём задуматься и чего бояться.

Пётр тут же указывает слушающим его людям на единственно возможный выход из ситуации. На выход, ставший возможным именно благодаря Тому, Кого, по слову апостола, люди убили, а Бог воскресил. И выход этот связан с возможностью приобщиться той новой жизни, жизни Царства, которая в день Пятидесятницы стала реальностью, открытой каждому.

Входя в Царство, человек начинает свою жизнь заново. С чистого листа. Последствия всех совершённых им грехов остаются в прежней жизни, если, конечно, человек не тащит их с собой. А чтобы такого не случилось, необходимо то самое обращение, о котором говорит евангелист. В Синодальном переводе оно традиционно названо покаянием, но речь идёт именно об обращении — соответствующее греческое слово оригинала, по крайней мере, означает именно это. А обращение — это не только возвращение к Богу, от которого отвернулся. И не только эмоциональное раскаяние в совершённых грехах.

Это ещё и осмысление сделанного, осознание духовного качества своих поступков, тех интенций, которые за ними стоят. И сознательный отказ от тех из них, которые несовместимы с Торой, с Евангелием, с данными Богом заповедями. Тогда действительно можно начать новую жизнь с чистого листа. Тогда реальностью могла стать и та общинная жизнь, о которой говорит автор Книги Деяний: ведь она может существовать лишь до тех пор, пока каждый член этой общины живёт жизнью Царства во всей доступной ему полноте. Так, как оно и должно быть в Церкви с большой буквы.

Странной может показаться реакция иудеев, слушающих проповедь Петра, учитывая то, что его последние слова говорили об их вине. Петр, призывая их поверить в Иисуса Христа, не боится этой правды. У него нужно учиться такому поведению, когда, рассказывая о чем-то, проповедуя, не боишься сказать человеку об истине, зная даже, что она «против него». И какова же реакция? «Они умилились сердцем». И именно потому, что сказанное было истиной и сказано было с любовью. Кроме того, эти люди не закрылись и не ожесточились против сказанной им правды, они приняли ее и захотели что-то изменить. И тогда на эту готовность сердца Бог отзывается и посылает дар: умиление сердца — что-то, меняющее само сердце, причем в лучшую сторону, созидая в нем милость, любовь к окружающим. И Господь не стал исключением - они полюбили и Его. А что может быть чудесней ощущения любви к Богу?

Странной может показаться реакция иудеев, слушающих проповедь Петра, учитывая то, что его последние слова говорили об их вине. Петр, призывая их поверить в Иисуса Христа, не боится этой правды. У него нужно учиться такому поведению, когда, рассказывая о чем-то, проповедуя, не боишься сказать человеку об истине, зная даже, что она «против него». И какова же реакция? «Они умилились сердцем». И именно потому, что сказанное было истиной и сказано было с любовью. Кроме того, эти люди не закрылись и не ожесточились против сказанной им правды, они приняли ее и захотели что-то изменить. И тогда на эту готовность сердца Бог отзывается и посылает дар: умиление сердца — что-то, меняющее само сердце, причем в лучшую сторону, созидая в нем милость, любовь к окружающим. И Господь не стал исключением - они полюбили и Его. А что может быть чудесней ощущения любви к Богу?

Ответ на вопрос о том, что такое христианство и что делать христианину, из уст Петра звучит совершенно ясно. Прежде всего речь идёт о раскаянии в совершённых грехах и об омовении во имя Иисуса Христа, которое от этих грехов и от их последствий избавляет раз и навсегда. А затем начинается новая жизнь, жизнь в Царстве, неотделимая от того, что апостол называет «даром Святого Духа». Так звучит Синодальный перевод. Но греческий текст допускает иную, более вероятную, интерпретацию: получите дар от Бога — Святого Духа.

То Божье дыхание, которым пронизано Царство, и есть главный подарок христианам от Бога. Подарок, полученный через Христа, в единении с Ним как с Царём этого Царства. Здесь и заключён ответ на вопрос о том, что же делать христианину. Жить. Жить в Царстве. Если бы христианство было какой-нибудь новой религией, вопрос о том, что делать её адептам, был бы вполне уместен. Но в том-то и дело, что Пётр говорит не о религии. Ничего нового в религиозном отношении он своим слушателям не предлагает. Даже омовение (или, как его принято называть по-русски, крещение) христиан — всего лишь разновидность существовавших в те времена очистительных омовений.

Разница тут не в религиозной форме, а в содержании, в том, что связывалось с омовением. Тут было не простое очищение, а очищение, в котором очищающиеся просили об очищении Самого Спасителя. С тем, чтобы потом очистившиеся оказались связаны с Ним и смогли бы приобщиться к жизни того Царства, Царём которого Он является. Очистительное омовение тут становилось своего рода пропуском в Царство.

Но это был лишь первый шаг, а дальше в Царстве надо было жить. Жить так, чтобы сердце христианина стало местом, где пребывает Царство. Чтобы оно было не только вокруг, но и внутри. Потому, что иначе не бывает, иначе к жизни Царства не приобщиться. Дыхание Царства, входящее в сердце христианина, и становится главным подарком от Бога. Теперь надо научиться жить с этим даром, жить так, чтобы не растерять его. Это и есть главная христианская наука — наука жизни в Царстве, наука обретения и сохранения в своём сердце Божьего дара — дыхания Царства.

Со дня Пятидесятницы начинается новое время — время апостольской проповеди и действия Святого Духа в Церкви. Об этой главе, наверное, сказано и написано больше, чем обо всей остальной части Деяний, но здесь мы можем остановиться лишь на некоторых моментах. Когда мы говорим о Духе, мы должны понять, как Он, невидимый и непостижимый, проявляется в жизни человека и в жизни Церкви. Прежде всего, горение сердца побуждает апостолов, которые прежде боялись показаться на людях, выйти на площади Иерусалима и проповедовать Царство, явленное в Иисусе. В проповеди Петра мы видим чрезвычайную смелость (кто-то, наверное, сказал бы «оригинальность») в толковании Писания, особенно псалмов Давида — и это тоже дар Духа — видеть и воспринимать Божье откровение в Писании и современных событиях. Наконец, в последней части главы мы видим, как Дух умножил и преобразил апостольскую общину. Эти стихи (41-47) стоит еще раз внимательно перечитать, чтобы понять, на каких принципах Господь начинает строить Свою Церковь.

Сегодняшнее чтение рассказывает нам о том торжестве Царства, которое обещал Иисус Своим ученикам. И торжество это оказалось не чем иным, как нисхождением Святого Духа на апостолов, столь подробно описанным евангелистом (ст. 1 – 4). На первый взгляд, в этом описании присутствуют все традиционные элементы, характерные для ветхозаветной пророческой традиции: ведь и в древности действие духа Божия порой проявляло себя дуновением ветра (2 Цар. 5 : 22 – 24), а присутствие Божие, называемое обычно в Библии «славой», нередко напоминало огонь или свет (Исх. 40 : 34 – 38). Но теперь это присутствие затрагивает не только тех, кто находился в комнате. Оно распространяется и на тех, кто слушал апостолов на иерусалимских улицах. И они воспринимают проповедь апостолов так, как будто те говорят на родном языке паломников, приехавших в Иерусалим на праздник из самых разных стран (ст. 5 – 13). И дело, конечно, не в том, что у апостолов вдруг появились некие сверхъестественные способности к иностранным языкам. Ведь, даже будь оно так, на иерусалимских улицах в дни праздника Шавуот (Пятидесятницы) было представлено столько наций и языков, что апостолы не смогли бы проповедовать одновременно для всех, даже если бы каждый из них действительно заговорил бы на каком-нибудь иностранном языке: в приведённом евангелистом (очевидно, неполном) списке их явно больше двенадцати. Дело, по-видимому, в том, что слушавшие апостолов тоже оказались в Царстве, где никаких языковых барьеров нет. Здесь смыслы воспринимаются не через слово, а непосредственно, от сердца к сердцу, воплощение же их происходит уже в душе слушающего, который, естественно, выражает воспринятое словами родного языка. Так исполнились слова Спасителя о Царстве и о Духе, сказанные апостолам во время Вознесения (Деян. 1 : 8). Но Пятидесятница была лишь началом истории Царства, входящего в мир, и теперь апостолы прекрасно это поняли. Так, Пётр, с одной стороны, говорит о конце времён, который уже пришёл (ст. 14 – 21), а с другой — о той новой эпохе, которая наступила после воскресения Спасителя (ст. 25 – 36). Главный же смысл его проповеди заключается в том, что ещё не поздно обратиться и принять распятого и воскресшего Мессию, что, хотя последний день уже настал, врата Царства ещё отнюдь не закрыты, наоборот, они распахиваются настежь для каждого, кто готов войти (ст. 37 – 40). Такое свидетельство было крайне необычным: ведь с концом времён, согласно традиционным представлениям, связывался только Суд, ни о каком обращении речь уже не шла, раскаиваться в день Суда, как считалось, было поздно. А теперь оказывалось, что история спасения, в сущности, только ещё начинается, и шанс на него есть у каждого, даже у тех, кто оказался прямо или косвенно причастен к той смерти, которой Спасителю пришлось умереть на кресте (ст. 36 – 38). Так завершилась земная история и началась история Царства, входящего в мир.

Не удивительно, что слова Иисуса так шокировали Никодима. Ведь в его представлении, его место в Царстве грядущего Мессии было обеспечено ему одним фактом рождения от родителей-евреев, принадлежности к избранному народу. Но Господь говорит ему (и нам), что рожденное от плоти (то есть, от людей, пусть даже и евреев) — плоть, а чтобы войти в Царство Духа, необходимо родиться от воды (крещение) и Духа (дар Духа, который, по слову Господа, получает тот, кто верит в Него — Ин 7:38). Конечно, нам с вами легко посмеиваться над иудейским авторитетным учителем, который не понимает таких простых вещей, ведь мы-то знаем, о чем говорит Господь Иисус. Да, мы, слава Богу, в отличие от Никодима, понимаем, когда Учитель говорит «о земном»; но значит ли это, что мы поймем, когда Он заговорит «о небесном»? Если Он называет рождение от Духа — «земным», то что же тогда «небесное»? Наверное, нам все же не стоит сильно превозноситься над Никодимом, ведь рядом с Господом Иисусом мы всегда остаемся непонятливыми учениками...

Сегодняшнее чтение позволяет нам лучше понять природу того Царства, которое принёс в мир Иисус. Его слова о рождении свыше, как видно, вызывают у Никодима недоумение и непонимание (ст. 3 – 9). Говоря о рождении от воды и духа, Иисус, несомненно, имеет в виду крещение; но для Никодима, как для фарисея, оно могло быть лишь очистительным омовением, никак не связанным ни с каким «рождением свыше». Для Иисуса же омовение становится тем порогом, за которым лежит Царство. И неудивительно: ведь Он знает, что, входя в Царство, грешному человеку необходимо полное освобождение от греха, то новое качество жизни, которого не достичь одними человеческими силами. Не случайно Иисус говорит о духе, что он «дышит, где хочет»: Царство Божие только и возможно, как это дыхание, дыхание Бога составляет его основу, оно духовно в буквальном смысле и до конца. Для религиозного человека, каким и был Никодим, грех оставался всего лишь нарушением религиозной и нравственной нормы, от последствий которого необходимо очиститься; для Иисуса грех был искажением сотворённой Богом реальности, которому в Царстве места быть не может. Религиозный человек знает, что с грехом нужно бороться, а от последствий греха — избавляться, но полное избавление от греха кажется ему делом невероятным, а Иисус говорит именно об этом, и Никодим Его понимает, а понимая, недоумевает: нельзя же человеку заново родиться? При рождении, конечно, чист каждый, ведь все грехи и вся нечистота ещё впереди, она пристаёт к человеку по жизни; но как вернуться туда, в те первые мгновения жизни, когда греха и нечистоты ещё нет? Никодим, как видно, не понимает того, о чём говорит ему Иисус: человеку нужно заново родиться в Боге, духовно переродиться с тем, чтобы сама природа его изменилась и стала пригодной для жизни в Царстве. В нынешнем падшем состоянии человеку не избежать греха, даже если бы у него действительно появилась возможность начать жизнь сначала. От греха надо не очищаться постоянно, а избавиться от него раз и навсегда, иначе в Царство не войти. Но это человеку не под силу, и лишь дыхание («дух») Бога может ему помочь. И Иисус пришёл в мир именно для того, чтобы помочь ищущим Царства, а не для того, чтобы судить людей за их грехи (ст. 16 – 17). Что же до суда, то человека, как видно, осуждает не столько Бог, сколько его собственные дела (ст. 18 – 21). Логика проста: человек, искренне ищущий Царства и обретающий его, тем самым избавляется от греха и от нечистоты; тот же, кому Царство не нужно, всё равно никогда от них не избавится, ведь непреображённый мир пронизан ими так, что лишь полное его преображение может кардинально изменить ситуацию. А участвовать ли в этом преображении, искать ли Царства, или остаться в нынешнем положении, зависит лишь от самого человека.

Сегодня наши мысли о Кресте Господнем. На мучительнейшую казнь отдал Себя безгрешный Сын Божий, и Крест — это место и орудие Его смерти — страшен, чудовищен. И вот Церковь обнаруживает и воздвигает этот Крест. Неужели для того, чтобы повергнуть нас в ужас и разрушить? Нет, созерцая Крест и вспоминая о Распятом на нем, мы можем ощутить Его присутствие в наших страданиях и в нашей смерти, мы можем обнаружить в себе способность к состраданию. И кроме того, все сегодняшние тексты говорят о том, что Крест Господень — это орудие нашего спасения, это высшее проявление Божией любви, явление славы Божией. Тогда, созерцая Крест, мы можем подставить свое заледеневшее сердце под обжигающие лучи Его любви и обнаружить в себе способность к благодарению. Crucem Tuam adoramus, Domine... Кресту Твоему поклоняемся, Владыка...

Слова Иисуса о Суде, казалось бы, отнюдь не должны были показаться Никодиму чем-то новым или неожиданным. Ведь Никодим, как учёный раввин, должен был хорошо знать св. Писание своего времени, включавшее не только Тору, но и пророческие книги. А то, что говорит о Суде Иисус, уже было сказано ими не один раз. Впервые о Суде, как о встрече с Богом лицом к лицу, заговорил уже Амос. Он же первым и предупредил своих соплеменников и единоверцев, что Суд может оказаться для них отнюдь не триумфом победителей, как многие ожидали, а моментом истины, притом истины для многих весьма неприятной. И никакого другого Суда не будет: ведь Бог хочет спасти человека и открыть ему ту полноту жизни, которую для него предназначил, а не засудить его. То же самое говорит и Иисус, говоря о Себе как о Судье не в том смысле, как понимало это тогда верующее большинство, а в смысле пророческом: Он принёс в мир Царство, свет которого светит каждому, а люди осуждают себя сами, выбирая тьму. Потому-то исход Суда для каждого и зависит от его отношения к Иисусу, или, точнее, от его отношений с Иисусом: если человек доверяет Тому, Кто принёс Царство в мир, значит, свой выбор он сделал и принципиально исход Суда над ним определён: Царство будет ему дано, даже если это произойдёт и не сразу. Если же доверия нет, то человек тем самым сам осуждает себя, лишаясь возможности войти в Царство. Так, вполне в духе пророческой традиции, решает Иисус вопрос о Суде, вместе с тем указывая на Себя как на Того, Кому дано принести в мир и Царство, и Суд.

В сегодняшних словах Христа, которые мы читаем в Евангелии от Иоанна, с поразительной ясностью сформулировано то, что на богословском языке называется «домостроительством», т.е. замыслом Божиим о нашем спасении. Совершенно необходимо вслушиваться в эти слова, совершенно необходимо научиться переживать сердцем ту реальность любви Творца, о которой говорит Господь. Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного для спасения всех. Сын Божий пришел не для того, чтобы судить мир (ибо кто устоит перед судом Всемогущего?), но чтобы мир спасен был через Него. Если мы доверимся этому откровению, то вся наша жизнь может наполниться удивительной радостью, которую уже никто и ничто не смогут отнять у нас.

В мире много зла, в нем торжествует несправедливость и угнетение. Мир полон безвинных страданий, и смерть ожидает всякого человека. Все это так, и все это было бы поводом для пессимизма и обиды на Бога, не будь той воли Божьей о спасении мира, о которой сегодня говорит Господь. На все наши вопросы: «где Бог, когда страдают люди?», «почему Бог все это терпит?» и «как Он мог это допустить?» мы получаем ответ в этих словах Христа. Мир исполнен зла и страдания, которое люди привнесли в него, но Бог не просто не согласен с этим торжеством зла, но и даровал нам выход. В этот мир пришел во Христе свет, к которому все мы призваны. В эти пасхальные дни, когда мы торжествуем о победе Христа над грехом и смертью, этот отрывок звучит как настоящий победный гимн.

И еще сегодня Церковь празднует память удивительного человека — пророка Иеремии, который за 6 веков до Христа возвестил нам об этом замысле спасения. Иеремия прожил жизнь, полную страданий, надежд и разочарований. Он был свидетелем попыток возрождения веры и крушения Иерусалима, он возвещал призыв Божий к вере и спасению, и был убит за то, что возвещаемая им воля Всемогущего не совпадала с идеями национального величия и престижа. Когда Христос спросил учеников, за кого почитают его люди, они назвали всего трех пророков, говоря: «одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию» (Мф. 16:14). Это важно, потому что Иеремия — пророк непринятый, страдающий от любви к Богу и своему народу, и мучительно переживающий трагический разрыв между ними.

Прославляя подвиг пророка, вспомним сегодня главное обетование, которое около 600 года до Р.Х. дал через него Господь, и которое исполнилось во Христе Иисусе: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более. Так говорит Господь, Который дал солнце для освещения днем, уставы луне и звездам для освещения ночью, Который возмущает море, так что волны его ревут; Господь Саваоф — имя Ему» (Иер. 31:31-35).